唐會要卷十七

祭器議

　　永徽二年。禮部尚書許敬宗議籩豆之數曰。謹按光祿式。祭天地日月嶽鎮海瀆先蠶等。籩豆各四。宗廟。籩豆各十二。社稷先農等。籩豆各九。風師雨師等。籩豆各二。尋此式文。事實乖戾。社稷多於天地。似不貴多。風雨少於日月。又不貴少。且先農先蠶。俱為中祀。或四或六。理不可通。謹按禮記郊特牲云。籩豆之薦。水土之品。不敢用褻味。而貴多品。所以交於神明之義也。此即祭祀籩豆以多為貴。宗廟之數。不可踰郊。今請大祀同為十二。中祀同為十。小祀同為八。釋奠準中祀。自餘從座。並請依舊式。從之。

　　開元二十二年正月十八日敕文。宗廟致享。務在豐潔。禮經沿革。必本人情。籩豆之薦。或未能備物。宜令禮官學士。詳議具奏。太常卿韋縚。請宗廟之奠。每座各加十二。又酒爵制度全小。僅無一合。執持甚難。請稍令寬大。仍望付尚書省集眾官詳議。兵部侍郎張均。及職方郎中韋述等議曰。謹按禮祭統曰。凡天之所生。地之所長。苟可薦者。莫不咸在。聖人知孝子之情深。而物類之無限。故為之節制。使有常禮。物有其品。器有其數。上自天子。下至公卿。貴賤差降。無相踰越。百代常行。無易之道也。左傳曰。饗以訓恭儉。宴以示慈惠。恭儉以行禮。慈惠以布政。享之與宴。猶且異文。祭奠所陳。固不同矣。今欲取甘旨之物。肥濃之味。隨所有者。皆充祭用。苟踰舊制。其何限焉。雖籩豆有加。豈能備也。傳曰。大羹不致。粢盛不鑿。昭其儉也。若以今之珍饌。平生所習。求神無方。何必師古。自漢以降。諸陵皆有寢宮。歲時朔望。薦以常饌。此既常行。亦足盡至孝之情矣。宗廟正禮。宜依典故。率意變革。人情所難。又按舊制。一升曰爵。五升曰散。禮器稱宗廟之祭。貴者獻以爵。賤者獻以散。此明貴小賤大。示之節儉。豈可舍先王之道。以徇一時之所尚。廢棄禮經。以從流俗。裂冠毀冕。將安用之。君子愛人以禮。不求苟合。況在宗廟。敢忘舊章。請依古制。庶可經久。太子賓客崔沔議曰。竊聞識禮樂之情者能作。知禮樂之文者能述。述作之義。聖賢所重。禮樂之本。古今所崇。變而通之。所以久也。所謂變者。變其文也。所謂通者。通其情也。祭祀之典。肇於太古。人所飲食。必先薦獻。未有火化。茹毛飲血。則有毛血之薦。未有麴糱。汙樽抔飲。則有元酒之奠。施及後王。禮物漸備。作為酒醴。用其犧牲。以致馨香。以極豐潔。故有三牲八簋之盛。五齊九獻之殷。然神道至元。可存而不可測也。祭禮至敬。可備而不可廢也。是以毛血腥爓。元尊犧象。靡不畢登于明薦矣。然而薦貴於新。味不尚褻。雖則備物。猶存節制。故禮云天之所生。地之所長。苟可薦者。莫不咸在。備物之情也。夫曰三牲之俎。八簋之實。美物備矣。昆蟲之異。草木之實。陰陽之物備矣。此節制之文也。鉶俎籩豆。簠簋尊罍之實。皆周人之時饌也。其用通於燕享賓客。而周公制禮。咸與毛血元酒。同薦於先。晉中郎盧諶。近古之知禮者。著家祭禮。皆晉時常食。不復純用舊文。然則當時飲食。不可闕於祭祀明矣。是變禮文而通其情也。我國家由禮立訓。因時制範。考圖史於前典。稽周漢之舊儀。清廟時享。禮饌畢陳。用周制也。而古式存焉。園寢上食。時饌具設。遵漢法也。而珍味極焉。職貢來祭。致遠物也。有新必薦。順時令也。苑囿之內。躬稼所收。蒐狩之時。親發所中。割鮮擇美。薦而後食。盡誠敬也。若此至矣。復何加焉。但當申敕有司。祭神如在。其進貢珍羞。或時物鮮美。考諸祀典。無有漏略。皆詳名目。編諸甲令。因宜而薦。以類相從。則鮮肥盡在。不必加於籩豆之數也。至於祭器。隨物所宜。故太羹古食也。盛於豋。豋。古器也。和羹時饌也。盛於鉶。鉶。時器也。亦有古饌而盛於時器。故毛血盛於盤。元酒盛於尊。未有薦時饌而追用古器者。由古質而今文。便於事也。雖加籩豆十二。未足以盡天下美物。而措諸清廟。有兼倍之之名。近於侈矣。又按漢書藝文志。墨家之流。出於清廟。是以貴儉。由此觀之。清廟之不尚於奢。舊矣。太常所請。恐未可行。又稱酒爵全小。須加廣大。竊據禮文。有以小為貴者。獻以爵。貴其小也。小不及制。敬而非禮。是有司之失其傳也。固可隨失釐正。無待議而後革。未知今制。何所依準。請兼詳今式。據文而行。禮部員外郎楊仲昌議曰。鄭玄云。生人尚褻食。鬼神則不然。春秋曰。蘋蘩薀藻之菜。潢汙行潦之水。可薦于鬼神。又曰。太羹不致。粢盛不鑿。此明君人者有國奉先。敬神嚴享。豈肥濃以為尚。將儉約以表誠。則陸海之物。鮮肥之類。既乖禮文之情。而變作者之法。皆充祭用。非所宜也。易曰。樽酒簋。貳用缶。納約自牖。此明祭尚簡易。不在繁奢。所以一樽之酒。貳簋之奠。為明祀也。薦肥濃則褻味有登。加籩爵則事非師古。與其別行新制。甯如謹守舊章。又漢家園陵。八節上食。自茲以降。代行其典。貞觀之後。禮法刊定。今陵寢見有八節之奠。兼朔望常食。聖心追遠。每物加薦。不敢黷於宗廟。請施行之于園陵。愚忝主司。顧非知禮。布之執事。惟裁擇焉。戶部郎中楊伯成。左衛兵曹參軍劉秩。皆建議以為請依舊禮。於是宰臣具沔述等議以奏。上曰。享祀粢盛。實思豐潔。不應法制者。亦不可用。於是更令太常。量加品味。韋縚又請每室加籩豆各六。每四時異品。以當時新果及珍羞同薦。制可之。又酌獻酒爵。上令用龠升一升。合於古義。而多少適中。自是常依行焉。大歷元年七月五日敕。南郊太廟祭器。令所司造兩副供用。一副貯庫。諸壇廟祭器。更別造一副。諸雜用者。亦宜別造。不得效廟及諸壇祭器。

　　廟災變

　　開元五年正月二日。太廟四室崩。上素服避正殿。迎神主于太極殿。初。將幸東都。而太廟崩。召宰臣宋璟蘇頲問其故。對曰。今三年之制未畢。誠不可幸。凡災變之發。皆所以明儆誡。陛下宜增崇大道。以答天意。且停幸東都。上又召姚崇。對曰。太廟殿本是苻堅時所造。隋文帝創立新都。移宇文廟故殿。改造此廟。歲月滋深。朽蠹而毀。山有朽壤。尚不免崩。木朽而摧。偶與行期相會。不是緣行乃崩。且天子以四海為家。陛下為關中不熟。所以為人行幸。上曰。卿言正合朕意。遂幸東都。右散騎常侍褚無量請脩德。諫曰。臣聞尚書洪範傳曰。王者陰盛陽微。則先祖見其變。昔成湯遇旱。引事自責云。女謁盛邪。今太廟毀壞。即是先祖見變。後宮之中。非所幸者。親享之後。簡出少多。以應其變。又竊聞左右近臣妄奏云。國家太廟。其材木本是苻堅時舊殿按括地志云。隋文帝創立新都。移宇文廟故殿改造此廟。原非苻堅及宇文氏所作也。況我國家及隋文帝。貴為天子。富有四海。豈復遞取苻堅之舊殿。以充太廟者乎。此則言偽而辨。殊不足採納。伏願精選舉。用賢良。節奢靡。輕賦稅。繼絕世。慎刑罰。納諫諍。察諂諛。夫如是則人和。人和則氣和。氣和則天地和矣。人天和會。災異自銷。伏願虔奉神心。克謹天誡。十月七日。伊闕人孫平子上封事曰。臣竊見今年正月。太廟毀。此乃躋二帝之所致也。臣按左傳。君薨卒哭而祔。祔而作主。特祀于主。烝嘗禘于廟。今日有違於此也。昔魯文公二年。宗伯弗忌躋僖公于閔公上。後致太室壞。春秋異而書之。今日有同於彼也。君子以弗忌為失禮。又按五行志書。僖公雖兄。嘗為閔公臣。臣居君上。是為失禮也。故太室壞。且兄臣於弟。猶不可躋之弟上。況弟臣于兄。豈可躋弟于兄上邪。昔莊公三十二年薨。閔公二年吉禘。自薨至禘。尚有二年。春秋猶非之。失禮。況夏崩冬禘。不亦太速乎。且太廟中央曰太室。尊高象也。魯自是陵夷。將墮周公之祀。臣據此斷之。即太廟毀。亦今日將欲陵夷之象。墮先帝之祀也。斯亦上天祐我唐國。乃降此災。以陛下去年禘孝和于別室。告祭于太廟。未祭孝和。先祭太上皇。此乃與僖閔事同。先臣後君也。昔躋兄弟上。今令弟先兄祭。過有甚于古也。昔登臣君上。今亦如之。事豈不同邪。昔太室壞。今太廟毀。變豈不同邪。若以兄弟同昭。則不合出置別廟。若以臣子一例。則孝和合進為昭。昔武氏篡國十五餘年。孝和挺劍龍飛。再興唐祚。反正朔服色。咸依貞觀故事。此即有大功於天下也。今禘于別室。是廢先聖之訓。棄中興之功。下君上臣。輕長重幼。昔晉太康五年。宣帝廟地陷。梁折。八年正月。太廟殿陷。改作殿宇。更營新廟。遠致名材。雜以銅柱。自八年九月造。至十年四月乃成。十一月。又梁折毀壞。由此言之。天降災譴。非枯朽也。晉不知過。天下分崩。王室大亂。特望天恩。少垂詳察。速召宰相已下謀議。移孝和入廟。何必苦違禮典。以同魯晉。詔下禮官議。太常博士陳貞節馮宗蘇獻等議曰。王制。天子七廟。三昭三穆并太祖而七。昭穆者。父子之位。則知七世之廟。無兄弟之義矣。殷繼成湯。至于帝乙。父子兄弟。十有二君。其正世止六而已。易乾鑿度曰。殷之帝乙。六世王也。此則兄弟不數為世之明據也。又殷人六廟。親廟四並湯而六。殷世兄弟四人。相次為君。若以為世。便當上毀四室。如此則無復祖禰之祭矣。古之廟位。自禰已上。極于太祖。雖數溢迭毀。隨而上遷。三昭三穆。未嘗有闕也。又禮。大宗無子。則立支子。又曰。為人後者為支子。無兄弟相為後之文。所以舍至親取遠屬。蓋以兄弟一體。無父子之道。故父子曰繼。兄弟曰及。禮。兄弟不相入廟者。假如兄弟代立。孫姪承統。告享之日。不得稱嗣子嗣孫。則當上列云伯考伯祖。下繫云姪子姪孫。此乃成七廟之位號。不成繼統之義焉。斯又不可之甚也。又殷十二世。惟三祖三宗。明兄弟相及。自別立廟。不必繼之七世。後漢世祖。列序七廟。而惠帝不入其數。豈非文帝之嫡兄乎。及文武代立。子孫克昌。為漢之大宗。晉景亦晉文之兄。緣景帝絕嗣。不列七廟之數。何以知之。據永興元年告諡。世祖稱景帝為從祖也。若以晉武越次尊崇其父。而致廟壞。遂及亂亡。何因漢氏遷出惠帝。宗尊文帝。而享世二十有四。歷年四百三十。殷廟何嘗見崩。漢廟未始經折。殷漢之盛。委而不言。魯晉之災。引以為喻。是以春秋書太室壞者。乃垂明誡。何必閔僖。晉太廟所以毀折者。天誅奢麗。不以遷廟。然天子七廟。諸侯五廟。辨貴賤之差也。父子相繼。億萬人之心也。昭穆列序。重繼統之義也。今孝和皇帝若與聖真皇帝相亞。在廟止成六世。何以辨貴賤乎。裔嗣絕滅。何以宗後世乎。昭穆失序。何以成繼統之義乎。況國家遠遵殷之陽甲。近法漢之成帝。特以孝和實中興之明主。開百世不毀之廟。別立園寢。永以寧神。歲時烝嘗。與國終始。有何不可乎。平子云。太廟崩。緣躋聖賢所致。引僖公薨遷居閔公之上。稱為逆祀。取類當今。然孝和升新寢之後。聖真皇帝方上祔高宗。斯則未嘗一日躋居孝和之上。引茲為證。豈非誣罔朝廷邪。平子不識忌諱。肆其狂瞽。危言高論。謗訕朝廷。引衰晉之朝。比聖明之世。言偽而辨。禮所不容。狀入。久不決。上令宰臣召平子與禮官對定可否。博士固執前議。平子口辨所引。咸有經據。獻等又不能屈之。時蘇頲知政事。以獻是從祖之兄。頗黨之。議竟不行。平子上論不置。遂以平子為廉州都城縣尉。議者以平子之議是也。

　　至德二載十一月十五日。新作九廟神主。于長安殿安置。上親享之。先是。京師宗廟被焚。上在彭城。原使人陷沒于鳳翔。先作神主。及是迎享。初。肅宗將復宮闕。遣左司郎中李巽先行告廟之禮。工部尚書顏真卿謂禮儀使崔器曰。春秋時。新宮災。魯成公三日哭。今太廟為盜焚毀。宜築壇于野。皇帝向東哭。然後遣使。事竟不行。又曰。告廟祝文稱嗣皇帝。上皇在蜀。稱嗣可乎。器遽奏改之。中旨歎重宣勞焉。先是。御史大夫嚴郢為協律郎。知東都太廟。時安祿山陷東都。郢潛奉九廟神主于私第。至至德三載。東都收復。有司備法駕迎神主歸于太廟。以功遷大理司直。廣德初。代宗自陝將還。尚書右丞顏真卿。請皇帝先謁五陵廟。然後還宮。宰相元載謂真卿曰。公所見甚美。其如不合事宜何。真卿曰。用舍在相公耳。言者何罪。然朝廷之事。豈堪相公再破除邪。

　　建中二年二月。復肅宗神座于寢宮。初。寶應中。西戎犯京師。焚建陵之寢。至是始創復焉。

　　元和十一年正月。宗正寺奏。建陵黃堂南面丹景門。去年十一月。被賊斫破門戟四十七竿。詔曰。所由闕于周防。敢爾侵犯。各據事狀。宜有科懲。知山門押官決六十。削一任官。彍騎三衛。並決四十。陵令馬敘。罰一季俸料。陵丞李建。罰一月俸。宗正卿李上公。罰一月俸。大中五年十二月。景陵有賊驚動。斫損神門戟架等。至六年四月。下詔曰。景陵神門。盜傷法物。其賊既抵極法。官吏等須有懲責。宗正卿及陵令縣令。已從別敕處分。京兆尹邦畿不能肅清。封部責帥之義。其何以逃。宜罰兩月俸料。其日。貶宗正卿李文舉為睦州刺史。陵令吳閱為岳州司馬。奉先縣令裴讓為隨州司馬。權知縣事主簿張行之為邵州司戶。陵丞李咸停見任。仍殿三選。所由節級等科責。

　　光啟元年三月。中書門下奏曰。伏以前年冬月有震。俄然巡幸。主司宗祝。迫以倉徨移蹕鳳翔。未敢陳奏。今將迴鑾輅。皆舉典章。清廟再營。孝思式備。伏請降敕命。委所司參詳典禮脩奉。詔從之。又脩奉太廟使宰相鄭延昌奏。太廟大殿十一室。二十三間。十一架。功績至大。兼宗廟制度有數。難為損益。今不審依元料。脩奉為復。更有商量。下禮官詳議。太常博士殷盈孫議曰。如依元料。難以速成。況帑藏方虛。須資變禮。竊以至德二載。以新脩太廟未成。其新造神主。權于長安殿安置。便行享告之禮。如同宗廟之儀。以俟廟成。方為遷祔。今京城除充大內及正衙外。別無殿宇。伏聞先有詔旨。欲以少府監大廳。權充太廟。其廳五間。伏緣十一室于五間之中。陳設隘狹。請更接續。建成十一間。以備十一室薦享之所。其三太后廟。即于監內取西南屋三間。以備三室告享之所。詔從之。

　　其年十二月。僖宗再幸寶雞。其太廟十一室。并祧廟八室。及孝明太皇太后等別廟三室神主。緣室法物。宗正寺官屬奉之。隨駕至鄠縣。為盜所劫。三年二月。車駕自興元還京。以宮室未備。權駐鳳翔。太常禮院奏皇帝還宮。先謁太廟。今宗廟焚毀。神主失墜。請準例脩奉者。禮官議曰。按春秋新宮災。三日哭。傳曰。新宮。宣公廟也。三日哭。禮也。按國史開元五年正月二十日。太廟四室摧毀。時神主皆存。迎奉于太極殿安置。元宗素服避正殿。寶應元年。肅宗還京師。以宗廟焚毀。於光順門外設次。向廟哭。歷檢故事。不見百官奉慰之儀。然上既素服避殿。百官奉慰。亦合情理。竊循故事。比附參詳。恐須宗正寺具宗廟災毀神主失墜事由申奏。皇帝素服避殿受慰訖。輟朝三日。下詔委少府監。擇日依禮改造列聖神主。詔從之。

　　緣廟裁制上

　　乾封元年六月二十三日詔。朕每惟宗廟至敬。虔誠祼享。而二等一奠。情有未安。思革舊章。用崇嚴配。自今已後。宗廟薦享爵及簠簋豋鉶。各宜別奠。其餘牢饌。並依常典。

　　儀鳳二年二月二十九日。太常以仲春告祥瑞于太廟。上令禮官徵求故實。太常博士賈大隱對曰。古者祭以首時。薦用仲月。近代相承。元日奏祥瑞。二月然後告太廟。蓋緣告必有薦。便于禮也。又檢貞觀已來。敕令無文。禮司因循。不知所起。上令依舊行焉。

　　開元十五年二月十五日敕。享宗廟。差左右丞相尚書嗣王郡王攝三公行事。若人數不足。通取諸司三品以上長官。自餘祭享。差諸司長官及五品已下清官。至二十三年正月二十日。自今已後。有大祭。宜差丞相特進少保少傅尚書賓客御史大夫攝行事。至二十五年七月八日敕。太廟每至五饗之日。應攝三公。令中書門下及丞相師傅尚書御史大夫嗣王郡王中揀擇德望高者通攝。餘司不在差限。至二十七年二月七日制。宗廟致敬。必先于如在。神人所依。無取于非族。其應太廟五享。宜于宗子及嗣王郡王中揀擇有德望者。令攝三公行事。其異姓官。更不須令攝。

　　二十一年二月十日敕。太廟九室。室長各三人。于見任齋郎中。揀擇有景行。諳閑儀注者。送名禮部奏補。仍給廚食。滿十年與官。至天寶十載正月十日敕文。廟者貌也。取象存焉。禮由情起。因心則感。太廟宜制內官。以備嚴奉。仍于廟外造一院安置。庶申罔極之恩。無忘事生之禮。宜于舊中宗廟院安置內官。其室長停。不須更補。內官。自肅宗剋復京城後。遂廢。至乾元元年四月二十八日。宗正卿李遵奏。每室准格各置室長三人。至十年並皆與官。中間李彭奏停。伏望准格更置。敕旨依。貞元元年四月十三日敕。准建中三年二月二十三日敕。東都祠祭既停。其郊社齋郎。不合更置並停者。其東都太廟齋郎室長。請准郊社例停廢。

　　二十四年七月二十九日敕。宗廟祭享。籩豆宜加獐鹿鶉兔野雞等料。夏秋供腊。春冬供鮮。仍令所司祭前十日。具數申省。准料令殿中省供送。至天寶五載四月十六日詔。祭神如在。傳諸古訓。以多為貴。著在禮經。膟膋之儀。蓋昔賢之尚質。甘旨之品。亦孝子之盡誠。既切因心。方資變禮。其已後享太廟。宜料外每室加常食一牙盤。仍令所司。務盡豐潔。至十一載閏三月二十九日敕。每月朔望日。宜令尚食薦太廟。每一室一牙盤。內官薦享。仍五日一開門灑埽。至貞元十二年十月十三日敕。太廟九室。及昭德皇后廟。每月朔望兩享。祭食共一十臺盤。先是尚食造供。今月八日。中書門下奉宣進止。宜令宗正與太常計會。各令所司辦集。不須更待尚食供送。

　　天寶三載四月五日詔。頃四時有事于太廟。兩京同日告享。雖卜吉辰。俱遵上日。而義深如在。禮或有乖。自今已後。兩京宜各別擇吉日告享。九載十一月敕。自今已後。每親告獻太清太微宮。及太廟。改為朝獻。有司行事為薦獻。巡陵為朝拜。有司行事為拜陵。告宗廟與祭天地饗祀祝文。改昭告為昭薦。以為告者臨下之制故也。

　　貞元元年十一月。有事于郊廟。太常博士陸贄奏。請准禮用祝板。祭畢焚之。

　　六年正月七日。祭官有慘服。既葬公除。及聞哀假滿者。請許吉服赴宗廟之祭。其同宮未葬。雖公除者。請依前禁之。

　　

宋王溥撰。100卷。原本残缺,佚失第7—10卷,清别本有补亡4卷,作者不详,《四库全书》据以录补,仍加注明,以示区别,通行刊本以武英殿聚珍本为佳,后来的刻本皆以此为底本。记述唐代各项制度的沿革变迁。会要为史书体裁之一，属典志体断代史范畴。唐苏冕始创，撰会要40卷，记述唐高祖至德宗9朝事。 唐大中时，崔铉等奉诏续修40 卷。宋初王溥重加整理，并补收唐末史事，编纂成《新编唐会要》，后合称为《唐会要》。内容体例与《通典》相近，其中有新旧《唐书》所不载的史实。全书分为帝系、礼、乐、学校、宗教、选举、职官、民政、封建、历数、灾异、刑法、食货、舆服、外国等15类。王溥以后，以会要体撰史者渐多，至清代，各代会要均有编撰。此书，清代以前无刻本，传钞本脱误甚多。清开四库馆，经整理补充。通行以清武英本为最佳。有商务印书馆《国学丛书》本。1955年中华书局重印。