●栾城应诏集卷八 【进策五道】
2026-09-11 19:18
栾城集
【臣事下】
○第一道
臣闻圣人之治天下，常使人有孜孜不已之意。下自一介之民与凡百执事之人，咸愿竭其筋力以自附于上；而上至公卿大夫，虽其甚尊，志得意满，无所求望，而亦莫不劳苦其思虑，日夜求进而不息。至有一沐而三握、一饭而三吐、食不暇饱、汲汲于事常若有所未足者。是以天下之事，小大毕举，无所废败。而上之人，可以不劳力而万事皆理。昔者世之隆替，臣常已略观之矣。尧舜之时，洚水横流，民不粒食，事变繁多，灾害并兴，而尧舜之身至于垂拱而无为。何者？天下之人，各为之用力而不辞也。至于末世，海内安，四方无虞，人生于其间，其势皆有荒怠之心，各安其所而不愿有所兴作，故天下渐以衰惫而不振。《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”夫国之所以至于亡者，惟其旧而无以新之欤？天下旧而不复新，则其事业有所断而不复。当此之时，而不知与之相期于长久不已之道，而时作其怠惰之气，则天下之事几乎息矣。嗟夫！道路之人，使之趋十里，而与之百钱，则十里而止，使之趋百里而与之千钱，则百里而止。何者？所与其者，止于十里与百里，而其利亦止于此而已。今世之士，何以异此？出于布衣者，其志不过一命之禄。既命，则忘其布衣之学。仕于州县者，其志不过于改官之宠。官既改，则丧其州县之节。自是以上，因循递迁，十有余年之间，则其势自至于郡守，此不待有所修饰而至者，其志极矣。幸而其间有欲持自奋厉之心，然后其意稍广，而不肯自弃于贪污之党，外自漕刑，内自台谏馆阁，而至于两制，亦又极矣。又幸而有求为宰相者，则其志又益广，至于宰相而极矣。盖天子之所以使天下慕悦，而乐为吾用者，下自一命之臣，而上至于宰相，其节级相次者，有四而已。彼其一命者，或无望于改官；郡守者，或无望于两制；两制者，或无望于宰相；而为宰相者，无所复望。则各安于其所，而谁肯为天子尽力者？且夫世之士大夫，如此其众也，仁人君子，如此其不少也。而臣何敢妄有以诋之哉？盖臣闻之，方今之人，其已改官者有廉隅节干之效，常不若其在州县之时；而为两制者，其慷慨劲挺之操，常不若其为漕刑、台谏之日。虽其奇才伟人，卓然特异、不为利变者，固不在此，而世之为此者，亦已众矣。夫以爵禄而劝天下，爵禄已极，则人之怠心生；以术使天下，则天下之人，终身奔走而不知止。昔者，汉之官吏，自县令而为刺史，自刺史而为郡守，自郡守而为九卿，自九卿而为三公，自下而上，至于人臣之极者，亦有四而已。然当此之时，吏久于官而不知厌。方今朝廷郡县之职，列级分等，不可胜数，从其下而为之，三岁而一迁，至于终身，可以无倦矣。而人亦各自知其分之所止。而清高显荣者，虽至老死而不可辄人，是以在位者，懈而不可自奋。何者？彼能通其君臣之欢，坦然其无高下峻绝不可扳援之势，而吾则不然。今天下之屑，因其朝见而荣其勤苦，丁宁访问以开导其心志，且时择其尤勤劳者，有以赐予之，使知朝廷之不甚远，而容有冀于其间。上之大吏时召而赐之，闲燕与之讲论政事，而勉之于功名，相邀于后世不朽之际，与夫子孙皆享其福之利。时亦有以督责其荒第废之愆，使之有所愧耻于天子之恩意，而不倦于事。此岂非臣所谓奔走天下之数欤？
○第二道
臣闻圣人之于人，不恃其必然，而恃吾有以使之；不恃其皆贤，而恃吾有以驱之。夫使天下之人皆有忠信正直之心，则为天下安俟乎？圣人惟其不然，是以使之有方，驱之有术，不可一日而去也。今夫天下之官，莫不以为可任而后任之矣。上自两府之大臣，而下至于九品之贱吏，近自朝廷之中，而远至于千里之外，上下相伺，而左右相觉，不为不密也。然又内为之御史，而外为之漕刑，使督察天下之奸人而纠其不法，如此则天下何恃其皆贤，而期之以必然哉？然尚有所未尽者。盖天下之事，任人不若任势，而变吏不如变法。法行而势立，则天下之吏，虽其非贤，而皆欲勉强以求成功，故天子可以不劳而得忠良之人。今世之弊，任弊法而用不便之势，劳苦于求贤，而不知为法之弊。是以天下幸而得贤，则可以侥幸于治安；不幸而无贤焉，则遂靡而不振。且御史、漕刑，天子之所恃以知百官之能否者也。今不为之立法，而望其皆贤，故臣所谓有所未尽者，谓此事也。夫此二官，虽其内外之不同，而其于击搏群下，权势轻重，本无以相远也。而自近以来，为御史者，莫不洗濯磨淬以自见其圭角，慷慨论列，不顾天下之怨。是以朝廷之中，上无容奸而下无宿诈。正直之士莫不相庆，以为庶几可以大治。然臣愚以为，方今内肃而外不振。千里之外，贪吏昼日取人之金而莫之或禁，远人咨嗟，无所告诉，莫不饮泣太息仰而呼天者。深惟国家所以设漕刑之意，正以天下有此等不平之故耳。今海内幸无变，而远方之民戚然皆苦贪吏之祸，则所谓漕刑者，尚何以为？然人之性不甚相远，岂其为御史则皆有嫉恶之心，而至于漕刑则皆得卤莽苟容之人？盖上之所以使之者未至也。臣观御史之职，虽其属吏之中，苟有能出身尽命，排击天下之奸邪，则数年之间，可以至于两制而无难，而其不能者，退斥罢免，不免为碌碌之吏，是以御史皆务为讦直之行。而漕刑之官，虽端坐默默无所发レ，其终亦不失为两制。而其抗直不挠者亦不过如此，而徒取天下之怨。是以皆好为宽仁，以收敦厚之名。岂国家知用之御史，而不知用之漕刑哉？臣欲使两府大臣详察天下漕刑之官，唯其有所举按、不畏强御者，而后使得至于两制，而其不然者，不免为常吏。变法而任势，与之更新，使天下之官吏，各从其势之所便而为之，而其上之人得贤而任之，则固已大善。如其不幸而无贤，则亦不至于纷乱而不可治，虽庸人亦可使之自力而为政。如此则天下将内严而外明，奸吏求以自伏而不得其处，天下庶乎可以为治矣。
○第三道
臣闻天下惟其有权者可以使人，有利者可以得众。权者，天下之所为去就也；利者，天下之所为奔走也。能是非可否者之谓“权”，能贫富贵贱者之谓“利”。天子者，收天下之权而自执之，敛天下之利而亲用之者也。故天下之人，上自公卿大夫之尊，而下至于闾阎匹夫之贱、府史胥徒、僮仆奴妾，以次相属而相役，至于疲弊劳苦，老死而不去，缓急可以使之相救，危难可以使之相死，蹈白刃，赴深谷，可使用命，而不敢辞。何者？彼利于人者，固役于人也。千金之家，持其赢余，以モ贷邻里之贫民，薄息缓取，而可以豪横于乡党。刺客武士为之效死，而莫之能制。此权利之所致也。臣闻天子者，执天下之权，而擅四海九州之利。爵禄庆赏、金玉钱币，此其富非特千金之利也；予夺可否，刑戮诛灭，此其势非特千金之权也。古之人君，得天下之权利而专之，是故所为而成，所欲而就。谋臣猛将为之尽力，有死而无二。社稷之臣，可使死宗庙；郡县之臣，可使死封疆；文吏，可使死其职；武吏，可使死其兵。天下之人，其存心积虑，皆以为当然。是以寇至而不惧，难生而无变。方其平居无事之际，天子衣食而养之，以待天下之事。故有事而死，亦其势然也。当今天下之人，食天子之禄，被天子之爵，衣青紫，佩印绶，从吏卒，纵横赫奕者常遍天下，一旦有急，皆莫肯死者，此甚可怪也。往年广南之乱，大吏据城拥兵，贼至而莫敢击，逃遁奔走，伏于草莽之间，以避兵革之祸。至使蛮夷之人，得以横行于中原。人民流离，方数千里，几为丘墟，而无一死战之吏。国家每岁收天下之士。士之发于饥寒，取官而去者，动以数百为辈。六年之间，考足而无过，则又为之改爵而增其禄秩。幸而有超群拔类之才，则公卿大臣又得荐之于天子而特宠贵之，翱翔朝廷之间，不出十年，可以安坐谈笑而为两制。此其为法，尚何所负于天下，而士大夫终莫肯奋而为之用，何也？夫明哲之君，以其法邀天下。而其不能者，天下之人反以其法邀之。故邀在我，则奔走者人也；邀在人，则奔走者我也。今世之法，夫岂不欲以邀人哉？莅官六七考，求举者五六人，凡此皆备具而无所过失，然后为之改爵而增其禄秩。夫此岂诚足以邀人哉？为法而不足以邀人，则人将反以吾法而相邀。今之官吏，考足而无过，且有举者，则天子宁有以却之邪？是不得不从而予之矣。如此则是天子之爵禄，非天子之惠，而天下之势也。士大夫以势取爵禄，是以举皆不德其上。凡今天子之权，反而入于下，而天子之利，变而为轻取易得之物矣。盖臣闻天下有二弊：有法乱之弊，有法弊之弊。法乱，则使人纷纭而无所执；法弊，则使人牵制而不自得。古之圣人，法乱则以立法救之；而法弊则受之以无法。夫无法者，非纵横放肆之谓也，上之人，投弃规矩，而使天下无所执以邀其君，是之谓无法。今夫官吏之法，其亦无曰举者与考而已。使一二大臣，得详其才与不才，举者具而考足，才也与之，而不才也置之，虽有考不足而举者不具，其可与者，则或亦与之也。凡皆务与天下为所不可测，使吏无所执吾法以邀我，收天子之权利而归之于上。如此，则议者将以为荡然无法，则大吏易以为奸。臣闻人惟不为奸也，而后任以为大吏，苟天下之广，而无一二大臣可信者，则国非其国矣。且自唐季以来，世之设法者，始皆务以防其大臣。盖唐之盛时，其所以试天下之士，与调天下之选人者，皆无一定之法，而惟有司之为听。夫是以下不得邀其上，而上有以役其下。臣故曰：惟有权者，可以使人，有利者，可以得众。此不可不深察也。
○第四道
臣闻圣人之为天下，不务逆人之心。人心之所向，因而顺之；人心之所去，因而废之，故天下乐从其所为。惟其一人之所欲，不可以施于天下，不得已而后有所矫拂而不用，盖非以为天下之人皆不可以顺适其意也。昔生民之初，生而有饥寒牝牡之患，饮食男女之际，天下之所同欲也。而圣人不求绝其情，又从而为之节文，教之炮燔烹饪、嫁娶生养之道，使皆得其志，是以天下安其法而不怨。后世有小丈夫，不达其意之本末，而以为礼义之教，皆人之所作为以制天下之非僻。徒见天下邪放之民，皆不便于礼义之法，乃欲务矫天下之情，置其所好而施其所恶，此何其不思之甚也！且虽圣人，不能有所特设以驱天下。盖因天下之所安，而遂成其法，如此而已。如使圣人而不与天下同心，违众矫世，以自立其说，则天下几何其不叛而去也？今之说者则不然，以为天下之私欲，必有害于国之公事，而国之公事亦必有所拂于天下之私欲。分而异之，使天下公私之际，譬如吴越之不可以相通，不恤人情之所不安，而独求见其所为至公而无私者。盖事之不通，莫不由此之故。今夫人之情，非其所乐而强使为之，则皆有怏怏不快之心，是故所为而无成，所任而不称其职。臣闻方今之制，吏之生于南者，必置之北；生于东者，必投之西。岭南、吴越之人，而必使冒苦寒，践霜雪以治燕、赵之事；秦陇、蜀汉之士，而必使涉江湖，冲雾露以守扬、越之地。虽其上之人逼而行之，无所不从而行者，望其所之，怨叹咨嗟，不能以自安。吏卒送迎于道路，远者涉数千里，财用殚竭，困弊于外。既至，而好恶不相通，风格不相习，耳目之所见，饮食之所便，皆不得其当。譬如侨居于他乡，其心常屑屑而不舒，数日求去，而不肯虑长久之计。民不喜其吏，而吏不喜其俗，二者相与龃龉而不合，以不暇有所施设。而吏之生于其地者，莫不自以为天下之所不若。而今之法，为吏者不得还处其乡里，虽数百里之外，亦辄不可。而又以京师之所在，而定天下远近之次。凡京师之人所谓近者，皆四方之所谓至远；而京师之所谓远者，或四方之所谓近也。今欲以近优累劳之吏，而不知其有不乐者，为此之故也。且夫人生于乡闾之中，其亲戚坟墓，不过百里之间。至于千里之内，则譬如道路之人，亦何所施其私？而又风俗相安，上下相信，知其利害，而详其好恶，近者安处其近，而远者乐得其远。二者各获其所求，而无汲汲之心，耳目开明，而心不乱，可以容有所立。凡此数者，盖亦无损于国矣。而特守此区区无益之公，此岂王者之意哉？且三代之时，九州之中，建国千有八百，大者不过百里，而小者数十里。数十里之间，其民之为士者有之，为大夫者有之。凡所以治其国人者，亦其国人也，安得异国之人而后用哉？臣愚以谓如此之类可一切革去，以顺天下之欲。今使天下之吏皆同为奸，则虽非其乡里，而亦不可有所复容。苟以为可任，则虽其父母之国，岂必多置节目以防其弊，而况处之数百千里之间哉！
○第五道
臣闻大人之道，行之而可名，名之而可言，布之天下而无疑，施之后世而愧，堂堂乎立于四海，虽一介之士，而无所不安，此其所以为大人之道欤？今夫天下之人，天子谁不役其力者，而天下皆不敢以为非，此诚得其可役之名而役之。是以天子安坐于上，而士大夫为之奔走于天下，大者为之运筹画策，治百官以济其大事，而小者为之按米盐、视鞭，以奉其小职。文吏为之簿书会计、详其出内取予之数，而使天下不敢欺；武吏为之擐金被革、习其战阵攻斗之事，而使天下不敢犯。劳苦其筋力，而竭其思虑，甚者捐首领、暴骨肉于原野而不知避。何者？食其禄也。至于田野之民，耕田而食，或生而不至市井，然及其有税而可役，趋走于县吏之前，恭谨有礼，不教而自习，而其尤难者，至使之斩捕盗贼，挽弓巡徼，疲弊而不敢求免，此岂非食其地之故欤？故夫天下之人，凡天下之所得而使令者，皆可得而名也。而臣窃怪府史胥徒，古者皆有禄以食其家，而其不足者，皆得计口而受田，以补其不给，夫是以能使之尽力于公事，而不恤其私计。盖周之所谓官田者，府史胥徒之田也。而今世之法，收市人而补以为吏，无禄以养其身，而无田以畜其妻子，又有鞭朴戮辱之患。而天下之人，皆喜为之。其所以责之者甚烦且难，而其所以使之者无名而可言。而其甚者，又使之入钱而后补，虽得复役，而其所免不足以偿其终身之劳。此独何也？天子以无名使之，而天下之人亦肯以无名而为之。此岂可不求其情哉？且夫天子举四海而寄之其臣，郡县之官又举而寄之其郡县之小吏。刑法之轻重，财用之多少，无所不在。是以掌仓库者，得以为盗；而治狱讼者，得以为奸。为奸之利，上足以养父母，而下足以畜妻子。其所以无故而安为之者，为此之故也。是以虽无爵禄之劝，而可得而使；虽有刑戮耻辱之患，而不肯舍而去。而其上之人，驱其无禄之身，而遇之以有禄之法，恬不为怪。此乃公使之为奸，以当其所得之禄，而遂以为可得而使之也。如此则尚何以示天下？臣愚以为，凡人之在官，不可以无故而用其力，或使以其税，而或使以其禄。故夫府史胥吏不可以无禄使也。然臣观之，方今天下苦财用之不给，而用度有所不足，其势必无以及此。而古者周官之法，民这为讼者入束矢，为狱者入钧金，视其不直者，而纳其所入。盖自秦汉以来，其法始废而不用。故臣亦欲使天下之至于狱者，皆有所入于官，以自见其直，而其不直者，亦皆没其所入，以为胥吏之俸禄。辨其等差而别其多少，以时给之，以足其衣食之用。其所以取之于民者不苛，而其所以为利者甚博。盖上之于民，常患其好讼而不直，以身试法而无所畏忌。刑之而又使之有入于官，此所以深惩其心，而又其所得止以厚吏。此有以见乎非贪民之财也，而为吏者可以无俟为奸，而有以自养，名正而言顺。虽其为奸，从而戮之，则亦无愧乎吾心。呜呼！古之所谓正名者，犹此类也夫。
○第一道
臣闻圣人之治天下，常使人有孜孜不已之意。下自一介之民与凡百执事之人，咸愿竭其筋力以自附于上；而上至公卿大夫，虽其甚尊，志得意满，无所求望，而亦莫不劳苦其思虑，日夜求进而不息。至有一沐而三握、一饭而三吐、食不暇饱、汲汲于事常若有所未足者。是以天下之事，小大毕举，无所废败。而上之人，可以不劳力而万事皆理。昔者世之隆替，臣常已略观之矣。尧舜之时，洚水横流，民不粒食，事变繁多，灾害并兴，而尧舜之身至于垂拱而无为。何者？天下之人，各为之用力而不辞也。至于末世，海内安，四方无虞，人生于其间，其势皆有荒怠之心，各安其所而不愿有所兴作，故天下渐以衰惫而不振。《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”夫国之所以至于亡者，惟其旧而无以新之欤？天下旧而不复新，则其事业有所断而不复。当此之时，而不知与之相期于长久不已之道，而时作其怠惰之气，则天下之事几乎息矣。嗟夫！道路之人，使之趋十里，而与之百钱，则十里而止，使之趋百里而与之千钱，则百里而止。何者？所与其者，止于十里与百里，而其利亦止于此而已。今世之士，何以异此？出于布衣者，其志不过一命之禄。既命，则忘其布衣之学。仕于州县者，其志不过于改官之宠。官既改，则丧其州县之节。自是以上，因循递迁，十有余年之间，则其势自至于郡守，此不待有所修饰而至者，其志极矣。幸而其间有欲持自奋厉之心，然后其意稍广，而不肯自弃于贪污之党，外自漕刑，内自台谏馆阁，而至于两制，亦又极矣。又幸而有求为宰相者，则其志又益广，至于宰相而极矣。盖天子之所以使天下慕悦，而乐为吾用者，下自一命之臣，而上至于宰相，其节级相次者，有四而已。彼其一命者，或无望于改官；郡守者，或无望于两制；两制者，或无望于宰相；而为宰相者，无所复望。则各安于其所，而谁肯为天子尽力者？且夫世之士大夫，如此其众也，仁人君子，如此其不少也。而臣何敢妄有以诋之哉？盖臣闻之，方今之人，其已改官者有廉隅节干之效，常不若其在州县之时；而为两制者，其慷慨劲挺之操，常不若其为漕刑、台谏之日。虽其奇才伟人，卓然特异、不为利变者，固不在此，而世之为此者，亦已众矣。夫以爵禄而劝天下，爵禄已极，则人之怠心生；以术使天下，则天下之人，终身奔走而不知止。昔者，汉之官吏，自县令而为刺史，自刺史而为郡守，自郡守而为九卿，自九卿而为三公，自下而上，至于人臣之极者，亦有四而已。然当此之时，吏久于官而不知厌。方今朝廷郡县之职，列级分等，不可胜数，从其下而为之，三岁而一迁，至于终身，可以无倦矣。而人亦各自知其分之所止。而清高显荣者，虽至老死而不可辄人，是以在位者，懈而不可自奋。何者？彼能通其君臣之欢，坦然其无高下峻绝不可扳援之势，而吾则不然。今天下之屑，因其朝见而荣其勤苦，丁宁访问以开导其心志，且时择其尤勤劳者，有以赐予之，使知朝廷之不甚远，而容有冀于其间。上之大吏时召而赐之，闲燕与之讲论政事，而勉之于功名，相邀于后世不朽之际，与夫子孙皆享其福之利。时亦有以督责其荒第废之愆，使之有所愧耻于天子之恩意，而不倦于事。此岂非臣所谓奔走天下之数欤？
○第二道
臣闻圣人之于人，不恃其必然，而恃吾有以使之；不恃其皆贤，而恃吾有以驱之。夫使天下之人皆有忠信正直之心，则为天下安俟乎？圣人惟其不然，是以使之有方，驱之有术，不可一日而去也。今夫天下之官，莫不以为可任而后任之矣。上自两府之大臣，而下至于九品之贱吏，近自朝廷之中，而远至于千里之外，上下相伺，而左右相觉，不为不密也。然又内为之御史，而外为之漕刑，使督察天下之奸人而纠其不法，如此则天下何恃其皆贤，而期之以必然哉？然尚有所未尽者。盖天下之事，任人不若任势，而变吏不如变法。法行而势立，则天下之吏，虽其非贤，而皆欲勉强以求成功，故天子可以不劳而得忠良之人。今世之弊，任弊法而用不便之势，劳苦于求贤，而不知为法之弊。是以天下幸而得贤，则可以侥幸于治安；不幸而无贤焉，则遂靡而不振。且御史、漕刑，天子之所恃以知百官之能否者也。今不为之立法，而望其皆贤，故臣所谓有所未尽者，谓此事也。夫此二官，虽其内外之不同，而其于击搏群下，权势轻重，本无以相远也。而自近以来，为御史者，莫不洗濯磨淬以自见其圭角，慷慨论列，不顾天下之怨。是以朝廷之中，上无容奸而下无宿诈。正直之士莫不相庆，以为庶几可以大治。然臣愚以为，方今内肃而外不振。千里之外，贪吏昼日取人之金而莫之或禁，远人咨嗟，无所告诉，莫不饮泣太息仰而呼天者。深惟国家所以设漕刑之意，正以天下有此等不平之故耳。今海内幸无变，而远方之民戚然皆苦贪吏之祸，则所谓漕刑者，尚何以为？然人之性不甚相远，岂其为御史则皆有嫉恶之心，而至于漕刑则皆得卤莽苟容之人？盖上之所以使之者未至也。臣观御史之职，虽其属吏之中，苟有能出身尽命，排击天下之奸邪，则数年之间，可以至于两制而无难，而其不能者，退斥罢免，不免为碌碌之吏，是以御史皆务为讦直之行。而漕刑之官，虽端坐默默无所发レ，其终亦不失为两制。而其抗直不挠者亦不过如此，而徒取天下之怨。是以皆好为宽仁，以收敦厚之名。岂国家知用之御史，而不知用之漕刑哉？臣欲使两府大臣详察天下漕刑之官，唯其有所举按、不畏强御者，而后使得至于两制，而其不然者，不免为常吏。变法而任势，与之更新，使天下之官吏，各从其势之所便而为之，而其上之人得贤而任之，则固已大善。如其不幸而无贤，则亦不至于纷乱而不可治，虽庸人亦可使之自力而为政。如此则天下将内严而外明，奸吏求以自伏而不得其处，天下庶乎可以为治矣。
○第三道
臣闻天下惟其有权者可以使人，有利者可以得众。权者，天下之所为去就也；利者，天下之所为奔走也。能是非可否者之谓“权”，能贫富贵贱者之谓“利”。天子者，收天下之权而自执之，敛天下之利而亲用之者也。故天下之人，上自公卿大夫之尊，而下至于闾阎匹夫之贱、府史胥徒、僮仆奴妾，以次相属而相役，至于疲弊劳苦，老死而不去，缓急可以使之相救，危难可以使之相死，蹈白刃，赴深谷，可使用命，而不敢辞。何者？彼利于人者，固役于人也。千金之家，持其赢余，以モ贷邻里之贫民，薄息缓取，而可以豪横于乡党。刺客武士为之效死，而莫之能制。此权利之所致也。臣闻天子者，执天下之权，而擅四海九州之利。爵禄庆赏、金玉钱币，此其富非特千金之利也；予夺可否，刑戮诛灭，此其势非特千金之权也。古之人君，得天下之权利而专之，是故所为而成，所欲而就。谋臣猛将为之尽力，有死而无二。社稷之臣，可使死宗庙；郡县之臣，可使死封疆；文吏，可使死其职；武吏，可使死其兵。天下之人，其存心积虑，皆以为当然。是以寇至而不惧，难生而无变。方其平居无事之际，天子衣食而养之，以待天下之事。故有事而死，亦其势然也。当今天下之人，食天子之禄，被天子之爵，衣青紫，佩印绶，从吏卒，纵横赫奕者常遍天下，一旦有急，皆莫肯死者，此甚可怪也。往年广南之乱，大吏据城拥兵，贼至而莫敢击，逃遁奔走，伏于草莽之间，以避兵革之祸。至使蛮夷之人，得以横行于中原。人民流离，方数千里，几为丘墟，而无一死战之吏。国家每岁收天下之士。士之发于饥寒，取官而去者，动以数百为辈。六年之间，考足而无过，则又为之改爵而增其禄秩。幸而有超群拔类之才，则公卿大臣又得荐之于天子而特宠贵之，翱翔朝廷之间，不出十年，可以安坐谈笑而为两制。此其为法，尚何所负于天下，而士大夫终莫肯奋而为之用，何也？夫明哲之君，以其法邀天下。而其不能者，天下之人反以其法邀之。故邀在我，则奔走者人也；邀在人，则奔走者我也。今世之法，夫岂不欲以邀人哉？莅官六七考，求举者五六人，凡此皆备具而无所过失，然后为之改爵而增其禄秩。夫此岂诚足以邀人哉？为法而不足以邀人，则人将反以吾法而相邀。今之官吏，考足而无过，且有举者，则天子宁有以却之邪？是不得不从而予之矣。如此则是天子之爵禄，非天子之惠，而天下之势也。士大夫以势取爵禄，是以举皆不德其上。凡今天子之权，反而入于下，而天子之利，变而为轻取易得之物矣。盖臣闻天下有二弊：有法乱之弊，有法弊之弊。法乱，则使人纷纭而无所执；法弊，则使人牵制而不自得。古之圣人，法乱则以立法救之；而法弊则受之以无法。夫无法者，非纵横放肆之谓也，上之人，投弃规矩，而使天下无所执以邀其君，是之谓无法。今夫官吏之法，其亦无曰举者与考而已。使一二大臣，得详其才与不才，举者具而考足，才也与之，而不才也置之，虽有考不足而举者不具，其可与者，则或亦与之也。凡皆务与天下为所不可测，使吏无所执吾法以邀我，收天子之权利而归之于上。如此，则议者将以为荡然无法，则大吏易以为奸。臣闻人惟不为奸也，而后任以为大吏，苟天下之广，而无一二大臣可信者，则国非其国矣。且自唐季以来，世之设法者，始皆务以防其大臣。盖唐之盛时，其所以试天下之士，与调天下之选人者，皆无一定之法，而惟有司之为听。夫是以下不得邀其上，而上有以役其下。臣故曰：惟有权者，可以使人，有利者，可以得众。此不可不深察也。
○第四道
臣闻圣人之为天下，不务逆人之心。人心之所向，因而顺之；人心之所去，因而废之，故天下乐从其所为。惟其一人之所欲，不可以施于天下，不得已而后有所矫拂而不用，盖非以为天下之人皆不可以顺适其意也。昔生民之初，生而有饥寒牝牡之患，饮食男女之际，天下之所同欲也。而圣人不求绝其情，又从而为之节文，教之炮燔烹饪、嫁娶生养之道，使皆得其志，是以天下安其法而不怨。后世有小丈夫，不达其意之本末，而以为礼义之教，皆人之所作为以制天下之非僻。徒见天下邪放之民，皆不便于礼义之法，乃欲务矫天下之情，置其所好而施其所恶，此何其不思之甚也！且虽圣人，不能有所特设以驱天下。盖因天下之所安，而遂成其法，如此而已。如使圣人而不与天下同心，违众矫世，以自立其说，则天下几何其不叛而去也？今之说者则不然，以为天下之私欲，必有害于国之公事，而国之公事亦必有所拂于天下之私欲。分而异之，使天下公私之际，譬如吴越之不可以相通，不恤人情之所不安，而独求见其所为至公而无私者。盖事之不通，莫不由此之故。今夫人之情，非其所乐而强使为之，则皆有怏怏不快之心，是故所为而无成，所任而不称其职。臣闻方今之制，吏之生于南者，必置之北；生于东者，必投之西。岭南、吴越之人，而必使冒苦寒，践霜雪以治燕、赵之事；秦陇、蜀汉之士，而必使涉江湖，冲雾露以守扬、越之地。虽其上之人逼而行之，无所不从而行者，望其所之，怨叹咨嗟，不能以自安。吏卒送迎于道路，远者涉数千里，财用殚竭，困弊于外。既至，而好恶不相通，风格不相习，耳目之所见，饮食之所便，皆不得其当。譬如侨居于他乡，其心常屑屑而不舒，数日求去，而不肯虑长久之计。民不喜其吏，而吏不喜其俗，二者相与龃龉而不合，以不暇有所施设。而吏之生于其地者，莫不自以为天下之所不若。而今之法，为吏者不得还处其乡里，虽数百里之外，亦辄不可。而又以京师之所在，而定天下远近之次。凡京师之人所谓近者，皆四方之所谓至远；而京师之所谓远者，或四方之所谓近也。今欲以近优累劳之吏，而不知其有不乐者，为此之故也。且夫人生于乡闾之中，其亲戚坟墓，不过百里之间。至于千里之内，则譬如道路之人，亦何所施其私？而又风俗相安，上下相信，知其利害，而详其好恶，近者安处其近，而远者乐得其远。二者各获其所求，而无汲汲之心，耳目开明，而心不乱，可以容有所立。凡此数者，盖亦无损于国矣。而特守此区区无益之公，此岂王者之意哉？且三代之时，九州之中，建国千有八百，大者不过百里，而小者数十里。数十里之间，其民之为士者有之，为大夫者有之。凡所以治其国人者，亦其国人也，安得异国之人而后用哉？臣愚以谓如此之类可一切革去，以顺天下之欲。今使天下之吏皆同为奸，则虽非其乡里，而亦不可有所复容。苟以为可任，则虽其父母之国，岂必多置节目以防其弊，而况处之数百千里之间哉！
○第五道
臣闻大人之道，行之而可名，名之而可言，布之天下而无疑，施之后世而愧，堂堂乎立于四海，虽一介之士，而无所不安，此其所以为大人之道欤？今夫天下之人，天子谁不役其力者，而天下皆不敢以为非，此诚得其可役之名而役之。是以天子安坐于上，而士大夫为之奔走于天下，大者为之运筹画策，治百官以济其大事，而小者为之按米盐、视鞭，以奉其小职。文吏为之簿书会计、详其出内取予之数，而使天下不敢欺；武吏为之擐金被革、习其战阵攻斗之事，而使天下不敢犯。劳苦其筋力，而竭其思虑，甚者捐首领、暴骨肉于原野而不知避。何者？食其禄也。至于田野之民，耕田而食，或生而不至市井，然及其有税而可役，趋走于县吏之前，恭谨有礼，不教而自习，而其尤难者，至使之斩捕盗贼，挽弓巡徼，疲弊而不敢求免，此岂非食其地之故欤？故夫天下之人，凡天下之所得而使令者，皆可得而名也。而臣窃怪府史胥徒，古者皆有禄以食其家，而其不足者，皆得计口而受田，以补其不给，夫是以能使之尽力于公事，而不恤其私计。盖周之所谓官田者，府史胥徒之田也。而今世之法，收市人而补以为吏，无禄以养其身，而无田以畜其妻子，又有鞭朴戮辱之患。而天下之人，皆喜为之。其所以责之者甚烦且难，而其所以使之者无名而可言。而其甚者，又使之入钱而后补，虽得复役，而其所免不足以偿其终身之劳。此独何也？天子以无名使之，而天下之人亦肯以无名而为之。此岂可不求其情哉？且夫天子举四海而寄之其臣，郡县之官又举而寄之其郡县之小吏。刑法之轻重，财用之多少，无所不在。是以掌仓库者，得以为盗；而治狱讼者，得以为奸。为奸之利，上足以养父母，而下足以畜妻子。其所以无故而安为之者，为此之故也。是以虽无爵禄之劝，而可得而使；虽有刑戮耻辱之患，而不肯舍而去。而其上之人，驱其无禄之身，而遇之以有禄之法，恬不为怪。此乃公使之为奸，以当其所得之禄，而遂以为可得而使之也。如此则尚何以示天下？臣愚以为，凡人之在官，不可以无故而用其力，或使以其税，而或使以其禄。故夫府史胥吏不可以无禄使也。然臣观之，方今天下苦财用之不给，而用度有所不足，其势必无以及此。而古者周官之法，民这为讼者入束矢，为狱者入钧金，视其不直者，而纳其所入。盖自秦汉以来，其法始废而不用。故臣亦欲使天下之至于狱者，皆有所入于官，以自见其直，而其不直者，亦皆没其所入，以为胥吏之俸禄。辨其等差而别其多少，以时给之，以足其衣食之用。其所以取之于民者不苛，而其所以为利者甚博。盖上之于民，常患其好讼而不直，以身试法而无所畏忌。刑之而又使之有入于官，此所以深惩其心，而又其所得止以厚吏。此有以见乎非贪民之财也，而为吏者可以无俟为奸，而有以自养，名正而言顺。虽其为奸，从而戮之，则亦无愧乎吾心。呜呼！古之所谓正名者，犹此类也夫。
诗文别集。北宋苏辙(1039—1112)撰。四集九十六卷。辙有《诗集传》已著录。是编有正集五十卷，后集二十四卷，三集十卷，《应诏集》十二卷，正集为元祐以前之作有诗十六卷，赋一卷，辞诗、铭赞一卷，新论、策问各一卷，书、记各二卷，墓、表、铭、传、叙、祭文、祝文、青辞二卷，西掖告词六卷，北门诏书二卷，论时事十二卷。表状三卷，启事一卷。为元祐九年至崇德四年间之作，有诗四卷，杂文一卷，《孟子解》一卷，《历代论》五卷，《颖滨遗老传》二卷，册文、手诏、策题、札子、叙录、笏记、表状、表疏、青词、祝文、祭文、杂文、墓志、神道碑等十一卷。三集为崇宁五年至政和元年间之作，有诗四卷，诗、赋、铭、赞一卷，《策问论》一卷，《论语拾遗》一卷，《易说》、《洪范说》、《诗病五事》一卷，《书传灯录后》一卷，记一卷。《应诏集》为策论及应试之作。四集皆辙手定，自宋至今，未改其原貌。有《四库全书》、《摛藻堂四库全书荟要》、《四部丛刊》本。另有《四部备要》本，无《应诏集》十二卷;《三苏全集》本中正集作四十八卷。