第060卷 卷六十 說齋學案
2026-09-24 19:48
宋元学案
說齋學案 （全祖望補本）
說齋學案表
唐仲友 傅寅 （子）大東
（父堯封。） （子）大原
（永嘉同調。） （從子）傅芷
吳葵
葉秀發（別見《麗澤諸儒學案》。）
朱質（別見《麗澤諸儒學案》。）
張端義（別見《慈湖學案》。）
唐仲溫
唐仲義
（並說齋學侶。）
說齋學案序錄
祖望謹案：永嘉諸先生講學時，最同調者，說齋唐氏也。而不甚與永嘉相往復，不可解也。或謂永嘉之學，說齋實倡之，則恐未然。述《說齋學案》。（梓材案：《說齋學案》，謝山所特立。）
◆永嘉同調
提刑唐說齋先生仲友（父堯封。）
唐仲友，字與政，金華人也，侍御史堯封之子。侍御以清德有直聲，先生兄弟皆自教之。成紹興二十一年進士，兼中宏辭，通判建康府。上萬言書論時政，孝宗納之。召試，除著作郎，疏陳正心誠意之學。出知信州，以善政聞。移知台州，嘗條具荒政之策，請以司馬光舊說，令富室有蓄積者，官給印歷，聽其舉貸，量出利息，俟年豐，官為收索，示以必信，不可誑誘，從之。鋤治奸惡甚嚴。晦翁為浙東提刑，劾之。時先生已擢江西提刑，晦翁劾之愈力，遂奉祠。先生素伉直，既處摧挫，遂不出，益肆力于學，上自象緯方輿、禮樂刑政、軍賦職官，以至一切掌故，本之經史，參之傳記，旁通午貫，極之繭絲牛毛之細，以求見先王制作之意，推之後世，可見之施行。其言曰：「不專主一說。苟同一人，隱之于心，稽之于聖經，合者取之，疑者闕之。」又曰：「三代治法，悉載于經，灼可見諸行事。後世以空言視之，所以治不如古。」痛闢佛、老，斥當時之言心學者，從遊嘗數百人。初晦翁之與先生交奏也，或曰「東萊向嘗不喜先生，」晦翁因申其意。陳直卿曰：「說齋恃才，頗輕晦翁，而同甫尤與說齋不相下。」同甫遊台，狎一妓，欲得之，屬說齋以脫籍。不遂，恨之，乃告晦翁曰：「渠謂公尚不識字，如何為監司。」晦翁銜之，遂以部內有冤獄，乞再按台。既至，說齋出迎稍遲，晦翁益以同甫之言為信，立索印，摭其罪具奏。說齋亦馳疏自辯。王魯公淮在中書，說齋家也，晦翁疑其右之，連疏持之。孝宗以問，魯公對曰：「秀才爭閒氣耳。」于是說齋之事遂解，而晦翁門下士由此并詆魯公，非公論也。或曰：「是時台州倅高文虎譖之東萊，東萊轉告晦翁。」案東萊最和平，無忮忌，且是時下世已一年矣。同甫《與晦翁書》曰：「近日台州之事，是非毀譽參半。」且言有拖泥帶水之意，則似亦未盡以晦翁之所行為至當者。同甫又曰：「平生不曾說人是非，與政乃見疑相譖，真足當田光之死。」則當時蓋有此疑，而同甫亟自白也。是皆失其實矣。文虎，小人之尤，殆曾出于其手。然予觀晦翁所以糾先生者，忿急峻厲，如極惡大憝，而反覆于官妓嚴蕊一事，謂其父子踰濫，則不免近于誣抑，且傷□□□。且蕊自台移獄于越，備受箠楚，一語不承。其答獄吏云：「身為賤妓，縱與太守有濫，罪不至死，但不欲為妄言，以污君子，有死不能也。」于是岳商卿持憲節卒釋之。然則先生之誣可白矣。又以在官嘗刊荀、揚諸子為之罪，則亦何足見之彈事。晦翁雖大賢，于此終疑其有未盡當者。且魯公賢者，前此固力薦晦翁之人也，至是或以家之故，稍費調停，然謂其從此因嗾鄭丙、陳賈以毀道學，豈其然乎！丙、賈或以此為逢迎，魯公豈聽之﹖夷考其生平，足以白其不然也。蓋先生為人，大抵特立自信，故雖以東萊、同甫，絕不過從，其簡傲或有之。晦翁亦素多卞急，兩賢相厄，以致參辰，不足為先生概其一生。近世好立異同者，則欲左袒先生，而過推之，皆非也。先生之書，雖不盡傳，就其所傳者窺之，當在良齋、止齋之下，較之水心，則稍淳，其淺深蓋如此。所著曰《六經解》一百五十卷、《孝經解》一卷、《九經發題》一卷、《諸史精義》百卷、《陸宣公奏議解》十卷、《經史難答》一卷、《乾道祕府群書新錄》八十三卷、《天文詳辯》三卷、《地理詳辯》三卷、《愚書》一卷、《說齋文集》四十卷，尚有《故事備要》、《辭料雜錄》諸種，而其尤著者曰《帝王經世圖譜》十卷。周益公曰：「此備《六經》之指趣，為百世之軌範者也。」又嘗取韓子之文合于道者三十六篇，定為《韓子》二卷。
祖望謹案：乾、淳之際，婺學最盛。東萊兄弟以性命之學起，同甫以事功之學起，而說齋則為經制之學。考當時之為經制者，無若永嘉諸子，其于東萊、同甫，皆互相討論，臭味契合。東萊尤能并包一切，而說齋獨不與諸子接，孤行其教。試以艮齋、止齋、水心諸集考之，皆無往復文字。水心僅一及其姓名耳。至于東萊，既同里，又皆講學于東陽，絕口不及之，可怪也。將無說齋素孤僻，不肯寄人籬落邪﹖梨洲先生謂：「永嘉諸子，實與先生和齋斟酌。」其說似未然也。
愚書
制命在君，然不可居物之先，代終在臣，然不可享功之成，故用九以無首為吉，六三以含章為正。《詩》曰：「君能下下，以成其政。臣能歸善，以報其上。」
命討天也，行之君也；威福辟也，佐之相也。惡者必懲，則奸民無盜跖之壽；善者必申，則賢士無原憲之貧。故君相不可以言命。
人君有三畏：畏天命，畏民心，畏輔相之臣。
大臣正君，其次謀國，其下謹身。
正君之難，在制其欲，不窒其源，如決流何﹖不翦其根，如滋蔓何﹖
防微消萌，力少而功多。
位尊難安，德盛難全。
勝人人必恥，下人人必喜。恥生競，喜生敬。（以上《君臣》。）
避世非君子之心。
中狹常易盈，內荏常易屈。
君子之進退，風俗之樞機也。必退絕物其俗激，必進失己其俗競，不激不兢，以善天下之俗。
莫神于天，以民從違；莫尊于君，以民安危。天且靈之，孰能違之；君且高之，孰能下之。
道有興廢，民無淳漓。堯、舜至仁，不能絕天下之欲；幽、厲極暴，不能滅天下之性。以民為非古，是謂誣民；以道為不可行，是為賊道。
遷都以復先業，何畏而猶有書﹖東征以卒圖事，何恤而猶有誥﹖未恤而強之從，必有逆命而陷于罪者，聖人蓋不忍焉耳。（以上《士民》。）
為治者不可變常道，言治者不可厭常談。
勤固勝怠，勤而非禮則勞。儉固勝奢，儉而非禮則偪。存小節而喪大體，君子不取也。
善為教者反諸身。（以上《治教》。）
怯不勝勇，勇不勝敬。
古之為兵者，教之以孝弟忠信，惟恐其不君子也。後之為兵者，教之以權謀變詐，惟恐其不小人也。
取民之財以養兵，不如使民自養之易供也。用兵之力以衛民，不若使兵自衛之甘心也。（以上《兵財》。）
順命如順親，保性如保子，養心若養苗，馭氣如馭馬，防欲如防川，待物如待寇，一言蔽之曰誠。
鏡固瑩，塵則昧之；水固清，風則濁之。塵去鏡明，風息水止，外物不干，天性乃見。
親疏固有情，遠近固有勢，貴賤固有分。因其情，順其勢，明其分，微而草木，各得其所，是吾道之所以為異也。咈其情，逆其勢，忘其分，閨門之內，有所不行，是墨氏之所以為同也。吾道之異，適以為同；墨氏之同，祇以為異。
德莫先于孝，孝莫難于保親之所與。庶人有身，推之天子有天下，有而保之，孝莫大焉。
陰陽之說勝，則禮經廢；形相之說勝，則心術喪，錄命之說勝，則人事怠。失之己，求之天，君子不由也。
由惡近善，蓬生于麻；由善近惡，絲涅于墨。
謂道為難，若塗若川；謂道為易，若天若淵。謂之易輕而失，謂之難畏而止。勿畏勿輕，學而已矣。
文以明道，或以蔽道；傳以通經，或以亂經；學以知性，或以汩性。說日益新，理日益昧。
兼愛似仁，為我似義，清靜寂滅似無思無為。
莫易欺于形，莫難欺于神。形視吾外，神視吾內。（以上《道學》。）
未有欲有，既有欲其若無；未實欲實，既實欲其若虛。
君子不絕人之情，亦不徇人之情。
眾人徇利以犯難，賢者潔身以避害。載道以濟世，而不罹其患者，惟聖人乎。（以上《聖賢》。）
說齋文集
自古直道之行，本于正心誠意之閒，顯于舉賢放佞之際。故伯益告舜，先以儆戒無虞，罔失法度，繼以任賢勿貳，去邪勿疑。仲虺告湯，先以不邇聲色，不殖貨利，繼以德懋懋官，功懋懋賞。惟陛下防私如禦寇，存公道如護元氣。內察諸存心之初，勿使一毫或出于嗜好之私，而非先王之法度；外察諸用人之際，勿使一職或出于左右之譽，而咈天下之公議，儻有，則斷而去之；既去，則敬而守之。（館職備封劄子》。）
荀卿有性惡之說，揚雄有善惡混之說，韓愈有上中下之說。性惡之說，為害尤大。世之言性惡者，皆以象藉口。吾觀象之行事，適足以見性之善，不知其惡也。象之往入舜宮，鬱陶之思，以偽為也，忸怩之顏，以誠發也。欺形于言，愧形于色，象之本心，固知偽之不可為也，其性豈不善哉﹖使象而性惡，則欺舜之言，居之必安，何愧之有﹖《易》言天地之情則于《咸》，言天地之道則于《恆》，至言天地之心則必于《復》。蓋方群陰剝陽，而至于六陰之用事，則天地之心或幾乎隱，及一陽動于下，有來復之象，則天地之心始可見。人之誘于物也，陰之剝也，俄然而復，陽之復也。象之忸怩，蓋其復性之際，復則不妄，至誠之道也。善言性者，當于復觀之。（《性論》。
孟子書七篇，荀卿書二十二篇，觀其立言指事，根極理要，專以明王道，黜霸功，闢異端，息邪說，二書蓋相表裏。以吾觀之，孟子而用，必為王者之佐，荀卿而用，不過霸者之佐，不可同日語也。王霸之異，自其外而觀之，王者為仁義，霸者亦有仁義，王者有禮信，霸者亦有禮信；自其內而觀之，王者之心一出于誠，故正其誼，不謀其利，明其道，不計其功，霸者之心雜出于詐，故假仁以為利，利勝而仁衰，仗義以率人，人從而義廢，湯、武、桓、文由此分也。荀卿之書，若尊王而賤霸矣，乃言性則曰本惡，其善者偽也。夫善可偽，則仁義禮信何適而非偽也﹖四者既偽，何適而非霸者之心﹖吾以是知卿而用必為霸者之佐也。李斯之學，實出于卿，蓋卿有以啟之。或曰：「卿之言曰：『君子養心，莫善于誠。』又曰：『誠者，君子之所守，而政事之本也。』卿豈不知王道之出于誠哉！」曰：「子以為誠者，自外至邪﹖將在內邪﹖性者，與生俱生，誠者，天之道，非二物也。以性為惡、，則誠當自外入。外入則偽，惡所謂誠乎﹖吾觀告子先孟子不動心，又其言辯，幾與孟子埒。至于以義為外，以性為猶柳，故孟子力詆之。荀卿化性起偽之說，告子之儔也。」（《荀卿論》。）
卿謂聖人惡亂，故制禮，然則禮強人者也。惡亂故制樂，然則正聲乃矯揉，而淫聲乃順其情者也。（見禮樂之末，而未揣其本，即性惡之說，吾故謂告子之流。（《讀荀子禮樂二論》。）
天下有君子，有中人，有小人，而釋、老之說，皆有以中其欲。報應禍福，足以惑小人；超升解化，足以移中人；清淨寂滅，足以疑君子。小人曰：「吾罪惡貫盈，飯僧可以免；吾釁戾山積，焚章可以禳。不惟此也，且可以致福以增算，吾何為而不從釋、老也﹖」中人曰：「吾學釋而成，可以出入死生；吾學道而成，可以長生久視。與其溷濁世，處俗塵，孰若自在而遊樂國，蟬蛻而登蓬、瀛乎﹖吾何為而不從釋、老也﹖」君子則曰：「吾不取其教而取其道，吾不觀其外而觀其內。蓋其說深入乎死生性命之際，周盡乎天地鬼神之理，頗與吾《周易》合。至于披析示人，則又優于儒書，可以直造其本源，而不勞于積習。」此說一立，而釋、老之害牢不可破。嗚呼！小人中人既不可以道理深責，而報應禍福、超升解化之說皆誕幻詭譎，不待攻而自破。至于君子，則吾道之所賴以傳，乃惑于疑似之際，蕩然莫返。吁！可悲矣！生死鬼神之理，惟聖人知之。道家欲不死，佛家欲無生，皆未之知也。聖人明幽明之故，原始反終，知死生之說，精氣遊魂，知鬼神之情狀，然不諄諄以告人，慮學者之不能無惑也，故子路問鬼神，曰：「未能事人，焉能事鬼。」問死，曰：「未知生，焉知死。」蓋以事人所以事神，知生所以知死，不欲子路舍其常行而他求也。學者不求之《易》、《論語》之閒，而輕受愚夫之誑。平時高談，則曰：「吾學有所悟。」及遇利害事，不能毫釐，往往易其所守，幾不能自立，乃曰：「吾學出世法，求其死而不亡者。」噫！亦惑矣！昔孟子比楊、墨以禽獸，為其似是而非。今釋、老者，為己則一毛不拔，責人則摩頂放踵，是兼揚、墨而為之，其為禽獸也大矣！（《釋老論》。）
聖人之傳道必以心，其端則始于至誠力學。後世求其說而不得，流入釋、老。以為道者當超詣頓解，徑進于聖人之域，相與用心不可測度之地，而學問修為之功幾于盡廢，捕風捉影，卒無分毫之得。曰：「吾之學，心學也。」內以欺己，外以欺人。（《顏曾論》。）
謝山《唐說齋文鈔序》曰：「唐台州說齋以經術史學負重名，于乾、淳閒，自為朱子所糾，互相奏論，其力卒不勝朱子，而遂為世所訾。方乾、淳之學初起，說齋典《禮經》制本，與東萊、止齋齊名。其後浙東儒者絕口不及，蓋以其公事得罪憲府，而要人為之左袒者，遂以偽學詆朱子，并其師友淵源而毀之，固宜諸公之割席。而要人之所以為說齋者，適以累之，可以為天下後世之任愛憎者戒也。詳考台州之案，其為朱子所糾，未必盡枉。說齋之不能檢束子弟，固無以自解于君子。然彈文事狀多端，而以牧守刻荀、揚、王、韓四書，未為傷廉，其中或尚有可原者，況是時之官，非一跌不可復振者也。說齋既被放，杜門著書以老，則其人非求富貴者，不可以一偏遽廢之，是吾長于善善之心也。予少時未見說見說齋之文，但從深寧《困學紀聞》得其所引之言，皆有關于經世之學。深寧私淑于朱子者也，而津津如此，則已見昔人之有同心。說齋著書，自《六經解》而下，共三百六十卷，《文集》又四十卷，今皆求之不可得。近于《永樂大典》中得其文若干首，詩若干首，鈔而編之，以備南宋一家之言。因為論其人之本末，或謂「說齋自矜其博，常詆朱子不識一字，故朱子劾之」；或又言「說齋不肯與同甫相下，同甫搆之于朱子」，此皆小人之言，最為可惡。要之，說齋之被糾，所當存而不論，而其言有可釆者，即令朱子復起，或亦以予言為然也。
◆說齋學侶
教授唐先生仲溫
主簿唐先生仲義（合傳。）
唐仲溫、仲義，金華人，皆說齋之兄也。自其父侍御堯封以及說齋，皆紹興名進士，家庭之閒，日相師授。仲溫，饒州教授。仲義，樂平主簿。（參蘇平仲說。）
◆說齋門人
傅杏溪先生寅（附子大東、大原。）
傅寅，字同叔，義鳥人也，學者稱為杏溪先生。自少神骨清聳，于經史百家悉能成誦。比長，益求異書讀之。說齋唐先生講學于東陽吳葵之家，先生之中表，因從之質疑問難，皆有授據可反復。說齋喜曰：「吾益友也。」及聞其升陑分陜之說，語門人曰：「職方輿地，盡在同叔腹中矣。」先生于天文地理、封建井田、學校郊廟、律歷軍制之類，世儒置而不講者，靡不研究根穴，訂其■謬，資取甚博，參驗甚精。每事各為一圖，號曰群書百考。大愚呂先生見其《禹貢圖》曰：「是書可為集先儒之大成矣。」嘗延之麗澤書院中，列坐諸生，揭其圖，使申言之，且曰：「以所能者，教人所不能者。理之所在，初無彼此。」諸生弗以門戶之見恥受教也，先生亦樂為之盡。時人服大愚之善下，而益嘆先生之學之邃也。嘗舉文中子之說「人不里居，地不井授，終為苟道」，反覆太息，謂「《周禮》，太平之書。于時九等授田，家給人足，泉府之設，特以備凶荒，原非常用。況是書體有本末，用有先後，若大綱不舉，而獨行所謂國服為息者，是猶取名方中百品之一而服之，及其害人，則曰為是方者，固名醫也。熙寧諸賢，但知力攻青苗，而未知以此折之，是以不足以詘其說」。故先生之書，于成周制產分郊、作貢授賦之說尤詳。嘗遊江、淮，縱觀六朝故，南北形勝，證諸史牒，而得其成敗興衰之故，歷歷如指諸掌。然自經制事功之學起，說者病其疏于踐履，而先生之教人，則謂下學上達，各有次第，舉而措之，尤非可以一蹴語者。故其教人必先以《小學》，授以《曲禮》、《內則》、《少儀》、《鄉黨》諸篇，使其日用之閒，與義理相發明，而知道之與器未嘗相離也。先生精于古今軍制，而從未嘗教人讀兵書，曰：「胸中無《論語》、《孟子》為之權衡，遽聞譎詐之言，則先入者為主，害心術矣。」蓋其所以學與所以教者如此。家居，非公事不至官府。長吏之賢者，或造而問政，則蓋言無隱。人有隱被其賜者，而未嘗洩也。所與交遊，其官至執政，或臺諫，則不復與之通問。州里有事，以身任之而不辭。里中與馬師文、孫居敬最相契。永嘉戴少望聞其名，執贄願交。大愚之登朝也，累以先生之學行為言。黃文叔與彭止堂輩爭欲薦之，或言先生必不可屈，乃止。其後館于黃商伯之家最久，賓主之閒，日以義利相箴切，不為無益之語。先生既不仕，無錄，又不屑治生產，商伯持浙西庾節，遺以錢五十萬，先生悉散于宗族鄰里，無所留。晚益貧，太守孟猷聞而嘆曰：「不可使賢者饑餓于我土地。」乃捐俸以倡，諸好義者為買田築室于東陽之泉村。黨禍既作，先生杜門不出。其詩閒遠古淡，有淵明、康節風。初，說齋以其學孤行，于東萊亦絕不通問。葉秀發、朱質雖以呂氏弟子來學于唐，而其統未合。朱子則互相糾奏，至先生始和齋斟酌，無復乖刺。先生諸子，大東承其家學，敦愨有父風，而大原從慈湖楊先生遊，從子定學于朱門。一家之中，旁搜博採，不名一師。
主簿吳先生葵
吳葵，字景陽，其家以貲雄于東陽，與郭氏埒。郭氏有西園、南湖、石洞三書院，招延呂成公、薛象先之徒，教授子弟，而吳氏亦有安田書院，初則徐天民主之，已而唐說齋主之，皆攜弟子百餘人以至，遠近驚愕。先生既從名師儔經彙史，尤好遊，短棹獨往，一覽數州。葉水心仕江、淮閒，先生遊輒過之。水心為之飯，問其所為，笑而不答。杏溪先生傅寅者，說齋上座弟子，而先生之外弟也，忘年事之如師。杏溪家貧，先生為之紀理其家，相與終身，不失尺寸。淳熙大荒，匝其居數十里，皆其所養生而送死也。累官通山縣簿，有聲，民皆化之。攝大冶縣，以德導民，大治。監利濟局，嘆曰：「吾本無仕進意，今老矣。」遂奉祠卒。水心為志其墓。
知軍葉先生秀發
侍郎朱先生質（並見《麗澤諸儒學案》。）
直言張荃翁先生端義（別見《慈湖學案》。）
正言金先生式
金式，字元度，金華人，從說齋遊。淳熙十一年進士，以右正言終。在官三十年，清貧如一日。鞏豐狀其行，謂「金華之人傑。」（參《嘉靖金華志》。）
◆杏溪家學（說齋再傳。）
傅先生定
傅定，字敬子，杏溪先生兄子。杏溪自程其子姓于學，嚴而有節。晚乃遣先生遠之建安，受業文公之門。文公集中有《與傅敬子書》，即其人也。參《柳待制集》。
（雲濠謹案：黃晉卿記杏溪祠堂，言「先生受業朱門，得其微言奧旨，歸與諸弟共講」云。）
◆杏溪門人
進士傅先生芷
傅芷，字升可，義烏人也。淳熙五年進士，精于經史之學，為杏溪上弟子，從遊之士極盛。未仕而卒。所著有《南園詩文集》二十卷、《南園講錄》。 ??????
說齋學案表
唐仲友 傅寅 （子）大東
（父堯封。） （子）大原
（永嘉同調。） （從子）傅芷
吳葵
葉秀發（別見《麗澤諸儒學案》。）
朱質（別見《麗澤諸儒學案》。）
張端義（別見《慈湖學案》。）
唐仲溫
唐仲義
（並說齋學侶。）
說齋學案序錄
祖望謹案：永嘉諸先生講學時，最同調者，說齋唐氏也。而不甚與永嘉相往復，不可解也。或謂永嘉之學，說齋實倡之，則恐未然。述《說齋學案》。（梓材案：《說齋學案》，謝山所特立。）
◆永嘉同調
提刑唐說齋先生仲友（父堯封。）
唐仲友，字與政，金華人也，侍御史堯封之子。侍御以清德有直聲，先生兄弟皆自教之。成紹興二十一年進士，兼中宏辭，通判建康府。上萬言書論時政，孝宗納之。召試，除著作郎，疏陳正心誠意之學。出知信州，以善政聞。移知台州，嘗條具荒政之策，請以司馬光舊說，令富室有蓄積者，官給印歷，聽其舉貸，量出利息，俟年豐，官為收索，示以必信，不可誑誘，從之。鋤治奸惡甚嚴。晦翁為浙東提刑，劾之。時先生已擢江西提刑，晦翁劾之愈力，遂奉祠。先生素伉直，既處摧挫，遂不出，益肆力于學，上自象緯方輿、禮樂刑政、軍賦職官，以至一切掌故，本之經史，參之傳記，旁通午貫，極之繭絲牛毛之細，以求見先王制作之意，推之後世，可見之施行。其言曰：「不專主一說。苟同一人，隱之于心，稽之于聖經，合者取之，疑者闕之。」又曰：「三代治法，悉載于經，灼可見諸行事。後世以空言視之，所以治不如古。」痛闢佛、老，斥當時之言心學者，從遊嘗數百人。初晦翁之與先生交奏也，或曰「東萊向嘗不喜先生，」晦翁因申其意。陳直卿曰：「說齋恃才，頗輕晦翁，而同甫尤與說齋不相下。」同甫遊台，狎一妓，欲得之，屬說齋以脫籍。不遂，恨之，乃告晦翁曰：「渠謂公尚不識字，如何為監司。」晦翁銜之，遂以部內有冤獄，乞再按台。既至，說齋出迎稍遲，晦翁益以同甫之言為信，立索印，摭其罪具奏。說齋亦馳疏自辯。王魯公淮在中書，說齋家也，晦翁疑其右之，連疏持之。孝宗以問，魯公對曰：「秀才爭閒氣耳。」于是說齋之事遂解，而晦翁門下士由此并詆魯公，非公論也。或曰：「是時台州倅高文虎譖之東萊，東萊轉告晦翁。」案東萊最和平，無忮忌，且是時下世已一年矣。同甫《與晦翁書》曰：「近日台州之事，是非毀譽參半。」且言有拖泥帶水之意，則似亦未盡以晦翁之所行為至當者。同甫又曰：「平生不曾說人是非，與政乃見疑相譖，真足當田光之死。」則當時蓋有此疑，而同甫亟自白也。是皆失其實矣。文虎，小人之尤，殆曾出于其手。然予觀晦翁所以糾先生者，忿急峻厲，如極惡大憝，而反覆于官妓嚴蕊一事，謂其父子踰濫，則不免近于誣抑，且傷□□□。且蕊自台移獄于越，備受箠楚，一語不承。其答獄吏云：「身為賤妓，縱與太守有濫，罪不至死，但不欲為妄言，以污君子，有死不能也。」于是岳商卿持憲節卒釋之。然則先生之誣可白矣。又以在官嘗刊荀、揚諸子為之罪，則亦何足見之彈事。晦翁雖大賢，于此終疑其有未盡當者。且魯公賢者，前此固力薦晦翁之人也，至是或以家之故，稍費調停，然謂其從此因嗾鄭丙、陳賈以毀道學，豈其然乎！丙、賈或以此為逢迎，魯公豈聽之﹖夷考其生平，足以白其不然也。蓋先生為人，大抵特立自信，故雖以東萊、同甫，絕不過從，其簡傲或有之。晦翁亦素多卞急，兩賢相厄，以致參辰，不足為先生概其一生。近世好立異同者，則欲左袒先生，而過推之，皆非也。先生之書，雖不盡傳，就其所傳者窺之，當在良齋、止齋之下，較之水心，則稍淳，其淺深蓋如此。所著曰《六經解》一百五十卷、《孝經解》一卷、《九經發題》一卷、《諸史精義》百卷、《陸宣公奏議解》十卷、《經史難答》一卷、《乾道祕府群書新錄》八十三卷、《天文詳辯》三卷、《地理詳辯》三卷、《愚書》一卷、《說齋文集》四十卷，尚有《故事備要》、《辭料雜錄》諸種，而其尤著者曰《帝王經世圖譜》十卷。周益公曰：「此備《六經》之指趣，為百世之軌範者也。」又嘗取韓子之文合于道者三十六篇，定為《韓子》二卷。
祖望謹案：乾、淳之際，婺學最盛。東萊兄弟以性命之學起，同甫以事功之學起，而說齋則為經制之學。考當時之為經制者，無若永嘉諸子，其于東萊、同甫，皆互相討論，臭味契合。東萊尤能并包一切，而說齋獨不與諸子接，孤行其教。試以艮齋、止齋、水心諸集考之，皆無往復文字。水心僅一及其姓名耳。至于東萊，既同里，又皆講學于東陽，絕口不及之，可怪也。將無說齋素孤僻，不肯寄人籬落邪﹖梨洲先生謂：「永嘉諸子，實與先生和齋斟酌。」其說似未然也。
愚書
制命在君，然不可居物之先，代終在臣，然不可享功之成，故用九以無首為吉，六三以含章為正。《詩》曰：「君能下下，以成其政。臣能歸善，以報其上。」
命討天也，行之君也；威福辟也，佐之相也。惡者必懲，則奸民無盜跖之壽；善者必申，則賢士無原憲之貧。故君相不可以言命。
人君有三畏：畏天命，畏民心，畏輔相之臣。
大臣正君，其次謀國，其下謹身。
正君之難，在制其欲，不窒其源，如決流何﹖不翦其根，如滋蔓何﹖
防微消萌，力少而功多。
位尊難安，德盛難全。
勝人人必恥，下人人必喜。恥生競，喜生敬。（以上《君臣》。）
避世非君子之心。
中狹常易盈，內荏常易屈。
君子之進退，風俗之樞機也。必退絕物其俗激，必進失己其俗競，不激不兢，以善天下之俗。
莫神于天，以民從違；莫尊于君，以民安危。天且靈之，孰能違之；君且高之，孰能下之。
道有興廢，民無淳漓。堯、舜至仁，不能絕天下之欲；幽、厲極暴，不能滅天下之性。以民為非古，是謂誣民；以道為不可行，是為賊道。
遷都以復先業，何畏而猶有書﹖東征以卒圖事，何恤而猶有誥﹖未恤而強之從，必有逆命而陷于罪者，聖人蓋不忍焉耳。（以上《士民》。）
為治者不可變常道，言治者不可厭常談。
勤固勝怠，勤而非禮則勞。儉固勝奢，儉而非禮則偪。存小節而喪大體，君子不取也。
善為教者反諸身。（以上《治教》。）
怯不勝勇，勇不勝敬。
古之為兵者，教之以孝弟忠信，惟恐其不君子也。後之為兵者，教之以權謀變詐，惟恐其不小人也。
取民之財以養兵，不如使民自養之易供也。用兵之力以衛民，不若使兵自衛之甘心也。（以上《兵財》。）
順命如順親，保性如保子，養心若養苗，馭氣如馭馬，防欲如防川，待物如待寇，一言蔽之曰誠。
鏡固瑩，塵則昧之；水固清，風則濁之。塵去鏡明，風息水止，外物不干，天性乃見。
親疏固有情，遠近固有勢，貴賤固有分。因其情，順其勢，明其分，微而草木，各得其所，是吾道之所以為異也。咈其情，逆其勢，忘其分，閨門之內，有所不行，是墨氏之所以為同也。吾道之異，適以為同；墨氏之同，祇以為異。
德莫先于孝，孝莫難于保親之所與。庶人有身，推之天子有天下，有而保之，孝莫大焉。
陰陽之說勝，則禮經廢；形相之說勝，則心術喪，錄命之說勝，則人事怠。失之己，求之天，君子不由也。
由惡近善，蓬生于麻；由善近惡，絲涅于墨。
謂道為難，若塗若川；謂道為易，若天若淵。謂之易輕而失，謂之難畏而止。勿畏勿輕，學而已矣。
文以明道，或以蔽道；傳以通經，或以亂經；學以知性，或以汩性。說日益新，理日益昧。
兼愛似仁，為我似義，清靜寂滅似無思無為。
莫易欺于形，莫難欺于神。形視吾外，神視吾內。（以上《道學》。）
未有欲有，既有欲其若無；未實欲實，既實欲其若虛。
君子不絕人之情，亦不徇人之情。
眾人徇利以犯難，賢者潔身以避害。載道以濟世，而不罹其患者，惟聖人乎。（以上《聖賢》。）
說齋文集
自古直道之行，本于正心誠意之閒，顯于舉賢放佞之際。故伯益告舜，先以儆戒無虞，罔失法度，繼以任賢勿貳，去邪勿疑。仲虺告湯，先以不邇聲色，不殖貨利，繼以德懋懋官，功懋懋賞。惟陛下防私如禦寇，存公道如護元氣。內察諸存心之初，勿使一毫或出于嗜好之私，而非先王之法度；外察諸用人之際，勿使一職或出于左右之譽，而咈天下之公議，儻有，則斷而去之；既去，則敬而守之。（館職備封劄子》。）
荀卿有性惡之說，揚雄有善惡混之說，韓愈有上中下之說。性惡之說，為害尤大。世之言性惡者，皆以象藉口。吾觀象之行事，適足以見性之善，不知其惡也。象之往入舜宮，鬱陶之思，以偽為也，忸怩之顏，以誠發也。欺形于言，愧形于色，象之本心，固知偽之不可為也，其性豈不善哉﹖使象而性惡，則欺舜之言，居之必安，何愧之有﹖《易》言天地之情則于《咸》，言天地之道則于《恆》，至言天地之心則必于《復》。蓋方群陰剝陽，而至于六陰之用事，則天地之心或幾乎隱，及一陽動于下，有來復之象，則天地之心始可見。人之誘于物也，陰之剝也，俄然而復，陽之復也。象之忸怩，蓋其復性之際，復則不妄，至誠之道也。善言性者，當于復觀之。（《性論》。
孟子書七篇，荀卿書二十二篇，觀其立言指事，根極理要，專以明王道，黜霸功，闢異端，息邪說，二書蓋相表裏。以吾觀之，孟子而用，必為王者之佐，荀卿而用，不過霸者之佐，不可同日語也。王霸之異，自其外而觀之，王者為仁義，霸者亦有仁義，王者有禮信，霸者亦有禮信；自其內而觀之，王者之心一出于誠，故正其誼，不謀其利，明其道，不計其功，霸者之心雜出于詐，故假仁以為利，利勝而仁衰，仗義以率人，人從而義廢，湯、武、桓、文由此分也。荀卿之書，若尊王而賤霸矣，乃言性則曰本惡，其善者偽也。夫善可偽，則仁義禮信何適而非偽也﹖四者既偽，何適而非霸者之心﹖吾以是知卿而用必為霸者之佐也。李斯之學，實出于卿，蓋卿有以啟之。或曰：「卿之言曰：『君子養心，莫善于誠。』又曰：『誠者，君子之所守，而政事之本也。』卿豈不知王道之出于誠哉！」曰：「子以為誠者，自外至邪﹖將在內邪﹖性者，與生俱生，誠者，天之道，非二物也。以性為惡、，則誠當自外入。外入則偽，惡所謂誠乎﹖吾觀告子先孟子不動心，又其言辯，幾與孟子埒。至于以義為外，以性為猶柳，故孟子力詆之。荀卿化性起偽之說，告子之儔也。」（《荀卿論》。）
卿謂聖人惡亂，故制禮，然則禮強人者也。惡亂故制樂，然則正聲乃矯揉，而淫聲乃順其情者也。（見禮樂之末，而未揣其本，即性惡之說，吾故謂告子之流。（《讀荀子禮樂二論》。）
天下有君子，有中人，有小人，而釋、老之說，皆有以中其欲。報應禍福，足以惑小人；超升解化，足以移中人；清淨寂滅，足以疑君子。小人曰：「吾罪惡貫盈，飯僧可以免；吾釁戾山積，焚章可以禳。不惟此也，且可以致福以增算，吾何為而不從釋、老也﹖」中人曰：「吾學釋而成，可以出入死生；吾學道而成，可以長生久視。與其溷濁世，處俗塵，孰若自在而遊樂國，蟬蛻而登蓬、瀛乎﹖吾何為而不從釋、老也﹖」君子則曰：「吾不取其教而取其道，吾不觀其外而觀其內。蓋其說深入乎死生性命之際，周盡乎天地鬼神之理，頗與吾《周易》合。至于披析示人，則又優于儒書，可以直造其本源，而不勞于積習。」此說一立，而釋、老之害牢不可破。嗚呼！小人中人既不可以道理深責，而報應禍福、超升解化之說皆誕幻詭譎，不待攻而自破。至于君子，則吾道之所賴以傳，乃惑于疑似之際，蕩然莫返。吁！可悲矣！生死鬼神之理，惟聖人知之。道家欲不死，佛家欲無生，皆未之知也。聖人明幽明之故，原始反終，知死生之說，精氣遊魂，知鬼神之情狀，然不諄諄以告人，慮學者之不能無惑也，故子路問鬼神，曰：「未能事人，焉能事鬼。」問死，曰：「未知生，焉知死。」蓋以事人所以事神，知生所以知死，不欲子路舍其常行而他求也。學者不求之《易》、《論語》之閒，而輕受愚夫之誑。平時高談，則曰：「吾學有所悟。」及遇利害事，不能毫釐，往往易其所守，幾不能自立，乃曰：「吾學出世法，求其死而不亡者。」噫！亦惑矣！昔孟子比楊、墨以禽獸，為其似是而非。今釋、老者，為己則一毛不拔，責人則摩頂放踵，是兼揚、墨而為之，其為禽獸也大矣！（《釋老論》。）
聖人之傳道必以心，其端則始于至誠力學。後世求其說而不得，流入釋、老。以為道者當超詣頓解，徑進于聖人之域，相與用心不可測度之地，而學問修為之功幾于盡廢，捕風捉影，卒無分毫之得。曰：「吾之學，心學也。」內以欺己，外以欺人。（《顏曾論》。）
謝山《唐說齋文鈔序》曰：「唐台州說齋以經術史學負重名，于乾、淳閒，自為朱子所糾，互相奏論，其力卒不勝朱子，而遂為世所訾。方乾、淳之學初起，說齋典《禮經》制本，與東萊、止齋齊名。其後浙東儒者絕口不及，蓋以其公事得罪憲府，而要人為之左袒者，遂以偽學詆朱子，并其師友淵源而毀之，固宜諸公之割席。而要人之所以為說齋者，適以累之，可以為天下後世之任愛憎者戒也。詳考台州之案，其為朱子所糾，未必盡枉。說齋之不能檢束子弟，固無以自解于君子。然彈文事狀多端，而以牧守刻荀、揚、王、韓四書，未為傷廉，其中或尚有可原者，況是時之官，非一跌不可復振者也。說齋既被放，杜門著書以老，則其人非求富貴者，不可以一偏遽廢之，是吾長于善善之心也。予少時未見說見說齋之文，但從深寧《困學紀聞》得其所引之言，皆有關于經世之學。深寧私淑于朱子者也，而津津如此，則已見昔人之有同心。說齋著書，自《六經解》而下，共三百六十卷，《文集》又四十卷，今皆求之不可得。近于《永樂大典》中得其文若干首，詩若干首，鈔而編之，以備南宋一家之言。因為論其人之本末，或謂「說齋自矜其博，常詆朱子不識一字，故朱子劾之」；或又言「說齋不肯與同甫相下，同甫搆之于朱子」，此皆小人之言，最為可惡。要之，說齋之被糾，所當存而不論，而其言有可釆者，即令朱子復起，或亦以予言為然也。
◆說齋學侶
教授唐先生仲溫
主簿唐先生仲義（合傳。）
唐仲溫、仲義，金華人，皆說齋之兄也。自其父侍御堯封以及說齋，皆紹興名進士，家庭之閒，日相師授。仲溫，饒州教授。仲義，樂平主簿。（參蘇平仲說。）
◆說齋門人
傅杏溪先生寅（附子大東、大原。）
傅寅，字同叔，義鳥人也，學者稱為杏溪先生。自少神骨清聳，于經史百家悉能成誦。比長，益求異書讀之。說齋唐先生講學于東陽吳葵之家，先生之中表，因從之質疑問難，皆有授據可反復。說齋喜曰：「吾益友也。」及聞其升陑分陜之說，語門人曰：「職方輿地，盡在同叔腹中矣。」先生于天文地理、封建井田、學校郊廟、律歷軍制之類，世儒置而不講者，靡不研究根穴，訂其■謬，資取甚博，參驗甚精。每事各為一圖，號曰群書百考。大愚呂先生見其《禹貢圖》曰：「是書可為集先儒之大成矣。」嘗延之麗澤書院中，列坐諸生，揭其圖，使申言之，且曰：「以所能者，教人所不能者。理之所在，初無彼此。」諸生弗以門戶之見恥受教也，先生亦樂為之盡。時人服大愚之善下，而益嘆先生之學之邃也。嘗舉文中子之說「人不里居，地不井授，終為苟道」，反覆太息，謂「《周禮》，太平之書。于時九等授田，家給人足，泉府之設，特以備凶荒，原非常用。況是書體有本末，用有先後，若大綱不舉，而獨行所謂國服為息者，是猶取名方中百品之一而服之，及其害人，則曰為是方者，固名醫也。熙寧諸賢，但知力攻青苗，而未知以此折之，是以不足以詘其說」。故先生之書，于成周制產分郊、作貢授賦之說尤詳。嘗遊江、淮，縱觀六朝故，南北形勝，證諸史牒，而得其成敗興衰之故，歷歷如指諸掌。然自經制事功之學起，說者病其疏于踐履，而先生之教人，則謂下學上達，各有次第，舉而措之，尤非可以一蹴語者。故其教人必先以《小學》，授以《曲禮》、《內則》、《少儀》、《鄉黨》諸篇，使其日用之閒，與義理相發明，而知道之與器未嘗相離也。先生精于古今軍制，而從未嘗教人讀兵書，曰：「胸中無《論語》、《孟子》為之權衡，遽聞譎詐之言，則先入者為主，害心術矣。」蓋其所以學與所以教者如此。家居，非公事不至官府。長吏之賢者，或造而問政，則蓋言無隱。人有隱被其賜者，而未嘗洩也。所與交遊，其官至執政，或臺諫，則不復與之通問。州里有事，以身任之而不辭。里中與馬師文、孫居敬最相契。永嘉戴少望聞其名，執贄願交。大愚之登朝也，累以先生之學行為言。黃文叔與彭止堂輩爭欲薦之，或言先生必不可屈，乃止。其後館于黃商伯之家最久，賓主之閒，日以義利相箴切，不為無益之語。先生既不仕，無錄，又不屑治生產，商伯持浙西庾節，遺以錢五十萬，先生悉散于宗族鄰里，無所留。晚益貧，太守孟猷聞而嘆曰：「不可使賢者饑餓于我土地。」乃捐俸以倡，諸好義者為買田築室于東陽之泉村。黨禍既作，先生杜門不出。其詩閒遠古淡，有淵明、康節風。初，說齋以其學孤行，于東萊亦絕不通問。葉秀發、朱質雖以呂氏弟子來學于唐，而其統未合。朱子則互相糾奏，至先生始和齋斟酌，無復乖刺。先生諸子，大東承其家學，敦愨有父風，而大原從慈湖楊先生遊，從子定學于朱門。一家之中，旁搜博採，不名一師。
主簿吳先生葵
吳葵，字景陽，其家以貲雄于東陽，與郭氏埒。郭氏有西園、南湖、石洞三書院，招延呂成公、薛象先之徒，教授子弟，而吳氏亦有安田書院，初則徐天民主之，已而唐說齋主之，皆攜弟子百餘人以至，遠近驚愕。先生既從名師儔經彙史，尤好遊，短棹獨往，一覽數州。葉水心仕江、淮閒，先生遊輒過之。水心為之飯，問其所為，笑而不答。杏溪先生傅寅者，說齋上座弟子，而先生之外弟也，忘年事之如師。杏溪家貧，先生為之紀理其家，相與終身，不失尺寸。淳熙大荒，匝其居數十里，皆其所養生而送死也。累官通山縣簿，有聲，民皆化之。攝大冶縣，以德導民，大治。監利濟局，嘆曰：「吾本無仕進意，今老矣。」遂奉祠卒。水心為志其墓。
知軍葉先生秀發
侍郎朱先生質（並見《麗澤諸儒學案》。）
直言張荃翁先生端義（別見《慈湖學案》。）
正言金先生式
金式，字元度，金華人，從說齋遊。淳熙十一年進士，以右正言終。在官三十年，清貧如一日。鞏豐狀其行，謂「金華之人傑。」（參《嘉靖金華志》。）
◆杏溪家學（說齋再傳。）
傅先生定
傅定，字敬子，杏溪先生兄子。杏溪自程其子姓于學，嚴而有節。晚乃遣先生遠之建安，受業文公之門。文公集中有《與傅敬子書》，即其人也。參《柳待制集》。
（雲濠謹案：黃晉卿記杏溪祠堂，言「先生受業朱門，得其微言奧旨，歸與諸弟共講」云。）
◆杏溪門人
進士傅先生芷
傅芷，字升可，義烏人也。淳熙五年進士，精于經史之學，為杏溪上弟子，從遊之士極盛。未仕而卒。所著有《南園詩文集》二十卷、《南園講錄》。 ??????
《宋元学案》，共100卷，最早为明末清初黄宗羲整理。康熙十五年（1676年）黄宗羲完成《明儒学案》后续修此书，仅成17卷并序而卒，其子黄百家续作，又成8卷，后由弟子全祖望、杨开沅、顾諟等人于乾隆十二年至二十年（1747年—1755年）补述，全祖望于逝世前一年完成，未刊刻而卒，后来底稿归鄞县卢氏抱经堂的门人卢镐（月船）保管，残本归宿愿蒋氏。宗羲六世孙黄征、七世孙黄直垕又补充为86卷，道光年间流入浙江学政陈少宗手。道光十八年（1838年）王梓材、冯云濠受督学何凌汉委托，整认讹钟，始成《宋元学案补遗》100卷，共补遗约有七、八百条。王梓材《宋元学案补遗》序云：“余与五桥广辑《宋元学案》之遗，凡得四十有二卷……五桥笃信好学，家有醉经阁，经史子集四部各归其伍，宋元儒文集不下百数十家，藉是以详校《学案》，无待旁借，即《补遗》之辑，亦是阁有以成也。”稿成之后存于屠用锡家中。《宋元学案》共分87个学案和2个学略（《荆公新学略》、《苏氏蜀学略》），以及2个党案（《元祐党案》﹑《庆元党案》），全书以安定、泰山两学案开篇，至卷九五以萧同诸学案为殿，共记宋元学者超过2000人，其中以司马光为首的《涑水学案》、邵雍的《百源学案》、周敦颐的《濂溪学案》、程颢的《明道学案》、程颐的《伊川学案》、张载的《横渠学案》、朱熹的《晦翁学案》、叶适的《水心学案》等都用2卷的篇幅详述。道光十八年（1838年）刊于浙江，却毁于鸦片战争。光绪五年（1879年）张汝霖再次主导，翻刻于长沙，成通行的100卷《宋元学案》，从草创到成书、刊印、通行，前后历经200余年。胡适撰写“《宋元学案补遗》四十二卷本跋”。此书为初步了解宋、元二代理学家、哲学家的生平，思想大要，全书首冠《考略》，历叙成书始末，次《序录》，次学案正文。并节录了宋、元二代诸儒思想的文章。