汉译南传大藏经第27册No.0013天宫事经

天宫事经

归命彼世尊应供正觉者

一椅子品

一椅子天宫

一

“汝之椅殊妙黄金造，如意之速行所欲处。装饰华鬘缠美衣者，恰似雷光辉云顶。

二

依何汝有是容色？缘何汝处天宫享善果？又何可意财宝为汝生耶？

三

女神！大威神者！我问汝，汝于人间之时为何福业？依何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？”

四

女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，此如何得业果。

五

“我于世间人中时，于不识者与小座，并行问讯与合掌，唯与有限之布施。

六

依此我有是容色，因而我于此处享善果，又可意财宝为我生也。

七

比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，因造福业，故有如是之辉光，我之容色耀十方。”

二椅子天宫

一

“汝椅殊妙琉璃造，如意之速行所欲处。装饰华鬘缠美衣者，恰似雷光辉云顶。

二

依何汝有是容色？缘何汝处天宫享善果？又何可意财宝为汝生耶？

三

女神！大威神者！我问汝，汝于人间之时为何福业？依何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？”

四

女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果。

五

“我于世间人中时，于不识者与小座，并行问讯与合掌，唯与有限之布施。

六

依此我有是容色，因而我于此处享善果，又可意财宝为我生。

七

比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，由此福业，故有如是之辉光，我之容色耀十方。”

三椅子天宫

一

“汝椅殊妙黄金造，如意之速行所欲处。装饰华鬘缠美衣者，恰似雷光辉云顶。

二

依何汝有是容色？缘何汝处天宫享善果？又何可意财宝为汝生耶？

三

女神！大威神者！我问汝，汝于人间时为何福业？依何汝有如是之辉光？汝之容光耀十方？”

四

女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，此如何得业果耶。

五

“我前生于人界，处于世间人中时。我仅有少善果。我有如是之光辉

六

见无垢、清净、无浊之比丘，我心自欢喜，随手布施彼椅子。

七

依此我有是容色，因而我于此处享善果，又可意财宝为我生。

八

比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，因此福业而有如是之辉光，我之容光耀十方。”

四椅子天宫

一

“汝椅殊妙琉璃造，如意之速行所欲处。装饰华鬘缠美衣者，恰似雷光辉云顶。

二

依何汝有是容色？依何汝处天宫享善果？又何可意财宝为汝生耶？

三

女神！大威神者！我问汝，汝于人间时为何福业？依何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？”

四

女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，此如何得业果耶。

五

“我前生于人界，我处于世间人中时，我仅有少善果，我有如是之光辉。

六

见比丘清净无垢浊，我心自欢喜，随手布施彼椅子。

七

依此我有是容色，因此我于此处享善果，又可意财宝为我生。

八

比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，因此福业而有如是之辉光，我之容色耀十方。”

五象天宫

一

“汝之象，大象装饰种种宝石，美雅力强，迅速行虚空。

二

莲华色并具莲叶眼，红莲华、青莲华之华鬘辉，莲叶花瓣着全身，挂金色莲华之华鬘。

三

莲华撒满道路，象为莲华叶所装饰、壮力发快音、不动摇，稳健之步伐行进于道路。

四

象之行步，金铃声快响，其声如闻五支乐器之音。

五

象体挂美雅之布饰，容色光辉胜于天女群。

六

汝之布施果、戒果、合掌业之果耶？问汝请语我。”

七

女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果。

八

“具足静虑德、乐于静虑、见寂静人，以衣装饰，布佩坐椅而布施。

九

我喜自随手遍饰莲华座、以莲叶覆被。

一〇

我恭敬、尊重、供养诸天，我今得如是善业果。

一一

谁正解脱、寂静、修梵行者，欢喜以座布施彼者，恰如我欢喜。

一二

是故希望己利益，愿求得大果报者，应布施彼座于最后身之［应供者］。”

六船天宫

一

“妇女！汝乘以黄金所被饰舟船而去，出莲池，以手折莲华。

二

汝居住高阁而宫室区划均衡平夷，光辉遍照四方。

三

依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？

四

女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有此如是之辉光？汝之容色耀十方？”

五

女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果。

六

“我前生于人界，于世间人中时，我见疲渴比丘，起而施与彼饮水。

七

对于疲渴人，起而施与饮水者，不论是谁，于彼当有多华多莲华，更有清凉河。

八

彼于到处有河流、清凉水、沙敷河、庵婆、娑罗，蒂拉伽詹普树、郁多罗花开、波罗利树木。

九

彼具足如是种种地域，有最胜美丽之天宫，此是彼之业果报，造福业者得如是。

一〇

我居住重阁而宫室区划均衡平夷，光辉遍照四方。

一一

依此我有是容色，因此，我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。

一二

比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，为此福业而有如是之辉光，我之容光耀十方。”

七船天宫

一

“妇女！汝乘以黄金所被饰舟船而去，出莲池，以手折莲华。

二

汝居住高阁而宫室区划均衡平夷，光辉遍照四方。

三

依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？

四

女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有此如是之辉光？汝之容光耀十方。”

五

女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果。

六

“我前生于人界，于世间人中时，我见疲渴比丘，起而施与彼饮水。

七

对于疲渴人，随手施与饮水者，不论是谁，于彼当有多华多莲华，更有清凉河。

八

彼于到处有河流、清凉水、沙敷之河、庵婆、娑罗、蒂拉伽、詹普树郁多罗花开、波罗利树木。

九

具足如是诸地域，有最胜美丽之天宫，此是彼之业果报，造福业者得如是。

一〇

依此我有是容色，因此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。

一一

比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，为福业我有如是之辉光，我之容光耀十方。”

八船天宫

一

“妇女！汝乘以所黄金被饰舟船而去，出莲池，以手折莲华。

二

汝住居高阁而宫室区划均衡平夷，光辉遍照四方。

三

依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？

四

女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，为何福业？缘何汝有如是之辉光、汝之容光耀十方？”

五

女神今受等正觉者问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。

六

“我前生于人界，于世间人中时，我见疲渴比丘，起而施与彼饮水。

七

于疲渴者，随手施与饮水者，不论是谁，于彼当有多华多莲华，更有清凉河。

八

彼于到处有河流、清凉水、沙敷之河、庵婆、沙罗、蒂拉伽、詹普树郁多罗花开花、波罗利之树木。

九

具足如是种种地域，有最胜美丽之天宫，此是彼之业果报，造福业者得如是。

一〇

我住居高阁而宫室区划甚均衡平夷，光辉遍照四方。

一一

依此我有是容色，因此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。

一二

我依此有光辉，我之容光耀十方，此是我之业果报”。佛则起而饮水。

九灯火天宫

一

“女神！汝殊胜容光照十方，恰如晓天明星。

二

依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？

三

女神！汝依何有无垢胜他光辉？缘何汝以全身辉耀十方？

四

女神！大威神者！我问汝，于人间时造何福业耶？”

五

女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。

六

“我前生于人界，我于世间人中时，处闇夜需灯火时，我能适时以灯火施他人。

七

闇夜需灯火时，与灯火者，不论是谁于彼当有多宝珠、多华、多莲华而生天宫。

八

我依此有是容色，由此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。

九

我依此得无垢光耀胜他人，因此我以全身光辉照十方。

一〇

比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，因造此福业有如是之辉光，我之容光耀十方。”

一〇胡麻供养天宫

一

“女神！汝殊胜容色照十方，恰似晓天之明星。

二

依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？

三

女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？”

四

女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。

五

“我前生于人界，我于世间人中时，见佛清净无垢浊。

六

我为近佛应施者，心喜随手亲自供养胡麻，我心则未抱何欲望。

七

依此我有是容色，依此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。

八

比丘！大威神者！我告汝，我于世间人中时，缘此福业有如是之辉光，我之容色耀十方。”

一一贞淑女天宫

一

“天上苍鹭、天上孔雀、水鸟悦声鸣，郭公起飞舞，天宫花饰诚美丽，诸种庄严人亲近。

二

女神！大威神者！坐其处，现神通、现种种身，此等汝之诸天女，均得载歌载舞诚愉快。

三

大威神者！汝得神通，于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？”

四

女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。

五

“我于世间人中时，为妻贞淑无异心。保护母与子，怒时亦无粗恶语。

六

安住真理而舍妄语，欢欣布施具愍情，心存欢喜、恭敬，并以食物、饮料行大布施。

七

依此我有是容色，缘此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。

八

比丘！大威神者！我告汝，我于世间人中时，因造此福业而有如是之辉光，我之容色耀十方。”

一二第二贞淑女天宫

一

“琉璃柱美丽且光辉，种种庄严天宫上，女神！大神通者！汝坐其处，现种种神通。

二

而汝此等天女均载歌载舞而愉快。大威神者！汝得神通，汝于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？”

三

女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。

四

“我于世间人中时，为具眼者（佛）优婆夷，于世间离杀生、不与之物避不取。

五

不饮酒不妄语，自己妻已满足。心存欢喜、恭敬而以食物饮料行大布施。

六

依此我有是容色，依此我得生此天宫享善果，又可意财宝为我生。

七

比丘！大威神者！我告汝，我于世间人中时，因造此福业而有如是之辉光，我之容色耀十方。”

一三嫁妇天宫

一

“女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。

二

依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？

三

女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？”

四

女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。

五

“我于世间人中时，我为嫁妇于舅家，我见无垢、清净、无浊之比丘。

六

欢心亲手施供糕点于彼前，并将自己半份施与，而于欢喜园生欢愉。

七

依此我有是容色，依此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。

八

缘此福业有如是光辉，我之容色耀十方。”

一四嫁妇天宫

一

“女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。

二

依何汝有如是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？

三

女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？”

四

女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。

五

“我于世间人中时，我为嫁妇于舅家，见有无垢、清净、无浊之比丘。

六

欢心亲手施供饭团于彼前，于欢喜园，施与饭团食，心生欢快。

七

依此我有是容色，依此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。

八

由此我有如是之辉光，我之容色耀十方。”

一五郁多罗女天宫

一

“女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。

二

依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？

三

女神！大威神者！我问汝，于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？”

四

女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。

五

“我住家时无嫉妒，亦无悭贪无恼害。从顺夫君无怨怒，常行布萨不放逸。

六

半月之十四日与十五日及第八日，于神变月具八支以行住布萨。

七

常行守戒行自制，奉行颂食而我住天宫。

八

离杀生、制妄语、离偷盗、邪行及饮酒。

九

喜五学处、通圣谛，为有名声具眼者瞿昙之优婆夷。

一〇

依自己戒与名声而具声望，自享福业果，无病得安乐。

一一

依此我有是容色，依此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。

一二

比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，因造此福业而有如是之辉光，我之容光耀十方。

一三

尊者！汝以我名，顶礼世尊两足：‘世尊！优婆夷名郁多罗，顶礼世尊两足，世尊授记我一沙门果无不思议。——世尊授记彼一来果。’”

一六师利摩女天宫

一

“最上装饰汝之马，拉车力壮直往空中去。五百之车汝所作，驭者鞭马以运行。

二

汝立装饰胜车前，辉煌如火之遍照。纤美者！无上丽容者！我今问汝：汝何故由诸天来亲近无上正等觉。”

三

“最上欲乐具足而无上，由化乐诸天化作天神之快乐，愿以天女之容姿，为归命无上正等觉者而来此处。”

四

“前生于世间生何善业？依何汝有无量名声而乐增长耶？又汝以最上神通力行空中？汝之容色耀十方？

五

汝为诸天尊敬围绕，女神！汝由何处死，而来此善趣？汝遵谁之教法？汝若佛弟子者，请告我。”

六

“山间所建最胜城（王舍城）而具祥者最胜王（频毗婆罗）之侍女以舞蹈、师利摩最善巧之音乐，素为王舍城所周知。

七

诸仙中之牛王，调伏者佛陀，为我说无常集谛与苦谛，无为常住苦灭谛以及端直无邪曲，此是安隐之道谛。

八

我闻无为不死道，如来无上之教法，守戒为最胜，我安住人中最胜佛所说之法。

九

依无上如来之所说，以知无为无垢道，直入奢摩多定，我得最上决定性。

一〇

我得殊胜不死道，对［三宝］有一向［信］，依圣谛现观得胜进、无疑惑，受众人之供养享大欢喜。

一一

我飨（味）如是不死味之女神，为最胜者如来之弟子，见法、住立于初果，为预流而不再往恶趣。

一二

我为礼拜无上正等觉而来，清净豫乐诸比丘，归命安静沙门之集会，彼等尊敬具祥法王。

一三

我见牟尼深处喜、满足、最胜调御师、断渴爱、豫悦调伏者，以最胜之利益饶益有情，故我礼拜彼如来。”

一七结发女天宫

一

此一天宫其辉丽，有琉璃之柱所精造，金色树木遍被此处，为我业果所生。

二

其处此等百千前生天女生，汝依自业而生此处各有名声，汝前生之女神辉耀。

三

恰如明月光辉胜群星，星王（月）之光胜星群。如是汝此光辉，胜于天女群。

四

“无上丽容者！汝由何处来此处？汝生于我此之世界？梵天帝释共三十三天皆不欢喜汝之出现。”

五

“帝释！汝今问我，由何处死而生来此世，我于迦尸国有名之波罗奈都，我前生于此为结发女。

六

心喜佛法与僧伽，一向归依、心无疑、不破学处、得胜果、等觉之法无退转。”

七

“我等如是随喜汝，随喜汝善来此，汝依法及名声而光辉。心喜佛法与僧伽，一向归依、心无疑、不破学处、得胜果，等觉之法决定无退转。”

摄颂：

五椅三船与灯火、胡麻、供养、二夫、二嫁妇、郁多罗、师利摩与结发女以此称为品。

第一女人天宫品

二兹他拉他园品

一八下婢天宫

一

“恰如天主帝释，汝为天女群所扈从，遍游美丽兹他拉他园逍遥，光照十方，恰如晓天之明星。

二

由何汝有如是之容色？缘何汝于此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？

三

女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造如何福业？缘何有如是之辉光？汝之容色耀十方。”

四

女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其问，如何得业果。

五

“我于世间人中时，我为良家之下婢，是有名声具眼者瞿昙之优婆夷。

六

身疲亦不厌，不厌［业趣之修习］，如是者（佛）教中我精进。

七

五学处是吉祥、安静，佛所宣圣道是正直、寂静、无缚。

八

请看！此精进果，是女人所逮得，成为自在者帝释天之伙伴。

九

六万乐器我愉悦，阿兰巴、与忧忧玛、毕玛、萨多瓦甸、帕桑萨亚（上皆乐器）。

一〇

波卡拉、斯帕萨等诸乐器，又弹箜篌诸女人，司琴必佳、须难陀、难陀、索娜黛茵那。

一一

阿兰布萨、奔达利迦、米萨开西、埃尼巴萨、耶尼帕萨、须巴达、姆都卡瓦底等女人。

一二

此等天女中之优秀者，彼等随时向我言。

一三

我等且载歌载舞以愉悦汝。此无忧欢喜愉悦在三十三天园。不曾做福业者所不能得，唯有福业者始能得之。

一四

此世不造福业者，不论此世他世，皆无幸福；造福业者此世他世皆得幸福。

一五

冀望同住三十三天者，应多造善业，造福业者得财宝，于天上得愉快。”

一九拉库马女天宫

一

“女神！汝由优美容色而照十方，恰如晓天之明星。

二～五

依何汝有如是容色？……”［同十四、二］

六

女神受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果耶？

七

“我之居所，是出凯互陀门去处，是大仙弟子之游行处。

八

我供施饭、粥、菜、盐粥等，彼等皆得正心而心生欢喜。

九

半月之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支善住于布萨。

一〇

常守戒以自制，颂食得住天宫。

一一

远离杀生，制妄语，离除偷盗、邪行及饮酒。

一二

欢喜五学处，通达圣谛，为有名声具眼者瞿昙之优婆夷。

一三～一四

依此我有如是之容色……乃至……我之容光耀十方。

一五

尊者！以我具名顶礼世尊之两足言：‘世尊！我名拉库马优婆夷，顶礼世尊之两足。’世尊即授记我不思议之一来果。——世尊授记彼一来果。”

二〇饭泡施者天宫

一

“汝为受食而游行，沉默伫立时，贫穷孤独而仰赖他人之女人。

二

此女人生欢喜，亲手施与饭泡汤汁。当此女人舍人身后，生如何趣耶？”

三

“我为受食而游行，沉默伫立时，贫穷孤独而仰赖他人之女人。

四

此女人生欢喜，亲手施与饭泡汤汁。当此女人舍人身后，解脱即离此世去。

五

有名化乐天大神通力之天，彼处即有饭泡施者愉快幸福之女人。

六

有孤独贫穷之女人，善对迦叶行布施。然此受他人施物之布施大果耶？

七

体态健美，于夫君是无上容丽妇人，虽非转轮圣王之大妃，对布施此饭泡汤汁者，其值亦不逾十六分之一。

八

上百之金环、百之骏马、百头之马车，挂耳环，缠绕华服之衣百千美女，于此布施饭泡汤汁者，其值不逾十六分之一。

九

有如辕巨牙之百头雪山大象，佩挂金饰颈环象，即使黄金造居住，于此布施饭汤汁者，其值亦不逾十六分之一。

一〇

即使统治此世四大洲，于此布施饭汤汁者，其值亦不逾十六分之一。”

二一旃陀罗女天宫

一

“旃陀罗女！汝礼拜有名声之瞿昙足，第七仙人（瞿昙）当哀愍汝。

二

当对应供者心生欢喜，速合掌礼拜，汝之生命实短促。”

三

修习心，敦促持最后身者，旃陀罗女礼拜有名声之瞿昙足。

四

旃陀罗女，归命于闇中与光明之等正觉者，合掌而立牛被杀。

五

对漏尽离垢无欲，独居阿兰若闲坐之［目连］，逮得神通力之女神，近前而言曰：“我等礼拜汝，雄者！汝大威神者！”

六

美丽光辉有大名声，有种种严饰［女神］，被天女群围绕由天宫降临作（如是言）。［目连问曰：］“汝是谁？美女神！汝礼拜我。”

七

“尊者！我是由汝雄者所促使［礼拜世尊］之旃陀罗女，我礼拜有名声得应供瞿昙之足，礼拜其足已，即由旃陀罗胎去至祥福天宫……生于欢喜园。

八

千人天女扈从我拥立，较彼女等我之容色、名声实殊胜。

九

尊者！我多为善业，有正智正念。尊者！我于此世为礼拜大悲牟尼（目连）而来。”

一〇

作如是言已，知恩者，想恩之旃陀罗女，礼拜罗汉足，即由彼处没去。

二二巴第蒂伽女天宫

一

“汝为青色、黄色、黑色、深红色、赤色、种种彩色之莲华所围绕。

二

头戴曼陀罗华之华鬘，其余天女群则并无此等。贤者！

三

有名声者！汝依何而得生此三十三天？女神！此问汝语我，此为如何而得此业果？”

四

“于此巴第蒂伽（幸运女）优婆夷，我在金毗罗城已得知，有信仰、戒具足，常喜行布施。

五

对心正直人，常喜布施衣服、饮食、床、灯具等物。

六

月半之十四、第十五及初八日，于神变月具足八支而住于布萨。

七

常守戒律，远离杀生，克制妄语。

八

远离偷盗、邪行及饮酒，喜五学处而通达圣谛。

九

是具眼者（佛）之优婆夷，住于不放逸，表现善行，而行善行，由此世死逝而成为自光者，得逍遥于欢喜园。

一〇

比丘！以最胜之利益愍哀有情者，对苦行大牟尼，我以食物供养。表现善行而行善行，由此世死逝而成为自光者，得逍遥于欢喜园。

一一

我常住于带来无限幸福之八支布萨，表现善行而行善行，由此世死逝而成为自光者，得逍遥于欢喜园。”

二三苏娜汀那女天宫

一

“女神！依汝优胜之容色照十方，恰如晓天之明星。

二

依何汝有如是之容色？汝缘何于此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？

三

女神！有大威神者！我问汝，汝于人间时，造何等福业？依何汝得有如是之辉光？汝之容光耀十方。”

四

女神受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果耶。

五

“我住那烂陀城中，名苏娜汀那优婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。

六

对心怀正直人，常喜施与衣服、饮食、床座、灯具等物。

七

月半之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支而住于布萨。

八

常守戒行，远离杀生，克制妄语。

九

远离偷盗、邪行及饮酒，喜五学处，通达圣谛，是有名声具眼者瞿昙之优婆夷。

一〇～一一

依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。”

二四乌婆萨他女天宫

一

“女神！汝之优美容色照十方，恰如晓天之明星。

二～四

依何汝有如是容色……乃至……”

五

“我住沙枳多，名乌婆沙他优婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。

六

对心正直之人，常喜施与衣服、饮食、床座、灯具等。

七

于月半之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支住于布萨。

八

常守戒行，远离杀生，克制妄语。

九

远离偷盗、邪行及饮酒，喜五学处，通达圣谛，是有名声瞿昙之优婆夷。

一〇～一一

缘此我得有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。”

一二

“欢喜园事常得闻，我愿生彼处，心向往生彼欢喜园中。

一三

我不遵日种佛之言，心向卑俗生后悔。”

一四

“乌婆萨他！汝由几何时，住此处之天宫耶？女神！此问汝语我，若要得知年寿。

一五

三亿六万年，住立此处后，大牟尼！将由此处去，当为人间之伙伴。

一六

乌婆萨他！汝勿得恐惧，由等觉者当为汝授记，汝精进成就预流，汝将舍离［一切之］恶趣。”

二五苏尼陀女天宫

一

“女神！汝之优美容色照十方，恰如晓天之明星。

二～四

依何汝有如是之容色……乃至……”

五

“我居王舍城，名苏尼陀优婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。

六

对心正直之人，常喜施与衣服、饮食、床座、灯具等。

七

于月半之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支住于布萨。

八

常守戒行，远离杀生，克制妄语。

九

远离偷盗、邪行及饮酒，喜五学处，通达圣谛，是有名声具眼者瞿昙之优婆夷。

一〇～一一

依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。”

二六苏第因娜女天宫

一

“女神！汝之优美容色照十方，恰如晓天之明星。

二～四

依何汝有如是容色……乃至……”

五

“我居王舍城，名苏第因娜优婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。

六

对心正直之人，常喜施与衣服、饮食、床座、灯具等。

七

于月半之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支住于布萨。

八

常守戒行，远离杀生，克制妄语。

九

远离偷盗、邪行及饮酒，喜五学处，通达圣谛，是有名声具眼者瞿昙之优婆夷。

一〇～一一

依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。”

二七食施女天宫

一

“女神！汝之优美容色照十方，恰如晓天之明星。

二～四

依何汝有如是之容色……乃至……”

五

“我前生于人界，于世间人中时，得见清净、无垢、无浊佛陀。

六

我喜欢亲手施与彼佛。

七～八

依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。”

二八二食施女天宫

一

“女神！汝之优美容色照十方，恰如晓天之明星。

二～四

依何汝有如是容色……乃至……”

五

“我前生于人界，于世间人中时，得见清净、无垢、无浊佛陀。

六

我喜欢亲手施与彼佛。

七～八

依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。”

摄颂：

下婢天宫拉摩玛，饭泡施者旃陀罗，苏尼他与二施者，此称食施天宫品。

第二女人天宫品

第一诵品

三昼度树品

二九优天宫

一

“汝之名声优胜，汝之容色照十方，美饰天女天子等，载歌载舞。

二

女神！彼等喜乐尊敬汝，丽容者！汝此天宫是华美。

三

汝此等一切欲具足者主，于天群之中乐享善生而愉悦。女神！今问汝语我，此是何业果：”

四

“我于世间人中时，为无戒之家做媳妇。

五

我于无信仰悭贪中，有信仰、具足戒、对受食游行者，欢喜施以果饼。

六

尔时，我未告我姑，有沙门来此处，我欢喜亲手施供果饼。

七

为此受姑诃责：‘嫁妇！汝不从顺、不问我，我不愿施沙门。’

八

由是姑怒责斥我，以棒打我肩折断而致成伤，遂不能长久活此世，言：。

九

由此身坏之后得解脱，由此世间殁，而生于三十三天中。

一〇～一一

依此我有是容色……乃至……我之容色耀十方。”

三〇甘蔗天宫

一

“汝殊胜光辉如日月照天地，以吉祥、容色、名声、光辉，恰似梵天与帝释其光耀俱胜于三十三天。

二

具饰莲华之华鬘及宝石，有如黄金所装饰之肌肤，盛着最上丽衣裳，我且问汝：‘光辉之女神！礼拜于我者，汝为谁？’

三

汝于世间人中时，前世自做何业耶？曾行布施、持戒善调御耶？具名望者！缘何汝得身享善趣？女神！以此问汝语我，如何汝得此业果？”

四

“尊者只为受食而来此村，行而近至我家，由是我见尊者心欢喜，遂以无比喜悦布施一片甘蔗。

五

事后我姑讯问我：‘嫁妇！汝将甘蔗摒弃何处？’‘我非弃舍亦非食，寂静比丘我施彼。’

六

我姑遂即予诃责：‘岂是汝所有物耶？此乃我所有。’即取椅子以打我，我于其处死而成女神。

七

我因做此之善业，从而自享幸福此业果，得与诸天共乐受此五种欲乐而欢喜。

八

我因做此之善业，从而自享幸福此业果，帝释及三十三天所守护，得以满足五种欲乐。

九

如是福业果报实不少，皆由布施甘蔗而得此大果报，与诸天共享乐，五种之欲而欢喜。

一〇

如是福业果报实不少，皆由布施甘蔗而得大光辉，幸得帝释及三十三天之守护，于欢喜园中恰如帝释有千眼。

一一

尊者！智者、哀愍者！我近汝前作礼拜，从而请问善业果报，由于甘蔗一片之布施，内心实具无比之欢喜。”

三一卧台天宫

一

“以摩尼（宝珠）黄金所饰无上之卧台，以花装饰卧具上，女神！汝具大威神者，行种种神通坐其处。

二

汝与此等天女而愉快歌舞，具大威神者！汝逮得神通，汝于人间时，如何逮得此福业耶？缘何汝得如是之辉光？汝之容色耀十方。”

三

“我于世间人中时，于富贵家做媳妇，从无怨尤随顺于夫，行布萨而不放逸。

四

于人间时，从无恶行，心常欢喜，令夫满足，昼夜欣喜以渡日，即于前生亦是持戒者。

五

远离杀生，不偷盗，而处身清净，得行清净之梵行，既不妄语，亦不饮酒，得圆满具足学处。

六

月半之十四、十五乃至初八日，于神变之月我欢喜。

七

具足八支如法行布萨，以此殊胜之具足圣八支，受持布萨有乐果。

八

前生善美从顺夫，为善逝［佛］之弟子，前生中多作诸善业，得享殊胜［天界之幸福］。

九

此身坏后，逮得神通，既来善趣。快乐于天宫最胜之高阁，为天女群所围绕得以成为自光者。天女群来至天宫，欢悦我长寿。”

三二拉达天女天宫

一

拉达、沙迦、帕瓦拉、阿奇姆蒂与须达最胜之［姊妹］女神吉祥者，最胜王毗沙门天之女，以法德常辉照。

二

此处有天女五人洗浴，清凉水开睡莲，行往安静之河畔，彼等于其处浴已，彼且欢乐歌舞，须达而谓拉达曰：

三

“身佩莲华之华鬘，盛妆华饰，汝之饥肤有似黄金色，绀眼美如行大空。长寿者！我且问汝：何汝有此名声？

四

祥福者！缘何汝受夫所宠爱，胜美之容姿巧歌舞者！今问汝语我。”

五

“我于世间人中时，为富贵之家做媳妇，无忿怨顺从夫，我行布萨不放逸。

六

我于人间时，无恶行，心欢喜，令夫满足，夫之兄弟舅仆婢等亦满足，我于其家得名声。

七

我依如是善业，获得寿命、容色、幸福、气力等之四事殊胜，得享受游戏与愉悦。”

八

［其余三姊妹曰：］“今闻拉达所说语，彼女实已说明我等所问。我等女人嫁得良夫是最好归趣，而女神则是更好归趣。

九

我等为妻皆贞淑，对待丈夫善尽本分，以对丈夫皆尽所为，从而获致拉达所语果报。”

一〇

恰如狮王逍遥山林，致力捕杀其他四足兽，并啖食其肉。

一一

如此具信圣女弟子，于此世时信赖乃夫，随从其夫，以尽心息忿，以抑制悭贪，而于天上享愉快。

三三固蒂拉天宫

一

“我具七弦优美愉快［技乐］以教彼，彼于舞台作［竞演］我今请。乔尸耶［帝释］相助我。”

二

“我将助汝，我是尊重师，弟子不能胜［尊师］，汝应胜弟子。”

三

“女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。

四

依何汝有是容色？缘何汝得生此天宫，享善果，又可意财宝为汝生耶？

五

女神！大威神者！我问汝，汝于人间时造何福业？缘何汝有如是之辉光，汝之容光耀十方。”

六

女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？

七

“我乃施与最上衣服之天女，于诸天子天女中最优美，如此悲愍乐施者，将到天上为女神。

八

请看！如是我天宫，我可随心所欲成就有容色为天女，于千人天女中为最胜。见！此福业之果报。

九～一〇

依此我具如是之容也……乃至……我之容色耀十方。”

此外四天宫，皆与以上衣服施者天宫同所广说者，三～一〇为最上华施者，最上之香施、最上果实施者、最上味施者，是代衣服布施者而四次反覆说明（三三之三～一〇同）

四三～四五

“女神！汝具优美之容色……汝之容色耀十方。”

四六

女神今受目连问，充满欢喜悦……乃至……此是如何之业果？

四七

“我以五指之香印，捧献迦叶佛之塔。

四八

请看！如是我之天宫，我可随心所欲成就容色为天女，于千人之天女中最优胜，此即是福业之果报。

四九～五〇

缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。”

其余四天宫与五指香印天宫所说者皆同。（即将四三～五〇五次反覆说明。惟其四七偈则由以下之偈所代替）。

一

我见行道之比丘比丘尼，闻彼等［说］法一日住布萨。

五四

二

我立于水中心存欢喜施水于比丘。

三

我强暴而易忿怒，面对粗暴之舅姑，我并无怨于舅姑，而侍奉之，自持戒而不放逸。

五五、五六

四

为别人之用务，做忙碌于家事之婢女，无忿懑、无过慢，颂扬自己之所得。

六一

五

我向为受食而游行之比丘，施与乳饭供养。

其次尚有二十五天宫与乳施者天宫同样做反覆之广说。女神！汝有优美之容色……乃至……汝之容色耀十方。女神受目连问，充满欢喜悦……乃至……如何得业果？

一

我以乳与砂糖施与为食而游行之比丘。

二

……甘蔗一片我施身……

三

……镇头迦之果实……

四

……天华树之果实……

五

……叶拉鲁迦……

六

……瓦利草之果实……

七

……颇留沙之果实……

八

……暖手之物……

九

……一握之蔬菜……

一〇

……一束之花……

一一

……根菜……

一二

……一握之庵婆……

一三

……庵婆树果之汁……

一四

……一油果饼……

一五

……缚体之物……

一六

……缚肩之物……

一七

……铁板……

一八

……扇子……

一九

……多罗树叶……

二〇

……孔雀之羽扇……

二一

……伞……

二二

……履……

二三

……果饼……

二四

……甘甜食物……

二五

……糖果……

请看！如是我之天宫，随心所欲而成有容色之天女，千人之天女中最优秀。请看！得此福业果。

一八八

缘此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。

一八九、一九〇

常善来我居所，亦常照耀此处，能令卧者起身，成就随心所欲容色之天女，随时得见。

一九一

我闻彼等之说法，多做善业，由行布施，由寂静行而调御自制，当趣无悲无恼处。

一九二

三四光辉天宫

一

“汝有名声者！汝由容色、名声而光耀；汝胜于三十三天之一切天而辉耀。

二

我从来未曾见汝，汝如何从天群来？称名以语我。”

三

“巴达！我名须巴达，我前生于人界，与汝同事一夫者，且我为汝之妹。

四

我身坏后，解脱，由其处生来化乐天。”

五

“多行善业之有情皆行往化乐天，须巴达！汝告彼等语，汝以自己之生。

六

有名声者！缘何理由受何人所教化？施与何等种类之布施？并依何禁戒而成就？

七

方得如是广大之名声耶？女神！问汝语我，如何得此之业果？”

八

“我于前生为向高贵之僧伽行布施，我欢喜以亲手施与八团之食。

九～一〇

依此我有如是之容色……乃至我之容色耀十方。”

一一

“我较汝等为更多有自制，于行梵行之比丘，欢喜亲手供养其饮食。

一二

我较汝等多施与［比丘］，我比汝而生之更劣天。汝如何少与而能得殊胜广大之名声？女神！问汝语我，如何得此业果耶？”

一三

“我于前生以意修习之比丘为我道友，我与雷瓦达等邀八比丘受食。

一四

彼雷瓦达曾念我之利益，表愍而告我：‘须当布施僧伽。’我当即听从彼言。彼谓：

一五

‘供献布施与僧伽，是可住于无限之功德。汝若向诸人行布施者，将成就大果报。’

一六

今若布施僧伽，即知将有大果，我于人界应行离悭，当行离贪，再三不放逸，以布施僧伽。”

一七

［帝释天曰：］“巴达！此女神是谁？与汝相叙谈，依彼容色，胜过三十三诸天之光辉。”

一八

“天主帝释！彼女前生于人界时，与我同事一夫者，且彼为妹。布施僧伽做福业，彼女以是有光辉。”

一九

“尊者！施与僧伽之布施，住立无限之功德，依此理趣，汝前生之妹，辉光胜过汝。

二〇

佛在灵鹫山时，我曾请问布施之果报，何处行施得大果？

二一

供养牺牲求福者，为求再生行福，何处行施得大果？

二二

佛知有情各自之业果，当施何处有大果？请教我。

二三

僧伽住立四向、四果者，心正具足戒、定、慧。

二四

供养牺牲求福者，为求再生行福者，若得施与此僧伽可得大果。

二五

僧伽功德实广大，无限汪洋如大海。彼等是人中最胜，雄者之声闻，彼等说法处，施与其处之光明。

二六

为僧伽而布施者，必须正施、正供及正献；为僧伽而布施者，其布施住立无限功德有大果，是世间解（佛）所称赞。

二七

如是随念福业，心存感激而处世之人，从根除祛悭贪之垢，将永无非难将至天界。”

三五阇沙瓦蒂女天宫

一

“此天宫为水晶、金银等网所被覆，有种种杂色之地面，是理想适宜住处，门楼亦巧匠所造并敷以金砂，我所见。

二

汝此天宫如天空之太阳，辉耀十方。亦如拂去昏闇之秋阳光辉，又如夜空之火光。

三

示现于空中如电光眩耀迷失眼，如此辉耀之天宫。此天宫鸣响琵琶、铙鼓、铜锣，盛况一如［善见大王部］之因陀城。

四

汝之天宫有红莲、黄莲、青莲、睡莲、瑜底迦华、斑底迦华、阿诺奢卡华、娑罗树等花开，无忧树亦盛开花，并有种种广大好香木。

五

娑罗拉拉布奢，苦沙加草亦开花，即蔓延垂入之草丛，有名声者！如汝之摩尼罗网，心情快适造莲池。

六

水中生者开花朵，陆上生者成树木，人或非人乃至天者，生汝居所。

七

此当如何调御之果报耶？依何业始能生此处？汝云何来此天宫耶？浓睫毛者！依次以语我。”

八

“苍鹭、孔雀之群居，天飞水鸟白鸟戏，以及鹅鸭、郭公鸟等鸟各自嬉戏。

九

枝叶繁茂，种种树木开种种花，天宫有波吒梨，阎浮树，此外亦有阿输迦（无忧树）树，问我如何来天宫，尊者！我语汝，闻！

一〇

摩揭陀国之东方，有村名叫那罗伽，尊者！我前生于彼处做媳妇，我是赛娑瓦蒂众所知。

一一

我在彼处积义、法善，恭敬人天宏大，以寂灭无量优婆帝须所喜之花相覆被。

一二

以最后身到最胜趣，供养优越之仙人，我舍人身来此处住于三十三天。”

三六摩利迦女天宫

一

“着金色衣、树立金色之幢幡，为金色所装饰者，汝为最上金色所装饰而灿耀光辉。

二

佩着黄金手环为所严饰，披被黄金之罗网，佩挂种种宝石华鬘者！汝究竟是谁？

三

华鬘是黄金造，亦有珊瑚造，或真珠造，或琉璃造，车渠造，而饰有珊瑚和摩尼。

四

或有如孔雀之好声，也有如白鸟之佳声，更有如迦陵频伽鸟之佳声，彼等犹如华鬘之声响快意，亦如五支天乐器响音。

五

汝之美车为种种珠所严饰，配合种种色调适称而有光辉。

六

黄金色者！汝站立车中，当场即闪耀光辉，女神！今问汝语我，如何得此业果？”

七

“以摩尼、黄金所装饰之黄金罗网，罗网所盖覆之真珠，层层堆积。我，喜欢供养圆寂无量功德之瞿昙。

八

佛陀称赞我所做善业，无忧幸福无病而愉快。”

三七广目天宫

一

“汝是谁？广目者！汝为天女群所扈从，逍遥遍游于美丽欢喜园。

二

三十三天之诸天，既入此园来，车驾及一切优美来其处时。

三

汝既来园，于园中逍遥时，即见汝身多优美。汝具如是之美姿，缘何而致耶？女神！问汝语我，云何汝得此业果？”

四

“天主帝释！我依何业行，而具如此容姿与归趣？乃至我之神通与威神，依普林达达（帝释之别名）！且闻！

五

我乃住于美丽王舍城之优婆夷，名为须难陀，有信仰、具足戒，常喜行布施。

六

对心正直之人，常喜施与衣服、饮食、床座、灯具等物。

七

月半之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支而住于布萨。

八

常守戒行，远离杀生，克制妄语。

九

远离偷盗、邪行及饮一酒，喜五学处，通达圣谛，是有名声具眼者瞿昙之优婆夷。

一〇

我有众亲族，常与赍华鬘来与我，我悉常供献世尊塔。

一一

我常行布萨，喜欢亲手捧华鬘香与涂香供养塔。

一二

天主帝释！我之容姿与归趣乃至神通与威神，皆缘生前供养华鬘之业行。

一三

惟只持戒者亦难结此果报，天主帝释！我今所冀愿者，只有一来而已。”

三八昼度树天宫

一

“昼度树！佩挂昼度树之华鬘，汝配饰天之华鬘愉快歌颂而甚是可爱、可意者！

二

汝舞时，周身轻盈快适于耳可意之天音响起。

三

汝舞时，周身香气洋溢可意天香荡漾。

四

身体回旋时，饰辫发之妆饰，其响音犹如五支天乐器齐鸣。

五

装饰随飘动而摇荡，其响音犹如五支乐器齐鸣。

六

汝头顶华鬘甚好香，亦甚可意，其香荡漾于十方，犹如曼珠沙华。

七

汝见天界始嗅此好香，非人间之色。女神！今问汝语我，缘何汝得此业果？”

八

“辉耀即此色香之无忧树之华鬘，我今虔诚供献佛陀。

九

佛陀称赞我所做诸善业，我得无忧、幸福、无病而愉快。”

摄颂：

优甘蔗卧台、拉达摩蒂拉、光辉赛娑瓦底、摩利迦广目、昼度树此共称十品。

第三昼度树品

四深红品

三九深红天宫

一

“深红天宫敷金砂，巧奏五支乐器，汝得悦豫。

二

天宫善巧宝石造，汝自天宫降临，进入四季花开之沙罗园。

三

女神！汝于沙罗树下立，如是沙罗大树各自花开垂满园，捧献汝。

四

沙罗园中风摇曳，缓缓摆动树花香，其香荡漾十方，犹如曼树沙华。

五

汝闻此佳香，人间不曾见此色，女神！今问汝语我，缘何汝得此业果？”

六

“我于世间人中时，出为贵族家下婢，见佛之座处以沙罗花加覆被。

七

我以沙罗树之花躬自善巧做装饰，亲手捧献予佛陀。

八

佛陀称赞我所做此善业，我得无忧、幸福、无病而愉快。”

四〇极光天宫

一

“最胜容色有光辉，着美衣有大神通，肢体优美如满月，美丽之女神！礼拜我者汝是谁？

二

汝之卧台实高贵，镶镂有种种宝石光辉。并亦照耀汝坐处，恰似欢喜园中之天主帝释。

三

汝前世做何善业，女神！做何业行得享果报于天界？女神！今问汝语我，缘何汝得此业果？”

四

“尊者！汝为受食游行时，我曾施与华鬘与砂糖，依此果报得享受于天界。

五

尊者！我今有悔有忘失，并亦有不幸，是即未闻善说法王之教法。

六

尊者！告汝当哀愍，敬请教示法王善说之法。

七

于佛宝、法宝与僧宝具信人，彼等将以寿命、名声、吉祥、光辉和容色。

八

犹胜于我之光辉，彼等诸天胜过我，其大神通比我大。”

四一象天宫

一

“摩尼、黄金装饰汝，以黄金罗网所被覆，乘坐雄大而盛装大象，由空中来至此处。

二

于大象之两牙有清凉水，巧妙造作花开之莲池，莲华之间有乐团响奏，美女则随乐起舞。

三

大威神者！汝已逮得神通，汝于人间时，曾造作何等福业？缘何汝得此辉光？汝之容色耀十方。”

四

“于波罗奈我亲近于佛，捧献一双衣裳，顶礼佛足已，坐于地上，欢喜合掌行供养。

五

肌肤犹似黄金之佛陀告我说：无常集谛苦谛、无为而常住苦灭及道谛，由此我已知解此四谛。

六

我既命短而死由此去，上生三十三天，有名声为帝释之一妃，以耶输多罗（最上名声）名闻四方。”

四二阿罗玛女天宫

一

“女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。

二

依何汝有是容色？缘何汝得生此处享善果？又可意财宝为汝生耶？

三

女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝得如是之辉光？汝之容色耀十方。”

四

女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？

五

“日种之佛于波罗奈城，我喜亲手供养彼干饭。

六

请看！以无盐干饭布施供养之果。见幸福之阿罗玛天宫，有谁不作是福业？

七～八

由此我得如是之容色……乃至……我之容色耀十方。”

四三酸粥施者天宫

一

女神！汝具优美之容色……乃至……恰如晓天之明星。

二～三

依何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。

四

女神受目连问……乃至……此是如何业行之果报？

五

“我于闇陀迦频陀以煮枣之汁与加油而供养于日种佛陀。

六

蒜与胡椒，及草根之酸粥，亲手供养心正直人，心欢喜而施与。

七

体态美丽，在其夫是无上丽容妇人，亦是转轮圣王之大妃，于此亦不及酸粥布施，不值其十六分之一。

八

百金环、百匹骏马、百头马车、并着耳环、以美衣缠身百千美女，于此酸粥布施亦不值其十六分之一。

九

其牙如辕之百头巨大雪山象，披挂黄金颈环大象，乃至黄金所造之住屋，于此酸粥布施亦不值其十六分之一。

一〇

统治此世四大洲，亦于此酸粥布施亦不值其十六分之一。”

四四精舍天宫

一

“汝之容色照十方……乃至……恰如晓天之明星。

二

汝之舞时，周身轻盈快适于耳可意之天音响起。

三

汝之舞时，周身香气洋溢可意天香荡漾。

四

身体回旋之时，饰辫发之妆饰，其响音犹如五支天乐器响鸣。

五

装饰随飘动而摇荡，其响音犹如五支乐器响鸣。

六

汝头顶华鬘甚好香，亦甚可意，其香荡漾于十方，犹如曼珠沙华。

七

嗅此佳香，汝见非人间所见色。女神！问汝语我，缘何汝得此业果？”

八

“尊者！舍卫城中我友人，为僧团而建立大精舍，于此我见可意僧伽，欢悦并随喜。

九

我依此清净之随喜，我得未曾或有之华美天宫，周遍达十六由旬。我依此［福业之］神通行于空。

一〇

我之住居在高阁，宫室规划均甚配衬，光辉可遍照百由旬。

一一

我有莲池于彼处鱼类栖游，有清凉水，并甚为清净而敷有金砂。

一二

种种之红莲光、白莲满，微风吹荡漾香好。

一三

住居中有阎浮树、与半那娑、那利蓟罗与多罗等园林，居住其中，亦滋生种种树木。

一四

种种天乐响起，成群天女亦随醒，我于梦中亦快乐。

一五

如此周遍未曾有之美丽天宫，是由我所造业而生，是故当多造福业。”

一六

“汝依清净之随喜，得生未曾有此之美丽天宫，多行布施之女人，将生何处及所归趣？汝语我。”

一七

“尊者！我之友人，为僧伽而建立大精舍，了得佛法之彼女，善行布施而生化乐天。

一八

彼为须弥弥陀妃，彼女之业果报不思义。尊者！彼女将生何处？汝若问我无异答。”

一九

如是对他人亦行教示，难得此人身今已得者，当于僧伽欢喜行布施，又须心喜闻教法。

二〇

肌肤似黄金有梵音声，请道王说示道，为僧伽欢喜行布施，所供养之处即有大果报。

二一

善人之所称赞，此等八辈四双之人，彼等善逝之弟子实值布施，对彼等布施有大果。

二二

僧伽住立四向、四果者，此之僧伽心正具足戒定慧。

二三

供养牺牲求福者，为求再生行福者，若得施与此僧伽可得大果。

二四

僧伽功德实广大，无限汪洋如大海。彼等是人中最胜雄者之声闻，彼等说法处，施与其处光明。

二五

为僧伽而布施者，必须正施、正供及正献；为僧伽而布施者，其布施住立无限功德有大果，是世间解（佛）所称赞。

二六

如是随念福业，心存感激而处世之人，由根除祛悭贪之垢，将永无非难而至天界。

第二诵品

四五四女人天宫

一

“女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。

二

依何汝有是容色？缘何汝得生此处享善果？又可意财宝为汝生耶？

三

女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方。”

四

女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？

五

“我以一束青睡莲华，施与受食之比丘。于美丽宾那卡迦之街市，有于爱西迦国之高楼。

六～七

依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。”

八～一一

“女神由汝优美之容色……乃至……如何有此业果？”

一二

“我以一束青莲花，施与为受食而游行之比丘。壮丽宾那卡达之街市，有爱西迦国之高楼。

一三～一四

由此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。”

一五～一八

“女神！依汝优美之容色……乃至……如何造如此之业果？”

一九

“我以湖水所生之白根叶繁之红莲花，施与受食之比丘，于壮丽之宾那卡达街市，有爱西迦国之高楼。

二〇～二一

依此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。”

二二～二五

“女神！依此汝有如是之容色……乃至……如何有此业果？”

二六

“我名须摩那以象牙色之幼蕾，施与为受食游行之比丘，于壮丽之宾那卡达之街市，有爱西迦国之高楼。

二七～二八

缘此具有如是之容色……乃至……我有容色耀十方。”

四六庵婆天宫

一

“汝天庵婆园甚美观，其中宫殿亦宏壮而有种种音乐响奏，成群天女闹喧其间。

二

彼处黄金大灯当时辉耀，带衣之果实树遍掩满园。

三～四

缘何汝具如是之容色……乃至……汝之容色光耀十方。”

五

女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？

六

“我于世间人中时，前生于人界，我为僧团建精舍，四周即以庵婆树围绕。

七

及至宏大精舍竣工时，即以带衣之果实庵婆树围。

八

于彼处燃灯奉伽那（佛之弟子僧伽）最上者，我欣喜亲手布施彼。

九

缘此美观庵婆园，其处并有宏壮宫殿，亦有种种音乐响奏，成群天女闹喧其间。

一〇

其处常耀黄金之大灯，带衣果实庵婆树遍掩满园。

一一～一二

缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。”

四七金色天宫

一

“着金色之裳、立金色幢幡，金色所严饰，身涂金色之旃檀香，佩挂金色莲华之华鬘。

二

金色之宫殿，金色之卧具、金色之食物、金色之座具、金色之伞盖、金色之骏马、执金色之羽扇者。

三

尊者！汝前生于人间时，汝造何业？女神！今问汝语我，云何得此业果？”

四

“尊者！有拘舍蒂祇蔓草，我持得之四朵花供献佛塔。

五

我心喜向导师之舍利，未曾顾及路上牛行来，亦未留神及此。

六

当时犹对塔生起信乐，即被牛所杀害，我若多积诸善业者，我应更能得善果。”

七

诸天之主，天之司者摩伽婆（帝释尊称），由所作业而舍人身，成为汝之伙伴。

八

三十三天主，天之司者摩伽婆闻此，于三十三天甚欢喜而对摩兜丽作如是言：

九

“摩兜丽！汝之业果不思议，物虽少布施而得大福业果。

一〇

对如来、正等觉者及其弟子，心喜而行布施，不应名为少量。

一一

摩兜丽！我于如来之舍利更多更多之积聚福业得安乐。

一二

生时死时心寂静者，其果亦寂静，有情当依心所誓愿得去善趣。

一三

如来实为利益更多众生而示现于世，布施者当于彼行布施，尔后必定行天上。”

四八甘蔗天宫

一

汝如日月照天地之胜耀，依吉祥、依容色、依名声、依威光，恰如梵天与帝释俱胜耀于三十三天。

二

挂莲华之华鬘，着宝石之庄饰，有如黄金之皮肤，严饰最上之衣服，我问汝，女神！礼拜我者汝是谁？

三

是行清净之布施？又行戒调御？有名声者！依何而生此善趣？女神！今问汝语我，此为如何之业果？

四

“尊者！卿于此村里，为受食来近我家，由此我心欢喜卿，无比之欢喜，施与甘蔗一片。

五

于后姑问责我，媳！甘蔗舍去何处！我非舍去，又非食，我自施与寂静之比丘。

六

姑呵责我，此汝之所有？或我之所有否？取土块以打我，我于其处殁而成为女神。

七

我依此善业而成，而自享受幸福之业果，与诸共喜、乐五种欲。

八

我依此善业而成，自享受幸福之业果，帝释天为守护，三十三天为守护而满足五种欲。

九

如是，不少福业果，因于甘蔗之施，我有大光辉，帝释天所守护，三十三天所守护而于欢喜园，恰如有千眼［之帝释］。

一〇

尊者！哀愍者，以近知者我礼拜，而且问善业，由此施与尊者一片之甘蔗，生起无比之欢喜。”

四九礼拜天宫

一

“女神！汝殊胜之容色照十方，恰如晓天之明星。

二～三

缘何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。”

四

女神受目连所问充满喜悦……乃至……云何有此业果耶？

五

“我于世间人中时，我见具足戒沙门，礼拜其足心欢喜，喜欢而合掌。”

六

缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。

五〇拉鸠玛拉女天宫

一

“女神！汝殊胜容色耀十方，愉快奏乐手舞足蹈。

二

汝舞时，周身轻盈于耳快适、可意之天音响起。

三

汝舞时，周身洋溢香气、可意天香荡漾。

四

身体回旋时，辫发之妆饰，其响音犹如五支天乐器齐鸣。

五

装饰随飘动而摇荡，其响音犹如五支乐器齐鸣。

六

汝头顶华鬘甚好香、可意，其香荡漾于十方，犹如曼珠沙华。

七

鼻嗅此好香，非人间之色汝当见。女神！今问汝且语，缘何汝得此业果？”

八

“我前生于伽耶城，为某婆罗门家之下婢，无福、不幸，名为拉鸠玛拉为众所知。

九

我受谴责殴打与威吓，为掬水，取水瓶而出去。

一〇

我行至森林置水瓶于身侧，于此我将死去，我生有何益？

一一

我将身体坚实缚捆于帕大巴树下，投身之际，于是向四方观望，住此森林者是谁耶？

一二

忽见饶益世间正觉者之牟尼坐于彼处之树下，无所怖畏安详静虑。

一三

此我悚惧，昔未曾有之身毛竖立恐怖生，住此森林者莫非是神明？

一四

当时心喜信乐彼［佛］，见其由欲林出而入至无欲林［涅槃］我心欢喜，此决非常人。

一五

防护五根乐静虑，心不散乱于外，此即饶益一切世间之佛陀。

一六

心中畏怯难接近，恰如岩窟住狮子，犹如难见之优昙华。

一七

时彼如来以柔和语，唤我名——‘拉鸠玛拉！汝当归命如来。’

一八

我得闻此慈爱、有益、庄丽、优雅、柔和、快适而拂去一切爱之语，［而生起净信］。

一九

如来知我生起堪忍净信清净心，即说示一切世间饶益：

二〇

此是苦，是苦之生起，此是苦之灭，此是直至涅槃之道。

二一

我为住于哀愍者善行者之教，不死、寂静、无死处，到达于涅槃。

二二

我对三宝生敬爱，住于正见而不动，起根本信愿为佛之女［弟子］嗣子。

二三

我今欢喜、愉快无何恐惧，着天华鬘饮甘蜜。

二四

六万乐器我愉悦，阿兰巴（铙鼓）与忧忧玛（乐器）、毕玛、萨多瓦甸、帕桑萨亚。

二五

波卡拉、斯帕萨等诸乐器，又弹箜篌诸女人：司琴必佳、须难陀、难陀、索娜黛茵那；

二六

阿兰布萨、奔达利迦、米萨开西、斯巴萨、耶尼帕萨、须巴达、姆都卡瓦底等女人。

二七

此等天女中之优秀者，彼等随时向我言：

二八

‘我等且载歌载舞以愉悦汝。’此无忧欢喜愉悦于三十三天之大园。未曾作福业者所不能得；

二九

不造福业者，不论于此世、他世，皆无幸福；造福业者于此世、他世皆得幸福。

三〇

冀望同住三十三天者，应多造善业，造福业者得财宝，于天上得愉快。

三一

如来实为利益更多众生而出示现于世，如来是应供养者，是众生福田之本，行布施者，得欢愉于天。”

摄颂：

深红极光象、阿罗玛、酸粥施者、精舍四女人、庵婆金色、甘蔗礼拜、拉鸠玛拉，以此称为品。

第四女人天宫品

五大事品

五一蛙天宫

一

“顶礼我足，依神通、名声而光辉，依殊胜之容色，照十方者是谁耶？”

二

“我前生于水中，栖水为家之青蛙，我正闻汝说法之时，牧牛之士杀我生。

三

看！一瞬间心喜悦，名声我之神通，看我有威神，看我容色光辉。

四

长时我闻汝法者，瞿昙！已至不动处（涅槃），行往其处无忧悲。”

五二雷瓦提女天宫

一

长住异乡，自远方之地平安得归来，亲戚、朋友、知己者，喜悦欢迎。

二

犹如修积福德者，若由此世界至彼世，恰如亲友庆归来，以福德欢迎彼。

三

“站立，雷瓦提！恶行者！既开门户亦不行布施之贪欲者！堕入恶趣苦呻吟，堕狱者由苦所恼处，我将偕行而去。”

四

作是言已，阎魔使者之赤目二大夜叉各以臂腕捉执雷瓦提，带往天群之处。

五

“如太阳之有光辉、闪耀，以华美金银掩饰，人群处如太阳光耀，此天宫是谁之所有？

六

天女群涂饰旃檀香，来自内外两方之明耀天宫，天宫之光仿佛太阳。处身愉悦天宫，谁者耶？”

七

在波罗奈，有名难提耶之优婆塞，不悭贪，对乞者言常为易檀越。于人群如太阳光辉于此天宫者即此是此人。

八

天女群涂饰旃檀香，来自内外西方之明耀天宫，天宫之光仿佛太阳，处身愉悦天宫，即是此人天宫。

九

“我难提耶之妻，我是主妇，全家之主，亦是夫之主，今我天宫多愉悦，我不欲见地狱。”

一〇

“此是汝之地狱，恶行者！汝在世中不行福德，悭贪、易怒而行恶者，不得升天为伴侣。”

一一

“见粪尿不净者是何耶？此恶臭是何耶？嗅此排泄物之恶臭是何耶？”

一二

“此处名桑萨瓦迦百人之大深坑，雷瓦提！汝当入其处，以受千年苦。”

一三

“于身口意做何恶业耶？缘何堕落百人之桑萨瓦迦大深坑？”

一四

“汝对沙门、婆罗门，或其他乞食人，多作妄语，汝行是恶业。

一五

因此堕入桑萨瓦迦百人深坑，雷瓦底！汝将在彼处受千年苦。

一六

彼等被切断手足，耳鼻被割刮，又有鸦群集相争来啄食。”

一七

“汝等若引我归去，我将由布施、正行、制御、调伏等修持多善业，而致幸福不后悔。”

一八

“汝若前生不放逸，何有今生痛苦悲，自作业报而自受。”

一九

“问我由天界至人界，有如次言者又是谁？‘对舍罚杖者行布施，即施与衣服及饮食。

二〇

悭贪易怒恶行者，不得生天为伴侣。’

二一

我今将此处去享受人身，乞知言义：戒具足，由布施、正行、制御、调伏多行善。

二二

我心欢喜造公园，于艰难处开拓行道，提供饮水。

二三

于月半之十四日、第十五及初八日，又于神变之月具足八支，行住于布萨。

二四

常守戒，布施不放逸。依我自己得此知见。

二五

从此投入倒悬凄惨之地狱，如是苦叹而令人发震抖。

二六

我于前生为悭贪，谩骂沙门、婆罗门，以虚构事欺夫，今受凄惨地狱苦。”

五三洽答青年天宫

一

“人中最胜者释迦牟尼、世尊、所作已成到彼岸，我归命具足精进力之善逝。

二

离贪、无欲、无忧、无为、无违逆法，甘美而分明，归命善分别法。

三

于彼处多行布施有大果，清净之四双及见法八辈人，我归命僧伽。”

四

“天空之太阳、月及普沙星，与此天宫无可比拟之极大光辉耀，来此三十三天者，汝是谁耶？

五

清净、无垢之华丽天宫，遮蔽太阳诸光线，光照二十由旬上犹辉耀，虽处闇夜亦如白昼辉耀。

六

多株红莲，杂色白莲，与诸花交错盛开，饰黄金罗网无尘垢，恰如太阳照天空。

七

以赤色衣及金色衣，沉香比榕句之花鬘，以栴檀香充满似黄金之肌肤，恰如空中充满繁星。

八

彼处有诸多男女容姿优美，鲜花为严饰甚美观，微风摇曳荡漾香好，光辉为黄金所掩映。

九

此是何业之果报耶？依何业果而生此处耶？依何因缘汝生来此天宫？今问且语我。”

一〇

“大师（佛）自身于此道，为哀愍青年之遭遇而赐教，今得闻殊胜之法宝，我实行不渝。洽达青年言：

一一

‘我归依最胜之胜者、法及比丘僧伽。世尊！初始我虽言非是，而后即如所教奉行。

一二

勿为种种不净之杀生，智者对生物类既不称赞、无制御。世尊！初始我虽言非是，随后即如所教奉行。

一三

他人保护所有物，不与自己者即勿思取得。世尊！初始我虽言非是，随后即依所教而奉行。

一四

他人所护之妻勿私通，此为卑贱之邪行。世尊！初始我虽言非是，随后即依所教而奉行。

一五

勿说虚妄及异语，智者不称赞妄语。世尊！初始我虽言非是，随后即依所教而奉行。

一六

［酒］是使人失想念故，当避一切酒。世尊！初始我虽言非是，随后即依所教而奉行。’

一七

如此我于此世行五学处，趣向如来之法后，行走盗人所围之中间道。彼等为夺财而杀害我。

一八

我只随念此善业，除此以外我无有，依此所做微善业，我生三十三天如所愿。

一九

请看！即此一刹那守戒及随法行之果。以此名声光辉，见我产生卑贱之望者，彼等亦自望有此行。

二〇

请看！仅依少许教示而到善趣得幸福，我认为：不论何人只要不断地聆法者，必能安稳到不死地也。

二一

纵使能住立于少许如来教法，所做些善亦将获广大之业果报，请看！彼因为做福业，恰如太阳之照耀大地。

二二

或有人云：善业为何者？我等如何应如何为？如是各集熟议，我等再得来此人间，住于具足戒。

二三

大师！汝我等之助成者、哀愍者，我尚未在世时，行往白昼，接近真实名，尚望垂慈哀愍教诲，使我等再得闻法。

二四

于此世舍贪欲，更能舍随眠、贪及痴者，将不致再受胎，而渐至清净寂灭之涅槃。”

五四蟹味施者天宫

一

“此天宫高耸，有摩尼柱，方［广］十二由旬，重阁高七百由旬，有琉璃柱，地敷美丽黄金板。

二

汝生其处以饮以食，美妙之天箜篌响奏天之味，充满五种之欲，黄金为饰之天女婆娑起舞。

三

汝依何有如是之容色，依何享此处之大果，又可意之财宝为汝生耶？

四

女神！大威神者我问汝，于人间时造何福业？缘何汝有如是光辉？汝之容色耀十方。”

五

女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？

六

“我记忆起门口伫立之一蟹，蟹乃黄金所成而光辉。

七

依此我有如是容色……乃至……我之容色光耀十方。”

五五守门者天宫

以下五天宫各与蟹味施者天宫同。（是将五四经反覆五次做说明，其第六偈各如次偈）。

我之天寿有千年，于彼以言相迎，其以欢喜相值遇，行福业者应久住其间，成就天上欲望。

五六所应作天宫

正行诸应行福业，是由贤者之所认许，于彼行布施者将有大果。佛为我由阿若而到村来于此我心生喜，得生三十三天。

五七第二所应作天宫

正行比丘应行福业，是由贤者之所认许，于彼行布施者将有大果。比丘为我由阿兰若来到林庄，于此我心生喜，得生三十三天。

五八针天宫

无物可施我，然而，施与何物皆是殊胜物。于是，我施与此针最殊胜。

五九第二针天宫

我于世间人中，见比丘清净无垢而无浊，我心欢喜以针施于彼。

六〇象天宫

一

“躯干白而无垢有大牙，而其力强劲而神速，汝乘此善为饰装之大象，行空来此处。

二

大象两根巨牙有清水，有巧造之开花莲池，莲华之间响奏天乐，成群美女娑婆起舞。

三

汝有大威神逮得神通，于人世间时造作何等福业耶？缘何汝如是光辉？汝之容色耀十方。”

四

天子今受目连问，充满欢喜悦……乃至……此是如何之业果耶？

五

“我心喜以八种真珠妙华鬘，亲手献于迦叶世尊。

六

依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。”

六一第二象天宫

一

“乘坐全身纯白最上之大象，天女之所扈从，汝于林中逍遥照十方，恰如晓天之明星。

二～三

云何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。”

四

天子今受目连问，充满欢喜悦……乃至……此由如何之业果耶？

五

“我于世间人中时，为具眼者（瞿昙）之优婆塞，远离杀生，于世间不与我者我不取得。

六

我不饮酒、不妄语，于自己妻为满足。心喜而恭敬以甚多饮食做施与。

七

依此我有如是之容色……乃至……我之容色光耀十方。”

六二第三象天宫

一

“天界之坐骑，汝乘全身之白象，空中奏乐受尊敬者，当是谁耶？

二

天神！汝是乾闼婆耶？或帝释普仁达达耶？我等如何以知汝。”

三

“我即非天，亦非乾闼婆更非帝释，我名善法，乃天中之一也。”

四

“善法天！几度合掌我等问，在人间造何业？而汝得生善法天。”

五

“能施与高层草葺之家及与住家者，此等三者之中施与一，即得生善法天。”

六三小车天宫

一

“汝以杖立于强木之弓，汝是刹帝利王耶？或是彷徨于林中之猎夫耶？”

二

“尊者！我为阿育王之王子，彷徨于此森林中。比丘！我既以名告知汝，我知汝即是斯奢它。

三

我为追鹿而入大林来，我为杀鹿闻其声、见其眼而立此。”

四

“汝今既来，大福者！汝且近前，于此取水洗汝足。

五

王子！汝饮山岩流来之冷水，且坐此座。”

六

“大牟尼！汝言真实愉快有慈爱、美丽且有益，善说了解义理。

七

汝住林中有何欣耶？诸仙中之牛王！我今问汝且语我，遵守汝之言，我等实行如是有益之言教。”

八

“王子！我等所欣者如是即：对一切生物无伤害，远离偷盗、邪行及饮酒。

九

安住寂静，博学而知恩，于此等现法是应赏赞之法。

一〇

王子！汝之死前五个月内，可知解脱轮回之苦？”

一一

“我是造如何业？去如何之国？成何等之人？由如何之智而至于不老不死耶？”

一二

“其实彼国既无业、亦无智，更不存在任何人。王子！然而行往彼处者，非有不老及不死。

一三

大财主或大富翁、持国之刹帝利、或拥多谷粮之幸福者，彼等尚且不能无老死。

一四

安达迦远富之子刚强勇猛，虽为英雄、杀戮者，彼等至寿命灭尽时、亦自坏灭。

一五

刹帝利与婆罗门、毗舍、首陀罗、旃陀罗、补羯裟、乃至其他一切人，各依其业而生，皆非不老不死者。

一六

讽诵婆罗门所思量之六支吠陀，乃至其他种种智者，亦非不老不死。

一七

克己苦行之寂静仙人，尚且于大限来时必须舍肉体。

一八

修己至更无可作之无漏阿罗汉，当身福灭尽时，亦须舍此肉体而去。”

一九

“大牟尼！承汝善说有益之偈，我心已得满足，当愿归依。”

二〇

“汝勿归依我，所归依者当是释子大雄（佛），是应所归依。”

二一

“汝师当在于何处耶？我亦欲往见胜者及无等伦人。”

二二

“我师居住东方国，生在甘蔗族之高贵人，于今已般涅槃。”

二三

“假若汝师、佛仍在世，我愿为其随侍，即使远往千由旬外，我亦去。

二四

然而，汝师既已般涅槃，我归依般涅槃之大雄。

二五

我归依无上佛与法、以及人天众僧伽。

二六

我速远离杀生、于此世间不与我者避不取，不饮酒、不妄语、以己妻为满足”。

二七

“恰如太阳回行虚空，大光明辉照四方，如是汝之大车其光亦遍照及百由旬。

二八

车身遍掩金色布，车底皆以摩尼饰，金银之线辉耀，是琉璃之所造。

二九

辕端既是琉璃造，其轭赤色装摩尼，金银装具有光辉，此等马行如意神速。

三〇

汝立此金色车上，恰如千乘诸天主（帝释）。问有名声贤者！云何汝得此广大名声耶？”

三一

“尊者！我前生名斯奢它王子，恳汝哀愍我令得自制。

三二

我已预知寿尽期，请与师之舍利。斯奢它！请供养此！此即是汝获利益者。

三三

我供养诸香及华鬘，舍此人身，得生欢喜园。

三四

我在美丽欢喜园，有诸天女所扈从载歌载舞愉悦。”

六四大车天宫

一

“乘此华美装饰千头马车，驶近御苑地域来。恰如欲界有情主普林达达婆娑婆。

二

两根车辕黄金造，辕前紧缚所积之草秣，是由优秀工匠所整备，犹如十五夜月光。

三

此车覆以黄金网，多种宝石饰其上，轻妙奏响飘佳音，驾以诸多牛与象。

四

此等毂轮巧思造，轮辐中间亦装饰，百根轮辐涂线彩，恰如雷光之闪耀。

五

此车是种种所庄严，车辐广阔有千根，既闻鸣奏之响乐，犹如五支乐器齐响鸣。

六

摩尼月轮饰车顶，常自清净优美有光辉，美丽线、麾尾线，甚光辉。

七

此等马有置摩尼月轮上，高大快速如梵天，大而有力善解人意，可行如意之飞驰。

八

此等群马四足前进，步伐整然，善解人意，可如汝意策走，柔和神速无骄慢，得最上之愉快。

九

一步步飞天空，闻其佩饰响声，恰如五支乐器齐鸣。

一〇

马嘶、蹄响佩饰齐鸣，闻之恰似乾闼婆之音乐。

一一

立于车上之彼女等，优美如鹿眼之厚眼睑，微笑、爱语，躯体为琉璃罗网柔密肌肤所掩覆，为乾闼婆及诸神所恭敬。

一二

彼女美皆着金色衣，瞳大眼美之丽姿，生当良家女而清净丽质，合掌侍立于车上。

一三

卧黄金宝环之装饰，着美衣细腰俊脸及美姿，合掌随侍于车上。

一四

或有结成美辫发，年幼者以种种结发示等分，犹如青色之摩尼辉煌。彼女等心情快意，合掌随侍立车上。

一五

头饰红莲、青莲所掩，涂栴檀香，彼女等心情快意，合掌随侍立车上。

一六

彼等着华鬘，掩以青莲、红莲之严饰，涂旃檀香。彼等心情快意，合掌随侍立车上。

一七

汝头、颈、手、足皆以诸宝装饰，到处光耀十方，恰如秋天之太阳。

一八

腕饰华鬘风摇美娜，出清净音，一切智者最上之悦音。

一九

御苑住有两头象，由车、象响起乐音，天子！于是悦愉快，恰如莲叶之奏乐。

二〇

诸多音乐甚美妙，箜篌之音喜心魅，天女等奏乐，善线莲华上之舞踊。

二一

歌谣、音乐与舞蹈，等合而为一，此处彼处欢舞，并由两侧耀辉煌。

二二

乐团兴演奏，如承帝释恭敬，此等多愉悦，箜篌之音喜心魅。

二三

汝于人间时行何业耶？如何汝住于布萨？汝如何行法行？而汝竟有如此之胜辉。

二四

汝有广大神通力，美妙光辉胜天群，岂是少量之业所成果耶？或汝曾行布萨而得有此之果耶？我愿详闻其缘由。

二五

此布施之果耶？或持戒之果耶？或合掌之业果耶？今问汝且语我。”

二六

天子今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？

二七

“制伏诸根无比精进者，当是人中最上者，亦是最殊胜人，开启天中天之不死门，有百福相之迦叶佛。

二八

大象渡瀑流，我见如同黄金像之迦叶佛，见清净之法幢，当下使我意之清净。

二九

与彼饮食、衣服、乃至清净殊妙之美味。以花装饰精美之自居，无执着心而赐与彼。

三〇

以饮食、衣服、卧具、嚼食、啖食，悉以供养两足尊，我得享乐于天都［善见大城］。

三一

依此行方法得营办三种清净无遮会，及我舍去人身，同于帝释之享乐天都。

三二

愿求寿命、容色、幸福与殊胜力者，牟尼！应多以无执取心，施与饮食。

三三

无论此世与彼世，无有如佛之最胜者，亦无有与佛等伦者，愿求功德或愿得广大之果者，应供养佛，此是最高价值之供养。”

摄颂：

蛙与雷瓦提、洽答蟹守门、所应求二者、二针三象并二车、而称第五品。

第三诵品

六帕耶西品

六五在家天宫

一

“恰如三十三天最上之殊胜园犹，如质多拉他园之辉耀，汝之天宫辉煌空中立。

二

汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色耀十方。”

三

天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？

四

“我于世间人中时，与我妻为给水者而住家，恭敬而行饮食大布施。

五

缘此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。”

六六第二在家天宫

一

“恰如三十三天最上之殊胜园，犹如质多拉他园之光辉，汝之天宫辉煌立于空中。

二

汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色耀十方。”

三

天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？

四

“我于世间人中时，与我妻为给水者而住家，恭敬而行饮食大布施。

五

缘此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。”

六七果实施者天宫

一

“此天宫高耸有摩尼柱，方广有十六由旬，重阁高达七百由旬，有琉璃柱，黄金板敷地甚美丽。

二

汝住彼处，有饮、有食、演奏美妙之天箜篌，六十四名美女习得艺技，三十名天女歌舞快意愉悦。”

三

天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？

四

“我于世间人中时，与我妻为给水者而住家，恭敬而行饮食大布施。

五

布施果实者，即得大果，心喜行布施与居心正直人，生于三十三天上愉悦，享受广大福业果。大牟尼！恰如我昔布施四种果实。

六

是故，欲求人间富裕之幸福及愿享天上欢乐者，应常行果实之布施。

七

缘此我有如是容色……乃至……我有容色耀十方。”

六八住家施者天宫

一

“恰如明月之照朗晴空，亦如漫行天空，如此，汝之天宫辉煌于高空。

二

汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色耀十方。”

三

天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？

四

“我于人界时，我与妻布施住家与阿罗汉。

五

我心中欢喜，恭敬而行饮食之大布施。

六

缘此我有如是之容色……乃至……我有容色光耀十方。”

六九第二住家施者天宫

一～五

恰如太阳之辉耀无云之晴空……乃至……（如前之天宫应予广说）我之容色耀十方。

七〇食施者天宫

一

“天宫高耸有摩尼柱，方广有十二由旬，重阁达七百由旬高，亦有琉璃柱，黄金板敷地甚美观。

二

汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色光耀十方。”

三

天子今为目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？

四

“我于世间人中时，见有疲惫口渴之比丘，而施与一食。

五

依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。”

七一麦番天宫

一

“天宫高耸有摩尼柱，方广有十二由旬，重阁达七百由旬高，亦有琉璃柱，黄金板敷地甚美观。

二

汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色耀十方。”

三

天子今为目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？

四

“我于世间人中时，我做谷麦守卫人，见有无垢、清净、无浊之比丘来。

五

我心生喜欢，亲手供施饭团食。因施饭团食，而于欢喜园中享愉悦。

六

缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。”

七二耳环天宫

一

“汝善装饰，佩有华鬘、美衣缠身，挂优美之耳环、整理发，带挂手镯，汝有名声，在天有天宫，恰如皎月在天。

二

美妙天音奏箜篌，习得技艺之美女六十四、优美天女三十人，歌舞甚愉快。

三～四

汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。”

五

“我于世间人中时，见一持戒明行具足、多闻、有名声，已达爱欲灭尽之沙门。

六

我心生欢喜，恭敬以饮食行大布施。

七～八

缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。”

七三第二耳环天宫

一

“汝善装饰，佩有华鬘、美衣缠身，挂优美之耳环、整理发，带挂手镯，汝有名声，在天有天宫，恰如皎月在天。

二

美妙天音奏箜篌，习得技艺之美女六十四、优美天女三十人，歌舞甚愉快。

三～四

汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。”

五

“我于世间人中时，见一持戒明行具足、多闻、有名声，已达爱欲灭尽之沙门。

六

我心生欢喜，恭敬以饮食行大布施。

七～八

缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。”

七四郁多罗天宫

一

“恰如集聚天众之［帝释］善法堂，汝此天宫辉煌立于空中。

二

汝具足神通有大威神……乃至……光耀十方。”

三

天子今受童子（鸠摩罗迦叶）问，……乃至……云何得此业果耶？

四

“我于世间人中时，我为［奉事］年少帕耶西王，我得财而施舍，敬爱于持戒者。

五

我心存欢喜恭敬，行饮食之大布施。

六

因此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。”

摄颂：

二在家、果实施者、二住家施者、食施者麦番、次有二耳环、帕牙西。

第六品

七整备天宫

七五质多拉他天宫

一

“恰如三十三天最上殊胜园，犹如质多拉他园之光辉，汝此天宫辉煌立于空中。

二

汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。”

三

天主受目连问……乃至……云何之业果？

四

“我于世间人中时，贫穷孤独为下仆，扶养老年之父母，我敬爱持戒者。

五

我心欢喜恭敬，行饮食之大布施。

六～七

因此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。”

七六欢喜园天宫

一～五

恰如三十三天最上之殊胜园、欢喜园、质多拉他园……乃至……［同七五］。

七七摩尼柱天宫

一

“此天空高耸有摩尼柱，方广十二由旬，重阁高达七百由旬，亦有琉璃柱，黄金板敷地甚美丽。

二

汝坐于彼处以饮、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五种之欲充满，黄金为饰，天女曼舞。

三～四

缘何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。”

五

天子今受目连问，充满欢喜悦……乃至……云何致此之业果？

六

“我于世间人中时，于艰难处开拓道路、并植园树，敬爱持戒者，我见比丘行供养。

七

我心欢喜而行饮食之大布施。

八～九

缘此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。”

七八黄金天宫

一

“此天宫有黄金所成之山岳，辉煌一面，黄金之罗网所掩，铃网所具备。

二

琉璃所造精巧之八角柱，一一角面皆以七宝所装设。

三

即：琉璃、金、水晶、银、车渠、真珠、珊瑚是。

四

地面华美可意而不起尘埃，金色方椽，屋顶整齐。

五

四边造四级阶道，由种种宝石所造之居室如太阳之照耀。

六

四处勾栏均匀区划，辉耀遍照四方。

七

汝极大光之天子，于此殊胜之天宫，其容色之胜于［他光辉］，恰如东升之太阳。

八

此是布施之果报耶？或为持戒之果报耶？又或合掌之业果耶？今问汝语我。”

九

天子今受目连问……乃至……云何得致业果耶？

一〇

“我于闇陀迦频陀，亲手为日种佛建精舍。

一一

彼处香、华鬘、资具、香油等，师之精舍我欢喜施与。

一二

依此我得此天宫，自在我住欢喜园，有种种天鸟鸣乐于欢喜园，天女扈从我快乐。”

七九庵婆天宫

一

“此天空高耸有摩尼柱，方广十二由旬，重阁高达七百由旬，亦有琉璃柱，黄金板敷地甚美观。

二

汝坐于彼处以饮、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五种之欲充满，黄金为饰，天女曼舞。

三

汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色耀十方。”

四

天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？

五

“我于夏季最后之月，太阳酷热时，为人雇佣，洒水于庵婆园。

六

时有高名之比丘舍利弗，身心疲惫来至园中。

七

我见彼来庵婆园，洒水者我谓：‘尊者！惟愿为我带来幸福，有幸为洒凉水。’

八

彼为哀愍我，将衣钵置树下，一衣而坐于日荫。

九

我心生欢喜为坐于日荫一衣之彼洒清净之凉水。

一〇

庵婆洒水，沙门以水浴，我造不少清净福业，我欢喜满全身。

一一

我于此生仅行此善业，舍身即生欢喜园。

一二

种种鸟欢乐于欢喜园，歌舞之天女所扈从，我得愉乐。”

八〇牧牛天宫

一

见［牧牛］天子比丘问：“汝带手镯有名声，久住高耸天宫，恰似圆月。

二

装饰华鬘缠美衣，挂耳环、手镯，整齐鬓发有名声，恰似圆月。

三

美妙天乐奏箜篌，习得技艺之六十四名美女及优美天女三十人，歌舞使汝愉悦。

四

汝逮得神通有大威神……乃至……光辉一切诸方。

五

天子今受目连问……乃至……云何得此业果耶？

六

我于世间人中时，牧集他人之牛犊，时有沙门来近我，牛欲食豆亦来近。

七

当今，二者皆为所应作，二者同时皆须做。尊者！当时我思量，想得合理两全之策。尊者！我用布片［包饭］食，投而作施与。

八

时我为牛犊来食豆谷［豆田所有者］，于是急往豆田去。时有剧毒黑蛇急来啮我足。

九

我受痛苦心烦恼，比丘哀怜我，解开布包吃饭食，由此死去，我生为天神。

一〇

依此我行善业，我自享幸福之业果。尊者！多受汝之哀愍，知恩之故我礼汝。

一一

天界及与魔界，于此世界中，如汝牟尼之哀愍者，外无有人，知恩之故我礼汝。

一二

不论此世或他世，如汝牟尼之哀愍者，外无有人，知恩之故我礼汝。”

八一犍陟天宫

一

“恰如满月夜，为众星所围绕之星王，月遍巡行。

二

天都之此天宫光辉，尤胜于［他］闪耀，恰如东升之太阳。

三

琉璃、黄金、水晶、白银、车渠、真珠与珊瑚等尤［胜于他光辉］。

四

地面美丽而可意，敷装琉璃，重阁净妙甚快适，汝之宫殿建造极精巧。

五

莲池舒适，多种鱼类栖住其间，池水清澈，清净金砂所敷。

六

种种莲花掩满白莲，微风摇曳，舒适荡漾芳香。

七

莲池两侧建造有丛林精巧，果树开花结有果实。

八

黄金为脚柱，覆盖毛织之卧台，天女随侍汝，恰如对天王。

九

所有一切之装饰，种种华鬘以严饰，皆乐于大神通。恰似自在天王汝愉悦。

一〇

演奏歌舞时，配以大鼓、小鼓、螺贝伴箜篌，心欣喜满。

一一

汝种种天上之色、声、香、味、触，皆所喜好而可意。

一二

天子！汝有大极光容色，在此殊胜天宫，尤胜于［他］光辉，恰似升起之太阳。

一三

此是汝之布施之善果耶？是持戒之果耶？或合掌之果耶？今问汝语我。”

一四

天子今受目连问……乃至……由解说所问，云何得此业果耶？

一五

“我释迦族首都——迦维罗卫，与净饭王之王子同时出生之犍陟。

一六

其王子于夜半为求菩提而逾城时，彼以柔软之手指而放光彩。

一七

即轻拍我曰：带我走吧！谓我度世以达最上之菩提。

一八

我闻此言时心内大欢喜，踊跃欢喜为所愿。

一九

具大名声之释子跨骑我，踊跃欢喜，我将驮载人中最上者。

二〇

当太阳东升时，已达他国之领土，留下我及车匿，彼则毫无眷恋而去。

二一

我以舌头舔彼足之铜色趾，大雄行去，我落泪目相送。

二二

我因失去彼释子之吉祥者，而得重病我速死。

二三

依彼威神之力，我于天都具足一切欲而住此天宫。

二四

我闻菩提心欢喜，依之生善根我达爱灭尽。

二五

尊者！若往汝师佛所请提我名，代我头面以顶礼。

二六

我今亦欲往见圣者无比之人——难见之世间导师。

二七

知恩、思恩、亲近彼师，闻具眼者之言教而得法眼之清净。

二八

净化成见、疑及戒禁［取］，顶礼师足而于其处死逝。”

八二种种色天宫

一

“于种种色无忧怖，升至多彩善巧之天宫，汝为天女群所围绕，恰如巧妙化作有类之主，汝得悦愉。

二

名声、福业与神通，既无等同者、亦无殊胜者，一切天、三十三天群集而礼拜汝，恰如面对圆月。

三

而此等天女遍地歌舞而愉快。

四

汝逮得神通、大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又汝之容色耀十方。

五

天子今受目连问，心充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果。

六

尊者！前生我为须弥陀胜者之弟子，我无觉慧是凡夫，我七年之间得出家。

七

我师般涅槃渡瀑流，须弥陀胜者黄金罗网所掩覆之宝塔我行礼拜，面对宝塔心生欢喜。

八

我无布施亦无物可施，然我教人各于其处应供养驮都应供者。于是，我由此行往天上。

九

如此善业由我作，我享天宫之幸福。于三十三天群中我愉悦，如此福业无穷尽。”

八三辉煌耳环天宫

一

“装饰辉煌带耳环、华鬘，涂黄旃檀香，汝伸手腕在林中哭泣，汝有何烦恼耶？”

二

“黄金所成而光辉，我见车体犹在，却失去两轮，我因此苦舍生命。”

三

“吉祥之青年！黄金所成或摩尼所造，珊瑚所成或银所造，以语我，我当与汝车之两轮。”

四

此青年语告彼：“看此日月之二者，我黄金所成之车，由此两轮而光辉。”

五

“青年！汝实愚憃，不可望者汝期望，汝当思：纵死，亦难得日与月。”

六

“得见［日月］二者往来彼处有轨道，已死之人不复见，哭泣者之中，汝何等之愚？”

七

“青年！汝说真实语，我于哭泣之中更为愚。恰如幼童求月而哭泣，又如有求已死者。

八

又如浇注苏油于火中，其时为［忧］焚烧我，若以水灌注，彼即消灭一切苦。

九

彼善能拔除入我心脏之忧矢，当我沉湎于忧时，故为子忧汝去除。

一〇

已拔除忧矢之我，得清凉得涅槃。青年！我闻汝所言，我既再不悲伤，亦不哭泣。

一一

天神！汝是乾闼婆耶？或是帝释之普林达达耶？汝是何人之子？云何而知我耶？”

一二

“汝将儿子于葬场而自行荼毗，且哭泣又且哀叹，［我即是汝子］我因作善业，得生三十三天为伴侣。”

一三

“汝于己家不见有多或少之布施，亦未见有如是之布萨，汝依何业而得生天界？”

一四

“我于己家得疾病，痛苦、忧患，虽处病中得见无垢度疑之佛，有无比慧之善逝。

一五

我心欢喜合掌礼如来。我行此善业，得为三十三天之伴侣。”

一六

“然为希有，未曾有者！合掌即得如此之果报耶？我亦心欢喜，即刻归依佛。

一七

心欢喜即刻归依佛，亦归依法与僧，当下即修学无缺之五学处而受持。

一八

速离杀生，于世间不与我者切莫［取］，不饮酒，不妄语，以己妻为满足。

一九

夜叉！汝思利益我，天神！汝思饶益我。我从汝所言，汝是我师。

二〇

我归依无上佛及法乃至人天僧。

二一

我速离杀生，于世间不与我者，我不［取］，不饮酒，不妄语，我以己妻为满足。”

八四楼阁天宫

一

“尔时夜叉与商人会合于何处耶？又彼等互语何话耶？悉愿得闻。”

二

名帕耶西王者，有名声，彼是地居天之伙伴，彼欣喜己住天宫而非人间，却谈论人间事。

三

“悬疑之森林，非人至之艰难险路，既无水源亦无食物之甚难道途，于砂路中央乌鹰恐怖，诸人迷此路。

四

此处无果实，亦无有根茎类植物，毫无能养身之物。无任何食物，尘埃黄沙与热暑，此外无有任何物。

五

沙漠灼热如锡，惨事犹如奈落。自古即为凶徒所住之地域而凄怆。

六

汝等依据何缘由，有何望求而来至此地？是图利益？是为恐怖？或是迷失路途耶？”

七

“我等是摩揭陀鸯伽地方商队主，积载有甚多之财宝，我等是望财富、求巨利而往辛头、苏尾啰国。

八

日中不耐口渴，求牛之同情，夜间非时行路皆迅速进道行。

九

迷道、失路，迷闇道路混迷，行至森林险难道，于砂道中不辨方位，而心错乱。

一〇

夜叉！汝曾得见从未得见之殊胜天宫，由此求殊胜生命，我等见已深自庆喜，欢喜而踊跃。”

一一

“汝等超海此道，拄搋持棒行险路，山川难处，汝为求财行诸方。

一二

见异邦人，行至他国之领土，见闻甚多珍奇事，自汝等处，可使我等得闻。”

一三

“汝等少年！我等未闻更为珍奇事，亦未曾见，得见一切过去众人之无比容色，我等得满足。”

一四

“空中莲池清流，多花多白莲，众树常结有果实，芳香荡漾。

一五

高建百根琉璃柱，有水晶、珊瑚之宽广柱头，亦有车渠及真珠，此等支柱皆焦蒂拉萨宝石造。

一六

强大无比千根柱，于其上方有天宫，宝石之间镂刻黄金蛇腹，以光耀亮板巧掩蔽。

一七

最上之阎浮檀金，而辉煌宫殿之台阶坚固，美丽精巧之结合，甚为可意而快乐。

一八

宝石之间多饮食，汝为天女群所围绕，小鼓、大鼓乐器响奏，汝所称赞恭敬并礼拜。

一九

兴起天女群，悦愉在可意之天宫殿入口处，具一切德。有不思议［大威神］，恰似毗沙门天王，于那林尼（戏场）中。

二〇

汝是天耶？或是夜叉耶？或是人间或天王耶？”商队商主问于彼说：“汝夜叉为何名耶？”

二一

“我名塞利沙迦夜叉，是险路沙道之守护者，毗沙门天王之仆役，来守护此地方。”

二二

“此汝自然所得耶？或机熟而生耶？或自作、或由天所与耶？”商队商主问于彼：“如何汝得美天宫？”

二三

“天宫我非自然得，亦非机熟而生，既非自作亦非由天所赐与，而是由福业生此美丽天宫。”

二四

“汝有何作务？如何梵行耶？此是如何善行之果报？”商队商主再问彼：“汝是如何得此天宫？”

二五

“前生我名帕耶西，拘萨罗国统治时，我有虚无见，是悭吝、邪恶断灭论者。

二六

有沙门鸠摩罗迦叶，多闻能辩而殊胜。彼其时与我谈法要，除去我乱见。

二七

我自闻彼法后，宣言归依为优婆塞，远离杀生、他人不与我不取、不饮酒、不妄语，自妻为满足。

二八

我有作务、有梵行，此是善行之果报，依此福业我得生此天宫。”

二九

“有慧之人语真实，贤者之言永无异，福业者任何行处，随所意欲而满足、愉快。

三〇

到处有忧悲、杀伤、染缚，做恶业者行其处，彼依恶趣不得脱。”

三一

“混迷、浊乱于一瞬间，年轻人！世间此诸人等，与汝之懊恼因何而起耶？”

三二

“汝等！此是尸利沙树林，天香荡漾溢香好，昼夜不停破异闇，弥漫于天宫。

三三

此等之树过百年，一一之实破荚生，人间经过百年后，亦得生入此天群。

三四

我住天宫五百年，寿尽福尽将死没，因此忧戚而恼乱。”

三五

“长久得此无比之天宫，如是汝缘何而悲耶？生而短寿少福者才应忧悲。”

三六

“汝等语我以爱语，我应适当告诫汝等。汝等守护我，可如所欲行安稳。”

三七

“我等望财求巨利，去往辛苏卫啰国行，为商应充分为施舍，行西利沙大祭祀。”

三八

“汝等勿只行西利沙大供养，汝等所言必须付诸实行，避免恶业，行施等善法，并修学。”

三九

“此僧伽有一优婆塞，多闻而具足禁戒，有信、行施舍，具善美、聪明、知足、有智慧。

四〇

不故意妄语，不思杀伤于他类，亦不两舌毁伤他，常作柔软亲爱语。

四一

彼恭敬谦让有修习，于清净增上戒净行，而正当扶养父母。

四二

彼为父母而求财，而不为自己；父母死后，倾心于涅槃行梵行。

四三

端直、无曲、无欺瞒、不说奸策语。如是善行住立法、彼何能得恶果？”

四四

“彼为优婆塞我自现，商人！汝等依此应见法，如若无彼汝等在森林中将混迷，迷路即可成炭灰——与轻蔑他人者相交往是容易，与善人交者有幸福。”

四五

“彼是何名、为何业耶？何名及何姓耶？夜叉！我等亦思见彼。汝哀愍来此处，汝为爱好者之利。”

四六

“彼为一理发匠，名叫桑巴瓦，以梳子为生活之优婆塞，知是奉侍汝等者，汝等然而勿轻彼，彼是善人。”

四七

“夜叉！汝所言语我等知，但我不知彼底细。夜叉！我等亦将供养彼，汝之殊胜言语我得闻。”

四八

“此队商人有老幼、中年者，皆得同升天宫，各见其福业果。

四九

彼等皆于先前在此之理发匠表示尊敬，而彼等恰如瓦沙（帝释）之摩萨卡沙拉升于天宫。

五〇

彼等与先我在此者宣作优婆塞，彼等从此远离杀生、世间不与者即不取、不饮酒、不妄语，己妻为满足。

五一

彼等与先我在此宣作优婆塞已，商队再三认可夜叉之神通，随喜而去。

五二

彼等望财求巨利，去往辛头苦往苏卫啰地方，应商充分得大利，无恙归回巴莲弗。

五三

彼等安全回归自己家，与妻子俱皆欢喜愉悦，行塞利沙之大供养，精筑塞利沙迦楼阁。

五四

与善人交往乃如斯，与法功德者交往有大利益，依从一人优婆塞，所有人众皆幸福。”

八五整备天宫

一

“此天空高耸有摩尼柱，方广十二由旬，重阁高达七百由旬，亦有琉璃柱，黄金板敷地甚美观。

二

汝坐于其处以饮、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五种之欲充满，黄金为饰天女曼舞。

三

汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是之光辉？又，汝之容色耀十方。

四

天神！大威神者！我问汝，于人间时造何福业？缘何汝有如是之光辉？汝之容色耀十方。”

五

天子今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果耶？

六

“整理杂乱之华鬘，建立善逝之塔，满足天之欲，有大神通成为大威神者。

七

缘此我有如是之容色，因此我享此善果，又可随意生财宝。

八

依此我有如此光辉，我之容色耀十方。”

摄诵：

二贫穷二精舍、雇用者牧牛犍陟、煌辉耳环、塞利沙迦、整备人人成为第七品。

第四诵品