标题：十一　张横渠及二程 内容： 与周、邵同时而略后者，有张横渠及程明道、程伊川兄弟。 横渠名载（西历一〇七七年卒），其学以气为万物之本体。 在其散而未聚之状态中，此气即所谓太虚。 故横渠谓：太虚无形，气之本体。 （《正蒙太和篇》）又云：气之聚散于太虚，犹冰凝释于水。 知太虚即气则无无。 （同上）吾人所见空若无物之太虚，实非无物，不过气散而未聚耳，无所谓无也。 故曰：知太虚即气则无无。 气中所涵浮沉升降动静相感之性（《太和》），简言之，即阴阳二性也。 一气之中，有此二性，故横渠云：一物两体，气也。 一故神，两故化。 （《正蒙参两篇》）一气之中，有阴阳二性，故为一物两体。 当其为一之时，则清通而不可象为神（《太和》）。 所谓一故神也。 因其中有阴阳此二性，故生絪缊相荡，胜负屈伸之始（《太和》）。 絪缊相荡，即二性之表现也。 二既表现，则絪缊相荡，聚而为万物。 所谓两故化也。 横渠又云：气坱然太虚，升降飞扬，未尝止息，《易》所谓絪缊，庄生所谓生物以息，相吹野马者欤？ 此虚实动静之机，阴阳刚柔之始。 浮而上者阳之清，降而下者阴之浊。 其感遇聚散，为风雨，为雪霜。 万品之流形，山川之融结，糟粕煨烬，无非教也。 （同上）气中有阴阳可相感之二性，故气即不能停于太虚之状态中，而升降飞扬，未尝止息。 其涵有二性之气，絪缊相荡，或胜或负，或屈或伸。 如其聚合，则即能为吾人所见而为物。 气聚即物成，气散即物毁。 横渠云：气聚则离明得施而有形。 气不聚则离明不得施而无形。 方其聚也，安得不谓之客？ 方其散也，安得遽谓之无？ 故圣人仰观俯察，但云知幽明之故，不云知有无之故。 （同上）离为目，离明得施者，即吾人目之明所能见者。 气聚则能为吾人所见而为有形；气散则不能为吾人所见而为无形。 气聚为万物；万物乃气聚之现象。 以气聚散不定，故谓之为客形。 所谓太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔（同上）。 横渠之伦理学，或其所讲修养之方法，注重于除我与非我之界限而使个体与宇宙合一。 横渠云：大其心则能体天下之物。 物有未体，则心为有外。 世人之心，止于闻见之狭。 圣人尽性，不以闻见牿其心。 其视天下，无一物非我。 孟子谓尽心则知性知天以此。 天大无外，故有外之心，不足以合天心。 （《正蒙大心篇》）以个体之我为我，其余为非我，即以闻见牿其心者也。 圣人破除此牿，以天下之物与己为一体，即能体天下之物者也。 其视天下，无一物非我，即破除我与非我之界限，以我及其余之非我为一，亦即以全宇宙为一大我。 天大无外；我之修养若至此境界，则我与天合而为一矣。 横渠又云：性者，万物之一源，非有我之得私也。 惟大人为能尽其道。 是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成，彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦未如之何矣。 （《正蒙诚明篇》）此以爱之事业之工夫，破除我之蔽塞，而达到万物一体之境界。 盖就孟子哲学中神秘主义之倾向，加以推衍也。 《正蒙乾称篇》中有一段，后人所称为《西铭》者，亦发挥此旨。 明道名颢（西历一〇八六年卒）、伊川名颐（西历一一〇八年卒）兄弟二人之学说，旧日多视为一家之学。 但二人之学，开此后宋明道学家所谓程朱、陆王之二派，亦可称为理学、心学之二派。 程伊川为程朱一派之中坚人物，而程明道则陆王一派之先驱也。 理学、心学之哲学的系统及其所以不同，当于下文中述之，兹仅就修养方法方面述二程之不同。 明道以为吾人实本来与天地万物为一体。 不过吾人多执个体以为我，遂将我与世界分开。 吾人修养之目的，即在于破除此界限而回复于万物一体之境界。 明道云：医书言手足痿痹为不仁，此言最善名状。 仁者以天地万物为一体，莫非己也。 认得为己，何所不至。 若不有诸己，自不与己相干。 如手足不仁，气已不贯，皆不属己。 故博施济众，乃圣人之功用。 （《遗书》卷二上）宇宙乃一生之大流，乃一大仁。 人之有仁之德者，即能以天地万物为一体者也。 至所以达此境界之方法，明道云：学者须先识仁，仁者浑然与物同体，义礼智信皆仁也。 识得此理，以诚敬存之而已；不须防检，不须穷索。 此道与物无对，大不足以明之。 天地之用，皆我之用。 孟子言万物皆备于我，须反身而诚，乃为大乐。 若反身未诚，则犹是二物有对，以己合彼，终未有之，又安得乐？ 必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长，未尝致纤毫之力，此其存之之道。 此理至约，惟患不能守。 既能体之而乐，亦不患不能守也。 （《遗书》卷二上）吾人但知天地万物本与我为一体，识得此理之后，即常记而不忘。 一切行事，皆本此心作之，此即所谓以诚敬存之，亦即所谓必有事焉。 只此久而久之，自可达到万物一体之境界。 此外更不必防检，不必穷索。 再有防检穷索，即是助长。 有心求速效之心仍是私心，仍须除之。 只必有事焉，勿忘之，亦勿助之。 此外不致纤毫之力。 久之自能达到万物一体之境界。 此实至约之方法也。 行此工夫之久，心空虚如明镜。 一物之来，其形容状态，镜中之影，各如其状。 镜虽不废照物，而其本身不动。 吾人之心之应外物，亦应如此。 明道《答张横渠书》云：夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万物而无情。 故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。 人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。 自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然。 圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒；是圣人之喜怒，不系于心，而系于物也。 （《明道文集》卷三）庄子谓：至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。 道学家亦谓吾人之用心应如此。 不过道家心所应之物，不包情感在内。 道家应付情感之方法，乃以理化情，圣人无情感。 道学家主张情感可有，但吾人有情感之时，应以情感为非我有。 见可喜可恶之事，圣人亦有喜怒之情感。 但非圣人喜怒，乃其事可喜可怒也。 惟其如此，故其事既过去，圣人喜怒之情感亦亡。 此颜回所以能不迁怒也。 若常人则自有其怒，故可怒之事既去，而仍有怒心，见不可怒者亦怒之。 此所谓迁怒也。 其所以迁怒，即因其不能情顺万物而无情也。 伊川所说之修养法，注重穷理。 伊川云：涵养须用敬，进学则在致知。 （《遗书》卷十八）涵养须用敬，明道亦如此说，但明道须先识得此理，然后以诚敬存之。 此即后来陆王一派所说先立乎其大者者也。 伊川则一方面用敬涵养，勿使非僻之心生，一方面须今日格一物，明日格一物，以求脱然自有贯通处（《遗书》卷十八）。 此说朱子发挥之。 当于下文，更如详论。 今所须注意者，即以后道学家中所谓程朱、陆王二大派，实以程氏弟兄分启其端。 发布时间：2025-05-30 17:52:56 来源：班超文学网 链接：https://www.banceo.com/article/11977.html