标题：卷二 题识 内容： 尝谓讲说与著述殊科。 著述行文贵谨严缜密，芟落繁芜，自成体要，斯可行远垂后。 讲语则用以启发未悟，变动无方，有时引申触类。 或嫌词费，有时意存警策，语似离筌，称臆而谈，不为典要，但期词达理举，无意于文。 善会者能得其旨，斯舍之矣，故不可以著述绳之。 书院甫立，特引初机，不能无所提示。 皆临时施设，未及精思，率尔操觚，岂免疏舛，良不欲流布，取憎于人。 而院中诸友咸谓容接既患不广，又复深秘其言，途人之议，将谓我何？ 不如呈示诸方，一任弹责，是亦过而存之，不隐之义也。 今自简其过，奚止一端。 判教之言，实同义学，不明统类，则疑于专己，一也。 摄事归心，务存要约，无取依文，迥殊前轨，二也。 玄义流失，直指斯兴，禅病既除，儒宗乃显，原流未晰，将以杂糅见诃，三也。 世方盛谈哲学，务求创造，先儒雅言，弃同土梗，食芹虽美，按剑方瞋，四也。 胸襟流出，不资獭祭，针石直下，不避瞑眩，旧师恶其家法荡然，异论诋为闭门自大，五也。 举斯五过，触牾已多。 虽不惜于横身，实有惭于玄默。 幸全岩穴之好，无废刍荛之言。 其或斥以不类，固当拱手谢之，无劳置辩。 渊明自比醉人，子云甘心覆瓿，庸何伤乎？ 不复追改，因题短语于简端。 后有续刊，亦同斯例。 中华民国二十九年二月马浮识。 群经大义总说判教与分科之别孟子曰：始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也。 朱子谓：智是知得彻，圣是行得彻。 知以理言，行以事言。 理事不二，知行合一，圣智同符，始终一贯，在得其条理而已。 荀子曰：圣人言虽千举万变，其统类一也。 统是总相，类是别相。 总不离别，别不离总，举总以该别，由别以见总，知总别之不异者，乃可与言条理矣。 内外本末，小大精粗，统之有宗，会之有元。 备而不遗，通而不睽，交参互入，并摄兼收，错列则行布分明，汇合则圆融无碍，此条理之事也。 事犹言相。 若乃得其一支而遗其全体，守其一曲而昧乎大方，血脉不通，触涂成滞，畛域自限，封执随生，相绌相距，不该不遍，是丹而非素，专己而斥人，安其所习，毁所不见，是犹井蛙不知有海，夏虫不知有冰。 游骑忘归，散钱无串。 百工居肆，不可以为君师；匹夫搏斗，不可以成军旅。 蹄涔之水，非众流之所归。 一尺之棰，析千岁而不尽。 修罗之钻藕孔，鼷鼠之食牛角，宁得谓之尽条理乎？ 由前之说，则判教是已；由后之说，则分科是已。 已知条理为圣智之事，非偏曲之业，于何证之？ 求之六艺而已。 六艺之道，条理粲然。 圣人之知行在是，天下之事理尽是，万物之聚散，一心之体用，悉具于是。 吾人欲究事物当然之极则，尽自心义理之大全，舍是末由也。 圣人用是以为教，吾人依是以为学。 教者教此，学者学此，外乎此者，教之所由废，学之所由失也。 今言判教者，就此条理之粲然者而思绎之，综会之，其统类自见，非有假于安排造作，实为吾心自然之分理，万物同具之根源。 特藉言语诠表，抉而出之，显而示之而已耳，岂有他哉！ 古人言语必有根据。 故《曲礼》曰言必则古昔，称先王；《虞书》曰无稽之言勿听，弗询之谋勿庸；孔子祖述尧舜，宪章文武，述而不作，信而好古；《礼记曾子问》数称吾闻诸老聃，示不敢专之于己也。 其在释氏结集诸经必曰：如是我闻。 论主造、论开篇，必有归敬颂，亦犹行古之道也。 今欲判教，必当有据。 或曰：天台据《法华》判四教，慈恩依《深密》《楞伽》判三时教，贤首本《华严》判五教，然则判教之名，实始于佛氏之义学，儒家亦有之乎？ 答曰：实有之，且先于义学矣，后儒习而不察耳。 今先出所据《论语》：子所雅言，《诗》《书》、执礼。 兴于《诗》，立于礼，成于乐。 如曰可与言《诗》，卒以学《易》，不学《诗》，无以言，不学礼，无以立，《诗》可以兴、观、群、怨，事父事君，《孟子》引孔子言知我罪我，其唯《春秋》，其义则吾窃取。 此见于《论》《孟》者，即判教之旨也。 《王制》：乐正崇四术，立四教，顺先王《诗》《书》《礼》《乐》以造士。 春秋教以《礼》《乐》，冬夏教以《诗》《书》。 此四教之目也。 《孔子世家》叙孔子删《诗》《书》，定《礼》《乐》，晚而赞《易》，修《春秋》，及门之徒三千，身通六艺者七十有二人。 此明孔子之门益四教而为六艺。 又《太史公自序》曰：儒者以六艺为法，六艺经传以千万数。 是六艺之目也。 亦曰六经，亦曰六学，亦曰六籍。 赵岐《孟子序》曰：孟子通五经，尤长于《诗》《书》。 此五经之目也。 皆判教也。 至庄、荀之书，并陈六艺。 荀子《劝学篇》曰：《书》者，政事之纪也；《诗》者，中声之所止也；《礼》者，法之大分、类之纲纪也。 又曰：《礼》之敬文也，《乐》之中和也，《诗》《书》之博也，《春秋》之微也，在天地之间者毕矣。 《儒效篇》曰：圣人者，道之管也。 杨倞注：管，枢要也。 天下之道管是，百王之道一是。 《诗》言是其志也，《书》言是其事也，《礼》言是其行也，《乐》言是其和也，《春秋》言是其微也。 天下之道毕是矣。 乡是者臧，倍是者亡。 乡是而不臧，倍是而不亡，未尝有也。 《庄子天下篇》曰：《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。 其数散于天下而设于中国者，百家之学，时或称而道之。 庄生之言与荀卿相同，言百家道之，则知治六艺者，不独儒家为然。 其曰判天地之美，析万物之理，察古人之全，下判字尤为分晓。 《礼记经解》引孔子曰：入其国，其教可知也。 其为人也，温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；洁静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。 故《诗》之失、愚；《书》之失、诬；《乐》之失、奢；《易》之失、贼；《礼》之失、烦；《春秋》之失、乱。 其为人也，温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者也；疏通知远而不诬，则深于《书》者也；广博易良而不奢，则深于《乐》者也；洁静精微而不贼，则深于《易》者也；恭俭庄敬而不烦，则深于《礼》者也；属辞比事而不乱，则深于《春秋》者也。 此段文人法双彰，得失并举，显然是判教的实证据。 《繁露玉杯篇》云：《诗》《书》序其志，《礼》《乐》纯其美，《易》《春秋》明其知，六学皆大而各有所长。 《诗》道志，故长于质；《礼》制节，故长于文；《乐》咏德，故长于风；《书》着功，故长于事；《易》本天地，故长于数；《春秋》正是非，故长于治人。 《史记太史公自序》：余闻之董生曰：《易》着天地阴阳四时五行，故长于变；《礼》纲纪人伦，故长于行；《书》纪先王之事，故长于政；《诗》纪山川溪谷禽兽草木牝牡雌雄，故长于风；《乐》乐所以立，故长于和；《春秋》辨是非，故长于治人。 是故《礼》以节人，《乐》以发和，《书》以道事，《诗》以达意，《易》以道化，《春秋》以道义。 《汉书艺文志》曰：六艺之文：《乐》以和神，仁之表也；《诗》以正言，义之用也；《礼》以明体，明者着见，故无训也；《书》以广听，知之术也；《春秋》以断事，信之符也。 五者，盖五常之道，相须而备，而《易》为之原。 《法言》云：说天者莫辨乎《易》，说事者莫辨乎《书》，说体者莫辨乎《礼》，说志者莫辨乎《诗》，说理者莫辨乎《春秋》。 是皆据六艺以判教，其余不可殚举。 要以《经解》为最精，庄、荀为最约。 《汉志》叙九家，以为皆六艺之支与流裔，故推之一切学术，涂虑虽有万殊，归致原无二理。 举一全该，万物悉备，得者得此，失者失此：语在《泰和会语》论六艺诸篇及学规博文条。 得之则智仁圣义中和，失之则愚诬奢烦贼乱。 六艺之教，通天地、亘古今而莫能外也；六艺之人，无圣凡、无贤否而莫能出也。 散为万事，合为一理，此判教之大略也。 彼为义学者之教判，有小有大，有偏有圆，有权有实；六艺之教则绝于偏小，唯是圆大，无假权乘，唯一实理，通别始终，等无有二，但有得失而无差分。 此又儒者教相之殊胜，非义学所能及者矣。 分科之说，何自而起？ 起于误解《论语》从我在陈一章。 记者举此十人有德行、言语、政事、文学诸目，特就诸子才质所长言之，非谓孔门设此四科也。 十子者，皆身通六艺，并为大儒，岂于六艺之外别有四科？ 盖约人则品核殊称，约教则宗归无异。 德行、文学乃总相之名，言语、政事特别相之目。 总为六艺，别则《诗》《书》，岂谓各不相通而独名一事哉！ 故有判教而无分科。 若其有之，则成偏小，非六艺之道也。 庄子以道术之裂为方术，天下多得一察焉以自好，各为其所欲焉以自为方，谓之不该不遍，往而不反，不见天地之纯，古人之大体，此正显分科之失也。 《学记》曰：大德不官，大道不器，大信不约，大时不齐。 察于此四者，可以有志于学矣。 分科者，一器一官之事，故为局；判教则知本之事，故为通。 如今人言科学自哲学分离而独立，比哲学于祧庙之主，此谓有类而无统。 中土之学不如是，以统类是一也。 如释氏讥教相不明者为儱侗真如、颟预佛性，儒者之学不如是，以始终条理也。 今将为诸生明六艺之教，必先了然于此而后可以无惑。 故既于《通治群经必读诸书举要》每门之下，各缀数言，聊示涂辙，复为申说判教与分科之义趣不同如此。 玄言与实理之别古人垂语，皆本其所自得。 见得端的，行得纯熟，自然从胸襟流出，不假安排，以其皆实理也。 《干文言》曰：修辞立其诚，所以居业也。 诚者，真实无妄之理。 业即是行。 居者，止其所而不迁之谓。 言君子修治其言辞，与实理相应。 此理确立，然后日用之间不更走作也。 修者，治也。 言有条理，名之为修，非雕绘藻饰之谓。 无条理则乱，亦曰莠言，言其乱如莠草，此为条理之反也。 如理而说，如量而说，云兴瓶泻而不为多，片语只字而不为少，乃至默然不说，其声如雷。 庄子曰：君子尸居而龙见，渊默而雷声。 到此田地，有言亦可，无言亦可。 古德云：但患自心不作佛，不愁佛不会说法。 此即《论语》所谓有德者必有言也。 德者即是得于心之实理，所谓诚也。 三灾弥纶而行业湛然，可谓能居业矣。 素患难，行乎患难，即在患难中行；素夷狄，行乎夷狄，即在夷狄中行。 夷狄、患难不能碍之，则何忧乎夷狄，何惧乎患难？ 理在则非外物所能夺也。 故言行业者，不独指事为之显著者而言，凡心所行处，皆行业也。 人之举心动念，即已为行。 《系辞》每以德、业对举，业即是行，此亦显微无间。 故佛氏斥人每曰：汝是何心行。 人若不得此实理，则其所行无论隐显，皆无是处，便是不诚无物。 诚立，则所言者莫非实理。 既言与理应，斯为诚谛之言，言之必可行也。 行与理应，斯为笃实之行。 《礼运》曰体信达顺，在《易》曰履信思顺。 言有不诚则不信矣，行有不实则不顺矣。 故修辞立诚即体信也，居业即达顺也。 上言忠信所以进德，此忠信之德即是实理。 言忠信是立诚，行笃敬是居业，君子于其言，无所苟而已矣。 不诚即妄，不与此实理相应皆妄也；少分相应而有违失，犹未离乎妄也。 言下可以持循，便是居业。 故学者当知修辞之要贵在立诚，而亦即是笃行之事，进德即在其中，言行相应，德业不二，始终只是个实理。 故见其礼而知其政，闻其乐而知其德，直是无处可以盖藏，丝毫不容差忒，岂可以伪为哉！ 后世修饰其文辞而务以悦人者，岂能当得此事？ 若有言者，未必有德。 祇是其言亦有中理处，娓娓可听，足以移人。 及细察之，则醇疵互见，精粗杂陈。 于此实理，未尝有得，而验之行事，了不相干，言则甚美而行实反之，此为依似乱德之言。 其有陈义，亦似微妙，务为高远，令人无可持循，务资谈说，以长傲遂非，自谓智过于人，此种言说，亦可名为玄言之失。 盖真正玄言，亦是应理。 但或举本而遗末，舍近而求远，非不绰见大体而不能切近人事，至其末流，则失之弥远，此学者所不可不知也。 老、庄为玄言之祖，今试取《老子》与《论语》，《庄子》与《孟子》比而观之，则可知矣。 如：道可道，非常道；名可名，非常名。 此玄言之最精者，初机闻之，有何饶益？ 说有说无，令学者全无入路。 《论语》开篇便曰：学而时习之，不亦说乎。 合下便可用力。 《庄子》内篇七篇诚汪洋自恣矣，以视《孟子》七篇为何如？ 《孟子》开篇便严义利之辨，其直指人心处，可令人当下悟入。 读《庄子》虽觉其文之美，可好说理为无端崖，令人流荡失据。 此玄言与实理之别也。 以佛氏之言判之，则知老、庄为破相教，孔、孟为显性教。 一于破相，则性亦相也；一于显性，则相亦性也。 故老子曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义。 天下皆知美之为美，斯恶矣。 六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。 一切破斥无余。 庄子曰：是亦彼也，我亦为彼所彼。 彼亦是也。 彼亦自以为是。 彼亦一是非，此亦一是非。 此亦自是而非彼，彼亦自是而非此。 果且有彼是乎哉？ 果且无彼是乎哉？ 是亦一无穷，非亦一无穷也。 此皆令人无可据依。 试观孔、孟之言，有似于此者乎？ 横渠曰：大易不言有无，言有无者，诸子之陋耳。 故在佛氏则必悟一真法界，而后知空宗之为权说；在儒者则必至至诚无息，而后知文章不离性道。 子贡于此犹隔一尘。 纵使多闻能如子贡，犹在言语边取，今之料简，欲使学者知据六艺判教乃是实理，不是玄言，务在直下明宗，不致承言失旨耳。 论语大义诗教《汉书艺文志序》曰：仲尼没而微言绝，七十子丧而大义乖。 此本通六艺而言，后儒乃专以属之《春秋》，非也。 微言者，微隐之言，亦云深密，学者闻之，未能尽喻，故谓微隐。 其实圣人之言，岂分微显？ 契理为微，契机为显，无显非微，亦无微非显。 故曰：知微之显可与入德。 且言即是显，何以名微？ 但就学者未喻边说，故曰微言耳。 大义者，圆融周遍之义，对小为言。 圣人之言，亦无有小大，但贤者识其大者，不贤者识其小者。 此亦就机边说，机有小大，故其所得之义有小大。 七十子并是大机，故其所传为大义；所学见小，故大义乖失也。 今欲通治群经，须先明微言大义。 求之《论语》，若不能得旨，并是微言；得其旨者，知为大义。 一时并得，则虽谓仲尼未没，七十子未丧可也，岂非庆快之事耶？ 今当略举《论语》大义，无往而非六艺之要，若夫举一反三，是在善学。 如闻《诗》而知《礼》，闻《礼》而知《乐》，是谓告往知来，闻一知二。 若颜渊闻一知十，即是合下明得一贯之旨，此真圆顿上机。 舜何人也？ 予何人也？ 有为者亦若是。 切望猛着精采，勿自安于下机也。 《论语》有三大问目：一问仁，一问政，一问孝。 凡答问仁者，皆《诗》教义也；答问政者，皆《书》教义也；答问孝者，皆《礼》《乐》义也。 故曰：子所雅言，《诗》《书》、执礼，皆雅言也。 兴于《诗》，立于《礼》，成于乐。 言执礼不及乐者，礼主于行，重在执守，行而乐之即乐，以礼统乐也。 言兴《诗》不及《书》者，《书》以道事，即指政事，《诗》通于政，以《诗》统《书》也。 《易》为礼乐之原，言礼乐，则《易》在其中，故曰明则有礼乐，幽则有鬼神也。 《春秋》为《诗》《书》之用，言《诗》《书》，则《春秋》在其中，故曰《诗》亡然后《春秋》作也。 《春秋》以道名分，名阳而分阴，若言属辞比事，则辞阳而事阴，故名分亦阴阳也。 不易是常，变易是变，《易》长于变，以变显常，不知常者，其失则贼。 《春秋》拨乱反正，乱者是变，正者是常，正名定分是常，乱名改作是变，不知正者，其失则乱。 《乐》为阳，《礼》为阴，《诗》为阳，《书》为阴，《乐》以配圣，《诗》以配仁，《礼》以配义，《书》以配智。 故《乡饮酒义》曰：天子之立：左圣，乡仁；右义，偝智。 《戴记》作偝藏，知以藏往，故以藏为智也。 东方者春，春之为言蠢也。 产万物者，圣也。 南方者夏，夏之为言假也。 假训大。 养之长之假之，仁也。 西方者秋，秋之为言揪也。 《戴记》作愁，通假字，正当作揪。 揪之以时察，守义者也。 北方者冬，冬之为言终也。 终者，藏也。 《戴记》作中，以音近而误，字当作终。 故四教配四德，四德配四方，四方配四时，莫非《易》也，莫非《春秋》也。 以六德言之即为六艺，《易》配中，《春秋》配和，四德皆统于中和，故四教亦统于《易》《春秋》。 《易》以天道下济人事，《春秋》以人事反之天道，天人一也。 道外无事，事外无道，一贯之旨也。 又四时为天道，四方为地道，四德为人道，人生于天地之中，法天象地，兼天地之道者也。 故曰：大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。 天大地大人亦大。 此之谓大义也。 程子曰：才有一毫私吝心，便与天地不相似。 又曰：小人只不合〔自己〕小了。 私吝即小，无私吝元来是大。 又《乡饮酒义》曰：天地严凝之气，始于西南而盛于西北，此天地之尊严气也，此天地之义气也；天地温厚之气，始于东北而盛于东南，此天地之盛德气也，此天地之仁气也。 此以卦位言之，即配四隅，卦左阳而右阴也。 故曰：易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶。 曰极者，至极之名。 曰仪、曰象、曰卦者，皆表显之相。 其实皆此性德之流行，一理之着见而已。 明乎此，则知六艺不是圣人安排出来，得之则为六德，失之则为六失。 愚、诬、烦、奢、贼、乱。 所谓七十子丧而大义乖者，即是于此义乖违，辗转陷于偏小而失之弥远也。 以上先显大义，次当别释问目。 仁是心之全德，易言之亦曰德之总相。 即此实理之显现于发动处者。 此理若隐，便同于木石。 如人患痿痹，医家谓之不仁，人至不识痛痒，毫无感觉，直如死人。 故圣人始教，以《诗》为先。 《诗》以感为体，令人感发兴起，必假言说，故一切言语之足以感人者皆诗也。 此心之所以能感者便是仁，故《诗》教主仁。 说者、闻者同时俱感于此，便可验仁。 佛氏曰：此方真教体，清净在音闻，欲取三摩提，要以闻中入。 此亦《诗》教义也。 如佛说《华严》，声闻在座，如聋如哑，五百退席，此便是无感觉，便可谓之不仁。 人心若无私系，直是活鱍鱍地，拨着便转，触着便行，所谓感而遂通，才闻彼，即晓此，何等俊快，此便是兴。 若一有私系，便如隔十重障，听人言语，木木然不能晓了，只是心地昧略，决不会兴起，虽圣人亦无如之何。 须是如迷忽觉，如梦忽醒，如仆者之起，如病者之苏，方是兴也。 兴便有仁的意思，是天理发动处，其机不容已。 《诗》教从此流出，即仁心从此显现。 志于学，志于道，志于仁，一也。 仁是性德，道是行仁，学是知仁。 仁是尽性，道是率性，学是知性。 学者第一事便要识仁，故孔门问仁者最多。 孔子一一随机而答，咸具四种悉檀，此是《诗》教妙义。 四悉檀者出天台教义，悉言遍，檀言施。 华、梵兼举也。 一世界悉檀，世界为隔别分限之义，人之根器各有所限，随宜分别，次第为说，名世界悉檀。 二为人悉檀，即谓因材施教，专为此一类机说，令其得入，名为人悉檀。 三对治悉檀，谓应病与药，对治其人病痛而说。 四第一义悉檀，即称理而说也。 如樊迟问仁，子曰爱人；问知，子曰知人：世界悉檀也。 答子贡曰己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已：为人悉檀也。 答司马牛曰仁者，其言也讱，答樊迟曰仁者先难而后获：对治悉檀也。 答颜渊曰一日克己复礼，天下归仁焉：第一义悉檀也。 其实前三不离后一，圣人元无二语，彻上彻下，彻始彻终，只是一贯，皆是第一义也。 颜渊直下承当，便请问其目，孔子拈出视听言动一于礼，说仁之亲切，无过于此，颜渊一力担荷，此是孔门问仁第一等公案，于此透脱，斯可以尽性矣。 仲弓问仁，孔子告以敬恕。 仲弓亦一力担荷，此皆是兴之榜样。 不如此，不足以为兴也。 又如曾子闻一贯之言，直应曰唯，及门人问，则告之曰：夫子之道，忠恕而已矣。 此是自解作活计，如此方是兴于《诗》，以其感而遂通，全不滞在言语边，而真能得其旨也。 子曰：苟志于仁矣，无恶也。 又曰：唯仁者能好人，能恶人。 吾未见好仁者，恶不仁者。 好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加诸其身。 自非见得端的，好恶安能如是之切。 此皆《诗》教之义也。 又问仁而告以复礼，告以敬恕，告以能近取譬，此并是《诗》教。 仁远乎哉？ 我欲仁，斯仁至矣。 引《诗》曰：岂不尔思，室是远而。 为之说曰：未之思也，夫何远之有？ 绵蛮黄鸟，止于丘隅。 为之说曰：于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？ 孺子之歌：沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。 子闻之曰：小子识之，清斯濯缨，浊斯濯足矣。 诗人感物起兴，言在此而意在彼，故贵乎神解，其味无穷。 圣人说《诗》皆是引申触类，活鱍鱍地。 其言之感人深者，固莫非《诗》也。 天地感而万物化生，仁之功也；圣人感人心而天下和平，《诗》之效也。 程子曰：鸡雏可以观仁。 满腔都是生意，满腔都是恻隐，斯可与识仁，可与言《诗》矣。 凡《论语》问仁处，当作如此会。 以上说问仁为《诗》教义竟。 书教何言乎答问政者皆《书》教义也？ 《书》以道政事，尧、舜、禹、汤、文、武、周公所以治天下之道在是焉。 孔子祖述尧舜，宪章文武，梦见周公，告颜渊以四代之礼乐，答子张以殷周损益百世可知，皆明从本垂迹，由迹显本之大端。 政是其迹，心是其本，二帝三王，应迹不同，其心是一。 故孟子曰：以不忍人之心，行不忍人之政。 行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。 是则同。 此本迹之说也。 蔡九峰《书传序》曰：精一执中，尧、舜、禹相授之心法也。 建中建极，商汤、周武相传之心法也。 曰德曰仁，曰敬曰诚，言虽殊而理则一，无非所以明此心之妙也。 至于言天，则严其心之所自出；言民，则谨其心之所由施。 礼乐教化，心之发也；典章文物，心之着也；家齐国治而天下平，心之推也，心之德其盛矣乎！ 二帝三王，存此心者也；夏桀、商受，亡此心者也；太甲、成王，困而存此心者也。 存则治，亡则乱，治乱之分，顾其心之存不存如何耳。 后世人主，有志于二帝三王之治，不可不求其道；有志于二帝三王之道，不可不求其心。 自来说《尚书》大义，未有精于此者。 今观《论语》记孔子论政之言，以德为主，则于本迹之说可以无疑也。 尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子之心，一也。 有以得其用心，则施于有政，迹虽不同，不害其本一也。 后世言政事者，每规规于制度文为之末，舍本而言迹，非孔子《书》教之旨矣。 《论语》为政以德一章，是《书》教要义。 德是政之本，政是德之迹。 大哉，尧之为君！ 惟天为大，惟尧则之。 无为而治者其舜也欤？ 此皆略迹而言本。 《中庸》曰：君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。 《诗》曰：不显惟德，百辟其刑之。 是故君子笃恭而天下平。 《诗》曰：予怀明德，不大声以色。 子曰：声色之于以化民，末也。 此为政以德之极致也。 道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。 数语将一切政治得失判尽。 朱子注：政者，为治之具。 刑者，辅治之法。 德礼则所以出治之本，而德又礼之本也。 数语亦判得分明。 《尚书》多叹德之辞，如：钦明文思安安，允恭克让，浚哲文明，温恭允塞，克明峻德，玄德升闻，惇德允元，如此之类，不可胜举。 南宫适问禹、稷躬稼而有天下，子曰：尚德哉若人！ 以是推之，《书》教之旨，以德为本明矣。 而孔子之论政皆原本于德，何莫非《书》教之义乎？ 今举例以明之。 如哀公问：何为则民服？ 子曰：举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。 季康子问：使民敬忠以劝，如之何？ 子曰：临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。 张钦夫曰：此皆就我所当为者言之。 然能如是，则其应有不期然而然者。 哀公、季康子皆怀责效于民之心，而孔子告之皆修之在己之事，故曰：苟正其身矣，于从政乎何有？ 不能正其身，如正人何？ 季康子问政，子曰：政者，正也。 子帅以正，孰敢不正？ 季康子患盗，问于孔子，子曰：苟子之不欲，虽赏之不窃。 季康子问政于孔子曰：如杀无道，以就有道，何如？ 子曰：子为政，焉用杀？ 子欲善而民善矣。 君子之德风，小人之德草。 草上之风必偃。 《尧曰》一篇，约尧、舜、禹、汤、武之言，皆修德责己之事，与此同旨。 如汤之言曰：朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。 武王之言曰：虽有周亲，不如仁人。 百姓有过，在予一人。 二帝三王之用心如此。 鲁之君臣虽卑陋不足以及此，孔子之告之，皆就其用心处直下针锤，可使一变至道，故曰《书》教之旨也。 论政亦具四悉檀。 如曰：既庶矣，富之；既富矣，教之。 足食足兵，民信之矣。 谨权量，审法度，修废官。 兴灭国，继绝世，举逸民。 所重：民、食、丧、祭。 不患寡而患不均，不患贫而患不安。 均无贫，和无寡，安无倾。 世界悉檀也。 答叶公问政曰：近者悦，远者来。 答子夏为莒父宰问政曰：无欲速，无见小利。 答仲弓为季氏宰问政曰：先有司，赦小过，举贤才。 为人悉檀也。 答哀公、季康子诸问及定公问一言兴邦丧邦，答齐景公问政曰：君君、臣臣、父父、子子。 对治悉檀也。 答子张问政曰：居之无倦，行之以忠。 答子路问政曰：先之劳之。 请益，曰：无倦。 答子贡问必不得已而去曰去兵，去食，自古皆有死，民无信不立。 答子路问君子曰：修己以敬。 皆第一义悉檀也。 宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。 答子张问从政以尊五美，屏四恶，其言尤为该备。 世界悉檀也。 《中庸》哀公问政一章，其要义曰：为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。 第一义悉檀也。 二《戴记》中七十子后学之徒记孔子论政之言，不可殚举，以《论语》准之，莫非《书》教义。 又一一悉檀，皆归第一义悉檀，学者当知。 帝王皆表德之称。 《说文》：帝，谛也。 《春秋元命包》、《运斗枢》皆有此文。 王天下之号。 谛，审也。 《诗》毛传曰：审谛如帝。 审谛是义理昭著之意，犹言克明峻德。 谓此一理显现，谛实不虚，名之曰帝。 王者，往也。 天下所归往也。 《春秋繁露》曰：古之造文者，三画而连其中谓之王。 三者，天地人也。 而参通之者，王也。 许书引孔子曰：一贯三为王。 言其与天地合德，人所归往，故谓之王。 《易干凿度》曰：易有君人之号五：帝者，天称也；王者，美行也；天子者，爵号也；大君者，与上行异；大人者，圣明德备也。 变文以著名，题德以别操。 郑注云：虽有隐显，应迹不同，其致一也。 此明五号元无胜劣，只是变文，迹有隐显，本惟是一。 又德隐而文显，显是有为，隐是无为。 明道曰：自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然。 故帝王以应迹而殊称，圣德则明觉之自证。 庄子言内圣外王者，亦本迹之义也。 《孔子闲居》子夏问曰：三王之德，参于天地。 敢问何如斯可谓参天地矣？ 孔子曰：天无私覆，地无私载，日月无私照。 奉斯三者，以劳天下。 此之谓三无私。 无私而后能应迹。 所谓廓然而大公，物来而顺应，天叙有典，敕我五典五惇哉！ 天秩有礼，自我五礼有庸哉，天命有德，五服五章哉！ 天讨有罪，五刑五用哉，此皆物各付物，不杂一毫私智于其间。 体信达顺之道，亦即自然之明觉也。 明乎此，则知从本垂迹，由迹显本，为《书》教之大义，可以无疑也。 今人每以帝王为封建时代之名号，不知其本义也。 中土三代封建，以亲亲尊贤为义，与欧洲封建制绝不同。 柳子厚作《封建论》，全以私意窥测圣人，已近于今之言社会学，正是失之诬也。 如今人所指斥之帝国主义，乃是霸者以下之事，以霸者犹不利人之土地也。 今以侵略兼并，号为帝国，是夷狄之道。 皇帝一名，已被秦始皇用坏，今言帝国，尤天壤悬殊。 然古义须还他古义，不得乱以今名致疑，学者当知。 又复当知《书》教之旨，即是立于礼。 孔子曰：道之以德，齐之以礼。 凡一切政典，皆礼之所摄。 《易系辞》曰：观其会通，以行其典礼。 典礼即是常事。 二帝之书名为典者，明其为常事也。 圣人之用心，只是行其当然之则，尽其本分之事而已。 惟恐其有未当理者，惟恐其有不尽分者，绝无一毫居德求功之意，然后功德乃可成就。 君如尧、舜，臣如禹、稷、契、皋陶、伯益，方做到能尽其分，岂有加哉！ 观其严恭寅畏、都俞吁咈丁宁诰诫之辞，兢兢业业，岂有一毫矜伐于其间？ 此最学者所当深味。 伊尹之告太甲，傅说之告高宗，周公之告成王，其言又为如何？ 《礼运》曰：禹、汤、文、武、成王、周公，此六君子者，未有不谨于礼者也。 学至圣人，也只是个谨于礼，才有不谨，即便放倒，如何能立？ 故曰立身，曰立事，曰立政，皆谓确乎不拔，不为外物之所摇动，必有刚大之气，乃可语于立。 子有未见刚者之叹。 如曾子在孔门，可谓刚者，观其言可见，而曾子最谨于礼。 仲弓宽弘简重，亦谨于礼者，许其可使南面。 学者渐濡于《书》教之久，必能有见于此，而后知立于礼之言与《书》教相通也。 应迹之说，学者一时未喻，可求之《孟子》。 如曰：禹、稷、颜子易地则皆然。 地即谓迹也。 大行不加，穷居不损，其本不异也。 舜饭糗茹草，若将终身，自耕稼陶渔，以至为帝，若固有之，可谓能行其典礼矣。 孔子无可无不可，布衣穷居，虽不得位，而尧、舜、禹、汤、文、武之道在是焉。 故程子曰：尧、舜事业如一点浮云过太虚。 学者必由迹以观本，而不徒滞其迹以求之，乃可以得圣人之用心，然后于应迹不同，其致一也之旨无惑也。 如是乃可与言《书》，可与论政矣。 以上说问政为《书》教义竟。 礼乐教上何言乎答问孝皆礼乐义也？ 礼者，天地之序。 乐者，天地之和。 《易序卦》曰：有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼有所错。 此自然之序也。 《虞书》舜命契曰：百姓不亲，五品不逊，汝作司徒，敬敷五教在宽。 五教之目，皆因其秉彝之所固有而导之，使亲睦逊顺，天性呈露，不能自已，则是和之至也。 故曰：人人亲其亲，长其长，而天下平。 《礼运》曰：圣人以天下为一家，以中国为一人。 父慈，子孝，兄良，弟弟，夫义，妇听，长惠，幼顺，君仁，臣忠，十者谓之人义；讲信修睦，谓之人利；争夺相杀，谓之人患。 十义者亦因五教之目而广之。 所谓人利、人患者，亦即亲与不亲、逊与不逊之别耳。 礼乐之义，孰有大于此者乎？ 而行之必自孝弟始，故《孝经》一篇，实六艺之总归，所以谓之至德要道，以顺天下也。 爱亲者，无敢恶于人；敬亲者，无敢慢于人。 爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海。 举是心以推之而已。 有子曰：君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本欤？ 孟子曰：仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；知之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣，生则恶可已也。 有子、孟子之言，皆至精本实，皆直指本心之体。 一切大用，皆从此流出，故曰生。 但有子单约行仁言，孟子则兼举四德而终之以乐，其义尤为该备。 伊川作《明道行状》云：知尽性至命必本于孝弟，穷神知化由通于礼乐。 此以孝弟与礼乐合言，性命与神化并举。 行孝弟，则礼乐由此生，性命由此至，神化由此出；离孝弟，则礼乐无所施，性命无所丽，神化无所行。 故知孝弟则通礼乐矣，尽孝弟则尽性命矣，尽性命则穷神化矣。 离此而言礼乐，则礼乐为作伪也；离此而言性命，则性命为虚诞也；离此而言神化，则神化为幻妄也。 故曰本曰实，皆克指此心发用之所由来，舍此则何由以见之邪？ 故知性命不离当处，即在伦常日用中现前一念。 孝弟之心，实万化之根原，至道之归极。 故曰：孝弟之至，通于神明，光于四海，无所不通。 自来料简儒家与二氏之异者，精确无过此语，学者当知。 今引伊川原文，略为附释如下：伊川作《明道行状》，叙明道为学，自十五六时，闻周茂叔论道，遂慨然有求道之志。 未知其要，氾滥诸家，出入释、老者几十年，返求诸六经而后得之。 明于庶物，察于人伦，知尽性至命必本于孝弟，穷神知化由通于礼乐。 辨异端似是之非，开百代未明之惑。 秦、汉而下，未有臻斯理也。 初言未知其要，继言返求而得。 知尽性至命二句，明此乃真为道要。 前所求而未知者，未知此理也。 后之返求而得者，实知此理，实臻此理而已。 以下料简异学之过。 自谓之穷神知化，而不足以开物成务，言为无不周遍，实则外于伦理，亦即与此二句相违，义至明显。 学者切当于此着眼，自己体究，与此理相应即是，与此理相违即不是。 言尽性至命者，就天所赋而言，则谓之命；就人所受而言，则谓之性：其实皆一理也。 物与无妄谓之赋，各一其性谓之受。 万物一太极，一切即一也。 物物一太极，一即一切也。 《大戴礼本命篇》分于道谓之命，形于一谓之性，犹以气言，不及伊川天赋人受纯以理言。 此理人所同具，初无欠缺。 尽是尽此理而不遗，至是至此理而不过。 尽以周匝无余为义，至以密合无间为义。 孟子曰：人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。 孩提之童，无不知爱其亲也；及其长也，无不知敬其兄也。 天地万物本是一体，即本此一理，本此一性，本此一命。 不知性者，迷己为物，徇物丧己，执有物与己为对，于是有取之心生而以物为外，以其有外，则物我间隔，不能相通，遂成睽乖之象，此《睽》之所以继《家人》也。 唯赤子之心，其爱敬发于天然，视其父母兄弟犹一体，无有能所之分、施报之责，此其情为未睽。 以父母之性为性，以父母之命为命，而己无与焉，此谓全身奉父，无一毫私吝于其间，序之至，和之至也。 人能保是心，极于《孝经》之五致，是之谓致良知，尽性至命之道在是矣。 乐自顺此生，礼自体此作。 妙用无方之谓神，流行合同之谓化。 穷者，究极之称。 知者，实证之量。 通则交参互入，彻始彻终，无往而非礼乐，即无往而非神化矣。 不言而信，不动而变，无为而成，不疾而速，不行而至，立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和，此皆极言礼乐自然之效，神化之至也。 故曰：尧、舜之道，孝弟而已矣。 夫子之道，忠恕而已矣。 圣人所过者化，所存者神，岂有他哉！ 充扩得去时，天地变化草木蕃；充扩不去时，天地闭，贤人隐。 人而不仁，如礼何？ 人而不仁，如乐何？ 亲亲而仁民，仁民而爱物。 言举是心加诸彼而已矣。 忠恕即礼乐之质也，礼乐即孝弟之施也，神化即性命之符也。 《孝经》曰：教民亲爱，莫善于孝；教民礼顺，莫善于弟；移风易俗，莫善于乐；安上治民，莫善于礼。 礼者，敬而已矣。 故敬其父则子悦，敬其兄则弟悦，敬其君则臣悦，敬一人而千万人悦。 所敬者寡而所悦者众，此之谓要道也。 教以孝，所以敬天下之为人父者也；教以弟，所以敬天下之为人兄者也；教以臣，所以敬天下之为人君者也。 《诗》云：岂弟君子，民之父母。 非至德孰能顺民如此其大者乎？ 此皆以孝弟与礼乐合言，明其为至德要道。 虽单提一敬字，然言悦、言顺及引《诗》言岂弟，皆乐义也。 故言孝弟则礼乐在其中矣，言礼而乐亦在中矣。 《大学》曰：君子不出家而成教于国。 孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。 一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。 其为父子兄弟足法，而后民法之。 上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有洁矩之道也。 所谓治国在齐其家，平天下在治其国，皆以孝弟慈为本。 其言兴仁、兴让、兴孝、兴弟、不倍者，以其自然之效言之，亦乐义也。 学者知此，则于伊川以孝弟与礼乐合言之旨可以无疑，而于《论语》问孝之为礼乐义亦可以思过半矣。 礼乐教中以四悉檀配之。 答孟懿子曰：无违。 世界悉檀也。 答孟武伯曰：父母唯其疾之忧。 为人悉檀也。 答子游曰：不敬，何以别乎？ 答子夏曰：色难。 对治悉檀也。 答或问禘之说曰：知其说者之于天下也，其如示诸斯乎！ 指其掌。 第一义悉檀也。 又一一悉檀皆归第一义，推之可知。 生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。 特拈出一礼，养生送死之义尽矣。 君子跬步不敢忘亲，谨于礼之至也。 一朝之忿，忘其身以及其亲，为父母忧之大者。 《中庸》曰：无忧者，其唯文王乎？ 以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。 无忧之至，即乐之至也。 能养而不能敬，则礼阙矣。 《祭义》曰：孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。 不知色难，则乐阙矣。 曾子曰：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。 公明仪问于曾子曰：夫子可以为孝乎？ 曾子曰：君子之所谓孝者，先意承志，谕父母于道。 参直养者也，安能为孝乎？ 身也者，父母之遗体也。 行父母之遗体，敢不敬乎？ 居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战阵无勇，非孝也。 五者不遂，灾及于亲，敢不敬乎？ 夫五者不遂皆疾也，灾及于亲，为亲忧也。 又曰：亨熟膻芗，尝而荐之，非孝也，养也。 君子之所谓孝也者，国人称愿然曰：幸哉！ 有子如此。 所谓孝也已。 众之本教曰孝，其行曰养。 养可能也，敬为难；敬可能也，安为难；安可能也，卒为难。 父母既没，慎行其身，不遗父母恶名，可谓能终矣。 仁者仁此者也，礼者履此者也，义者宜此者也，信者信此者也，强者强此者也。 强即是勇。 乐自顺此生，刑自反此作。 又曰：夫孝，置之而塞乎天地，溥之而横乎四海，施诸后世而无朝夕，推而放诸东海而准，推而放诸西海而准，推而放诸南海而准，推而放诸北海而准。 《诗》云自西自东，自南自北，无思不服，此之谓也。 又曰：小孝用力，中孝用劳，大孝不匮。 思慈爱忘劳，可谓用力矣；尊仁安义，可谓用劳矣；博施备物，可谓不匮矣。 曾子亲传《孝经》，今二《戴记》凡言丧祭义者，多出曾子，无异为《孝经》作传。 观其推言礼乐之大而严孝养之别，出于孔子答问孝之旨可知也，但孔子之言约，曾子之言广耳。 子曰：父在，观其志；父没，观其行。 三年无改于父之道，可谓孝矣。 此与《中庸》武王、周公其达孝矣乎？ 夫孝者，善继人之志，善述人之事者也同旨。 曾子曰：慎终追远，民德归厚矣。 礼莫重于丧祭，丧礼是慎终，祭礼是追远，故丧祭之礼废则倍死忘生者众，明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎，皆善继善述之推也。 《郊特牲》曰：万物本乎天，人本乎祖。 社者，祭地而主阴气。 郊者，大报天而主日。 地载万物天垂象，取财于地，取法于天，是以尊天而亲地也。 社所以报本反始也，郊之祭也，大报本反始也。 《祭统》曰：祭有四时：春祭曰礿，夏祭曰禘，秋祭曰尝，冬祭曰烝。 礿、禘，阳义也。 尝、烝，阴义也。 禘者，阳之盛也。 尝者，阴之盛也。 古者于禘也，发爵赐服，顺阳义也；于尝也，出田邑，发秋政，顺阴义也。 故曰：禘尝之义大矣，治国之本也。 荀子曰：礼有三本：天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也。 无天地恶生？ 无先祖恶出？ 无君师恶治？ 三者偏亡焉，无安人。 故礼上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也。 《孝经》曰：昔者明王事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；长幼顺，故上下治。 天地明察，神明彰矣。 神明彰，犹言神化着明也。 《哀公问》引孔子曰：古之为政，爱人为大。 不能爱人，不能有其身；不能有其身，不能安土；不能安土，不能乐天；不能乐天，不能成其身。 公曰：敢问何谓成身？ 孔子对曰：不过乎物。 公曰：敢问君子何贵乎天道也？ 孔子对曰：贵其不已，如日月东西相从而不已也，是天道也；不闭其久，是天道也；无为而物成，是天道也；已成而明，是天道也。 仁人不过乎物，孝子不过乎物，是故仁人之事亲也如事天，事天如事亲。 是故孝子成身。 《孝经》曰：父母生之，续莫大焉；君亲临之，厚莫重焉。 综上来诸义观之，则知所谓无改，所谓善继善述，所谓报本追远，所谓事天事亲，所谓爱人成身，所谓续莫大焉、厚莫重焉者，皆一理也。 今略释《哀公问》爱人成身义，余可准知。 夫言不能有其身，是无身也。 爱人为大者，无私之谓大，私则小矣。 对天言则谓之仁人，对亲言则谓之孝子。 爱人者，本爱亲之心以推之，故不独亲其亲，不独子其子，老者安之，朋友信之，少者怀之，使天下无一物不得其所，然后乃尽此心之量，是以天地万物为一身也。 不过乎物者，如理如量之谓，独言不遗也。 《易大传》曰：曲成万物而不遗。 身外无物，成物之事，即成身之事。 成之为言全也。 父母全而生之，子全而归之，无一毫亏欠，斯谓之全。 物亦身也，物有亏欠，则身有亏欠，若以物为外，则外其身，遗身而恶物与徇物而丧己者其病是同。 以其所谓身者私己也，私其身者，亦以物为可私，于是人与我睽，身与物睽。 执有身见，有物见，有人见，有我见，则天地万物皆外矣。 孝子之身则父母之身也，仁人之身则天地之身也。 乐正子春曰：吾闻诸曾子，曾子闻诸夫子曰：不亏其体，不辱其身，可谓全矣。 此成身之义，即继述之义，即报本之义，亦即相续之义、不已之义也。 横渠《西铭》实宗《孝经》而作，即以事天事亲为一义，故曰天地之塞吾其体，天地之帅吾其性，存吾顺事，没吾宁也，斯可谓成身矣。 干称父，坤称母，斯能达孝矣。 民吾同胞，物吾与也，斯能达弟矣。 《祭义》曰：先王之所以治天下者五：贵有德，贵贵，贵老，敬长，慈幼。 此五者，先王之所以定天下也。 贵有德，〔何为也，〕为其近于道也；贵贵，为其近于君也；贵老，为其近于亲也；敬长，为其近于兄也；慈幼，为其近于子也。 五者皆即孝弟之心以推之。 又曰：虞、夏、殷、周，天下之盛王也。 未有遗年者。 七十杖于朝，君问则席，八十不俟朝，君问则就之，而弟达乎朝廷矣。 见老者则车徒辟，斑白者不以其任行乎道路，而弟达乎道路矣。 居乡以齿，而老穷不遗，强不犯弱，众不暴寡，而弟达乎州巷矣。 五十不为甸徒，颁禽隆诸长者，而弟达乎獀狩矣。 军旅什伍，同爵则尚齿，而弟达乎军旅矣。 是故礼乐之兴，皆孝弟之达也。 继天立极，为事亲之终也；尽性至命，即孝子之成身也；穷神知化，即天道之不已也：礼乐之义孰大于是？ 礼乐教下子夏问何如斯可谓民之父母，孔子答以必达于礼乐之原。 孝弟者，即礼乐之原也。 《礼运》曰：夫礼，必本于天，肴于地，列于鬼神，达于丧祭、射乡、冠昏、朝聘。 乡，今本作御，误。 据《仲尼燕居》射乡之礼，所以仁乡党也，正当作乡。 邵懿辰《礼经通论》谓以形近而误，良是。 故圣人以礼示之，故天下国家可得而正也。 《仲尼燕居》曰：郊社之义，所以仁鬼神也；尝禘之礼，所以仁昭穆也；馈奠之礼，所以仁死丧也；射乡之礼，所以仁乡党也；食飨之礼，所以仁宾客也。 皆本此一念以推之。 以天地万物为一体，即是合天地万物为一身也。 《仪礼丧服传》是子夏所作，其义至精，即明一体之义，尊尊亲亲，有从服，有报服，故曰：父子一体也，夫妻一体也，昆弟一体也。 与尊者一体则为之从，如为世父、叔父期。 旁尊则为之报。 如为昆弟之子期。 父至尊也，父为长子亦三年。 正体于上，又乃为所传重也，谓为先祖之继体也。 为人后者，为其所后三年。 受重者必以尊服服之。 大宗者，尊之统也。 尊祖故敬宗，敬宗者，尊祖之义也。 禽兽知有母而不知父，野人曰父母何算焉，都邑之士则知尊祢矣，大夫及学士则知尊祖矣。 诸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出。 此以庙制言之，天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，适士二庙，中下士一庙。 故曰：尊者尊统上，卑者尊统下。 上下犹远近也。 德厚者，其文缛，所推者远也。 由报本反始推之，极于天地；由仁民爱物推之，极于禽兽草木：使各得其理，各遂其生。 故伐一木、杀一兽不以其时，非孝也。 斧斤以时入山林，网罟以时入川泽。 仁政之行，必推致其极，然后可以充此心之量，尽礼乐之用也。 宰我问三年之丧期已久矣一章，是圣人吃紧为人处，即丧礼之要义也。 于汝安乎？ 先令反求诸心。 汝安，则为之，绝之严、责之深矣。 及宰我出，子曰：予之不仁也！ 子生三年，然后免于父母之怀。 夫三年之丧，天下之通丧也，予也有三年之爱于其父母乎？ 故非孝者无亲，为短丧之说者皆不仁之甚，圣人之所绝也。 《礼记》三年问一篇，即明此章之义。 故曰：三年之丧，人道之至文者也，是百王之所同，古今之所壹也，未有知其所由来者也。 此见文野之分于此判之。 言未有知其所由来者，谓其由来已久也。 滕文公为世子，其父定公薨，使其傅然友问于孟子而行三年之丧。 其时滕之群臣皆不欲，曰：吾宗国鲁先君莫之行，吾先君亦莫之行也。 当孟子之时，诸侯已不能行三年丧，故孟子引曾子之言，而谓诸侯之礼，吾未之学；虽然，吾尝闻之：三年之丧，齐疏之服，饘粥之食，自天子达于庶人，三代共之。 据《尧典》曰：二十有八载，帝乃徂落，百姓如丧考妣。 三年，四海遏密八音。 是唐、虞已然。 《孟子》复有尧、舜、禹崩，三年之丧毕之文，是必《书》说之佚者。 可证唐、虞之时，臣民之为君丧亦三年，犹父母也。 朱子曰：丧礼、经界两章，见孟子之学，识其大者。 是以虽当礼法废坏之后，制度节文不可复考，而能因略以致详，推旧而为新，不屑屑于既往之迹，而能合乎先王之意，可谓命世亚圣之才矣。 今人与言井田之制，或犹以为古代经济制度在所当知；与言丧服，则罕有知其为礼之大本者，读《论》《孟》可以思其故矣。 《三年问》曰：凡生天地之间者，有血气之属，必有知；有知之属，莫不知爱其类。 今是大鸟兽，则失丧其群匹，越月逾时焉，则必反巡，过其故乡，翔回焉，鸣号焉，蹢躅焉，踟蹰焉，然后乃能去之。 小者至于燕雀，犹有啁噍之顷焉，然后乃能去之。 故有血气之属者，莫知于人；故人于其亲也，至死不穷。 将由夫患邪淫之人欤？ 则彼朝死而夕忘之，然而从之，则是曾鸟兽之不若也，夫焉能相与群居而不乱乎？ 将由夫修饰之君子欤？ 则三年之丧，二十五月而毕，若驷之过隙，然而遂之，则是无穷也。 故先王焉，为之立中制节，壹使足以成文理，则释之矣。 故三年之丧，称情而立文。 三年以为隆，缌小功以为杀，期九月以为间，人之所以群居和壹之理尽矣，人道之至文者也。 在《易涣》之象曰：风行水上，涣。 先王以享于帝，立庙。 夫人心不和壹则离散，所以系人心、合离散之道莫大于宗庙祭祀，故丧祭之礼重焉。 《檀弓》曰：太公封于营丘，比及五世，皆反葬于周。 君子曰：乐，乐其所自生；礼，不忘其本。 古之人有言曰：狐死正丘首。 仁也。 《曲礼》曰：国君去其国，止之曰：奈何去社稷也？ 大夫，曰：奈何去宗庙也？ 士，曰：奈何去坟墓也？ 今责人以爱国而轻去其礼，爱国之心何自而生乎？ 《礼运》曰：礼之于人也，犹酒之有蘖也，君子以厚，小人以薄。 唯圣人知礼之不可以已也，故坏国、丧家、亡人，必先去其礼。 《经解》曰：以旧坊为无所用而坏之者，必有水败；以旧礼为无所用而去之者，必有乱患。 《乐记》曰：土敝则草木不长，水烦则鱼鳖不大，气衰则生物不遂，世乱则礼慝而乐淫。 故厚于礼则治，薄于礼则乱，孝弟薄而丧祭之礼废，则倍死忘生者众。 教民不倍，则必自重丧祭始矣。 《檀弓》引孔子曰：之死而致死之，不仁而不可为也。 之死而致生之，不知而不可为也。 子游曰：人死，斯恶之矣，无能焉，斯倍之矣。 是故制绞衾，设蒌翣，为使人勿恶也。 始死，脯醢之奠，将行，遣而行之，既葬而食之，未有见其飨之者也。 自上世以来，未之有舍也。 为使人勿倍也。 是故事死如事生，事亡如事存，祭如在，祭神如神在，洋洋乎如在其上，如在其左右。 散斋七日，致斋三日，乃见其所为。 斋者，僾乎如有见，忾乎如有闻，精诚之至而后可以交于神明。 曰：庶或飨之，庶或飨之，孝子之志也。 谢上蔡曰：祖考的精神即是自家的精神。 是故孝弟之至，通于神明，光被四表，格于上下，皆此精神为之。 故凡有血气，莫不尊亲，此神化自然之效也。 复次当知《论语》中凡言不争者，皆《礼》教义，凡言无怨者，皆《乐》教义。 《诗》曰：神罔时怨，神罔时恫。 《孝经》曰行满天下无怨恶，孝之格也；礼让为国，在丑不争，弟之达也。 故曰求仁而得仁，又何怨，不念旧恶，怨是用希，在邦无怨，在家无怨，不怨天，不尤人，皆本于孝也。 揖让而升，下而饮，其争也君子，绥之斯来，动之斯和，于乡党恂恂如也，似不能言者，皆本于弟也。 《乐记》曰：乐至则无怨，礼至则不争。 暴民不作，诸侯宾服，兵革不试，五刑不用，百姓无患，天子不怒，如此则乐达矣。 合父子之亲，明长幼之序，以敬四海之内，天子如此，则礼行矣。 又曰：万物之理，各以类相动也。 是故君子反情以和其志，比类以成其行；奸声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术；放郑声，远佞人，即是义。 惰慢邪僻之气，不设于身体：使耳目鼻口心知百体皆由顺正，以行其义。 耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁。 故曰：乐者，乐也。 君子乐得其道，小人乐得其欲。 以道制欲则乐而不乱，以欲忘道则惑而不乐。 是故君子反情以和其志，广乐以成其教。 乐行而民乡方，可以观德矣。 是故情深而文明，气盛而化神，和顺积中而英华发外，夫是之谓成于乐也。 《论语》凡言礼乐义者，不可殚举，今特拈孝弟为仁之本，略明丧祭之要。 学者能引而申之，触类而长之，庶可达乎礼乐之原，而尽性至命、穷神知化亦在其中矣。 易教上上来据《论语》略说《诗》《书》《礼》《乐》义，今当略说《易》义。 夫义理无穷，非言说可尽，贵在自得自证。 圣人垂教，亦是将此个有言底显那无言底，故曰：不愤不启，不悱不发。 举一隅不以三隅反，则不复也。 为实施权，开权显实，一切名言施设皆权也。 六艺只是人人自性本具之实理，今为显示此实理，故权示言说。 学者须是合下持循，方可悟入。 知此实理不待他求，不为诸魔外道所惑，不被一切违顺境界所转，方能有之于己。 否则拈一放一，只成另一种知解，依旧业识茫茫，无本可据。 须知此理不是知解边事，说得便休，纵有解会，不实在用力，只是自瞒。 子曰：有能一日用其力于仁矣乎？ 吾未见力不足者。 盖有之矣，我未之见也。 前说学是知仁，道是行仁；学是知性，道是率性。 真能用力，始名为学，不然只是好而不学，便成六言六蔽，况若存若亡，尚未足以言好者乎。 《论语》言学诗学礼，才举一学字，便见功夫实有用力处，不指占毕诵数记问训解而言。 能言能立，便见学之效验。 如言时习是功夫，悦怿便是效验。 学字下得甚重，其间大有事在，急须着眼，不可泛泛寻求，匆匆涉猎，以当平生；亦不可以强探力索、妄生穿凿为能事。 学须是学圣人。 今欲说《易》，先举一例，乃是绝好榜样。 子曰：加我数年，卒以学《易》，可以无大过矣。 又曰：朝闻道，夕死可矣。 上句是指工夫，下句是指效验。 此是何等语！ 《史记孔子世家》称孔子晚而好《易》，读《易》韦编三绝。 据《孔子世家》，孔子以定公十四年去鲁，是时孔子五十六岁，至哀公十一年自卫反鲁，年将七十矣。 删《诗》《书》，定《礼》《乐》，赞《易》修《春秋》，皆在是时。 哀公十六年，孔子卒，年七十三。 是时孔子年将七十，犹有可无大过之言。 此是何等气象！ 五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。 此必是七十以后之言。 可知无大过与不逾矩是同是别，正好会取。 朝闻夕死，虽不知何时所言，然语脉却与此章一例，亦非早年之说可知也。 圣人到七十之年，尚自居学地，其言如此，学者其可轻言已学已闻邪？ 《十翼》是孔子所作，欲知学《易》之道，当求之《十翼》。 《系辞传》曰：君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。 是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。 此示学《易》之道也。 又曰：《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。 其出入以度外内，使知惧，又明于忧患与故。 无有师保，如临父母。 初率其辞而揆其方，既有典常。 苟非其人，道不虚行。 又曰：《易》之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？ 当文王与纣之事邪？ 是故其辞危。 危者使平，易者使倾。 其道甚大，百物不废。 惧以终始，其要无咎。 此之谓《易》之道也。 明此两节，乃知学《易》用力处何在，与《论语》可无大过之言相应，亦犹禅家所谓识法者惧也。 吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也。 八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。 吉凶以情迁，即所谓屡迁也。 刚柔相推而生变化，即所谓变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易也。 唯变所适，故不容不惧。 吉凶者，贞胜者也，知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎。 贞，胜也。 变动以利言。 利，贞也。 利贞者，性其情也。 元亨是性德，利贞是修德。 无过者，利贞也。 从心所欲不逾矩者，元亨也。 故濂溪曰：元亨诚之通，利贞诚之复。 程子每曰：象也者，象此者也；爻也者，效此者也。 此是何谓？ 以此教人致思。 法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，皆明圣人修德之事，故与天地合其德，与四时合其序。 岂曰心外有法，如今人所名为宇宙论者，以天地万物为外邪？ 何以举朝闻夕死一章为《易》义？ 以欲明死生之故，必当求之于《易》。 凡民皆以死生为一大事而不暇致思。 求生而恶死，生不能全其理，死亦近于桎梏而非正命，此谓虚生浪死；唯闻道者则生顺而没宁，乃是死生之正。 孟子所谓尽其道而死者，正命也，《易》穷理尽性以至于命，乃此所谓道也。 闻非口耳之事，乃是冥符默证，澈法源底圆悟真常，在佛氏谓之了生脱死。 朝夕极言其时之近。 闻道之人，胸中更无余疑，性体毫无亏欠，则死生一也，岂复尚留遗憾？ 故谓生死如门开相似，若有一毫微细所知愚未断者，终无自由分，朝闻之事岂易言哉！ 《系辞传》曰：原始反终，故知死生之说。 精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。 又曰：通乎昼夜之道而知。 于此荐得，庶几可语于朝闻矣。 佛氏言分段生死，只是精气为物；言轮回，只是游魂为变；言变易生死，虽较微细，犹在生死边，未至涅槃。 须知夕可直是涅槃义。 见不生灭，见无生死，而后于生死乃能忍可。 所言可者，犹佛氏言无生法忍也。 《楞伽》云：一切法不生，我说刹那义，当生则有灭，不为愚者说。 言朝夕者，犹刹那义也。 死生之义，佛说为详。 然彼土之言虽多，亦无所增；此土之言虽简，亦无所欠。 此在学者善会。 先儒不好举佛说，亦无过也。 庄子亦深明死生之故，如言适来夫子时也，适去夫子顺也。 安时而处顺，哀乐不能入也。 此亦似顺受其正，但其言外天下而后能外物，外物而后能外生，以死生为外，则不是。 又托为仲尼之言曰：哀莫大于心死，而人死亦次之。 吾一受其成形，而不化以待尽，效物而动，日夜无隙，而不知其所终。 知命不能规乎其前，丘以是日祖。 吾终身与汝交一臂而失之，可不哀欤？ 此言变化不可执而留。 若哀死者，则此亦可哀也。 今人未尝以此为哀，奚独哀死邪？ 彼言人死，乃分段生死；言心死，则指变易生死。 独于刹那不生灭之义，似尚隔一尘耳。 学者须念朝闻夕死之说圣人言之特重，此实《易》教之大义也。 易教下《肇论》云：道远乎哉，触事而真；圣远乎哉，体之即神。 肇公直是深于《易》者。 《易》道至近而人以为远。 言《易》者往往舍近而求诸远，遂以为神秘、以为幽玄，泥于象数、拘于占筮，终身不得其旨，而不知日用之间无往而非《易》也。 《十翼》之文，较然明白，学者不悟，妄生穿凿，圣人亦无如之何。 明明说圣人以此洗心，退藏于密；明明说圣人以此斋戒，以神明其德；明明说因贰以济民行，以明失得之报；明明说和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命；学者只是求之于外，如何得相应去？ 凡大象及《系传》中所用以字，皆须着眼，不可放过。 此即示人学《易》之道也。 圣人教人，皆是觌面提持，当体指示，绝无盖覆。 故曰：二三子以我为隐乎？ 吾无隐乎尔。 吾无行而不与二三子者，是（吾）〔丘〕也。 会得此章，便见圣人日用处全体是《易》，《易》道亦至显而非隐也。 道无隐显，因人心之有隐显而为隐显。 故曰：盲者不见，非日月咎。 《系传》每以《易》之为书与《易》之道并举，书指言教所诠之实理，道即指此实理之发用处而言。 譬如以指标月，须是因指见月，不可执指忘月，以指为月。 爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。 学者因辞而有以得圣人之情，然后知爻象、吉凶、功业皆实有着落，乃于三易之义昭然可以无疑矣。 今举子在川上章略显此理，此即于迁流中见不迁，于变易中见不易也。 逝者如斯夫是法、喻并举。 逝言一切法不住也，斯指川流相。 一切有为诸法，生灭行相，逝而无住，故非常；大化无为，流而不息，不舍昼夜，故非断。 法尔双离断常，乃显真常不易之实理。 断常二见之常，是刻定死常，与真常之常不同。 妄计诸有，不坏灭，是死常；法尔如然，无有如然，无有生灭，乃是真常。 此须料简。 朱子曰：道体之本然，真可指而易见者，莫如川流。 故于此发以示人，欲学者时时省察而无毫发之间断也。 程子曰：天运而不已，日往则月来，寒往则暑来，水流而不息，物生而不穷，皆与道为体，运乎昼夜，未尝已也。 是以君子法之，自强不息。 及其至也，纯亦不已。 此乃显示真常也。 《朱子语录》略谓道无形体，非指四者为道体，但因此可见道之体耳。 道无声无臭，寻那无声无臭处，如何见得？ 因此方见那无声无臭底，所以说与道为体。 这体字却粗。 如邵子曰：心者，性之郛郭；性者，道之形体。 此类名言，皆不可泥。 又谓：自汉以来，儒者皆不识此义。 某谓禅师家却识得此义，如赵州云：汝等诸人被十二时使，老僧使得十二时。 赵州不必定读《论语》，却深得川上之旨。 亦如肇公不必定读《易》，其作《物不迁论》却深得变易即不易之旨。 参活句莫参死句，乃可与言学《易》也。 《干凿度》云：易者，其德也；变易者，其气也；不易者，其位也。 位字若改作理字，其义尤显。 自佛氏言之，则曰：变易者，其相也；不易者，其性也。 故《易》教实摄佛氏圆顿教义。 三易之义，亦即体、相、用三大：不易是体大，变易是相大，简易是用大也。 《中庸》正义引贺玚云：性之与情，犹水之与波。 静时是水，动则是波；静时是性，动则是情。 《楞伽》云：诸识有二种生住灭，谓流注及相，诸识有三种相，谓转相、业相、真相。 转相、业相可灭，真相不灭。 偈云：譬如巨海浪，斯由猛风起。 洪波鼓冥壑，无有断绝时。 藏识海常住，境界风所动。 种种诸识浪，腾跃而转生。 《起信论》宗《楞伽》而作，有两段文与贺玚语绝相似。 一显智净相文云：如大海水因风波动，水相风相不相舍离，而水非动性，若风止灭，动相则灭，湿性不坏故。 如是众生自性清净，心因无明风动，心与无明俱无形相，不相舍离，而心非动性，若无明灭，相续则灭，智性不坏故。 一答二种生灭征诘灭义文曰：所言灭者，唯心相灭，非心体灭。 如风依水而有动相，若水灭者则风相断绝，无所依止。 以水不灭，风相相续，唯风灭故，动相随灭，非是水灭。 无明亦尔，依心体而动，若心体灭则众生断绝，无所依止，以体不灭，心得相续，唯痴灭故，心相随灭，非心智灭。 学者当知佛氏所言生灭即变易义；言不生不灭者，即不易义，若不变随缘，随缘不变，即简易义也。 川上一语，可抵大乘经论数部。 圣人言语简妙亲切如此，善悟者言下便荐，岂在多邪？ 再举予欲无言一章，以显性体本寂而神用不穷。 离于言说，会者当下即是，不会者只在言语边取。 如子贡曰：子如不言，则小子何述焉？ 孔子不惜眉毛，即就现前与之点破，可惜子贡无后语，故谓夫子之言性与天道，不可得而闻。 不知四时行、百物生即此全是天道，岂别有一个性与天道？ 又岂假言说方显邪？ 天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。 夫干确然，示人易矣；夫坤隤然，示人简矣。 明明示人简易，不待言说，而人自不荐，圣人亦末如之何。 故曰：书不尽言，言不尽意。 圣人之意，其不可见乎？ 神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。 以《系辞传》与无言章对勘，而后圣人之意可知也。 知《易》是最后之教，此章亦是圣人最后之言。 如佛说：我四十九年不曾说一字而涅槃，扶律谈常，实为末后之教。 故《涅槃》之常乐我净四德，亦如《干》之元亨利贞也。 此非言说所及，必须自悟。 今略举此数章以为说者，欲使学者知圣人吃紧为人处，方识得学《易》当如何用力。 决非如昔之象数论，今之宇宙论所可几耳。 有人问圆悟勤如何是诸佛出身处，答曰：薰风自南来，殿阁生微凉。 大慧杲即于此句下得悟，此却深得四时行、百物生之旨。 今学者如问《易》道如何体会？ 有一语奉答，曰：吾尝于此切思之。 春秋教上已据《论语》略明《易》义，今当略明《春秋》义。 董生云：不明乎《易》，不能明《春秋》。 《易》本隐以之显，《春秋》推见至隐；《易》以天道下济人事，《春秋》以人事反之天道：实则隐显不二，天人一理。 故《易》与《春秋》者，圣人之全体大用也。 用处难知，只为体上不了，故非义精仁熟不容轻说《春秋》。 若以私意窥测圣人，决无是处，贤如游、夏，犹莫能赞一辞，故先儒说经，于《春秋》特为矜慎。 今谓《春秋》大义当求之《论语》。 《论语》无一章显说《春秋》，而圣人作《春秋》之旨全在其中。 至显说者莫如孟子，孟子之后则董生、司马迁能言其大。 三《传》自以《公羊》为主，《谷梁》次之，《左氏》述事，同于《国语》而已。 自杜预独尊《左氏》而《春秋》之义益晦。 至啖、赵始非杜氏，兼用三《传》，得伊川、胡文定而后复明。 此其源流，当俟别讲。 今先引《孟子》公都子问好辨章。 孟子言：天下之生久矣，一治一乱。 从禹抑洪水，周公兼夷狄，驱猛兽，说到孔子作《春秋》，以《春秋》为天子之事；又从人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之，因言舜明于庶物，察于人伦，历叙禹、汤、文、武、周公之德，说到《诗》亡而后《春秋》作。 所谓其义则丘窃取之者，意以孔子作《春秋》乃所以继诸圣，《春秋》之义，即诸圣之道也。 其言之郑重分明如此，非孟子孰能及之？ 《公羊》《繁露》虽有精到处，未有闳深博大如此者也。 学者须先明孟子之言，然后可以求《春秋》之义，于《论语》、于《易》皆可触类而引申之。 孟子引孔子曰：道二，仁与不仁而已矣。 仁是君子之道，不仁是小人之道。 凡圣之辨，义利之辨，夷夏之辨，治乱之辨，王霸之辨，人禽之辨，皆于是乎分途。 此即《易》之所谓吉凶得失也。 《系辞传》曰：阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。 《易》曰：憧憧往来，朋从尔思。 此义甚明。 盖阳卦多阴，一阳为主而众阴从之，此一君二民之象，在人则为率性。 横渠谓之性命于德，释氏谓之随顺法性，则众生五阴转为法性五阴。 阴卦多阳，一阴为主而众阳从之，此二君一民之象，在人则为顺习。 横渠谓之性命于气，释氏谓之随顺习气，法身流转五道，名为众生。 阳卦奇性，唯一理也；阴卦耦习，有多般也。 《春秋》天子之事，即圣人之事。 拨乱反正，用夏变夷，皆用是道而已。 上无天子，下无方伯，四夷交侵，灾害并至，此危亡之道也。 《公羊》家谓《春秋》借事明义，此语得之，犹释氏所谓托事表法也。 董生谓之因行事加王心。 王心者，即义也，理也。 邪说暴行，弑父弑君，此何事邪？ 孔子无位而托二百四十年南面之权，一以义理裁之而已。 二百四十年如此，二千四百年亦如此。 子张问十世可知，孔子答以虽百世可知。 用《春秋》之义则治，不用《春秋》之义则乱。 《遁》之象曰：君子以远小人，不恶而严。 此《春秋》所以作也。 学者知此，则知凡言君子小人、义利、王霸、夷夏、人禽、圣凡、迷悟之辨者，莫非《易》与《春秋》之旨也。 但圣人用处难知。 《系辞传》曰：显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。 知此则知圣人虽忧天下之深，而其大用繁兴，不动声色，因物付物，从不伤锋犯手，而其化至神。 非天下之至精，其孰能与于此？ 知我者其惟《春秋》乎？ 罪我者其惟《春秋》乎？ 此与学《易》无大过之言正好合看。 后儒说《春秋》义者，往往于圣人用处未能窥见。 甚矣，知圣之难也。 董生曰：《春秋》之道，奉天而法古。 虽有巧手，弗修规矩，不能正方圆；虽有察耳，不吹六律，不能定五音；虽有智心，不览先王，不能平天下。 先王之遗道，亦天下之规矩六律已。 故圣人法天，贤者法圣，此其大数也。 大数，犹今言公例。 得大数而治，失大数而乱，此治乱之分也。 又曰：《春秋》之于世事也，善复古，讥易常。 新王必改制者，非改其道，非变其理也，徙居处，更称号，改正朔，易服色而已。 若夫大纲、人伦、道理、政治、教化、习俗、文义尽如故，亦何改哉？ 故王者有改制之名，无易道之实。 此董生言改制之义也，与子张问十世义同。 殷因于夏，周因于殷，此其不可得与民变革者也，不易之道也，损益可知。 即董生所谓改制，此其可与民变革者也，随时变易之道也。 《革》之象曰：君子以治历明时。 天地革而四时成。 汤、武革命，顺乎天而应乎人。 革之时，大矣哉。 故曰：大亨以正，革而当，其悔乃亡。 《春秋》错举四时以为名，书日月时皆有义，以事系之，而当与不当可知也。 王者以制，一商一夏，一质一文。 商质者主天，夏文者主地，《春秋》者主人。 语在《繁露三代改制质文篇》。 又《说苑修文篇》云：商者，常也。 常者，质也。 质主天。 夏者，大也。 大者，文也。 文主地。 与此相应。 康成释《周易》名曰：周，遍也。 由是言之，夏、殷、周乃所以表文、质、兼之义，亦即天、地、人三统也。 《春秋》新王为人统，兼天与地，兼质与文，若是则从周为人统也。 文质之说，实本《论语》。 法天象地，则本《周易》。 此义甚深，善思可见。 于此会得，乃可以言因革损益，乃可以言改制革命也。 《太史公自序》曰：余闻之董生曰：周道衰废，孔子为鲁司寇，诸侯害之，大夫壅之。 孔子知言之不用，道之不行也，是非二百四十二年之中，以为天下仪表，贬天子，退诸侯，讨大夫，以达王事而已矣。 子曰：我欲载之空言，不如见之行事之深切着明也。 夫《春秋》，上明三王之道，下辨人事之纪，别嫌疑，明是非，定犹豫，善善恶恶，贤贤贱不肖，存亡国，继绝世，补敝起废，王道之大者也。 拨乱世反之正，莫近于《春秋》《春秋》之中弑君三十六，亡国五十二，诸侯奔走不得保其社稷者不可胜数。 察其所以，皆失其本已。 故《易》曰：失之毫厘，差以千里。 故曰：臣弑君，子弑父，非一朝一夕之故也，其渐久矣。 故有国者不可以不知《春秋》，前有谗而弗见，后有贼而不知。 为人臣者不可以不知《春秋》，守经事而不知其宜，遭变事而不知其权。 为人君父而不通于《春秋》之义者，必蒙首恶之名。 为人臣子而不通于《春秋》之义者，必陷篡弑之诛。 夫不通礼义之旨，至于君不君，臣不臣，父不父，子不子。 此四行者，天下之大过也。 故《春秋》者，礼义之大宗也。 夫礼禁未然之前，法施已然之后。 法之所为用者易见，而礼之所为禁者难知。 此一段文极有精采，说得切当，非后世博士经生之所能及也。 试究其义之所从出，莫不从《易》与《论语》得来，今不具引《论语》以证之，寻绎可见。 伊川《春秋传序》曰：夫子作《春秋》，为百王不易之大法。 斯道也，惟颜子尝闻之。 行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞，此其准的也。 后世以史视《春秋》，谓褒善贬恶而已，至于经世之大法，则不知也。 《春秋》大义〔数十。 其义虽大，〕炳如日星，乃易见也。 唯其微辞隐义、时措（咸）〔从〕宜者为难知也。 或抑或纵，或予或夺，或进或退，或微或显，而得乎义理之安，文质之中，宽猛之宜，是非之公，乃制事之权衡，揆道之模范也。 程子此言，三《传》所不能到，惜其书未成。 再传而有胡文定之学，虽不尽出于伊川，然其大旨，固伊川有以启之。 其序曰：《春秋》者，史外传心之要典也，仲尼天理之所在，故以天自处。 苟得其所同然，则《春秋》之权度在我，此庶几能见圣人之大用者。 学者观于此，而后知三科九旨之说，犹为经生之见矣。 春秋教中《孟子》引孔子之言曰：其事则齐桓、晋文，其文则史，其义则丘窃取之矣。 太史公曰：《春秋》文成数万，其旨数千。 《春秋》经文只万六千余字。 此其所谓义旨者，非如后世凡例之说，亦非谓笔削之外别有口授。 以《春秋》之书虽作于晚年，而其义则孔子平日所言者皆是也，故董生谓《春秋》无达例。 《繁露》今存者几于无一篇不引《论语》。 但圣人精义入神之用，学者未到此田地，故难知耳。 何邵公《公羊解诂序》乃谓其中多非常异义可怪之论，实未足以知圣也。 胡文定曰：《春秋》公好恶则发乎《诗》之情，酌古今则贯乎《书》之事，兴常典则体乎《礼》之经，本忠恕则导乎《乐》之和，着权制则尽乎《易》之变。 百王之法度，万世之准绳，皆在此书。 故五经之有《春秋》，犹法律之有断例也。 此言深为得之。 所以言学《春秋》为穷理之要，不但不明《易》不能明《春秋》，不明《诗》《书》《礼》《乐》，又焉能明《春秋》？ 得其旨者，知《春秋》即《易》也，亦即《诗》《书》《礼》《乐》也。 知不学法律，焉能断案？ 故《易》与《春秋》并为圣人末后之教，然其义旨即可于《论语》见之，引伸触类，不可胜穷。 今特举一端，以助寻绎而已。 约而言之，《春秋》之大用在于夷夏、进退、文质、损益、刑德、贵贱、经权、予夺，而其要则正名而已矣。 必也正名一语，实《春秋》之要义。 君君、臣臣、父父、子子，即庄生所谓道名分也。 《经解》曰：属辞比事，《春秋》教也，《春秋》之失乱，其为人也，属辞比事而不乱，则深于《春秋》者也。 董生曰：《春秋》慎辞，谨于名伦等物者也。 孟子曰：舜明于庶物，察于人伦。 是知深察名号为名伦，因事立义为等物，名伦即属辞，等物即比事也。 名伦等物，得其理则治，失其理则乱。 故曰《春秋》长于治人、《春秋》之失乱、拨乱世反之正，莫近于《春秋》也。 人事浃，王道备，在得正而已矣。 《易》曰：知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎。 心正则天地万物莫不各得其正。 伦物者，此心之伦物也。 世愈乱而《春秋》之文愈治者，托变易之事，显不易之理而成简易之用也。 事则据乱而文致太平，非谓定、哀之世为太平也。 张三世，存三统，皆西汉经师之说，须善看，不可泥。 名伦等物为正名之事。 正名也者，正其心也，心正则致太平矣。 是义于五始见之。 五始者，元年一、春二、王三、正月四、公即位五也。 今略引董生与胡文定之说以明之。 董生曰：谓一元者，大始也。 《春秋》变一谓之元，元犹原也。 其义以随天地终始也。 故元者为万物之本，而人之元在焉。 安在乎？ 乃在乎天地之前。 天地之元奚为？ 于此恶施于人？ 继天地之所为而终之也。 又曰：《春秋》何贵乎元？ 元者，始也，言本正也。 道，王道也。 王者，人之始也。 按人元之说，乃自董生发之。 《易》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。 至哉坤元，万物资生，乃顺承天。 又曰：干知大始，坤作成物。 大始即根本智，成物即后得智。 先天而天弗违，后天而奉天时，此董生所本，故又有奉天法古之义。 郑康成说《尚书》稽古为同天，此实古义。 《干凿度》云：帝者，天称也。 王者，美行也。 须知帝者，谛也。 天即理也。 大人者，与天地合其德，故曰同天。 考诸三王而不缪为法古，建诸天地而不悖为奉天，其义一也。 又曰：《春秋》之道，以元之深，正天之端；以天之端，正王之政；以王之政，正诸侯之即位；以诸侯之即位，正竟内之治。 五者俱正而化大行。 《繁露玉英篇》。 又《对策》曰：谓一为元者，视大始而欲正本也。 《春秋》深探其本，而反自贵者始。 胡文定《传》变深探其本为深明其用，其义一也。 故为人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正万民，正万民以正四方，四方正，远近莫不一于正。 此言亦本《孟子》。 胡文定曰：元即仁也。 仁，人心也。 此释董生人元之义，亦本于《易》《孟子》。 五始之义大矣哉！ 《春秋》始元终麟，犹《易》之首《干》《坤》而终《既》《未》也。 《论语》曰：凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！ 然则西狩获麟而有道穷之叹，殆不虚也。 此亦因事显义。 王道备则鸟兽亦归其仁，人事乖则麟凤徒见其异，与瑞应之说无关。 程子谓麟不至，《春秋》亦须作，是矣。 《未济》之象曰：君子以慎辨物居方。 《杂卦》以《夬》终，曰：夬，决也，刚决柔也。 君子道长，小人道忧也。 此皆可见圣人述作之旨。 《论语》以君子始，以君子终，记者亦深知此义。 《序卦》曰：物不可穷也，故受之以《未济》终焉。 方以类聚，物以群分，吉凶生矣，故曰君子以慎辨物居方，亦犹《春秋》之名伦等物也。 未济者，无尽之称。 佛氏言众生无尽，佛法无尽。 自儒者言之，则小人之道无尽，君子之道亦无尽也。 故《杂卦》变其义，终《夬》。 以刚决柔，以君子决去小人，即是以仁决去不仁，拨乱世反之正也。 曰《易》之为书也不可远，其为道也屡迁，曰拨乱反正，莫近于《春秋》，学者可以知所择矣。 辨物居方，名伦等物，属辞比事，皆择于斯二者而已。 今谓终麟者，盖言非特人有仁与不仁而已，禽兽亦有之。 麟，兽之仁者也。 春秋之世，仁人不得位，仁兽之至不以时，而仁之道不可绝也。 天下有道，丘不与易。 吾非斯人之徒与而谁与？ 易之云者，易其不仁以至于仁而已。 故始元者，仁之施于人也；终麟者，仁之被于物也。 仁远乎哉？ 我欲仁，斯仁至矣，言近也。 斯民也，三代之所以直道而行也，人之生也，直；罔之生也，幸而免，皆《春秋》之义也。 直，正也。 直道是仁，罔道即不仁。 罔，无也，犹言虚妄也。 《春秋》之所以讥贬绝者，皆罔之生也。 今人好言人生哲学，先须学《春秋》、辨直罔始得。 《易》曰：正大，而天地之情可见矣。 《春秋》之所大者，大一统，大居正，于《论语》叹尧之德见之，故曰：大哉尧之为君也！ 唯天为大，唯尧则之。 此亦稽古同天、奉天法古之义。 今略明夷夏、进退义。 《论语》曰：夷狄之有君，不如诸夏之无也。 此在正名，大义有二科：一正夷夏之名，一正君之名。 《春秋》不予夷狄为礼，是以无礼为夷狄也。 《春秋》尊礼而重信，信重于地，礼尊于身。 《繁露楚庄王篇》。 故晋伐鲜虞则狄之，《昭十二年》。 恶其伐同姓也。 郑伐许则狄之，《成三年》。 恶其伐丧叛盟也。 《成二年》，卫侯遫率郑师侵之，郑与诸侯盟于蜀，以盟而归，诸侯于是伐许。 伐丧无义，叛盟无信，无义无信，是夷狄也。 邲之战，不与晋而与楚子为礼。 《宣十二年》。 《繁露》曰：晋变而为夷狄，楚变而为君子，故移其辞以从其事。 《竹林篇》。 伯莒之战，《定四年》。 《公羊》曰：吴何以称子？ 夷狄也，而忧中国。 善其救蔡。 及吴入楚，吴何以不称子？ 反夷狄也。 其反夷狄，谓君舍于君室，大夫舍于大夫室，妻楚王之母，恶其无义。 其进退之速如此。 且楚为文王师鬻熊之后，吴为仲雍之后，固神明之胄也，何以夷之？ 此见诸夏与夷狄之辨，以有礼义与无礼义为断，而非以种族国土为别明矣。 《公羊》立七等进退之义，准此可知。 七等进退者，州不若国，国不若氏，氏不若人，人不若名，名不若字，字不若子。 君者，不失其群者也。 《繁露灭国篇》。 又《荀子王制篇》：君者，善群也。 《白虎通》：君，群也，群下之所归心也。 孟子曰：得乎丘民而为天子。 《尔雅》曰：林、烝、天、帝、皇、王、后、辟，君也。 林、烝皆众义；皇、王皆大义；天是至上义，至遍义；帝是审谛义；后是继述义；辟是执法义：总此诸义，故知君为德称。 故夷狄之君，《春秋》所不君也。 《繁露王道篇》曰：五帝三王之治天下，不敢有君民之心。 言敬畏也。 定公问一言兴邦、丧邦，孔子对曰：为君难，为臣不易，不几乎一言而兴邦乎？ 予无乐乎为君，唯其言而莫予违也，不几乎一言而丧邦乎？ 此亦《春秋》义也。 董生曰：弑君三十六，亡国五十二，细恶不绝之所致也。 鲁隐公不书即位，乃以见其让；桓公书即位，乃以着其恶。 故《春秋》之辞难知也。 失位则弗君，失国则弗君。 如卫侯朔入于卫，《庄六年》。 卫侯郑自楚复归于卫，《僖二十八年》。 归邾娄子益于邾娄，《哀八年》。 虽反国复位而犹书名，示不君也。 晋文公谲而不正，为其再致天子言之也。 《僖二十八年》。 齐桓公正而不谲，为召陵之会言之，喜其服楚也。 《僖四年》。 有实与而文不与者，有诛意不诛辞者。 防其渐，故诛意；录其功，故不诛辞。 予之为伯也。 实与而文不与者，不与其专封讨，其存邢卫，可与也。 董生曰：善无细而不举，恶无细而不去。 除天下之所以致患，是以天下为忧也。 辞有五等：曰正辞，曰婉辞，曰温辞，曰微辞，曰诡辞。 诡辞谓设喻之辞。 从变从义而一以奉天，故言君子居之，何陋之有，是夷夏可齐也。 觚不觚，觚哉！ 觚哉！ 不敢斥言不君也。 此其所谓诡辞乎？ 察此二科，则于圣人进退予夺之权，亦可喻其少分矣。 春秋教下次略明文质损益义。 此义在《论语》甚显，而后儒说《春秋》者多为曲说。 如言质家亲亲，故兄终弟及；文家尊尊，故立子以长；殷爵三等，周爵五等之类。 以此区分文质，实不成义理。 《中庸》哀公问政，子曰：仁者，人也，亲亲为大。 义者，宜也。 尊贤为大。 亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。 岂有亲亲而不尊尊，尊尊而不亲亲之理？ 孟子曰：天与贤则与贤，天与子则与子。 此与文质无关。 春秋之世，诸侯篡弑相仍，其当立与不当立，亦视其人之贤否耳。 如隐公不当立，而《春秋》予之；桓公当立，而《春秋》恶之。 是故立弟立子之说非经义也。 质家据天法三光，文家据地法五行，此亦曲说。 三五之制，亦随其宜耳。 若以春秋爵三等为改制，三光五行亦可得而改乎？ 颜渊问为邦，告以四代礼乐，可见文质并用之旨。 《说苑》谓三王术如循环：夏尚忠，其失野，救野莫如敬；殷尚敬，其失鬼，救鬼莫如文；周尚文，其失薄，救薄莫如忠。 《白虎通》谓阳道极则阴道受，阴道极则阳道受，明二阴二阳不能相继，此乃有近于今世唯物史观所推历史演变阶段，其误由于不识文质并用之旨而来。 棘子成曰：君子质而已矣，何以文为？ 子贡非之曰：文犹质也，质犹文也。 虎豹之鞟犹犬羊之鞟。 子曰：质胜文则野，文胜质则史。 文质彬彬，然后君子。 此可证也。 周监于二代，郁郁乎文哉！ 吾从周。 复曰：先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。 如用之，则吾从先进。 从周则疑于弃质，从先进又疑于弃文。 程子曰：先进于礼乐，文质得宜，今反谓之质朴；后进于礼乐，文过其质，今反谓之彬彬。 盖周末文胜，时人之言如此。 朱子谓：圣人既述时人之言，又自言其意，欲损过以就中，义最确。 圣人损益之宜，亦是难见。 如曰：麻冕，礼也；今也纯，俭。 吾从众。 拜下，礼也；今拜乎上，泰也。 虽违众，吾从下。 从俭是质，从下是文。 以此求之，略可知也。 《春秋》之所讥绝大者，如鲁之郊禘、吴楚之僭王，《哀四年》：晋人执戎曼子赤归于楚。 《公羊传》曰：辟伯晋而京师楚也。 《十三年》：公会晋侯及吴子于黄池。 《传》曰：吴称子，主会也，先言晋侯，不与夷狄之主中国也。 何注云：不书诸侯，微辞，恶诸侯君事夷狄。 诸侯背叛，大夫专命，不可殚举。 晋文召王，讳之曰：天王狩于河阳。 惠庙舞八佾，讳之曰：初献六羽。 皆由拜上之渐以启之也。 三家者以《雍》彻，季氏旅于泰山，《论语》皆致恶绝之辞，非《春秋》之旨乎？ 人而不仁，如礼何？ 人而不仁，如乐何？ 亦为三家之僭言之也。 记者次此章在八佾舞于庭、三家者以《雍》彻之后，林放问礼之本、季氏旅于泰山之前，可知。 林放问礼之本。 子曰：礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。 按《春秋》作南门，《僖二十年》。 刻桷丹楹，《庄二十二年》、《二十四年》。 作雉门及两观，《定二年》。 筑三台，《庄三十一年》。 新延厩，《庄二十九年》。 皆讥为其骄溢不恤下，恶奢也。 讥文公丧取，按经文距僖公薨已逾四十一月，何以谓之丧取，以约币之月在丧分。 董生曰：《春秋》之论事莫重于志，三年之丧毕，犹宜未平于心。 今全无悼远之志，是《春秋》之所甚疾也。 恶其不戚也。 是知答林放之问，亦《春秋》之旨也。 俭与戚是质，奢与易是文，此损文以就质，犹弃麻冕而用纯也。 拜下近文，拜上近质。 恶其泰而渐至于僭也，则又损质以就文。 于此可见损益之微旨。 董生曰：礼之所重者在其志，志敬而节具，则君子予之知礼；志和而音雅，则君子予之知乐；志哀而居约，则君子予之知丧。 志为质，物为文，文著于质，着读入声。 言质者文之所附。 质文两备，然后其礼成，文质偏行，不得有我尔之名。 言其失均。 不能俱备而偏行之，宁有质而无文，虽弗予能礼，尚少善之，介葛卢来是也。 《僖二十九年》春，来，未见公。 冬，又来。 《公羊》何注云：不能升降揖让。 进称名者，能慕中国，朝贤君，明当扶勉以礼义。 有文无质，非直不予，乃少恶之，谓州公寔来是也。 《桓五年》冬，州公如曹。 六年春，书寔来。 《公羊传》曰：谓州公也。 曷为谓之寔来？ 慢之也。 曷为慢之？ 化我也。 何注：行过无礼谓之化。 齐人语。 谓诸侯相过至境假涂，入都必朝，今州公过鲁都而不朝鲁，是慢之。 疏云：如僖九年九月戊辰，诸侯盟于葵丘。 《传》云：桓之盟不日，此何以日？ 危之。 何危尔？ 桓公振而矜之，叛者九国。 矜之者何？ 言莫若我也。 然则《春秋》之为道也，先质而后文，右志而左物。 故曰：礼云礼云，玉帛云乎哉？ 推而前之，亦宜曰：朝云朝云，辞令云乎哉？ 乐云乐云，钟鼓云乎哉？ 引而后之，亦宜曰：丧云丧云，衣服云乎哉？ 董生此言最得其旨。 《乐记》曰：穷本知变，乐之情也；着诚去伪，礼之经也。 《春秋》，礼义之大宗，故今谓文质，乃是并用而非递嬗。 学者以是推之，于圣人损益之道，亦可略窥其微意矣。 文质之义，求之于《易》，尤不可胜举。 如言致饰而后亨则尽，尊酒簋贰用缶，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，皆反质之义也。 大人虎变，其文炳也；君子豹变，其文蔚也，鸿渐于逵，其羽可用为仪，贵文之义也。 变通趋时，其取义无定，所谓裁成天地之道，辅相天地之宜，皆损益之大用，广说难尽。 又如后世玄言家或至任诞去礼，质胜则野也；义学家每务知解辩说，文胜则史也。 二氏之流失如此，亦以老子之恶文太甚，佛氏之言义过奢有以致之。 今人行好脱略，言好攻难，学不逮古人而病则过之，学《礼》与《春秋》是其药也。 次略明刑德贵贱义。 阳为德，阴为刑，《大戴礼》引孔子言。 董生对策本此，略曰：刑主杀而德主生。 阳常居大夏，而以生育长养为事；阴常居大冬，而积于空虚不用之处：以此见天之任德不任刑。 刑之不可任以成世，犹阴之不可任以成岁也。 为政而任刑谓之逆天，非王道也。 亦见《繁露阳尊阴卑篇》。 此其义出于为政以德及道之以政二章。 《论语》申此义者，随处可见。 如曰：善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。 对季康子曰：子为政，焉用杀？ 宰我对哀公问社周人以栗曰使民战栗，孔子恶之。 盖圣人行王政必极于刑措不用，因恶刑而亦欲去兵。 卫灵公问陈，对曰：军旅之事，未之学也。 答子贡明言去兵。 因恶刑而亦欲去狱讼。 《大学》引孔子曰：听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！ 《春秋》始作丘甲，《成九年》。 甲，铠也。 谓使丘民作证。 作三军，《襄十一年》。 始用田赋，《哀十二年》。 皆讥恶攻战。 因恶盟而善平。 其书战伐甚谨：粗者曰侵，精者曰伐，战不言伐，围不言战，入不言围，灭不言入。 书其重者。 伐者为客，见伐者为主。 此犹今日国际战争，以先开衅者负其责任。 虽数百起，必一二书，伤其害所重也。 《论语》：天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。 自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。 此实《春秋》之所以作也。 孟子曰：春秋无义战。 彼善于此，则有之。 《繁露竹林篇》曰：《春秋》之法，凶年不修旧，新延厩。 意在无苦民尔。 苦民尚恶之，况伤民乎？ 伤民尚痛之，况杀民乎？ 《春秋》之所恶者，不任德而任力。 难者曰：《春秋》之书战伐，有恶去声。 有善，恶诈击而善偏战，《僖元年》冬，公子友帅师败莒师于犁，获莒拿。 《公羊传》曰：大季子之获也。 季子治内难以正，御外难以正，其御外难以正奈何？ 庆父弑闵公，走莒。 莒人逐之，闻庆父抗辀经死汶水上，因求贿于鲁曰：吾已得子之贼矣。 鲁人不与，于是兴师伐鲁，季子待之以偏战。 何注：善季子忿不加暴，得君子之道。 偏战者，犹今言应战，非好与人为敌也，人以兵加之而后战耳。 诈战则是背盟而伐人。 耻伐丧而荣复仇，《庄四年》，纪侯大去其国。 《传》：何为不言齐灭之？ 为襄公讳也。 《春秋》为贤者讳，何贤乎襄公？ 复仇也。 奈何以春秋为无义战而尽恶之？ 曰：春秋之于偏战也，善其偏不善其战，犹其于诸夏也，引之鲁则谓之外，引之夷狄则谓之内，比之诈战则谓之义，比之不战则谓之不义。 故盟不如不盟，然而有所谓善盟；战不如不战，然而有所谓善战。 不义之中有义，义之中有不义，辞不能及，皆在于指。 非精心达思者，孰能知之？ 按董生此言推阐无义战之旨最精。 孟子曰王者有征而无战，汤东面而征西夷怨，南面而征北狄怨。 征者，正也，以义正之。 战则为敌对之辞。 《公羊传》曰王者无敌，故言征不言战也。 礼乐是德，征伐是刑。 礼乐之失而为僭差，征伐之失而为攻战。 《春秋》为是而作，故孟子曰：五伯者，三王之罪人也。 董生曰：《春秋》之辞有贱者，有贱乎贱者。 《哀四年》，盗杀蔡侯申。 《公羊传》曰：弑君贱者穷诸人，此其称盗何？ 贱乎贱者也。 夫有贱乎贱者，则亦有贵乎贵者矣。 言有尤贱尤贵者，如盗贱于人，仁贵于让。 推任德不任刑之旨，而后圣人之所贵贱可知也。 此义广说难尽，今略举一端而已。 次略明经权予夺义。 此义亦当求之《论语》。 子曰：可与立，未可与权。 谓虞仲、夷逸废中权，谓管仲岂若匹夫匹妇之为谅，是言权也。 志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁，自古皆有死，民无信不立，是言经也。 微管仲，吾其披发左衽矣，以功则予之。 管仲之器小哉，管氏而知礼，孰不知礼，以礼则夺之。 《春秋》之予夺，以此推之可知也。 董生曰：《春秋》有经礼，有变礼。 明乎经变之事，然后知轻重之分，可与适权矣。 《繁露玉英篇》。 经礼，礼也。 变礼，亦礼也。 是知达于礼者，乃可与适权。 其有达于常而不达于变，达于变而不达于常者，必于礼有未达也。 淳于髡以援嫂溺比援天下，自以为达权。 孟子曰：天下溺，援之以道，子欲手援天下乎？ 言不可以枉道为权也。 孔子谓颜子用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫，是以可与权许之。 孟子所谓禹、稷、颜子、曾子、子思，易地则皆然是也。 子莫执中无权，贤于杨、墨，孟子恶其害道同于执一；恶乡原，为其阉然媚于世，自以为知权。 则曰：君子反经而已矣。 反言复也。 《公羊》家说反经为权。 或释为反背之反，非。 是知不达于变，其失为子莫；不达于常，其流为乡原：故君子恶之，恶乡原甚于恶杨、墨。 是即《春秋》之所恶也。 其予者奈何？ 曰：一于礼，一于仁而已矣。 礼重于身者，经也；如予宋伯姬。 仁贵于让者，权也。 如予司马子反。 贤祭仲而恶逢丑父，其枉正以存君同也，而荣辱不同理，故予夺异。 中权之难如是，非精义入神不足以知之。 《桓十一年》，宋人执郑祭仲。 《公羊传》曰：祭仲者何？ 郑相也。 何以不名？ 贤也。 何贤乎祭仲？ 以为知权也。 庄公死，已葬。 祭仲往省于留，涂出于宋。 宋人执之，谓之曰：为我出忽而立突。 祭仲不从其言，则君必死，国必亡；从其言，则君可以生易死，国可以存易亡。 少辽缓之，则突可故出，而忽可故反，是不可得则病，然后有郑国。 古人有权者，祭仲之权是也。 权者何？ 权者，反于经然后有善者也。 权之所设，舍死亡无所设。 行权有道，自贬损以行权，不害人以行权。 杀人以自生，亡人以自存，君子不为也。 《成二年》，齐侯使国佐如师。 《公羊传》曰：佚获也。 其佚获奈何？ 师环齐侯，晋却克投戟逡巡再拜，稽首马前。 逢丑父者，顷公之车右也，面目衣服与顷公相似，代顷公当左，使顷公取饮。 顷公操饮而至，曰：革取清者。 顷公用是佚而不反。 逢丑父曰：吾赖社稷之神灵，吾君已免矣。 却克曰：欺三军者，其法奈何？ 曰：法斫。 于是斫逢丑父。 董生曰：丑父之所为难于祭仲，祭仲见贤而丑父见非，何也？ 祭仲措其君于人所甚贵以生之，丑父措其君于人所甚贱以生之。 前枉而后义者，谓之中权，虽不能成，《春秋》善之，鲁隐公、郑祭仲是也；前正而后有枉者，谓之邪道，虽能成之，《春秋》不爱，齐顷公、逢丑父是也。 夫冒大辱以生，贤者不为也，而众人疑焉。 《春秋》以人之不知义而疑也，故示之以义曰：国灭，君死之，正也。 正也者，正于天之为人性命也。 按此与孟子尽其道而死者，正命也同。 天之为人性命，使行仁义而羞可耻，非若鸟兽然，苟为生、苟为利而已。 是故《春秋》推天施而顺人理，以至尊为不可以加于至辱大羞，故获者绝之；以至辱为亦不可加于至尊大位，故失位弗君也，况其溷然方获而虏邪？ 其于义也，非君定矣，若非君，则丑父何权矣。 故欺三军为大罪于晋，其免顷公为辱宗庙于齐，是以虽难而《春秋》弗爱，是以丑父欺而不中权，忠而不中义。 谓陷其君于不义。 董生之论甚精，故引之以助思绎。 程子曰：何物为权？ 义也。 古今多错用权字，才说权，便堕变诈或权术，不知权只是经所不及者，权量轻重使之合义，才合义，便是经也。 程子此言尤约而尽。 胡文定曰：变而不失其正之谓权，常而不过于中之谓正。 义亦精审。 学者当知经权不二，然后可以明《春秋》予夺之旨。 所以决嫌疑，明是非，非精于礼者未易窥其微意也。 《论语》曰：君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。 此经权之本也。 吾无间然，予之至也；斗筲之人何足算哉，恶之至也。 由此以推之，亦可以略知其辨矣。 上来依《论语》略说《春秋》义，虽仅举四门，以一反三，可至无尽。 董生曰：《春秋》之为学，遵往而明来者也。 其辞体天之微，故难知也。 弗能察，寂若无；能察之，无物不在是。 故为《春秋》者，得一端而多连之，见一空而博贯之，则天下尽矣。 以鲁人之若是也，亦知他国之皆若是也；以他国之皆若是，亦知天下之皆若是也：此之谓连而贯之。 故天下虽大，古今虽久，以是定矣。 自内出者，无匹不行；自外至者，无主不止：言感应也。 匹者何？ 贰也。 慎辨物居方，吉凶存亡，皆其自致也。 主者何？ 一也，一谓正也。 一于礼，一于义，一正一切正，故曰：正一而万物备也。 亦董生语。 又复当知文不能离质，权不能离经。 此谓非匹不行，用之通变者，应理而得其中，从体起用，谓之自内出。 夷必变于夏，刑必终于德。 此谓非主不止，用之差忒者，虽动而贞夫一，会相归性，谓之自外至。 一致而百虑，非匹不行也；殊涂而同归，非主不止也。 又法从缘起为出，一入一切也；法界一性为至，一切入一也。 此义当求之《华严》而实具于《论语》。 《春秋》仁以爱人，义以正己，详己而略人，大其国以容天下，在辨始察微而已。 发布时间：2025-06-01 18:05:32 来源：班超文学网 链接：https://www.banceo.com/article/12356.html