标题：四三　湛若水 内容： 湛若水字元明，广东增城人，学者称甘泉先生。 他从学于陈献章，与王守仁讲学相倡和，而各立宗旨。 从游者遍天下。 年九十五而卒。 守仁讲学主致良知，若水则主随处体认天理，亦并不尽守其师说。 尝谓：古之论学，未有以静为言者。 以静为言，皆禅也。 静不可以致力，才致力即已非静，故《论语》曰执事敬。 《中庸》戒慎恐惧、慎独，皆动以致其力之方也。 故善学者，必令动静一于敬，敬立而动静混矣，此合内外之道也。 又曰：静坐，程门有此传授。 伊川见人静坐，便叹其善学。 然此不是常理。 日往月来，一寒一暑，都是自然，岂分动静难易？ 若不察见天理，随他入关入定，三年九年，与天理何干？ 若见得天理，则耕田凿井，百官万物金革百万之众，也只是自然天理流行。 孔门之教，居处恭，执事敬，与人忠。 即随处体认之功，连静坐亦在内。 若水之教，专在随处体认天理。 故曰：明道看喜怒哀乐未发前作何气象，延平李侗默坐澄心，体认天理，象山在人情事变上用工夫。 三先生之言，各有所为而发。 合而观之，合一用功，乃尽也。 所谓随处体认天理者，随未发已发。 随动随静。 盖动静皆吾心之本体，体用一原。 若谓静未发为本体，而外已发而动以为言，恐亦歧而二之。 他之所以与守仁相异处，据他说：阳明谓随处体认天理是求于外。 若然，则告子义外之说为是，孔子执事敬之教为欺我矣。 盖阳明与吾看心不同。 吾之所谓心者，体万物而不遗者也，故无内外。 阳明之所谓心，指腔子里而为言者也，故以吾之说为外。 今按：《传习录》有云：目无体，以万物之色为体。 耳无体，以万物之声为体。 鼻无体，以万物之臭为体。 口无体，以万物之味为体。 心无体，以天地万物感应之是非为体。 则守仁之所谓心，亦应体万物而不遗。 抑且守仁亦言：孟子谓必有事焉，是动静皆有事。 人须在事上磨练做工夫，乃有益。 若止好静，遇事便乱，终无长进。 那静时工夫，亦差似收敛而实放溺也。 则守仁亦不专主静上做工夫。 守仁所以说随处体认天理为求于外，乃根据他良知即天理的主张。 但若水说：心与事应，然后天理见。 天理非在外也，特因事之来，随感而应耳。 故事物之来，体之者心也。 心得中正，则天理矣。 人与天地万物一体，宇宙内即与人不是二物，故宇宙内无一事一物合是人少得底。 此说仍与守仁心以天地万物感应之是非为体，及致良知与事上磨练之说，大体甚相近。 守仁说格物，也说：意在于事君，即事君便是一物。 意在于事亲，即事亲便是一物。 意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物。 意在于视听言动，即视听言动便是一物。 致知必兼格物言，岂不仍是心与事应然后天理见之说？ 后儒黄宗羲批评王、湛两家异见，谓：天地万物之理，实不外于腔子里，故见心之广大。 若以天地万物之理即吾心之理，求之天地万物以为广大，则先生仍是为旧说所拘。 其实宗羲这番话，确是有病。 哪能谓天地万物之理不外于腔子里？ 即专就人事论，守仁说见父自然知孝，见兄自然知弟，这只关修身事。 岂能说见家自然知齐，见国自然知治，见天下自然知平？ 齐家治国平天下，皆有关天理之事，但不能说全在腔子里。 这要照若水所说，心体万物而不遗，无内外始得，却不得谓是求于外。 朱熹的格物穷理说，乃是把学问的范围放大了，非守仁之致良知可比。 陆九渊讥朱熹为支离，若水则说：所谓支离者，二之之谓也。 非徒逐外而忘内，谓之支离。 是内而非外者，亦谓之支离。 过犹不及耳。 此则若水并不认天地万物之理单为吾心之理。 亦可说若水认天理较近程朱，与守仁良知即天理之说有别。 他又说：体认天理云者，兼知行合内外言之也。 天理无内外也。 所谓随处云者，随心、随意、随身、随家、随国、随天下，盖随其所寂所感时耳。 所寂所感不同，而皆不离于吾心中正之本体。 但人为气习所蔽，故生而蒙，长而不学则愚。 故学问、思辨、笃行诸训，所以破其愚，去其蔽，警发其良知良能，非有加也。 若徒守其心而无学问、思辨、笃行之功，则恐无所警发，虽似正实邪，下则为老、佛、杨、墨，上则为夷、惠、伊尹。 昔曾参芸瓜，误断其根，父建大杖击之，死而复苏。 曾子以为正，孔子乃曰：小杖受，大杖逃。 一事出入之间，其可不讲学乎？ 孔子至圣也，然必七十乃从心所欲，不逾矩，人不学则老死于愚耳矣。 这一节见若水与守仁书，可见两人异见。 在若水认为守仁之说，将徒守其心而不复加学问思辨之功，故主随处体认天理以为矫救。 程颢说天理二字是我自己体贴出来，朱熹则要教人向外面天地万物去穷格；若水说天理是一头脑，这是说格物要把天理作头脑。 守仁说良知是一头脑，则反诸心而即获。 于是学问思辨力行工夫，在守仁的良知教法里，终不免要忽略了。 黄宗羲又说：天理无处而心其处，心无处而寂然未发者其处。 寂然不动，感即在寂之中，则体认者亦惟体认之于寂而已。 今曰随处体认，无乃体认未感，其言终觉有病。 宗羲这番话，又是有病。 天理哪能说无处。 朱熹说理必挂搭在气上，故要格物穷理。 再用守仁说法，心无体，以天地万物感应之是非为体，却亦并不曾说以寂然不动处为体。 无怪守仁生平从不提到陈献章。 但守仁大弟子王畿，便已盛推献章了。 而宗羲《明儒学案》便说：作圣之功，到献章而始明，到守仁而始大。 若我们从另一见地看，则与其从献章识途到守仁，似不如从守仁建基而补充以若水。 这两种意见，便形成了后来王学本身内部之分歧。 若水又有《求放心篇》，颇不以孟子求放心之说为是。 他谓：孟子之言求放心，吾疑之。 孰疑之？ 曰：以吾心而疑之。 孰信哉？ 信吾心而已耳。 吾常观吾心于无物之先矣，洞然而虚，昭然而灵。 虚者，心之所以生也。 灵者，心之所以神也。 吾常观吾心于有物之后矣，窒然而塞，愦然而昏。 塞者，心之所以死也。 昏者，心之所以物也。 其虚焉灵焉，非由外来也，其本体也。 其塞焉昏焉，非由内往也，欲蔽之也。 其本体固在也。 一朝而觉焉，蔽者彻，虚而灵者见矣。 日月蔽于云，非无日月也。 鉴蔽于尘，非无明也。 人心蔽于物，非无虚与灵也。 心体物而不遗，无内外，无终始，无所放处，亦无所放时，其本体也。 当其放于外，何者在内？ 当其放于前，何者在后？ 放者一心，求者又一心，以心求心，只益乱耳。 况能有存邪？ 这一说，朱熹也早说过，惟其若水认识到这里，故他要提出随处体认天理的主张。 但若水之学，究从献章来，摆脱不了献章之束缚，太过重视此心只是一个虚明灵觉，虽主随处体认天理，却力避朱熹格物穷理之说，而想会通程颢、李侗、陆九渊三家来自立宗旨，因此也不能明畅地和守仁作对垒。 发布时间：2025-06-03 18:48:43 来源：班超文学网 链接：https://www.banceo.com/article/12743.html