标题：卷三 三之一 内容： ◎鄘柏舟诂训传第四○陆曰：鄘音容。 郑云：纣都以南曰鄘。 王云：王城以西曰鄘也。 《柏舟》，共姜自誓也。 卫世子共伯蚤死，其妻守义，父母欲夺而嫁之，誓而弗许，故作是诗以绝之。 共伯，僖侯之世子。 ○共音恭，下同。 姜，居羊反。 共姜，共伯之妻也，妇人从夫谥。 姜，姓也。 蚤音早。 僖，许其反，《史记》作“釐”，曹大家音僖。 [疏]“《柏舟》二章，章七句”至“以绝之”。 ○正义曰：作《柏舟》诗者，言其共姜自誓也。 所以自誓者，卫世子共伯蚤死，其妻共姜守义不嫁，其父母欲夺其意而嫁之，故与父母誓而不许更嫁，故作是《柏舟》之诗，以绝止父母夺己之意。 此誓云己至死无他心，与郑伯誓母云“不及黄泉，无相见”，皆豫为来事之约，即盟之类也。 言卫世子者，依《世家》，共伯之死，时釐侯已葬，“入釐侯羡自杀”，则未成君，故系之父在之辞。 言世子，以别于众子，《曾子问》曰“君薨而世子生”之类也。 《春秋公羊》之说云：存称世子，君薨称子某，既葬称子。 《左氏》之义，既葬称君，与此不同。 此诗便文说事，非史策属辞之例也。 言共伯者，共，谥；伯，字。 以未成君，故不称爵。 言早死者，谓早死不得为君，不必年幼也。 《世家》武公和篡共伯而立，“五十五年，卒”。 《楚语》曰：“昔卫武公年九十有五矣，犹箴儆于国。 ”则未必有死年九十五以后也，则武公即位，四十一二以上，共伯是其兄，则又长矣。 其妻盖少，犹可以嫁。 《丧服传》曰：“夫死，妻稚子幼，子无大功之亲，妻得与之适人。 ”是于礼得嫁，但不如不嫁为善，故云“守义”。 《记云》：“一与之齐，终身不改。 ”故夫死不嫁，是夫妻之义也。 此叙其自誓之由也。 自誓，即下云“至死矢靡他”，是也。 但上四句见已所以不嫁之由，下二句乃追恨父母夺已之意。 ○笺“共伯，僖侯之世子”。 ○正义曰：《史记》“僖”字皆作“釐”，《列女传》曰“曹大家云釐音僖”，则古今字异而音同也。 汎役柏舟，在彼中河。 兴也。 中河，河中。 笺云：舟在河中，犹妇人之在夫家，是其常处。 ○汎，芳剑反。 处，昌虑反。 髧彼两髦，实维我仪；髧，两髦之貌。 髦者，发至眉，子事父母之饰。 仪，匹也。 笺云：两髦之人，谓共伯也，实是我之匹，故我不嫁也。 礼，世子昧爽而朝，亦栉、纚、笄、总、拂髦、冠、緌、缨。 ○髧，本又作“亻? ”，徒坎反。 髦音毛，《说文》作“髳”，音同。 礼：子生三月，翦发为鬌，长大作髦以象之。 鬌，音丁果反。 昧，莫背反。 朝，直遥反。 栉，侧乙反。 纚，色蟹反，又色绮反。 总，子孔反。 緌，汝谁反。 之死矢靡它。 矢，誓。 靡，无。 之，至也。 至已之死，信无它心。 ○它音他。 母也天只！ 不谅人只！ 谅，信也。 母也天也，尚不信我。 天谓父也。 ○只音纸。 亮，本亦作“谅”，力尚反。 [疏]“汎彼”至“人只”。 ○正义曰：言汎汎然者，彼柏木之舟，在彼中河，是其常处，以兴妇人在夫家，亦是其常处。 今我既在夫家矣，又髧然着彼两髦之人共伯，实维是我之匹耦。 言其同德齐意矣。 其人虽死，我终不嫁，而父母欲夺已志，故与之誓言：己至死，誓无变嫁之心。 母也父也，何谓尚不信我也，而欲嫁我哉ｐ传“髦者”至“之饰”。 ○正义曰：《既夕礼》云：“既殡，主人脱髦。 ”注云：“儿生三月，翦发为鬌，男角女羁。 否则男左女右。 长大犹为之饰存之，谓之髦，所以顺父母幼小之心。 至此尸柩不见，丧无饰，可以去之。 髦之形象未闻。 ”《内则》注云：“髦者，用发为之，象幼时鬌。 其制未闻。 ”发至眉亦无文，故郑云“其制未闻”。 《内则》云：“子事父母，总拂髦。 ”是子事父母之饰也。 言两者，以象幼时鬌，则知鬌以挟囟，故两髦也。 《丧大记》云：“小敛，主人脱髦。 ”注云：“士既殡而脱髦。 此云小敛，盖诸侯礼也。 ”士之既殡，诸侯之小敛，于死者俱三日也，则脱髦，诸侯小敛而脱之。 此共伯之死，时僖侯已葬，去髦久矣，仍云“两髦”者，追本父母在之饰，故笺引“世子昧爽而朝”，明君在时事也。 髦者，事父母之饰也。 若父母有先死者，于死三日脱之，服阕又着之。 若二亲并没，则因去之矣。 《玉藻》云“亲没不髦”，是也。 ○笺“两髦”至“緌缨”。 ○正义曰：以共伯已死，不忍斥言，故以两髦言之也。 世子昧爽平旦而朝君，初亦如是。 栉髦乃栉、纚、笄，《内则》注云“纚，所以韬发者也；笄，今之簪”，则着纚乃以簪约之。 又着总，又拂髦而着之，故《内则》注云“拂髦，振去尘而着之。 既着髦，乃加冠，又着緌、缨，然后朝君也。 ”《礼》“世子之记曰：‘朝夕至于寝门外。 ’”朝即昧爽也。 又《内则》云：“由命士以上，父子皆异宫，昧爽而朝。 ”世子亦是命士以上，故知昧爽也。 “文王之为世子，(又鸟)初鸣而衣服，至于寝门外”者，郑玄云：“文王之为世子也，非礼之制，故不与常世子同也。 ”《内则》云“子事父母，(又鸟)初鸣，端韠绅”。 注云：“端，玄端，士服也。 庶人以深衣。 ”然则命士以下亦于(又鸟)鸣之时朝者，命士以下当勉力从事，因早起而适父母之所，不主为朝也。 异宫者则敬多，故《内则》注云“异宫崇敬”，是也。 但文王之为世子加隆焉，故(又鸟)初鸣而至寝门耳。 《内则》云：“子事父母，(又鸟)初鸣，咸盥漱、栉、纚、笄、总、拂髦、冠、緌、缨、端、韠、绅、搢笏。 ”谓命士以上，父子异宫，昧爽而朝，更不言衣服之异，则纚、笄以下同，故云“亦栉、纚、笄、总、拂髦、冠、緌、缨也”。 《礼记·文王世子》云：“亲疾，世子亲齐玄冠而养。 ”盖亦衣玄端矣。 不并引端、韠、绅、搢笏者，以证经之两髦，故尽首服而已。 《士冠礼》曰：“皮弁笄，爵弁笄。 ”注云“有笄者屈组为纮，无笄者缨而结其绦”。 然则此冠言緌、缨，则无笄矣。 上言纚、笄者，为纚而着笄也。 《问丧》曰：“亲始死，(又鸟)斯。 ”注云：“(又鸟)斯，当为笄纚。 ”是着纚必须笄也。 ○传“天谓父”。 ○正义曰：序云“父母欲夺而嫁之”，故知天谓父也。 先母后天者，取其韵句耳。 汎彼柏舟，在彼河侧。 髧彼两髦，实维我特；特，匹也。 ○特如字，《韩诗》作“直”，云“相当值也”。 之死矢靡慝。 慝，邪也。 ○慝，他得反。 邪，似嗟反。 母也天只！ 不谅人只！ 《柏舟》二章，章七句。 《墙有茨》，卫人刺其上也。 公子顽通乎君母，国人疾之而不可道也。 宣公卒，惠公幼，其庶兄顽烝于惠公之母，生子五人：齐子、戴公、文公、宋桓夫人、许穆夫人。 ○墙，在良反。 茨，徐资反。 顽，五鳏反，宣公庶子昭伯名也。 烝，之升反。 《载驰序》注同。 [疏]“《墙有茨》三章，章六句”至“不可道”。 ○正义曰：此注刺君，故以宣姜系于君，谓之君母。 《鹑之奔奔》则主刺宣姜与顽，亦所以恶公之不防闲，诗人主意异也。 ○笺“宣公”至“夫人”。 ○正义曰：《左传》闵二年曰：“初，惠公之即位也少，齐人使昭伯烝于宣姜，不可，强之。 生齐子、戴公、文公、宋桓夫人、许穆夫人。 ”服虔云：“昭伯，卫宣公之长庶伋之兄。 宣姜，宣公夫人，惠公之母。 ”是其事也。 墙有茨，不可埽也。 兴也。 墙所以防非常。 茨，蒺藜也。 欲埽去之，反伤墙也。 笺云：国君以礼防制一国，今其宫内有淫昏之行者，犹墙之生蒺藜。 ○蒺音蒺。 藜音梨。 去，丘吕反，下同。 行，下孟反。 中冓之言，不可道也。 中冓，内冓也。 笺云：内冓之言，谓宫中所冓成顽与夫人淫昏之语。 ○冓，本又作“遘”，古候反。 《韩诗》云：“中冓，中夜，谓淫僻之言也。 ”所可道也？ 言之丑也。 于君丑也。 [疏]“墙有”至“丑也”。 ○正义曰：言人以墙防禁一家之非常，今上有蒺藜之草，不可埽而去之，欲埽去之，反伤墙而毁家，以兴国君以礼防制一国之非法，今宫中有淫昏之行，不可灭而除之，欲除而灭之，反违礼而害国。 夫人既淫昏矣，宫中所冓成此顽与夫人淫昏之语，其恶不可道。 所可道言之，于君丑也。 君本何以不防闲其母，至令有此淫昏。 ○传“中冓，内冓”。 笺“内冓”至“之语”。 ○正义曰：《媒氏》云：“凡男女之阴讼，听之于胜国之社。 ”注云：“阴讼，争中冓之事以触法者。 胜国，亡国也。 亡国之社，掩其上而栈其下，使无所通，就之以听阴讼之情，明不当宣露。 ”即引此诗以证之。 是其冓合淫昏之事，其恶不可道也。 墙有茨，不可襄也。 襄，除也。 中冓之言，不可详也。 详，审也。 ○详如字，《韩诗》作“扬”，扬犹道也。 所可详也？ 言之长也。 长，恶长也。 墙有茨，不可束也。 束而去之。 中冓之言，不可读也。 读，抽也。 笺云：抽犹出也。 [疏]传“读，抽”。 笺“抽犹出”。 ○正义曰：上云“不可详”，则此为读诵，于义亦通。 必以为抽者，以读诵非宣露之义。 传训为“抽”，笺申“抽”为“出”也。 所可读也？ 言之辱也。 辱，辱君也。 《墙有茨》三章，章六句。 《君子偕老》，刺卫夫人也。 夫人淫乱，失事君子之道，故陈人君之德，服饰之盛，宜与君子偕老也。 夫人，宣公夫人，惠公之母也。 人君，小君也。 或者“斜字误作“人”耳。 ○偕音皆。 [疏]“《君子偕老》三章，首章七句，二章九句，卒章八句”至“偕老”。 ○正义曰：作《君子偕老》诗者，刺卫夫人也。 以夫人淫乱，失事君子之道也。 毛以为，由夫人失事君子之道，故陈别有小君，内有贞顺之德，外有服饰之盛，德称其服，宜与君子偕老者，刺今夫人有淫佚之行，不能与君子偕老。 偕老者，谓能守义贞絜以事君子，君子虽死，志行不变，与君子俱至于老也。 经陈行步之容，发肤之貌，言德美盛饰之事，能与君子偕老者乃然。 故发首言“君子偕老”，以为一篇之总目。 序则反之，见内有其德，外称其服，然后能与君子偕老。 各自为势，所以倒也。 郑以为，由夫人失事君子之道，故陈此夫人既有举动之德，服饰之盛，宜应与君子俱至于老。 反为淫佚之行，而不能与君子偕老，故刺之。 此人君之德，谓宣姜服饰之盛，行止有仪，不谓内有其德也。 ○笺“夫人”至“误作人”。 ○正义曰：以上篇公子顽通乎君母，母是宣姜，故知此亦为宣公夫人，惠公之母也。 以言刺夫人，故知人君为小君。 以夫妻一体，妇人从夫之爵，故同名曰人君。 《硕人》传曰“人君以朱缠镳”亦谓夫人也。 夫人虽理得称人君，而经、传无谓夫人为人君者，故笺疑之云：“或者‘携字误作‘人’耳。 ”俗本亦有无此一句者，定本有之。 君子偕老，副笄六珈。 能与君子俱老，乃宜居尊位，服盛服也。 副者，后夫人之首饰，编发为之。 笄，衡笄也。 珈笄，饰之最盛者，所以别尊卑。 笺云：珈之言加也，副既笄而加饰，如今步摇上饰。 古之制所有，未闻。 ○副，芳富反。 珈音加。 编，蒲典反，或必仙反。 别，彼列反。 摇，馀昭反。 委委佗佗，如山如河，委委者，行可委曲踪迹也。 佗佗者，德平易也。 山无不容，河无不润。 ○委，于危反，注同。 佗，待何反，注同。 《韩诗》云：“德之美貌。 ”行，下孟反，旧如字。 委曲如字。 易，以豉反。 象服是宜。 象服，尊者所以为饰。 笺云：象服者，谓揄翟、阙翟也。 人君之象服，则舜所云“予欲观古人之象，日月星辰”之属。 ○揄音遥，字又作“褕”。 狄，本亦作“翟”。 王后第二服曰褕狄。 观，古乱反，又音官。 子之不淑，云如之何！ 有子若是，何谓不善乎？ 笺云：子乃服饰如是，而为不善之行，于礼当如之何！ 深疾之。 ○行，下孟反，又下同。 [疏]“君子”至“之何”。 ○毛以为，言夫人能与君子俱至于老者，首服副饰而着衡笄，以六珈玉为之饰，既服此服，其行委委然，行可委曲，佗佗然，其德平易，如山之无不容，如河之无不润。 德能如是，以象骨饰服而着之，是为得宜。 此子之德，与服相称以此。 可谓不善，云如之何乎？ 言其宜善也。 今之夫人何以不善而为淫乱，不能与君子偕老乎？ 。○郑以为，言此夫人宜与君子偕老，何者？ 今夫人既有首服副笄而着六珈，又能委委佗佗，如山如河，象服褕翟、阙翟得其宜。 服饰如是，宜为善以配君子。 今子之反为不善之行，欲云如之何乎？ 深疾之。 ○传“能与”至“尊卑”。 ○正义曰：副者，祭服之首饰。 《追师》“掌王后之首服，为副、编、次”，注云“副之言覆，所以覆首为之饰，其遗象若今之步摇矣，服之以从王祭祀。 编，编列发为之，其遗象若今假紒矣，服之以告桑也。 次，次第发长短。 所谓髲髢，服之以见王”，是也。 言编若今假紒者，编列他发为之，假作紒形，加于首上。 次者，亦鬄他发与己发相合为紒，故云“所谓髲鬄”。 是编、次所以异也。 以此笄连副，则为副之饰，是衡笄也，故《追师》又云“追衡笄。 ”注云“王后之衡笄，皆以玉为之，唯祭服有衡笄垂于副之两傍当耳，其下以紞悬瑱”，是也。 编、次则无衡笄。 言珈者，以玉珈于笄为饰，后夫人首服之尢尊，故云“珈笄，饰之最盛者”。 此副及衡笄与珈饰，唯后夫人有之，卿大夫以下则无，故云“所以别尊卑”也。 ○笺“珈之”至“未闻”。 ○正义曰：以珈字从玉，则珈为笄饰。 谓之珈者，珈之言加，由副既笄，而加此饰，故谓之珈，如汉之步摇之上饰也。 步摇，副之遗象，故可以相类也。 古今之制不必尽同，故言“古之制所有，未闻”。 以言“六珈”，必饰之有六，但所施不可知。 据此言“六珈”，则侯伯夫人为六，王后则多少无文也。 ○传“委委”至“不润”。 ○正义曰：传以陈人君之德而駮宣姜，则以为内有德也。 《释训》云：“委委佗佗，美也。 ”李巡曰：“宽容之美也。 ”孙炎曰：“委委，行之美。 佗佗，长之美。 ”郭璞曰：“皆隹丽美艳之貌。 ”传意陈善以駮宣姜，则以为内实有德，其言行可委曲，德平易。 李巡与孙炎略同，则委委、佗佗皆行步之美，以内有其德，外形于貌，故传互言之。 委委者，行可委曲。 佗佗者，德平易也。 由德平易，故行可委曲。 德平易，即“如山如河”是也。 郑以论宣姜之身，则或与孙、郭同，为宣姜自隹丽美艳，行步有仪，长大而美，其举动之貌，如山如河耳，无取于容润也。 ○传“象服”至“为饰”。 ○正义曰：以下传云“褕翟，羽饰衣”，则象非画羽也。 言服则非揥，明以象骨饰服，唯尊者为然，故云“尊者所以为饰”，象骨饰服，经、传无文，但推此传，其理当然。 ○笺“象服”至“之属”。 ○正义曰：笺以经言“象服”，则非首服也。 以象骨饰服，则《书传》之所未闻。 下云“其之翟也”，明此为褕翟、阙翟也。 翟而言象者，象鸟羽而画之，故谓之象。 以人君之服画日月星辰谓之象，故知画翟羽亦为象也，故引古人之象以证之。 《皋陶谟》云“帝曰：‘予欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫，作会；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺绣’”是也。 自日月至黼黻皆为象，独言日、月、星辰者，取证象服而已，故略之也。 ○传“有子”至“不善”。 ○正义曰：传意举善以刺恶，故反其言以激之。 “可谓不善”，言其善也。 玼兮玼兮，其之翟也。 玼，鲜盛貌。 褕翟、阙翟，羽饰衣也。 笺云：侯伯夫人之服，自褕翟而下，如王后焉。 ○玼音此，又且礼反。 《说文》云：“新色鲜也。 ”《字林》云：“鲜也。 ”音同。 《玉篇》且礼反，云：“鲜明貌”。 沈云：“毛及吕忱并作玼解。 王肃云：‘颜色衣服鲜明貌。 ’本或作‘瑳’，此是后文‘瑳兮’，王肃注‘好美衣服絜白之貌’。 若与此同，不容重出。 ”今检王肃本，后不释，不如沈所言也。 然旧本皆前作“玼”，后作“瑳”字。 鲜音仙。 鬒发如云，不屑髢也。 鬒，黑发也。 如云，言美长也。 屑，絜也。 笺云：髢，髲也。 不絜者不用髲为善。 ○鬒，真忍反。 《说文》云：“发稠也。 ”服虔注《左传》云：“发美为鬒。 ”屑，苏节反。 髢，徒帝反。 髲，皮寄反。 玉之瑱也，象之揥也。 瑱，塞耳也。 揥，所以摘发也。 ○瑱，吐殿反，充耳也。 揥，敕帝反，摘也。 摘，他狄反，本亦作“扌啻”，音同。 本又作“擿”，又作“谪”，并非。 谪音丁革反，擿音直戟反。 扬且之皙也。 扬，眉上广。 皙，白皙。 ○且，七也反，徐子馀反，下同。 皙，星历反。 胡然而天也？ 胡然而帝也？ 尊之如天，审谛如帝。 笺云：胡，何也。 帝，五帝也。 何由然女见尊敬如天帝乎？ 非由衣服之盛，颜色之庄与？ 反为淫昏之行。 ○谛音帝。 庄，如字，本又作“壮”，侧亮反。 与音馀。 [疏]“玼兮”至“如帝”。 ○毛以为，夫人能与君子偕老者，故宜服此。 玼兮玼兮，其鲜盛之翟衣也。 又其鬒发如云，言其美长，不用髲而自絜美也。 又以玉为之瑱也，又以象骨为之揥也，又其眉上扬广，且其面之色又白皙。 既服饰如此，其德又称之，其见尊敬如天帝。 何由然见尊敬如天乎？ 由其瑱实如天；何由然见尊敬如帝乎？ 由其审谛如帝，故能与君子偕老。 今夫人何故淫乱而不瑱实、不审谛，使不可尊敬乎？ ○郑以指据宣姜今为淫乱，故责之，言夫人何由见尊敬如天乎？ 何由见尊敬如帝乎？ 非由衣服之盛、颜色之庄与？ 既由衣服、颜色以见尊敬，何故反为淫昏之行乎？ ○传“褕翟”至“饰衣”。 ○正义曰：传以翟，雉名也，今衣名曰翟，故谓以羽饰衣，犹右手秉翟，即执真翟羽。 郑注《周礼》三翟，皆刻缯为翟雉之形，而彩画之以为饰，不用真羽。 孙毓云：“自古衣饰山、龙、华虫、藻、火、粉米，及《周礼》六服，无言以羽饰衣者。 羽施于旌旂盖则可，施于衣裳则否。 盖附人身，动则卷舒，非可以羽饰故也。 郑义为长。 ”○传“鬒黑”至“美长”。 ○正义曰：昭二十八年《左传》云：“有仍氏生女，鬒黑而甚美，光可以鉴，名曰玄妻。 ”服虔云：“发美为鬒。 《诗》云‘鬒发如云’，其言美长而黑。 以发美，故名玄妻。 ”是鬒为黑发也。 ○笺“髢髲”至“为善”。 ○正义曰：髢一名髲，故云“髢，髲”也。 《说文》云：“髲，益发也。 ”言己发少，聚他人发益之。 哀十七年《左传》曰，卫庄公“见己氏之妻发美，使髡之，以为吕姜髢”，是也。 不絜髢者，言妇人发美，不用他发为髲而自絜美，故云“不用髲为善。 ”○传“瑱，塞”至“摘发”。 ○正义曰：《既夕》记云“瑱塞耳”，充耳是也。 或曰“充耳”，《淇奥》云“充耳琇莹”，是也。 以象骨搔首，因以为饰，名之揥，故云“所以摘发”，《葛屦》云“佩其象揥”，是也。 ○传“尊之”至“如帝”。 ○正义曰：传互言之。 言尊之如天，明德如天也。 言审谛如帝，则亦尊之如帝。 故经再云“胡然”也。 《运斗枢》云：“帝之言谛。 ”夫人审谛似帝德，故云“如帝”，则“如天”亦然。 《元命包》云：“天之言瑱。 ”则此盖亦为填，取其瑱实也。 毛不明说天、帝同别，不可知也，二者皆取名以见德也。 此章论祭服，言其德当神明，故尊之以比天帝。 卒章论事君子、见宾客之服，故以美女言之，是以《内司服》注引“《诗·国风》曰‘玼兮玼兮，其之翟也’，下云‘胡然而天也，胡然而帝也’，言其德当神明。 又曰‘瑳兮瑳兮，其之展也’，下云‘展如之人兮，邦之媛也’，言其行配君子。 二者之义与礼合矣”。 郑虽非举善驳恶，其以类根配，与传同也。 ○笺“帝五帝”至“之行”。 ○正义曰：天、帝名虽别而一体也，以此别，设其文为有帝王之嫌，故云“帝，五帝”，谓五精之帝也。 《春秋·文耀勾》曰“仓帝，其名灵威仰；赤帝，其名赤熛怒；黄帝，其名含枢纽；白帝，其名白招拒；黑帝，其名汁光纪”，是也。 此责夫人之辞，故言何由然而见尊敬如天帝乎？ 非由衣服之盛、颜色之庄与？ 是覆上以责之。 此云“反为淫昏之行”，卒章笺云“淫昏乱国”者，以下经云“邦之媛也”，因有“邦”文，故言“乱国”。 瑳兮瑳兮，其之展也。 蒙彼绉絺，是绁袢也。 礼有展衣者，以丹縠为衣。 蒙，覆也。 絺之靡者为绉，是当暑袢延之服也。 笺云：后妃六服之次展衣，宜白。 绉絺，絺之蹙蹙者。 展衣，夏则里衣绉絺。 此以礼见于君及宾客之盛服也。 展衣字误，《礼记》作“襢衣”。 ○瑳，七我反，《说文》云：“玉色鲜白。 ”展，涉战反，注“展衣”皆同；沈张辇反。 绉，侧救反，靡也。 絺，敕之反。 绁，息列反。 袢，符袁反。 縠，户木反。 延，以战反，又如字。 蹙，子六反。 衣，于既反，着也，下“里衣”同。 里如字，旧音吏。 见，贤遍反。 “于君子”，一本无“子”字。 襢，陟战反。 子之清扬，扬且之颜也。 清，视清明也。 扬，广扬而颜角丰满。 展如之人兮，邦之媛也？ 展，诚也。 美女为媛。 笺云：媛者，邦人所依倚以为媛助也。 疾宣姜有此盛服而以淫昏乱国，故云然。 ○媛，于眷反，《韩诗》作“援”。 援，取也。 倚，于绮反。 [疏]“瑳兮”至“媛也”。 ○毛以为，言夫人能与君子偕老者，故服此“瑳兮瑳兮”其鲜盛之展衣，以覆彼绉絺之上。 绉絺是当暑绁去袢延烝热之服也。 子之夫人非直服饰之盛，又目视清明，而眉上平广，且颜角丰满，而德以称之。 诚如是德服相称之人，宜配君子，故为一国之美女兮。 今夫人何为淫乱，失事君子之道，而不为美女之行乎？ ○郑以言宣姜服饰容貌如是，故一邦之人依倚以为媛助，何故反为淫昏之行而乱国乎？ ○传“礼有”至“之服”。 ○正义曰：言衣服之内有名展衣者，其衣以丹縠为之。 以文与“绉絺”相连，嫌以絺为之，故辨其所用也。 絺者，以葛为之，精曰絺，粗曰绤。 其精尢细靡者，绉也。 言细而缕绉，故笺申之云：“绉絺，絺之蹙蹙者。 ”言“是当暑袢延之服”者，谓绉絺是詍袢之服，展衣则非是也。 绁袢者，去热之名，故言袢延之服。 袢延是热之气也。 此传言展用丹縠，馀五服，传无其说。 丹縠亦不知所出，而孙毓推之，以为袆衣赤，褕翟青，阙翟黑，鞠衣黄，展衣赤，褖衣黑。 鞠名与麹同，虽毛亦当色黄。 褖衣与男子之褖衣名同，则亦宜黑。 然则六服逆依方色，义或如毓所言。 以妇人尚华饰，赤为色之着，因而右行以为次，故袆衣赤，褕翟青，阙翟黑。 次鞠衣，鞠衣宜白，以为疑于凶服，故越取黄。 而展衣同赤。 因西方阙其色，故褖衣越青而同黑也。 二章传曰“褕翟、阙翟，羽饰衣”则袆衣亦羽饰衣。 袆衣以翚鸟羽，褕翟以摇鸟羽，阙翟次褕翟，则亦用摇羽矣，但饰之有阙少耳。 ○笺“后妃”至“襢衣”。 ○正义曰：笺不同传，故云“后妃六服之次展衣，宜白”。 言宜者，无明文。 《周礼》之注，差之以为然也。 《内司服》“掌王后之六服，袆衣、褕翟、阙翟、鞠衣、展衣、褖衣”，郑司农云：“展衣白，鞠衣黄，褖衣黑。 ”玄谓“鞠衣黄，桑服也，色如麹尘，象桑叶始生。 《月令》三月荐鞠衣于先帝，告桑事也。 绿衣者，实褖衣也。 男子之褖衣黑，则是亦黑也。 六服备于此矣”。 以下推次其色，则阙翟赤，褕翟青，袆衣玄。 是郑以天地四方之色差次六服之文。 以《士冠礼》爵弁服、皮弁服之下有玄端，无褖衣，《士丧礼》爵弁服、皮弁服之下有褖衣，无玄端，则褖衣当玄端，玄端当黑，则褖亦黑矣。 以男子之褖衣黑，知妇人之褖衣亦黑。 褖衣上有展衣，郑司农云“展衣白”。 上又有鞠衣，以色如麹尘，故取名焉，是鞠衣黄也。 三服之色以见矣，是从下依行运，逆而为次。 唯三翟之色不明，故云“以下推次其色，阙翟亦，褕翟青，袆衣玄”也。 又解展衣之里，不恒以絺，而云“蒙彼绉絺”者，衣展衣者，夏则里之以绉絺，作者因举时事而言之，故云“是绁袢也”。 定本云“展衣，夏则里衣绉絺”，俗本多云“冬衣展衣”，盖误也。 又解展衣所用，云“此以礼见于君及宾客之盛服”。 《玉藻》云“一命襢衣”，《丧大记》曰“世妇以襢衣”，是《礼记》作“襢衣”也。 定本云《礼记》作“襢”，无衣字。 《司服》注以展为声误，从襢为正。 以衣服之字宜从衣故也。 ○传“清视”至“广扬”。 ○正义曰：以目视清明，因名为清，故此云“清，视清明也”。 扬者，眉上之美名，因名眉目曰扬。 故《猗嗟》云“美目扬兮”，传曰“好目扬眉”是也。 既名眉为扬，目为清，因谓眉之上眉之下皆曰扬，目之上目之下皆曰清。 故上传曰“扬，眉上广”，此及《猗嗟》传云“扬，广扬。 ”是眉上为扬。 《野有蔓草》传曰：“清扬，眉目之间。 ”是眉之下为扬，目之上为清。 《猗嗟》传又曰：“目下为清。 ”是目之下亦为清也。 《释训》云：“猗嗟名兮，目上为名。 ”郭云：“眉眼之间。 ”是目上又为之名也。 “猗嗟名兮”既为目上，故知“美目清兮”，清为目下。 ○传“美女为媛”。 ○正义曰：《释训》文。 孙炎曰：“君子之援助。 然则由有美可以援助君子，故云美女为媛。 ”笺以为，责非夫人之辞，当取援助为义，故云“邦人所依倚以为援助”，因颜色依为美女，故知邦人依之为援助。 是举其外，责其为内之不称，故说各殊也。 《君子偕老》三章，一章七句，一章九句，一章八句。 《桑中》，刺奔也。 卫之公室淫乱，男女相奔，至于世族在位，相窃妻妾，期于幽远，政散民流而不可止。 卫之公室淫乱，谓宣惠之世，男女相奔，不待媒氏以礼会之也。 世族在位，取姜氏、弋氏、庸氏者也。 窃，盗也。 幽远，谓桑中之野。 ○窃，千节反。 弋，羊识反。 [疏]“《桑中》三章，章七句”至“不可止”。 ○正义曰：作《桑中》诗者，刺男女淫怨而相奔也。 由卫之公室淫乱之所化，是故又使国中男女相奔，不待礼会而行之，虽至于世族在位为官者，相窃其妻妾，而期于幽远之处，而与之行淫。 时既如此，即政教荒散，世俗流移，淫乱成风而不可止，故刺之也。 定本云“而不可止”，“止”下有“然”字。 此男女相奔，谓民庶男女；世族在位者，谓今卿大夫世其官族而在职位者。 相窃妻妾，谓私窃而与之淫，故云“期于幽远”，非为夫妇也。 此经三章，上二句恶卫之淫乱之主，下五句言相窃妻妾，“期我于桑中”，是“期于幽远”。 此叙其淫乱之由，经陈其淫乱之辞。 言公室淫乱，国中男女相奔者，见卫之淫风，公室所化，故经先言卫都淫乱，国中男女相奔，及世族相窃妻妾，俱是相奔之事，故序总云“刺奔”。 经陈世族相奔，明民庶相奔明矣。 经言孟姜之等为世族之妻，而兼言妾者，以妻尚窃之，况于妾乎？ 故连言以协句耳。 谓之窃者，蔽其夫而私相奸，若窃盗人物，不使其主知之然。 既上下淫乱，有同亡国，故序云“政散民流而不可止”，是以《乐记》曰“桑间濮上之音，亡国之音也。 其政散，其民流，诬上行私而不可止”，是也。 ○笺“卫之”至“之野”。 ○正义曰：此惠公之时，兼云宣公者，以其言由公惑淫乱，至于政散民流，则由化者远矣。 此直言公室淫乱，不指其人，而宣公亦淫乱，故并言之也。 序言“相窃妻妾”，经陈相思之辞，则孟姜之辈与世族为妻也，故知世族在位，取姜氏、弋氏、庸氏矣。 爰采唐矣？ 沬之乡矣。 爰，于也。 唐蒙，菜名。 沬，卫邑。 笺云：于何采唐，必沬之乡，犹言欲为淫乱者，必之卫之都。 恶卫为淫乱之主。 ○沬音妹。 恶，乌路反。 云谁之思？ 美孟姜矣。 姜，姓也。 言世族在位有是恶行。 笺云：淫乱之人谁思乎？ 乃思美孟姜。 孟姜，列国之长女，而思与淫乱。 疾世族在位，有是恶行也。 ○行，下孟反，笺同。 “列国之女”，一本作“列国之长女”。 长音丁丈反。 期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。 桑中、上宫，所期之地。 淇，水名也。 笺云：此思孟姜之爱厚已也，与我期于桑中，而要见我于上宫，其送我则于淇水之上。 ○要，于遥反，注下同。 淇音其，卫水也。 [疏]“爰采”至“上矣”。 ○正义曰：人欲采唐者，于何采唐菜乎？ 必之沬之乡矣。 以兴人欲淫乱者，于何处淫乱乎？ 必之卫之都。 言沬乡，唐所生；卫都，淫所主故也。 又言卫之淫乱甚矣，故虽世族在位之人，相窃妻妾，与之期于幽远而行淫，乃云我谁思乎？ 乃思美好之孟姜，与之为淫乱。 所以思孟姜者，以孟姜爱厚于我，与我期往于桑中之野，要见我于上宫之地，又送我于淇水之上。 爱厚于我如此，故思之也。 世族在位，犹尚如此，致使淫风大行，民流政散，故陈其? 以刺之。 ○传“唐蒙，菜名”。 ○正义曰：《释草》云“唐蒙，女萝。 女萝，菟丝。 ”舍人曰：“唐蒙名女萝，女萝又名菟丝。 ”孙炎曰：“别三名。 ”郭璞曰：“别四名。 ”则唐与蒙或并或别，故三、四异也。 以经直言唐，而传言“唐蒙”也。 《頍弁》传曰：“女萝，菟丝，松萝也。 ”则又名松萝矣。 《释草》又云：“蒙，王女。 ”孙炎曰：“蒙，唐也。 ”一名菟丝，一名王女，则通松萝、王女为六名。 ○传“沬，卫邑”。 ○正义曰：《酒诰》注云：“沬邦，纣之都所处也。 ”于《诗》国属鄘，故其风有“沬之乡”，则“沬之北”、“沬之东”，朝歌也。 然则沬为纣都，故言“沬邦”。 后三分殷畿，则纣都属鄘。 《谱》云“自纣城而南”，据其大率，故犹云“之北”、“之东”，明纣城北与东犹有属鄘者。 今鄘并于卫，故言卫邑。 纣都朝歌，明朝歌即沬也。 ○笺“于何”至“之主”。 ○正义曰：《殷武》传曰：“乡，所也。 ”则此沬之乡以，为沬之所矣。 沬，邑名，则采唐不于邑中，但总言于其所耳，不斥其方。 下云“之北”、“之东”，则指其所在采之处矣。 言卫之都，谓国所在也。 时卫之淫风流行，遍于境内。 独言都者，淫风所行，相习成俗，公室所在，都尢甚焉，故举都为主。 国外承化，淫亦可知。 言淫乱主者，犹《左传》云“武王数纣之罪，以告诸侯曰：‘纣为天下逋逃主。 ’”然言淫在其都而君不禁，似若为之主然，故言“恶卫为淫乱之主”。 ○笺“淫乱”至“恶行”。 ○正义曰：知“孟姜，列国之长女”者，以卫朝贵族无姓姜者，故为列国。 列国姜姓，齐、许、申、吕之属。 不斥其国，未知谁国之女也。 臣无境外之交，得取列国女者，春秋之世，因聘逆妻，故得取焉。 言孟，故知长女。 下孟囗囗孟弋、孟庸，以孟类之，盖亦列国之长女，但当时列国姓庸、弋者，无文以言之。 ○传“桑中”至“之地”。 ○正义曰：经“桑中”言“期”，“上宫”言“要”，传并言“所期”者，见设期而相要，一也。 爰采麦矣？ 沬之北矣。 云谁之思？ 美孟弋矣。 弋，姓也。 期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。 爰采葑矣？ 沬之东矣。 笺云：葑，蔓菁。 ○葑，孚容反。 菁音精，又子形反。 云谁之思？ 美孟庸矣。 庸，姓也。 期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。 《桑中》三章，章七句。 《鹑之奔奔》，刺卫宣姜也。 卫人以为，宣姜，鹑鹊之不若也。 刺宣姜者，刺其与公子顽为淫乱行，不如禽鸟。 ○鹑音纯，鹑鸟。 ，乌南反。 行，下孟反，下皆同。 [疏]“《鹑之奔奔》二章，章四句”至“不若”。 ○正义曰：二章皆上二句刺宣姜，下二句责公不防闲也。 顽与宣姜共为此恶，而独为刺宣姜者，以宣姜卫之小君，当母仪一国，而与子淫，尤为不可，故作者意有所主，非谓顽不当刺也。 今“人之无良，我以为兄”，亦是恶顽之乱。 鹑之奔奔，鹊之彊彊。 鹑则奔奔，鹊则彊彊然。 笺云：奔奔、彊彊，言其居有常匹，飞则相随之貌。 刺宣姜与顽非匹偶。 ○彊音姜。 《韩诗》云：“奔奔、彊彊，乘匹之貌。 ”人之无良，我以为兄。 良，善也。 兄，谓君之兄。 笺云：人之行无一善者，我君反以为兄。 君谓惠公。 [疏]“鹑之”至“为兄”。 ○正义曰：言鹑，则鹑自相随奔奔然，鹊，则鹊自相随彊彊然，各有常匹，不乱其类。 今宣姜为母，顽则为子，而与之淫乱，失其常匹，曾鹑鹊之不如矣。 又恶顽，言人行无一善者，我君反以为兄，而不禁之也。 恶顽而责惠公之辞。 ○笺“奔奔”至“匹耦”。 ○正义曰：序云“鹑鹊之不若”，则以奔奔、彊彊为相匹之善，故为居有常匹。 定本、《集注》皆云“居有常匹”，则为“俱”者误也。 《表记》引此证君命逆则臣有逆命，故注云：“彊彊、奔奔，争斗恶貌也。 ”鹊之彊彊，鹑之奔奔。 人之无良，我以为君。 君，国小君。 笺云：小君，谓宣姜。 [疏]传“君，国小君”。 ○正义曰：夫人对君称小君。 以夫妻一体言之，亦得曰君。 襄九年《左传》筮穆姜曰君，其出乎是也。 《鹑之奔奔》二章，章四句。 《定之方中》，美卫文公也。 卫为狄所灭，东徙渡河，野处漕邑。 齐桓公攘戎狄而封之。 文公徙居楚丘，始建城市而营宫室，得其时制，百姓说之，国家殷富焉。 《春秋》闵公二年冬，“狄人入卫”。 卫懿公及狄人战于荧泽而败。 宋桓公迎卫之遗民渡河，立戴公以庐于漕。 戴公立一年而卒。 鲁僖公二年，齐桓公城楚丘而封卫，于是文公立而建国焉。 ○定，丁佞反，下同。 定，星名，《尔雅》云：“营室谓之定。 ”孙炎云：“定，正也。 ”“卫为狄所灭”，一本作“狄人”，本或作“卫懿公为狄所灭”，非也。 漕音曹。 攘，如羊反。 说音悦。 荧，迥丁反。 庐，力居反。 [疏]“《定之方中》三章，章七句”至“富焉”。 ○正义曰：作《定之方中》诗者，美卫文公也。 卫国为狄人所灭，君为狄人所杀，城为狄人所入。 其有遗馀之民，东徙渡河，暴露野次，处于漕邑。 齐桓公攘去戎狄而更封之，立文公焉。 文公乃徙居楚丘之邑，始建城，使民得安处。 始建市，使民得交易。 而营造宫室，既得其时节，又得其制度，百姓喜而悦之。 民既富饶，官亦充足，致使国家殷实而富盛焉，故百姓所以美之。 言封者，卫国巳灭，非谓其有若新造之然，故云封也。 言徙居楚丘，即二章升墟、望楚、卜吉、终臧，是也。 而营宫室者，而首章“作于楚宫”，“作于楚室”，是营宫室也。 建成市，经无其事，因徙居而始筑城立市，故连言之。 毛则“定之方中”，“揆之以日”，皆为得其制。 既得其制，则得时可知。 郑则“定之方中”得其时，“揆之以日”为得其制，既营室得其时，树木为豫备，雨止而命驾，辞说于桑田，故“百姓说之”。 “匪直也人，秉心塞渊”，是悦之辞也。 国家殷富，则“騋牝三千”是也。 序先言徙居楚丘者，先言所徙之处，乃于其处而营宫室，为事之次。 而经主美宫室得其时制，乃追本将徙观望之事，故与序倒也。 国家殷富，在文公末年，故《左传》曰：“元年，革车三十乘；季年，乃三百乘。 ”明其“騋牝三千”亦末年之事也。 此诗盖末年始作，或卒后为之。 ○笺“《春秋》”至“国焉”。 ○正义曰：此序总说卫事，故直云“灭卫”，不必斥懿公。 《载驰》见懿公死而戴公立，夫人之唁，戴公时，故言懿公为狄人所灭。 实灭也，而《木瓜序》云“卫国有狄人之败”者，败、灭一也。 但此见文公灭而复兴，《载驰》见国灭而唁兄，故言灭。 《木瓜》见国败而救之，故言败。 是文势之便也。 闵二年《左传》曰：“狄人侵卫。 卫懿公好鹤，鹤有乘轩者。 将战，国人受甲者皆曰：‘使鹤！ 鹤实有禄位。 余焉能战？ ’公与石祈子玦，与甯庄子矢，使守，曰：‘以此赞国，择利而为之。 ’与夫人绣衣，曰：‘听于二子。 ’渠孔御戎，子伯为右，黄夷前驱，孔婴齐殿。 及狄人战于荥泽，卫师败绩，遂灭卫。 ”是为狄所灭之事。 传言“灭”，经书“入”者，贾逵云：“不与夷狄得志于中国。 ”杜预云：“君死国散，经不书灭者，狄不能赴，卫之君臣皆尽，无复文告，齐桓为之告诸侯，言狄巳去，言卫之存，故但以‘入’为文。 ”是《春秋》书“入”之意也。 《诗》则据实而言，以时君死民散，故云“灭”耳。 言东徙渡河，则战在河北也。 《禹贡》豫州，“荥波既猪”，注云：“沇水溢出河为泽，今塞为平地，荥阳民犹谓其处为荥泽，其在县东。 《春秋》鲁闵公二年，卫侯及狄人战于荥泽，此其地也。 ”如《禹贡》之注，则当在河南。 时卫都河北，狄来伐而御之。 既败而渡河，在河北明矣，故杜预云“此荥泽当在河北”。 但沇水发源河北，入于河，乃溢为荥，则沇水所溢，被河南北，故河北亦有荥泽，但在河南多耳。 故指其猪水大处，则在豫州。 此战于荥，则在其北畔，相连犹一物，故云“此其地也”。 《左传》又曰：“及败，宋桓公逆诸河，霄济。 卫之遗民男女七百有三十人，益之以共、滕之民为五千人。 立戴公以庐于漕。 ”是宋桓迎卫之遗民渡河，立戴公庐于漕之事。 杜预云“庐，舍也”。 言国都亡灭，且舍于此也。 此渡河处漕，戴公时也。 传唯言戴公之立，不言其卒，而《世家》云：“戴公申元年卒，复立其弟文公。 二十五年，文公卒。 ”案经僖二十五年，“卫侯毁卒”，则戴公之立，其年即卒，故云一年。 然则狄以十二月入卫，懿公死。 其月，戴公立而卒。 又文公立，故闵二年传说卫文公衣“大布之衣、大帛之冠”，服虔云“戴公卒在于此年”，杜预云“卫文公以此年冬立”，是也。 戴公立未逾年，而成君称谥者，以卫既灭而立，不系于先君，故臣子成其丧而为之谥。 而为之谥者，与系世者异也。 又言僖二年齐桓城楚丘而封卫者，《春秋》“僖二年春王正月，城楚丘”。 《左传》曰“诸侯城楚丘而封卫”，是也。 引证齐桓公攘戎狄而封之，《木瓜序》云“救而封之”，与此一也。 《左传》无攘戎狄救卫之事，此言攘戎狄者，以卫为狄所灭，民尚畏狄。 闵二年传曰：“齐侯使公子无亏帅车三百乘以戍漕。 ”至僖二年，又帅诸侯城楚丘，于是戎狄避之，不复侵卫。 是亦攘救之事，不必要与狄战，故《乐纬·稽耀嘉》云：“狄人与卫战，桓公不救。 于其败也，然后救之。 ”宋均注云：“救，谓使公子无亏戍之。 ”《公羊传》曰：“以城楚丘，为力能救之，则救之可也。 ”是戍漕、城楚丘并是救之之事也。 灭卫者，狄也。 兼言戎者，戎狄同类，协句而言之。 序自“攘戎狄而封之”以上，总说卫事，不指其君，故为狄所灭，懿公时也。 野处漕邑，戴公时也。 攘戎狄而封之，文公时也。 自“文公徙居楚丘”以下，指说文公建国营室得其制，所以美之，故笺云：“于是文公立而建国焉。 ”定之方中，作于楚宫。 定，营室也。 方中，昏正四方。 楚宫，楚丘之宫也。 仲梁子曰：“初立楚宫也。 ”笺云：楚宫，谓宗庙也。 定星昏中而正，于是可以营制宫室，故谓之营室。 定昏中而正，谓小雪时，其体与东壁连正四方。 揆之以日，作于楚室。 揆，度也。 度日出日入，以知东西。 南视定，北准极，以正南北。 室犹宫也。 笺云：楚室，居室也。 君子将营宫室，宗庙为先，厩库为次，居室为后。 ○揆，葵癸反。 度，待洛反，下同。 “视”，字又作“眡”，音同。 厩，居又反。 树之榛栗，椅桐梓漆，爰伐琴瑟。 椅，梓属。 笺云：爰，曰也。 树此六木于宫者，曰其长大可伐以为琴瑟。 言豫备也。 ○榛，侧巾反。 椅，于宜反。 《草木疏》云：“梓实桐皮曰椅也。 ”梓音子。 漆音七。 长，丁丈反。 [疏]“定之”至“琴瑟”。 ○毛以为，言定星之昏正四方而中，取则视之以正其南，因准极以正其北，作为楚丘之宫也。 度之以日影，度日出之影与日入之影，以知东西，以作为楚丘之室也。 东西南北皆既正方，乃为宫室。 别言宫室，异其文耳。 既为宫室，乃树之以榛、栗、椅、桐、梓、漆六木于其宫中，曰此木长大，可伐之以为琴瑟。 言公非直营室得其制，又能树木为豫备，故美之。 ○郑以为，文公于定星之昏正四方而中之时，谓夏之十月，以此时而作为楚丘之宫庙。 又度之以日影而营表其位，正其东西南北，而作楚丘之居室。 室与宫俱于定星中而为之，同度日影而正之，各于其文互举一事耳。 馀同。 ○传“楚宫”至“立楚宫”。 ○正义曰：《郑志》“张逸问：‘楚宫今何地？ 仲梁子何时人？ ’答曰：‘楚丘在济河间，疑在今东郡界中。 仲梁子，先师，鲁人，当六国时，在毛公前。 然卫本河北，至懿公灭，乃东徙渡河，野处漕邑，则在河南矣。 又此二章升漕墟望楚丘，楚丘与漕不甚相远，亦河南明矣。 故疑在东郡界中。 ’”杜预云“楚丘，济阴成武县西南，属济阴郡”，犹在济北，故云“济河间”也。 但汉之郡境巳不同，郑疑在东郡，杜云济阴也。 毛公，鲁人，而春秋时鲁有仲梁怀，为毛所引，故言“鲁人”，当六国时，盖承师说而然。 ○笺“定星”至“四方”。 正义曰：传虽不以方中为记时，亦以定为营室方中为昏正四方，而笺以为记时，故因解其名定为营室及其方中之意。 《释天》云：“营室谓之定。 ”孙炎曰“定，正也。 天下作宫室者，皆以营室中为正。 ”此言定星昏中而正四方，于是可以营制宫室，故谓之营室，是榷尔雅》为说也。 然则毛不取记时，而名营室者，为视其星而正南北，以营宫室，故谓之营室。 又云定星昏而正中，谓小雪时。 小雪者，十月之中气。 十二月皆有节气，有中气。 十月立冬节，小雪中于此时，定星昏而正中也。 又解中得方者，由其体与东壁相成，故得正四方，以于列宿，室与壁别星，故指室云其体，又壁居南，则在室东，故因名东壁。 《释天》云：“娵觜之口，营室东壁也。 ”孙炎曰：“娵觜之口，叹则口开方，营室东壁四方似口，故因名云。 ”是也。 此定之方中，小雪时，则在周十二月矣。 《春秋》“正月城楚丘”，《穀梁传》曰：“不言城卫，卫未迁。 ”则诸侯先为之城其城，文公乃于其中营宫室也。 建城在正月，则作室亦正月矣。 而云“得时”者，《左传》曰：“凡土功，水昏正而裁，日至而毕。 ”则冬至以前，皆为土功之时。 以历校之，僖二年闰馀十七，则闰在正月之后，正月之初未冬至，故为得时也。 笺言定星中，小雪时，举其常期耳，非谓作其楚宫即当十月也。 如此，则小雪以后方兴土功。 而《礼记》云“君子既蜡不兴功”者，谓不复兴农功，而非土功也。 《月令》仲秋云“是月也，可以筑城郭，建都邑”者，秦法与周异。 仲冬云“命有司曰：‘土事无作’，亦与《左传》同。 然则《左传》所云乃是正礼。 而《召诰》于三月之下营洛邑之事，于周之三月起土功，不依礼之常时者，《郑志》答赵商云：“传所言者，谓庸时也。 周、召之作洛邑，因欲观众殷乐之与否。 ”则由欲观民之意，故不依常时也。 ○传“度日”至“南北”。 ○正义曰：此度日出日入，谓度其影也。 故《公刘》传曰“考于日影”，是也。 其术则《匠人》云：“水地以县，置{埶木}以县，视以影。 为规，识日出之影与日入之影，昼参诸日中之影，夜考之极星，以正朝夕。 ”注云：“于四角立植而县以水，望其高下。 高下既定，乃为位而平地。 于所平之地中央，树八尺之臬，以县正之。 视之以其影，将以正四方也。 日出日入之影，其端则东西正也。 又为规以识之者，为其难审也。 自日出而画其影端，以至日入既，则为规。 测影两端之内，规之，规之交乃其审也。 度两交之间，中屈之以指臬，则南北正也。 日中之影最短者也。 极星，谓北辰也。 ”是揆日瞻星以正东西南北之事也。 如《匠人》注度日出日入之影，不假于视定、视极，而东西南北皆知之。 此传度日出入，以知东西，视定、极以正南北者，《考工》之文止言以正朝夕，无正南北之语，故规影之下别言“考之极星”，是视极乃南北正矣。 但郑因屈横度之绳，即可以知南北，故细言之，与此不为乖也。 唯传言“南视定”者，郑意不然。 何者？ 以《匠人》云“昼参诸日中之影”，不言以定星参之。 经、传未有以定星正南北者，故上笺以定为记时，异于传也。 传以视定为正南北，则四句同言得制，非记时也。 ○传“室犹宫”。 ○正义曰：《释宫》云：“宫谓之室，室谓之宫。 ”郭璞曰：“皆所以通古今之异语。 ”明同实而两名，故云“室犹宫”也。 ○笺“楚室”至“为后”。 ○正义曰：《释宫》以宫室为一，谓通而言之，其对文则异，故上笺楚宫谓庙，此楚室谓居室，别其文以明二者不同也。 故引《曲礼》曰：“君子将营宫室，宗庙为先，厩库为次，居室为后。 ”明制有先有后，别设其文也。 《绵》与《斯干》皆述先作宗庙，后营居室也。 ○传“椅，梓属”。 ○正义曰：《释木》云：“椅，梓也。 ”舍人曰：“梓一名椅。 ”郭璞曰：“即楸也。 ”《湛露》曰：“其桐其椅。 ”桐椅既为类，而梓一名椅，故以椅桐为梓属。 言梓属，则椅梓别，而《释木》椅梓为一者，陆机云“梓者，楸之疏理白色而生子者为梓，梓实桐皮曰椅”，则大类同而小别也。 笺云“树此六木于宫中”，明其别也。 定本“椅，梓属”，无“桐”字，于理是也。 升彼虚矣，以望楚矣。 望楚与堂，景山与京，虚，漕虚也。 楚丘有堂邑者。 景山，大山。 京，高丘也。 笺云：自河以东，夹于济水，文公将徙，登漕之虚以望楚丘，观其旁邑及其丘山，审其高下所依倚，乃后建国焉，慎之至也。 ○虚，起居反，本或作“墟”。 夹，居洽反。 济，节礼反。 倚，于绮反。 降观于桑。 地势宜蚕，可以居民。 卜云其吉，终然允臧。 龟曰卜。 允，信。 臧，善也。 建国必卜之，故建邦能命龟，田能施命，作器能铭，使能造命，升高能赋，师旅能誓，山川能说，丧纪能诔，祭祀能语，君子能此九者，可谓有德音，可以为大夫。 ○使，所吏反。 能说如字。 《郑志》“问曰：‘山川能说，何谓也？ ’答曰：两读。 或言说，说者，说其形势也。 或曰述，述者，述其故事也。 述读如“遂事不谏”之遂。 ’”亻畕本又作“讠畕”，又作“诔”，皆力水反。 《说文》云：“讠畕，祷也，累功德以求福也。 ”诔，谥也。 “为卿大夫”，一本无“卿”字。 [疏]“升彼”至“允臧”。 正义曰：此追本欲迁之由，言文公将徙，先升彼漕邑之墟矣，以望楚丘之地矣，又望其傍堂邑及景山与京丘。 言其有山林之饶，高丘之阻，可以居处。 又下漕墟而往观于其处之桑，既形势得宜蚕桑，又茂美可以居民矣。 人事既从，乃命龟卜之，云从其吉矣，终然信善，非直当今而巳。 乃由地势美而卜又吉，故文公徙居楚丘而建国焉。 ○传“虚漕”至“高丘”。 ○正义曰：知墟，漕墟者，以文公自漕而徙楚丘，故知升漕墟。 盖地有故墟，高可登之以望，犹僖二十八年《左传》称“晋侯登有莘之墟”也。 升墟而并望楚堂，明其相近，故言楚丘有堂邑，楚丘本亦邑也。 但今以为都，故以堂系楚丘而言之。 《释诂》云：“景，大也。 ”故知景山为大山。 京与山相对，故为高丘。 《释丘》云：“绝高为之京。 ”郭璞曰：“人力所作也。 ”又云：“非人为之丘。 ”郭璞曰：“地自然生。 ”则丘者，自然而有：京者，人力所为，形则相类，故云“京，高丘也”。 《公刘》笺云“绝高为之京”，与此一也。 《皇矣》传曰“京，大阜也”，以与“我陵”、“我阿”相接，类之，故为大阜。 ○笺“自河”至“济水”。 ○正义曰：笺解楚丘所在，故云“自河以东，夹于济水”，言楚丘在其间。 《禹贡》云：“道沇水，东流为济，入于河，溢为荥。 东出于陶丘北，又东至于菏，又东北会于汶。 ”是济自河北而南入于河，又出而东。 楚丘在于其间，西有河，东有济，故云“夹于济水”也。 ○传“龟曰卜”至“大夫”。 ○正义曰：《大卜》曰：“国大迁，大师，则贞龟。 ”是建国必卜之。 《绵》云“爰契我龟”，是也。 大迁必卜，而筮人掌九筮，“一曰筮更”，注云：“更，谓筮迁都邑也。 ”《郑志》答赵商云：“此都邑比于国为小，故筮之。 ”然则都邑则用筮，国都则卜也。 此卜云“终吉”，而僖三十一年又迁于帝丘，而言“终善”者，卜所以决疑，卫为狄人所灭，国人分散，文公徙居楚丘，兴复祖业，国家殷富，吉莫如之。 后自更，以时事不便而迁，何害“终然允臧”也。 传因引“建邦能命龟”，证“建国必卜之”，遂言“田能施命”。 以下本有成文，连引之耳。 建邦能命龟者，命龟以迁，取吉之意。 若《少牢》史述曰：“假尔大筮有常，孝孙某来日丁亥，用荐岁事于皇祖伯某，以某妃配某氏，尚飨。 ”《士丧》卜曰：“哀子某，卜葬其父某甫。 考降，无有近悔。 ”如此之类也。 建邦亦言某事以命龟，但辞亡也。 田能施命者，谓于田猎而能施教命以设誓，若《士师职》云：“三曰禁，用诸田役。 ”注云：“禁，则军礼曰：‘无于车无自后射其类也。 ’”《大司马职》云：“斩牲，以左右徇陈，曰：‘不用命者，斩之。 ’”是也。 田所以习战，故施命以戒众也。 作器能铭者，谓既作器，能为其铭。 若《栗氏》“为量，其铭曰：‘时文思索，允臻其极。 嘉量既成，以观四国。 永启厥后，兹器维则。 ’”是也。 《大戴礼》说武王盘盂几杖皆有铭，此其存者也。 铭者，名也，所以因其器名而书以为戒也。 使能造命者，谓随前事应机，造其辞命以对，若屈完之对齐侯，国佐之对晋师，君无常辞也。 升高能赋者，谓升高有所见，能为诗赋其形状，铺陈其事势也。 师旅能誓者，谓将帅能誓戒之，若铁之战，赵鞅誓军之类。 山川能说者，谓行过山川，能说其形势，而陈述其状也。 《郑志》“张逸问：‘传曰山川能说，何谓？ ’答曰：‘两读。 或云说者，说其形势。 或云述者，述其古事。 ’”则郑为两读，以义俱通故也。 丧纪能诔者，谓于丧纪之事，能累列其行，为文辞以作谥，若子囊之诔楚恭之类，故《曾子问》注云：“诔，累也，累列生时行迹，以作谥。 ”是也。 祭祀能语者，谓于祭祀能祝告鬼神而为言语，若荀偃祷河、蒯瞶祷祖之类是也。 君子由能此上九者，故可为九德，乃可以列为大夫。 定本、《集注》皆云“可谓有德音”，与俗本不同。 独言可以为大夫者，以大夫，事人者，当贤着德盛乃得位极人臣。 大夫，臣之最尊，故责其九能。 天子诸侯嗣世为君，不可尽责其能此九者，灵雨既零，命彼倌人。 星言夙驾，说于桑田。 零，落也。 倌人，主驾者，笺云：灵，善也。 星，雨止星见。 夙，早也。 文公于雨下，命主驾者：雨止，为我晨早驾，欲往为辞说于桑田，教民稼穑。 务农急也。 ○倌音官，徐古患反，《说文》云：“小臣也。 ”星言，《韩诗》云：“星精也。 ”说，毛始锐反，舍也。 郑如字。 辞，说。 见，贤遍反。 为，于伪反。 匪直也人，非徒庸君。 秉心塞渊，秉，操也。 笺云：塞，充实也。 渊，深也。 ○操，七刀反。 騋牝三千。 马七尺以上曰騋。 騋马与牝马也。 笺云：国马之制，天子十有二闲，马六种，三千四百五十六匹。 邦国六闲，马四种，千二百九十六匹。 卫之先君兼邶、鄘而有之，而马数过礼制。 今文公灭而复兴，徙而能富，马有三千，虽非礼制，国人美之。 ○騋牝，上音来，马六尺巳上也；下频忍反，徐扶死反。 上，时掌反。 种，章勇反，下同。 过礼，一本作“过礼制”。 复，符富反。 [疏]“灵雨”至“三千”。 ○正义曰：此章说政治之美。 言文公于善雨既落之时，命彼倌人云：汝于雨止星见，当为我早驾，当乘之往辞说于桑田之野，以教民之稼穑。 言文公既爱民务农如此，则非直庸庸之人，故秉操其心，能诚实且复深远，是善人也。 既政行德实，故能兴国，以致殷富，騋马与牝马乃有三千，可美之极也。 ○传“倌人，主驾者”。 ○正义曰：以命之使驾，故知主驾者。 诸侯之礼亡，未闻倌人为何官也。 ○传“马七尺”至“牝马”。 ○正义曰：七尺曰騋，《廋人》文也。 定本云“六尺”，恐误也。 此三千，言其总数。 国马供用，牝牲俱有，或七尺六尺，举騋牝以互见，故言騋马与牝马也。 知非直牝而七尺有三千者，以诸侯之制，三千已多，明不得独牝有三千。 《辀人职》注云：“国马，谓种马、戎马、齐马、道马，高八尺，田马七尺，驽马六尺。 ”此天子国马有三等，则诸侯国马之制不一等，明不独七尺也。 乘车、兵车及田车高下各有度，则诸侯亦齐、道高八尺，田马高七尺，驽马高六尺。 独言騋马者，举中言之。 ○笺“国马”至“美之”。 ○正义曰：言国马，谓君之家马也。 其兵赋，则《左传》曰“元年革车三十乘，季年乃三百乘”，是也。 天子十有二闲，马六种；邦国六闲，马四种，皆《校人》文也。 其天子三千四百五十六匹，诸侯千二百九十六匹，皆推《校人》而计之。 《校人》又曰：“凡颁良马而养乘之，乘马一师四圉，三乘为皂，皂一趣马；三皂为系，系一驭夫；六系为厩，厩一仆夫；六厩成校，校有左右。 驽马三良马之数。 ”注云：“二耦为乘。 自乘至厩，其数二百一十六匹。 《易》：‘乾为马。 ’此应乾之策也。 至校变言成者，明六马各一厩，而王马小备也。 校有左右，则良马一种者四百三十二匹，五种合二千一百六十匹。 驽马三之，则为千二百九十六匹。 五良一驽，凡三千四百五十六匹，然后王马大备。 ”由此言之，六厩成校，校有左右，则为十二厩，即是十二闲，故郑又云“每厩为一闲”，明厩别一处，各有闲卫，故又变厩言闲也。 以一乘四匹，三乘为皂，则十二匹。 三皂为系，则三十六匹。 六系成厩，以六乘三十六，则二百一十六匹。 故云自乘至厩，其数二百一十六匹，应乾之策。 谓变者，为揲蓍用四，四九三十六，谓一爻之数。 纯乾六爻，故二百一十六也。 以校有左右，故倍二百一十六，为四百三十二。 驽马三之，又三乘此四百三十二，为千二百九十六匹。 此天子之制，虽驽马数言三良，亦以三驽之数共厩为一闲。 诸侯言六闲，马四种，则不种为二闲，明因驽三良之数而分为三闲，与上三种各一闲，而六闲，皆二百一十六匹，以六乘之，故诸侯千二百九十六匹也。 是以《校人》又云：大夫四闲，马二种。 郑因诸侯不种为二闲，亦分驽马为三，故注云诸侯有齐马、道马、田马，大夫有田马，各一闲，其驽皆分为三，是也。 故《郑志》“赵商问曰：‘《校人职》天子十有二闲，马六种，为三千四百五十六匹。 邦国六闲，马四种，为二千五百九十二匹。 家四闲，马二种，为千七百二十八匹。 商案大夫食县，何由能供此马？ 《司马法》论之，一甸之田方八里，有戎马四匹，长毂一乘。 今大夫采四甸，一甸之税以给王，其馀三甸裁有十二匹。 今就《校人职》相觉甚异。 ’答曰：‘邦国六闲，马四种，其数适当千二百九十六匹。 家四闲，马二种，又当八百六十四。 今子何术计之乎？ 此马皆国君之制，非民之赋。 《司马法》甸有戎马四匹，长毂一乘，此谓民出军赋，无与于天子国马之数。 ’”是郑计诸侯大夫之明数也。 赵商因校有左右，谓二厩为一闲，故其数皆倍而误。 郑以十二厩即十二闲数，诸侯大夫闲数，驽与良同，故云“子以何术计之”。 郑以诸侯之马千二百九十六匹，而此亦诸侯之国，马有三千，过制，明非始文公，所从远矣，故本之先君，言由卫之先君兼邶、鄘而有之。 谓有此邶、鄘之富，而马数过礼制，故今文公过制也。 然则三千之数，违礼者也。 而《校人》注引《诗》云“‘騋牝三千’，王马之大数”者，以三千与王马数近相当，故因言之。 其实此数非王马之数也。 《定之方中》三章，章七句。 发布时间：2025-06-05 17:15:38 来源：班超文学网 链接：https://www.banceo.com/article/13082.html