标题：集量论略解卷五 内容： 观遣他品前说量有二种。 有许声起亦是量者。 （即所谓声量。 谓由发语声为因，了达其所说义。 故名声量。）声起非离比　　而是其他量由遣他门显　　自义如所作声於何境，由无则不生之系属，即由此分。 如所作性等，由遮余义而显示自义。 故非异比量（说声量亦是比量所摄）。 有说：种类之声，是从各自差别而成。 为於所说起决定故，是差别声。 答彼颂曰：诸异无类声　　无边故乱故声谓能诠。 且如有等种类声，非是实等之能诠。 以无边故。 言无边者，谓诸异法不能与声系属。 无系属之声，诠义亦非理，仅能了知声自体性（如闻异方之言，仅闻其声，不能了解其所诠义）。 又错乱故，如有声，既於实转，如是亦於德等转（实是有，德等亦是有。 故有声於实等皆转）。 有错乱故，当成疑惑。 非是能诠。 有作是思。 唯种类声，或唯具彼者，易系属故，不错乱故。 答曰：彼等亦种类或具声　　非别诠异义如是言有实、有德、有业。 其异义之实等声，应不成为共同所依。 然如是见，若有或具彼，於实或德皆不能有。 当说为实之有也。 （意谓有等种类声，非即实、德等。 应说为实、德等之有。 用第六转声。）又摄颂曰：功德与有德　　说别定异故　　同所依之实　　及声皆极成系属由有系　　法所引而说　　如是由所作　　说事非由余系属非决定能相系属，容有余障碍故。 要由有系法，方说为系属故。 非由自法能说系属声。 以此为例，由此种类声　　诠说不应理有说：与诸异声同所依故，易系属故，不错乱故，当说唯具种类。 彼亦非理。 无自在非具若如是者，则实自性，当由有声差别而说为实，非直言实。 由彼不引瓶等异法故，则彼於诸异性非有共同所依。 无与非所作非有共同所依。 如白与声。 於说自德，由实差别而说故。 由有，不於实引甘美等。 如是此中亦应成异。 又曰：假设非有故假设故者，谓声诠自体或种类。 假立於彼转及具有彼。 若何於何所假立义，即说彼为非真实义。 相曰亦非有故。 言具彼者，为由功德相同，而智转移，此同非有。 为由功德饶益相同，亦非有故。 如何智转移非有？ 以假立者，如说民为王　　觉相各异故如云彼人即我自己。 於奴仆说自声者，非於王与奴生相同之觉。 於具彼假立种类声者，亦有：次第而说者　　如花螺等白於何智相同者，现见次第而说。 譬如说：君陀花、俱穆陀花及螺具之白色。 其顿说者，如具彼种类之声，非有智转移之念。 於德所益事　　无觉亦应转若如功德所益之玻璃，而具彼功德事者，则於实转之觉，应不待於功德转之觉。 如红玻璃觉之事，不待所依。 诸未熟悉之人，都无异觉故。 又杂相於一切　　皆应成倒智一切声智，由与义合杂，皆成错乱，犹如玻璃，则一切知皆非如义。 复次：总等与多性　　及诸顿缘者　　饶益应相违诸能缘众多者，如白等功德。 譬如说：瓶、地造、实、苦、甘、香等，尔时功德饶益则应相违。 尔时由功德相，不能与实成一。 无差别故。 於一境上亦不能由功德相而领受也。 若谓一次即能了达瓶等事者，破曰：见玛瑙众色若谓一切皆是瓶故，故能同於一时各各皆能饶益，於瓶等事无所取故。 其见玛瑙一切杂色者，是顿得一切事也。 彼等诸异法　　具彼过相同类性或具性　　由何不相合对於异体，亦决定应说。 谓说种类为异体，及於事类假立为异。 如为具彼所说过失，一切应说。 以於所说种类，亦可增益声自性说为实故。 由是说具种类及种类性等。 此中亦当说如何有过：说具彼为异　　彼如前已遣於种类声，言已遣者，谓前说：诸异无类声；及说：於具种类亦应说。 若谓种类者，唯由具种类而说，非由异法自性而说者。 若如是者，唯具彼应观　　为系或是有言「唯具彼」者，具彼亦当成事缘或系属功德。 如说摄略、作用、益他等，说为系属。 由他共称，异事无乱，为系属故。 对彼亦如前已说：「种类或具声，非别诠异义。」瓶等具彼义　　若衣等不转　　彼总义如何总是於多法俱转者。 於具总之瓶等，岂有衣等转耶？ 彼等之总，为如何耶？ 若谓：说具总者，其增益为彼总之义复为何？ 若立有声，是诠总之言。 其有等上无复有等故。 不应说於彼转。 是故若决定许有总义者，彼亦於义非有。 故曰：唯声义相同具彼之瓶等，是有声所诠故。 具彼与有相合者，前无少极成。 许彼无因缘於诸异声，不见不异之因缘。 故彼亦不应说是总。 如是诸所别亦非有。 若谓由有声，於不异有功德之实转者，如极青等，亦许於瓶等转，故成为能别与所别者。 破曰：若一如青等　　非尔纵然许　　类无类故非应成为所系之功德。 亦非如是。 以青之声，无极青等。 由余具彼不应道理。 说青系属，非是声义。 复次，纵然许彼总，由於种类更无种类，故亦非总。 纵许有总，然於青等，亦非有如青总所分三类之青等功德。 诸许具彼瓶等种类之差别故，则许於实转之瓶等之差别。 故此亦不应观察。 如是於声，虽非所诠，然由义引当许瓶等为其差别。 则瓶等具彼之义，定无少许联系。 义引不决定言由义所引者，谓由义之势决定生起。 如云：昼间不食，则决定夜中而食。 此中言有，不定为瓶等故，是犹豫因。 非有义引。 故云：种类声，是与异系属之总，具种类之能诠。 不成任何解答也。 故声亦遣他故如前说，如所作性等，声亦是由遣他门而显自义。 又曰：所诠虽众多　　声非皆能了　　与自随系义是遮遣之果　　声亦非能於　　众多法义转唯於所结合　　非由声德等　　是诸摄颂若唯遣他是声义者，如青莲等者，如何成为共同所依，及能别所别事耶？ 云何不成？ 如总异者，是诸差别声之遣他故。 非有彼过。 遣异义别故　　了自义异愚一无异果故　　能别与所别若依青莲等声，亦由遣他之别，而遣除自义之差别故。 如竪立与鸟落等，聚於一遣他自义，而成为共同所依。 如是彼等各各，於各自之差别成犹豫因，非由具余声成能遣故。 由有如是事故，亦成为能别所别。 谓如一所依，彼既非青，亦非是莲。 如何既是青，亦是莲？ 兹当说：彼非唯是青　　亦非唯是莲　　聚是所诠故由青与莲声，与彼一切结合，非单一种。 若单一者：如颜色无义（信慧本为「如字应无义」）如虽有尼声与罗声，然诵尼罗，都无有义。 此亦如是。 若谓：说颜色时，其尼罗声不生少分义解。 为断此攻难，曰：颜色无少义　　然由彼二语能了彼所诠　　彼亦了单义如尼声与罗声，为尼罗声所空。 如是莲与青声，亦为聚声所空。 如说：尼与罗声，不生少分义解者。 对彼亦应说，种类青是尼声之所诠。 当了解单独义。 若具彼功德之所诠者，亦是具实之具。 如颜色为义所空，如是聚义亦是彼名言所了也。 若是异声宣说，由义之势，即是宣说异义。 是故遣他之声义中，共同所依及能别所别，亦皆应理。 於余义中则声义非理。 何以故？ 以於彼中，支与有支之义，与彼所依，为异、为不异耶？ 且非不异，应互成一故　　聚非有一性若聚是一者，则莲与青义应非异。 以一义中非是他故。 彼等亦应互成无异。 复次：聚应成众多以聚者不异多法，故应成众多。 由此义故亦非是有；即许为有，其聚与青莲义亦非有共同所依。 以於一事转者，声非舍身义若单独义，是青与莲声之义者，则自与聚中，由何能言彼等即此，而成共同所依？ 若谓无彼过失，以总中摄别故。 彼二别义同一体性者，是由总义。 为令了知具差别义故，故合说二者之事。 如是二者即是共同所依，以具聚义故。 曰：此中且如青声，诠无异义，非是种类。 青声之总若不诠实与种类，由何观察摄入差别与实、种类之中？ 若谓如青，其实亦为总所诠者（信慧本为：具青之实亦为总之所诠）。 若有彼差别者，则罗婆与邬波罗等亦应为所摄也。 然如是非理。 何以故？ 前已说故。 谓前破具彼种类时云：「无自在非具等」等，已说不成。 又说总中摄差别故，亦不应理。 由何非理？ 疑故非遣他见由总声，於差别声，生犹豫故。 由何生疑？ 则以彼诠说不应正理。 若谓虽如是，然由差别声，义即了知总，无错乱故。 应作是说：於差别中亦摄其总。 此亦非所诠。 非遣他故。 谓青声，如邬波罗等，则青等非遣他。 故应说为摄入其中。 纵然许摄，亦是摄入所诠之中。 若谓二者俱是差别义者，则成异门之声。 现见：一应成异门异门之声，谓对不了解者，及众多义。 为令了解前义故，更说余异门也。 若如是者，则成为异门声之声。 诸异门声谓仍诠前义，非顿时说。 如是即由青声，了解莲义。 则亦非有能别所别。 此上且说不异品之过失。 如对不异所说过失，於异品亦尔。 谓计异者，离诸聚法，别有一聚性，为彼聚性於诸聚法，抑诸聚法於彼聚性。 若一切转或一分转，皆定非有。 即许为异：异则亦非二彼中亦非有共同所依，亦非有能别所别。 彼为义成一？ 抑声成一？ 若义成一者，为德实成一？ 抑具彼成一？ 如是若声成一者，为说德实成一？ 抑说具彼成一？ 当如是观察。 其中：义之实与德　　若於一转者　　总别二非有若青功德，与莲之种类。 於一实转故，则共同所依与能别所别，皆成非有。 青德非具莲之种类，莲之种类亦非具青德。 具彼二亦无若时青德与莲种类具总义者，尔时则无共同所依。 於他转之实中，能别所别事，或二者於一，亦非是有，以总别不相合故。 以上且说二者於义非有。 如二者於义：如是声应是　　唯说类与德若声唯诠说种类与功德者，极相异故彼亦非有。 彼等之共同所依亦非有，未说系属故。 彼声亦非有能别性（似是「非有能别所别」）。 以上且说：唯诠种类与功德，不应道理。 於说具彼中　　应成同不同若种类与功德之声，诠一别实者，故彼所依应成相同。 若诠异能别实者，故应成不同。 由其不决定故，无共同所依。 若谓：同故不乐说若作是思：且受共同所依，是相同故，不乐诠说者，无系属差别（虽有系属等差别，然不乐诠说，以且受共同所依相同故。 信慧作：「不乐说不同」）。 若於何处有同觉之因，即说彼为共同所依。 其中虽有花未开放等诸余差别，非所乐说也。 此是无尽攻难。 俱遣二者而摄持等，乃至几时有义，尔时於彼声有作用，即应乐宣说彼也。 若有系属者，非是所乐说之差别，则如何宣说有事耶？ 又曰：牛马等亦同若牛马等，亦由牛性有等系属都无差别。 於彼不乐说总，而说彼事。 如莲与青等，牛马亦应成为共同所依。 若谓：彼未差别者（信慧本为「彼是行相别」）若作是念，牛与马等有形相差别，各各遣除种类之因有别，如是各别宣说，如何不乐说？ 彼非如莲与青，如是亦非应成为共同所依也。 若如是者，应成多聚集　　又所许亦无由於一事多总能显故，应以多形成为聚集。 然不见有是事。 又言同者，谓牛与马等，未说所依同不同故。 牛性有等非是能显。 其中若说同者，应成共同所依。 （信慧本为：「又，同者，谓牛与马等，应成所依同与不同。 以非所诠故，及能显有性等，并牛性等故。 其中亦若不乐说不同，应成共同所依。」）言「所许亦无」者，谓许为有共同所依者，说莲与实等为有。 彼亦应无得也。 若谓总是能显别故，牛与马等无共所依者，如是亦见莲花之有及实等是能显性。 复次：德实应非显功德与实，非是形故，则与彼系属之总，应非能显。 若谓：由功能差别，能显自、共相故，故於实等异法，非有形状差别。 曰：不乐。 於诸异事亦许功能差别故。 如莲花事。 若谓说总是显异之因故者，於彼当说，何者是牛性与马性等之差别。 此中当说何者。 且作为牛等能诠之声。 彼等随欲之声，各各声之所诠即彼差别。 其中：异由能诠异　　声自无差别如是总别唯声异者，非彼自性。 若谓无差别事，由差别声假立为异者。 不应作是说。 以诸差别，是能显总之因故。 牛等差别应无故。 若谓如歌罗等，由能诠异故者。 曰：不尔，彼应思择故。 以於一法，亦由多异门声所诠说故。 此中是说，如实声自无差别。 於声中，如牛等虽亦自无差别，然由总，则作为差别。 於中即如是安立。 若谓现事岂非牛声等之差别耶？ 曰：现事中纵有差别，然彼非所诠，非与义俱见故。 诸愚车等名言者，不能说彼义故。 故由於总，而於诸声分其差别。 诸胜论者说：「诸总由自性，有诸差别，以依各自之总即是能显。 此如云：头、背、腹、手等，由此等差别。」如彼所计：能显所显异　　当得互相依言「互相依」者，谓所说彼等当得也。 何为实自性？ 谓能显自总也。 何为总自性？ 谓自实所显也（如是相依而说，非能自显其体也）。 复次：自性多与一　　互相显应多言显多者，由是众多之能显，及由众多所显。 以实是有等众多总之能显。 谓一总有多自性。 又言地所造等多实，是有等之能显，谓诸有，有多自性也。 此中於一切种，由功德系属各异故，由功能各异故，由能诠各异故，虽是一事，应许为众多体性。 又曰：由德能能诠　　别故设为异　　一多相系故　　应成为众多　　是中间颂以上且说：共同所依非有。 能别与所别　　非自在前说如说具彼中，能别所别非有。 彼前已说讫。 以是於遣他之声义中，共同所依与能别所依事，皆悉应理。 非於余相。 非他总与别　　应说为异门虽皆相同，然非他性之总与能别所别异门诸声义，是遣他声。 何以故？ 无相违故。 且异门声，非顿合故。 虽同是遣他，而各舍自义，不应道理。 又诸总声，於自诸差别，遣他义者，非不重执诸差别声，是所求故。 谓如桦树，非拔罗沙等，如是亦非瓶等。 此等是解答，应舍余非总声义难。 如是总声，安立自所乐义境时，如何不待能别所别之声？ 如是：无违故积聚　　亦能诠余义聚总等声义，仍是遣他，无不应理。 如是总别诸声，於自义总转故，随二或多於彼所差别之余义亦能诠说，极为应理。 如前已说。 又曰：许尔许故异　　自总皆不舍　　不取於一义此等生疑同　　虽众多取总　　由异不错乱能别与所别　　彼等非相同　　是诸摄颂问：由何因缘，而能除遣余异声义？ 异与诸余异　　相违故能遣异义之声，谓诸与自，为於总义得自在故，互相违逆，如诸王子。 故由余义则相忍耐。 如说此是桦树。 桦树之声，由与树同时相，则遮担木等树，而安立为自境。 如是於余亦尔。 如是於余亦尔。 如是且於异声，舍置一实故，於余差别声义，除遣非理。 若如瓶等不相系属之余总异义，如何除遣耶？ 谓余总诸异义　　自总等相违谓由树声，於瓶等之为地所造得自在故，是其相违。 故於彼所断事，如友之怨而生随喜。 义亦知彼已断除彼。 此等是说余总之诸异，如功德等，及彼之差别色等，诸有系属及非系属。 当知如友与友之怨是能除遣，及能舍置。 其中：彼非彼亲遣如桦树声，非亲能遣瓶等。 何以故？ 总非相同性若是亲能遣者，则与树声义应相同也。 如是与余别　　彼非能除遣如以树声，不除遣波罗沙（树名）等。 如是桦树声，亦应不能遣。 彼相同故。 若谓无过，以能遣多少各异故者。 如是不应道理。 如树与桦树之声，各别诠说树性与桦树性之各别事故。 诠说极异义故。 如是此中亦成不相杂义，言能遣多少者，义亦应尔。 若谓能遣余差别义者，如何说此功德与余功德，共同所依。 如说甜味中润性、清凉及重性耶？ 此不相违。 何以故？ 若是同所依　　功德与余德於一实转故　　所依不相违於实有者，则於甜味，可设立润性等功德。 由於一义和合性故。 无彼过失。 不见故亦遣又各异声，於余异义由不见故，亦即能遣。 何故不见？ 谓於事义，唯以我慢执以为足，为破彼故。 如是：总当遣自异若由不见便能遣者，则言总声，於各自诸异法亦皆不见，应成遣他。 余非理见故言「见」者，谓由时等总声而见别也。 如是现彼疑若如是者，则彼总声，於差别现，理应生疑。 若谓：若於彼等见先所见，且於竪立者，若谓疑应理（信慧本为「若谓疑非理」）作如是念，若由时等，及义势同行可得者，如何生疑耶？ 彼单独决定不应如是说。 言於具彼等生疑者，谓於具义等决定事，後时由单独而生疑。 若异无单独若谓总声，於诸差别，不见单独。 如说云：种类之声，非诸异法之能诠。 曰：待闻者则见谓诸闻者，遣他总已而求单独。 如问：此树为从地大生，抑从五大生？ 曰：从地大生。 如彼决定者，言於彼树，说从地大生之声。 是从何生疑？ 言彼决定，从此单独生疑。 由唯闻说，从地大生。 有单独量式，故无过失。 如义是遣他。 如是总亦尔（如此义遣余义，是为义总，如是此声能遣余声，即是声总）。 遮遣余声已　　由声总能诠如由所作性，遮非所作，以总了知无常等。 如是遮遣余声，由声总诠说。 非是於义。 於何义疑一　　於多义亦疑何处於何义等声义，疑为车支等。 即彼一声，於多义亦生疑。 如於拔瓦等声，亦疑为有性等，然由闻者於彼总声，亦作别声观也。 又如说声遣除余义而诠自义，如何无有前说过失？ 曰：不见余声义　　显自义分故　　声系属性易　　错乱亦非有随行与回返者，由声诠义门，於彼等相同处则转，於彼不同处则不转。 其中於相同处，不说决定遍转。 以於无边义中容有一类未说故。 於不同处，纵然是有，於无边处非能遍转。 不说者唯由不见故（不同者虽有无边，然由不见故，能说不转也）。 故除与自相系属者，余不见故。 遮彼之比量，即能诠自义也。 若由随行门，比度一事，如树声於桦树等现相生疑。 如是从地大生，於非实等现相亦应生疑。 若彼树声，於非地大生等不见故，由彼返性而能比度。 又曰：树地生及实　　有所量逆次　　四三二一疑　　余是决定因　　是中间颂（见附表）除有系属外，余声或因性，非能诠义，以於多义，不能一切皆诠说故。 然於自义亦非错乱，以各异诠说故。 如是且无前过。 彼非有。 云何？ 附：总别关系表别望总决定，总望别不定。 如桦树必是树，树必属地大，地必属实摄，实必是有。 有法不定是实，如德、业等。 实法不定是地，如水火等。 地不定是树，如瓶、衣等。 树亦不定是桦树，如榆、柳等。 余亦类知。 破余周遍故　　彼异义非异由其总声，遣除余义，而不引自之差别，故与异声，属同所依，可应道理。 故无与异义（差别义）声异之过失。 彼说同声，与遣他义之义，二俱是声之所诠也。 如是於自义不错乱，以单独者，非於他转故。 亦无後过失。 如何？ 亲转无异故非取他义之声，於各自诸异义转。 故无由他自在不引异法之过失。 其异无穷故非能遍故，非是能诠，故亦无总过失。 唯遣他义。 非各异故，非是实故亦尔。 是故此中，不应寻求总具余差别。 以是亲障余义故。 如是由无前说过故，唯遣他义，许为声义，最为端严。 由何知然？ 诸类法安住言「诸类法」者，谓当观为一性、常性，周遍一切别法为相。 即安住此性，以不异故，所依不断故，了达一切义故。 如是由无所说过故，有功德故，说诸事之声，遮遣余义，为差别性。 若尔，遣他由何定若谓色之声，遣除味等，未增说显色故，虽已遣余法，然极相异彼如何遣？ 若许诸不异色者，则彼过非有。 青等即色，味等非有故者，无彼过失。 谓：世许不应求世尊亦说：於众生名不应耽着，於世间名亦不应弃舍。 是故吾等，於有因缘者及普宣说者，是随世间名言，不寻求真实义。 当如世间了解。 世间许色之声，於青等成就，非於味等。 如是色应同又极异故，彼色性为何於青等转，而非味等？ 若於味等不转，亦应於黄等不转。 若谓此中有因，眼所取性，与青等不异，於味等无，是由自性各异故者。 若尔者，眼所取作用由眼取为所取，名眼所取。 如是则由作用因缘於青等说色声，非由种类因缘也。 若眼所取性无异者，为何是色？ 若谓由与色性系属因缘，说为眼所取者。 若尔，则眼所取性或作用和合，或显现色性也。 眼所取总性亦由何决定？ 决定应依事自性。 实等亦应尔实、数、量等，亦是眼所取故，则彼等亦应有色性。 复次：非白等无别眼所取性无差别故。 应无青、黄、大青、极青等差别。 是故即无眼所取，世间共许於青、黄等异法，亦说色之声，非於味等，由是遣他决定。 若谓不待遮他义，能诠声义。 若如是者，应唯随行成若如能诠声义者，则非许由随行与逆返，以定取余差别及二俱说，皆有果故。 说於逆品能诠义，如说殊胜所作为业。 若谓若唯遣他是声义者，应唯逆返是能诠者。 曰：若不许随行者则应尔，然由事品，非亲许周遍於诸事中或异或不异种类非有，如前已说。 言未见余声义，此时於无种类，由遣他义所差别义，声随行逆返，是无他义。 有作是说：如说牛等所遣，由一切无转变，成一切体性故，应从无成为有体也。 此中若有许一切　　与无系属者　　由何说何法　　有由多体性若如是许者，谓一切皆与无系属。 彼中除有性所有余牛等无，增益为牛等有，应许一切皆由随行。 不应答言：一切应无。 又有说云：於无与有，知不应异，如知碗等皆属泥性。 亦见自性知转变故。 对彼曰：若许由泥异　　碗等异觉者　　无离异非他　　何为破异觉如非离泥为他者，应成唯尔许觉。 如何由表诠门许碗等觉异？ 如是於无有觉异，如何不许由声自性异之力耶？ （由泥异句，信慧本为：「泥无别」。 意谓泥与碗等无别，由觉异故安立碗等为异。 如是无与有无别，如何不许由觉异故，安立有法为异耶？）即於汝（数论）宗：诸德胜自性　　非属所见道　　凡属可见道皆如幻甚空　　虽有互差异　　然由见犎等彼觉喻相违　　是依汝宗义（「犎等」信慧本等皆作「胡等」）如从非牛返，彼牛之觉，是由见犎等因缘而说牛与犎等其声各异，虽异除遣，然汝宗所许，虽然相违，犹决定说。 此无观待知　　唯自分别化　　以非遣之声　　不诠任何性於犎、胡等无余具总体性，不观待者则定非有，如前已说。 自性非所诠故，不应由彼门而异。 有说应无最初识。 对彼曰：无始故乐成言最初识者，唯属非有。 以名言因果展转相传无始时故。 若无最初识者，不能遍具种类，亦不能从具种类返，或不返。 非於一多转。 当有彼诸过失。 有说：识无真实转。 对彼曰：由总门除遣非有实物而能遣他，犹如种类。 唯由总法於所遮境（说为能遣）。 此亦唯显於异类处不见，而为比度，前已说讫。 汝宗亦犯此过。 若於同类遍转者，於所遍非有边际。 是故如说：以有角故非马。 凡不见有角，即随所遮而比度故，非各别遮黄马等，及各别转趣牛等。 如汝计觉退返与随转，此中亦如是应理也。 若许有余我　　观一性多性　　彼於事非理若我有实事者，观待一性多性，皆不应理。 若不许有余我者，汝显能亦尔若无实事，彼观察应理者，汝之显与功能，亦应相同。 若诸功能之显与不显是一性者，则应无显之分别。 若是多性者，离诸功能非是他故，言最胜是一，则成相违。 观声所诠义　　此非根行境若此声等转　　非各别诸根诸现量境无可显示。 如无显示者，谓说无余我，即是余我。 故此非现量转。 此亦云：若言词所说　　假设为语义诠别现语义　　从彼初生起言词所说已无实义。 零散者无能故。 如教所立，语亦如是安立。 如自性与缘。 言教所立者，诸余教中，不应理故。 此是安立余义。 故受持词义之方便，是语义显现初未串习之声义系属。 语性与彼义，直接於声义中无差异故。 後由缘声义之增上慢，安立，如无鈎制故。 若诸於各别所现义，谓余外义，或彼所系，弃舍此已了达语义。 若如彼说，亦唯是分别。 何以故？ 如由串习语　　无义亦生心由自缘相属　　各了多种相由观待串习外义习气之语，如能作义而生了解，如说常等，及彼无别，虽无外义，由与自缘相属，能生种种分别。 如闻爱情诗词，诸有贪者则起随顺贪心：诸离欲者，则起随顺厌心。 彼由余语义　　许为所遮义知系属语义　　非异於比量如实各别现，亦是异於他语，由了知系属而生，故非异於比量（即是比量摄）。 若何从何生　　种种分别识彼亦是自证　　非异於现量分别是自证故，即是现量。 不应分为余量。 若问：诸有原因之声，可由遣除余义而诠声义，诸随欲声又如何耶？ 曰：随欲由义别随欲声中，如帝答塔果等声，是淫说总。 即由彼总之差别而说。 若问：种类与总聚诸声，有何差别？ 曰：无少差别。 种类之声，由共许力，有者於各别支分而假立，如云：不应食聚落之猪（说猪肉为猪）。 有者亲诠说　　如有不观待　　数量形而转　　如水等诸滴　　聚合而诠说　　有者非唯於支分而转　　　如由形显分　　差别而诠转　　声於彼支分　　不见能诠转形状差别者，如说轮、圆、长、方，非唯以支分而说，如是拳、结、鬘、耳严等亦尔。 显色差别者，如杂色、花垫等。 有支之差别，如百、千、升、斗、月、年、两等。 非於诸支分转。 聚集之声，亦有於各别事，圆满声转。 如云：去来等。 有者假立，如以身业，说为我业。 有者不转（不於支分转）。 如云：水、云、林等。 若问：有者不作系属显示声义，如云波那萨果（信慧作「此波那萨」。 应有「此」字）。 於彼如何比度耶？ 曰：彼非由波那萨果声，乃知其义。 何以故？ 显所达义故是由言此之声，与手指示或旧名称相系属，了解彼义。 非由波那萨果声，了解彼义。 谓於彼名所显示之义，是名义与言此之声共同所依。 是二者所诠，非是为彼而作名义。 若尔，与波那萨果相系属，应是声之所量？ 曰：非系假立故系属者，谓波那萨果之义与声，由他量缘已，谓此即是此（此果即此名，或此名即此果）。 了知与波那萨果相系属。 以与所量相系属故，而为比量。 是故声量非是余量。 余比喻量等云何非他量？ 曰：此方亦说余且比喻量，如为了解黄牛与青牛相同故，或从他闻而解，即是声量。 或自了解谓先以余量了解二声义，次以意了解彼相同。 故彼亦非是余量。 如是思维，由是比知与彼相同，故应了知非余量。 以非比量分别之外，故是遣他。 集量论略解卷五终 发布时间：2025-06-26 18:49:35 来源：班超文学网 链接：https://www.banceo.com/article/16901.html