标题：第二品

内容：
第一　法相续之问王言：「尊者那先！

再生者〔与死灭者〕是同耶？

是异耶？」长老言：「非同，非异。」「请加譬喻之。」「大王！

如何而思耶？

曾幼小、年轻，仰卧於摇篮时，其卿与现在成人之卿同一耶？」「尊者！

不然。

其时是幼小、年轻，仰卧〔於摇篮〕时其我与现在成人之我是别异。」「大王！

若如是者〔成人之卿〕亦无母，亦无父，亦无阿闍梨，亦无持戒者，亦无技艺家，亦无具慧者。

大王！

羯剌蓝时之母、额部昙时之母、闭尸时之母、键南时之母、幼少时之母、成人时之母是各别异耶？

大王！

学技艺者与已学者为别异耶？

为恶业者与〔其恶业之结果，受刑而〕断手足者是别异耶？」「尊者！

不然。

然，卿如是而言者欲说何耶？」长老言：「大王！

我曾幼小，我今成人。

盖依止此身体，如上一切〔之状态〕者摄於一。」「尊者！

请譬喻之。」「大王！

譬如某人点灯火，其终夜燃耶？」「尊者！

然，终夜应燃。」[P.

58] 「大王！

初更之焰与中更之焰是同一耶？

又中更之焰与後更之焰是同一耶？」「尊者！

不然。」「大王！

初更之灯火与中更之灯火是别异耶？

中更之灯火与後更之灯火是别异耶？」「尊者！

不然。

依止同一〔灯火〕，灯光乃终夜而燃。」「大王！

如是法之相续是继续。

生者与灭者虽是别异，非前非後而继续，如是为不同不异，至於最後之识所摄。」「尊者！

请再譬喻之。」「大王！

譬如搾出之牛乳不久成酪，由酪而成生酥，由生酥而成熟酥。

大王！

如是而言：『乳与酪是同一，酪与生酥是同一，生酥与熟酥是同一。』大王！

其正实耶？」「尊者！

不然。

依止於一而他乃生。」「大王！

如是法之相续是继续。

生者与灭者虽是别异，非前非後而继续，如是不同亦不异，至於最後之识所摄。」「宜也，尊者那先！」第二　知不结生耶之问王言：「尊者那先！

不结生之人应知『我不结生』耶？」长老言：「大王！

然。

不结生之人应知『我不结生』。」[P.

59] 「尊者那先！

彼如何而知耶？」长老言：「由至结生之因与缘之熄灭，彼应知『我不结生』。」「请譬喻之。」「大王！

譬如农家之家主人耕作，收获而谷类充满仓库。

然而，次时不耕作，不收获，依所贮藏之谷物，或食，或交换〔其他之品〕，或应需要而供用。

大王！

彼农家之家主人应知『我谷类之仓库不充满』耶？」「尊者！

然，彼应知之。」「彼如何知耶？」「彼依至谷类仓库充满之因与缘之灭而应知『我谷类之仓库不充满』。」「大王！

如是，彼依至结生之因与缘之灭而应知『我不结生』。」「宜也，尊者那先！」第三　慧消灭之问王言：「尊者那先！

智生者慧亦生耶？」长老言：「大王！

然，智生者慧亦生。」「尊者那先！

智与慧是同一耶？」「大王！

然，智与慧是同一。」「尊者！

智生者与智同一之慧生。

〔智或其与同一慧生之时〕彼为迷乱耶？

或不为耶？」[P.

60] 「大王！

某状态为迷乱，某状态为不迷乱。」「尊者！

如何状态为迷乱，如何状态为不迷乱耶？」长老言：「大王！

不曾为技术之领域，或不曾行之地方，或不曾闻之名称，对於假名者将有所迷乱。」「尊者！

如何之状态不迷乱耶？」「大王！

依彼智〔此〕之无常、苦、无我之状态者应不迷乱。」王言：「尊者！

彼痴（迷乱）行於何处耶？」「大王！

智生之时，痴者立即消灭。」「尊者！

请譬喻之。」「大王！

譬如有人持灯火於黑闇之家，由此黑闇消灭，光明呈现。

大王！

如是，智生之时，痴乃立即消灭。」「尊者！

慧行於何处耶？」「大王！

慧完成其用亦立即消灭。

然依其慧此是无常、苦、无我者不消灭。」王言：「尊者那先！

卿言：『慧完成其用亦立即消灭，然而依其慧此是无常、苦、无我者不消灭。』请譬喻之。」「大王！

譬如有人夜欲送书简，准备书简，点灯火後，确认书简，确认书简终了 [P.

61] 之时，令灭灯火。

然灯火消灭之时，其书简亦不消失。

大王！

如是，慧完成其用亦立即消灭。」「尊者那先！

卿言：『慧完成其用亦立即消灭，然而依其慧此是无常、苦、无我者不消灭。』请再譬喻之。」「大王！

譬如於东方地方，人人放置五个水瓮排列於每家之入口，〔有〕消灭火灾〔之风习〕，於家着火之时，其五个水瓮〔之水〕浇家上，而火即消灭。

大王！

其等之人人乃如是思惟耶？

『我等更以其水壶，为水瓮之用。』」「尊者！

不然。

其水瓮用尽，其更何为，火乃充分〔消灭〕，彼等如是置水瓮於下。」「大王！

信根等之五根，视如五个水瓮。

修行者视如彼等之人人，烦恼视如其火。

恰如依五个水瓮消灭其火，依五根而烦恼消灭，而所消灭之烦恼不再生起。

大王！

如是之慧完成其用亦立即消灭，然依其慧而此是无常、苦、无我者不消灭。」「再譬喻之。」「大王！

譬如医师持由五种树根而〔得〕之药料，近於病者，以〔由〕五种树根〔而得之〕药料作成粉末，令病者饮之，依此病苦应除。

大王！

彼之医师即如是思惟耶？

『我以前〔所用〕其树根之药料，更为药料之用。』」[P.

62] 「尊者！

不然。

树根之药料用尽，其更何为，病乃充分〔癒痊〕。」「大王！

信根等之五根恰视〔由〕五种树根〔所得之〕药料。

修行者恰视为医师，烦恼恰视为病，凡夫恰视为病者。

恰如〔由〕五种树根〔所得之〕药料，病者病苦消除，病苦消除之时，病者乃无病。

烦恼依〔信等之〕五根而消除，消除之烦恼不再生起。

大王！

如是之慧完成其用立即消灭，然而依其慧而此是无常、苦、无我者不消灭。」「请再譬喻之。」「大王！

譬如从事战争之人持有五支箭，欲破敌军而临战，彼行於战场之时，放射其五支箭，而因其五支箭而破敌之步军。

大王！

从事彼战之人如是思惟耶？

『我以其箭，更为箭之用。』」「尊者！

不然。

箭用尽，更不持以其箭而行，敌之步军充分被〔破坏〕。」「大王！

信根等之五根恰视为五支箭。

修行者恰视为从事其战争之人、兵士。

烦恼恰视为步军。

恰如依五支箭而破敌之步军。

烦恼依五根而破，而所破之烦恼不再 [P.

63] 生起。

大王！

如是之慧完成其用亦立即消灭，然而，依其慧而此无常、苦、无我者不消灭。」「宜也，尊者那先！」第四　涅盘之问王言：「尊者那先！

不结生者感受何等之苦受耶？」长老言：「某种〔之苦受〕是感受，某种〔之苦受〕是不感受。」王言：「如何是为感受，如何是为不感受耶？」「大王！

肉体之〔苦〕受是感受，心之苦受是不感受。」「尊者！

如何是肉体之〔苦〕受是感受，心之〔苦〕受是不感受耶？」「大王！

至肉体之苦受生起时，而因与缘不消灭，则感受肉体之苦受；至心之苦受生起时，而因与缘消灭，则不感受心之苦受。

大王！

依世尊而如是说：『彼唯一种之〔苦〕受，即唯感受肉体之〔苦〕受，而不感受心之〔苦〕受。』」「尊者那先！

不感受苦受者何故不般涅盘耶？」长老言：「大王！

对彼阿罗汉无爱好，无嫌恶。

阿罗汉不落未熟之〔果实〕。

贤者阿罗汉待成熟故。

大王！

依法将舍利弗长老而如是说：　我不欢喜死　　　我不欢喜生　雇用待工资　　　我等待时〔来〕　[P.

64] 我不欢喜死　　　我不欢喜生　为正知正念　　　我等待时〔来〕」「宜也，尊者那先！」第五　乐受之问王言：「尊者那先！

乐受或善耶？

或不善耶？

或无记耶？」长老言：「有善，有不善，有无记。」王言：「尊者！

若善是不为苦〔受〕，苦〔受〕是不为善时，善是苦〔受〕不生。」「大王！

卿如何思耶？

兹有人一方之手置热铁丸，他方之手置冷雪块。

大王！

两手皆痛耶？」「然，尊者！

两手皆痛。」「大王！

然者，两手皆热耶？」「尊者！

不然。」「大王！

然者，两手皆冷耶？」「尊者！

不然。」「大王！

卿知错误。

若热令痛者，则两手皆痛而两手皆非热，痛非依热而生。

若冷令生痛者，则两手皆痛而两手皆非冷，〔痛〕非依冷而生。

大王！

然者，因何两手皆痛耶？

两手皆非热，又两手皆非冷，一方热，一方冷，两手皆痛，故〔痛〕非〔依热或冷而〕生。」「予不得与如卿之论师对论。

请话其义是幸。」[P.

65] 是故，长老以阿毘达磨相应之语，令弥兰王理解：「大王！

依止於在家，有此等之六喜；依止於出离，有六喜；依止於在家，有六忧；依止於出离，有六忧；依止於在家，有六舍；依止於出离，有六舍；如是此等之六，有六种〔之受〕。

〔更〕有过去之三十六受，有未来之三十六受，有现在之三十六受，集此於一，总计摄百八受。

大王！

此称为百八受。」「宜也，尊者那先！」第六　名色结生之问王言：「尊者那先！

结生者为何耶？」长老言：「大王！

名色是结生。」「此〔现在之〕名色是结生耶？」「大王！

此〔现在之〕名色非结生。

大王！

依此〔现在之〕名色而为或善或恶之业，依其业而结生他之〔新〕名色。」王言：「若此〔现在之〕名色非结生，则人非免恶业〔之果〕耶？」长老言：「若无结生，则人应免恶业。

大王！

然而，结生之故，不免恶业〔之果〕。」「请譬喻之。」「大王！

譬如有人盗他人之庵婆。

庵婆之所有者捕彼：『大王！

此人盗我庵婆。』以 [P.

66] 示於王，彼如是言：『大王！

我不盗此人之庵婆。

此人所植之庵婆与我所盗之庵婆者有别。

我不应受罚。』大王！

其人应受罚耶？」「尊者！

然，彼应受罚。」「依如何之理由耶？」「譬如彼虽如是言，尊者！

〔彼所盗之〕庵婆是与〔所有者之植〕庵婆非别物故，其人应受罚。」「大王！

如是，依此〔现在之〕名色而为或善、或恶之业，依其业而结生他之〔新〕名色，是故不免恶业〔之果〕。」「尊者！

请再譬喻之。」「大王！

譬如有人於严寒时节於焚火，暖後，火不消灭而去。

其火将烧他人之田。

田之所有者补彼，『大王！

此人烧我之田地』以示於王，彼如是言：『大王！

我没烧此人之田地。

我没消灭彼火与烧此人田地之火有别，我不应受罚。』大王！

其人应受罚耶？」「尊者！

然。

彼应受罚。」「依如何之理由耶？」「譬如彼如是言，尊者！

〔烧田地之〕火与〔彼没消灭之〕火非别物故，其人应受罚。」「大王！

如是，依此〔现在之〕名色而为或善、或恶之业，依其业而结生他之〔新〕名色，是故，不免恶业〔之果〕。」[P.

67] 「尊者！

请再譬喻之。」「大王！

譬如有人持灯火昇於屋顶之圆房煮饭菜。

燃灯之火燃烧屋顶之草，燃烧屋顶之草而烧其家，烧其家烧其村里。

村里之人捕捉其人，如是言：『君！

汝何故烧村里耶？』彼如是言：『我没烧村里。

我依其光而煮饭菜之灯火，依此而烧村里之火有别。』彼等诤论并来到卿之处，大王！

卿以何为正耶？」「尊者！

是村里之人。」「何故耶？」「譬如彼虽如是言，〔烧村里之〕火由〔彼光而煮饭菜〕之火而生。」「大王！

如是，随死而终〔现在之〕名色与结生之名色有别，然而结生之名色由〔现在之名色〕而生。

是故不免恶业〔之果〕。」「尊者！

请再譬喻之。」「大王！

譬如有人向年幼少女求婚，与聘金而去。

其少女而後成人，达到成年，尔时他人欲与聘金而结婚。

其时，前之人来而如是言：『君！

汝何故带走我妻耶？』彼则如是言：『我没带走汝妻，汝求婚与聘金之时彼为幼小、年轻、未达成年之少 [P.

68] 女，与我求婚给聘金时此之成年、达成年之少女有别。』彼等诤论并来到卿之处。

大王！

卿以何为正耶？」「尊者！

是前者。」「何故耶？」「譬如彼虽如是言，〔达到成人、成年之〕此少女，是由〔幼小，年轻，未达成年〕彼女少而生长。」「大王！

如是，随死而终〔现在之〕名色虽与结生之名色有别。

然而结生之名色由〔现在之名色〕而生。

是故，不免恶业〔之果〕。」「尊者！

请再譬喻之。」「大王！

譬如有人由牧牛者之手购一壶乳，寄存彼而『明日当持去』。

其翌日变成酪。

彼来如是言：『给我一壶乳。』彼牧牛者示其酪，彼如是言：『我非由汝购其酪，给我一壶乳。』彼之牧牛者如是言：『彼乳成为酪。』大王！

彼等诤论并来到卿之处。

大王！

卿以何为正耶？」「尊者！

是牧牛者。」「何故耶？」「譬如彼虽如是言，其〔酪〕由乳而生。」「大王！

如是，随死亡而终〔现在之〕名色与结生之名色有别，然而结生之名色由〔现在之名色〕而生。

是故，不免恶业〔之果〕。」「宜也，尊者那先！」第七　再结生之问「尊者那先！

然者，卿是结生耶？」[P.

69] 「大王！

请止。

卿以此问为何，我非既言耶？

『大王！

若是有取我则结生；若是无取我则不结生。』」「尊者！

请譬喻之。」「大王！

譬如有人处理王之政务。

王满足彼，委以政务。

彼依〔随〕政务而得满足、耽溺於五种之欲。

彼若告大众：『我王亦不取任何之政务。』大王！

彼人诚正耶？」「尊者！

不然。」「大王！

如是，卿以此问为何，我非既言耶？

『大王！

若是有取，我则再生，若是无取，我则不结生。』」「宜也，尊者那先！」第八　名色之问王言：「尊者那先！

卿言名色，其名色者为何耶？」长老言：「其中，麤者是色。

细之心心所法是名。」「尊者那先！

依如何之理由而唯名不结生，唯色不结生耶？」长老言：「大王！

此等〔名与色〕之二法者相互依止，俱生之故。」「尊者！

请譬喻之。」「大王！

譬如雌鸡无卵黄，亦不生卵。

一切之卵黄与一切之卵两者互相依止，俱 [P.

70] 生。

大王！

如是，若无名，色亦不生，一切之名与一切之色两者相互依止，俱生。

长时，如是而有。」「宜也，尊者那先！」第九　长时之问王言：「尊者那先！

卿言长时。

其时间者何耶？」长老言：「大王！

是过去时、未来时、现在时。」「尊者！

一切之时间是存在耶？」长老言：「某时间是存在，某时间是不存在。」「尊者！

如何是存在，如何是不存在耶？」「大王！

一切诸行之过去、消灭、离去、变易者，对此时间是不存在。

一切之异熟法与一切之异熟法法与一切令於他处而结生者，对此时间是存在。

一切有情之死去，使於他处而再生者，对此时间是存在。

一切有情之死去，使於他处而不再生者，对此时间是不存在。

一切有情之般涅盘者，对此时间是不存在，依其般涅盘也。」「宜也，尊者那先！」

发布时间：2025-06-29 17:58:47
来源：班超文学网
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