标题：难问 内容： 论议家而诡辩家　　　为觉慧胜之聪明弥兰王开发其智　　　乃访问於彼那先住彼〔那先〕之庇护　　　作再三再四之问成为觉慧开发者　　　彼亦成为三藏师於夜分行往静处　　　研钻九分〔如来教〕有难解之难点等　　　出现种种之难问　　　〔王谓〕於法王之教有顺序所说　　　有於之关说有叙述本质　　　胜者说难问不知其意义　　　乃至於未来以起生诤论　　　我净信论师令解其难问　　　依彼示之道　　　未来更理解时，弥兰王於夜明，太阳昇起之时，洗头，头上合掌，随念过去、未来、现 [P. 134] 在之正等觉者之後，受持八条之誓戒，「由今以後七日之间，予受持八德而行苦行。 其予修苦行，为满足阿闍梨以问难问。」时，弥兰王脱去一套之平常服，脱去庄饰，着袈裟，着头巾於头上，作牟尼之风，受持八德。 「此七日之间，予不为政治。 具贫之心不起。 对任何人亦不忿怒。 不依痴而行。 对於下婢、使役人应作谦让之态度。 身〔业〕语〔业〕应保护。 六处亦应保护无余。 意业应向慈修习」，受持此等之八德，意〔业〕向此等之八德，不〔由家〕出外，过七日，为第八日，夜明之时，已用毕朝食，闭眼，节语，善坚持威仪，心不散乱，以欢喜、踊跃、净信而近长老那先，以头面礼长老之足，立於一面如是言：「尊者那先！ 可与卿谈议。 其他之第三者亦不望任何人〔来〕此。 问八支具足、 [P. 135] 适於沙门之空处、远离之阿兰若。 於其处对予，何事亦无秘密，何事亦无隐瞒。 深入谈议之时，予值闻秘密义。 其问题依譬喻而可究明。 尊者那先！ 譬如隐匿〔财宝〕之时，不能加大地隐匿其值，尊者那先！ 深入谈议之时，予值闻秘密义。」王随师入林中如是言：「尊者那先！ 欲在此谈议之人，应避八处，智者於此〔八〕处不谈议问题。 若谈议者，於其处之问题崩溃不进行。 何等为八？ 应避不平坦之处，避危险之处，避强风之处，避隐蔽之处，避神域，避道路，避桥梁，避水浴场，当避此等之八处。」长老言：「如何是过不平坦处、危险处、强风处、隐蔽处、神域、道路、桥梁、水浴场耶？」「尊者那先！ 若於不平坦处谈议者，问题散乱、流动、低迷不进行。 若於危险处谈议，意则畏惧，若畏惧者不得观察正确之问题。 於强风处谈议，声音不能明了。 於隐蔽处谈议，人人必立而听闻。 於神域处谈议，问题变为重苦。 於道路之处谈议，问题变成空虚。 於桥梁将动摇。 於水浴场则为庸俗。 〔故〕如是言：[P. 136] 不平坦与危险　　　风过强与隐蔽神域路桥浴场　　　应该避此等八此等为谈议应该避免之八处。 尊者那先！ 此等之八人於谈议时，损害所谈议之问题。 何等为八？ 有贪之所行人，有瞋之所行人，有痴之所行人，有慢之所行人，贪慾之人，懒惰之人，专思一事之人，是愚痴之人。」长老言：「彼等有如何之过耶？」王言：「尊者那先！ 有贪之所行人谈议时，为贪损害所谈议之问题。 有瞋之所行人为瞋、有痴之所行人为痴、有慢之所行人为慢，谈议之时，损害所谈议之问题。 贪欲人为贪欲，谈议之时，损害所谈议之问题。 怠惰人由利益之教而懒惰，谈议之时，损害所谈议之问题。 专思一事之人，因专思一事，谈议之时，损害所谈议之问题。 愚痴之人，因缺乏智慧，谈议之时，损害所谈议之问题。 〔故〕如是言：贪者贪欲者痴者　　　慢者贪欲懒惰者专思一事者愚者　　　此等毁损谈问题此等是毁损谈议之八人。 [P. 137] 尊者那先！ 此等九人揭发所谈议之秘密，不保持此。 何等为九？ 有贪之所行人，有瞋之所行人，有痴之所行人，胆怯之人，重财之人，妇人，酩酊之人，黄门，幼儿。」长老言：「彼等有如何之过耶？」「贪人为贪揭发所谈议之秘密，不保持此。 瞋人为瞋揭发所谈议之秘密，不保持此。 痴人为痴揭发所谈议之秘密，不保持此。 胆怯之人为怖畏揭发所谈议之秘密，不保持此。 重财之人为财揭发所谈议之秘密，不保持此。 妇人因智慧之低劣揭发所谈议之秘密，不保持此。 酩酊大醉之人因贪苏拉酒揭发所谈议之秘密，不保持此。 黄门因禁欲之过度揭发所谈议之秘密，不保持此。 幼儿因〔心之〕动摇揭发所谈议之秘密，不保持此。 〔故〕如是言：贪者瞋者痴者　　　胆怯者重财者妇人酩酊黄门　　　第九为幼儿者此等为揭发秘密之九人。 此等人於世间　　　为低下而卑劣所谈议之秘密　　　此等人忽然揭此等为无秘密谈议之九人。 尊者那先！ 觉因八事而成熟、徧熟。 何等为八事？ 觉因老熟而成熟、徧熟。 觉因名声之熟而成熟、徧熟。 觉因问而成熟、徧熟。 觉因与派祖之同住而成熟、徧熟。 [P. 138] 觉因如理作意，因对谈，因友爱之磨练，因住於适当之地而成熟、徧熟。 〔故〕如是言：老与名声与为问　　　派祖同住理作意对谈与友爱磨练　　　又住於适当之地此等之八支为　　　明了觉者之事长养此等之人　　　其人觉则开展此等获得慧之八事。 尊者那先！ 此之地域八支具足。 而予於此世最胜之论友，善护秘密，予於生崖保护秘密。 又觉因八事而成熟，如予难得为正行道之弟子。 一切之阿闍梨以阿闍梨之二十五德而正行道。 阿等是阿闍梨之二十五德耶？ 尊者！ 於此阿闍梨对於弟子应确立常恒守护。 应知〔弟子之〕习不习。 应知〔弟子之〕放逸不放逸。 应知〔弟子之〕睡眠时机。 应知〔弟子之〕病。 应知〔弟子之〕食得不得。 应知〔弟子之〕特性。 应颁与鉢食。 应鼓舞：『勿怖畏，汝之学绩进步。』与如是之人交际应知其所行。 应知於村里之所行。 应知於精舍之所行。 不应与弟子作笑 [P. 139] 戏。 见过亦应宽恕。 应正确教育。 应不省略教导。 应无秘密而教。 应无保留教育。 应确立『我於学艺而产此物』生〔父母〕心。 应确立『此物不退失』令增大〔学〕之心。 应确立『依我学力此物更有力』之心。 应确立慈心。 穷困之时，不可见舍，〔对於弟子〕应为之事不可放逸。 〔弟子〕失败之时，应正确督促勉励。 尊者！ 此等是阿闍梨之二十五德。 卿以此等之德对予应正确行道，今日如予之弟子难得。 尊者！ 对予生大疑惑，有胜者（佛）所说之难问，依此未来生诤论。 未来如卿觉慧之比丘者难得。 对於此等予之问，与眼，令至於折伏反对者之论。」长老允诺「善哉」而明优婆塞之十德。 「大王！ 对优婆塞，有此等之十德。 何等为十？ 大王！ 於此优婆塞与比丘僧伽同苦乐。 善护身业语业，以法为导。 喜颁与能限之施。 努力知胜者（佛）之教。 有正见。 不贪图侥幸瑞相。 不为生活选择他师。 好 [P. 140] 和合乐和合。 专心不为诡诈而行教。 归依佛、法、僧。 大王！ 此等是优婆塞之十德。 此等一切之德存於卿。 卿见胜者（佛）之教衷退，愿增进者适当、相应、相当、适应於卿。 我听许於卿，如实问我。」第一品第一　般涅盘不望供养如来供养效无效之问时，弥兰王谓：「因尊者那先，予听许。」以头面礼师足，合掌言：「尊者那先！ 彼等异学如是言：『若佛望供养者，佛是不般涅盘，与世间结合，於内心有着，於世间与世间共通。 是故，对彼供养是无效、无果。 若般涅盘者不与世间结合，由一切之有脱离故，对彼不生供养。 般涅盘者不望任何物，对於不望任何物之佛供养是无效、无果。』此两刀论法之问。 非心熟练人非〔可理解〕之领域，是大人〔理解〕之领域。 尊者！ 破见网，令决定。 此问向卿提出。 与於未来胜者（佛）子之眼，令至於折伏反对者之论。」[P. 141] 长老言：「大王！ 如来般涅盘。 然，如来不望供养。 於菩提树下，如来之望已断。 何况於无余涅盘界般涅盘之如来乎？ 大王！ 依法将舍利弗如是说：彼无等等者　　　依人天供养不以望恭敬　　　此诸佛法性。」王言：「尊者那先！ 或子称赞其父，或父称赞其子，此非至折伏反对说之所以。 彼唯信之表示。 然，确立自说，应至理解见网而语一切之理由。」长老言：「大王！ 如来般涅盘。 然，如来不望供养。 然而人天以不望〔供养〕如来之驮都宝为基因，以如来之智宝为所缘，行正行之时，得三成就。 此义以譬喻应究明。 大王！ 譬如大火聚燃灭。 大王！ 彼大火聚还望枯草、如薪之燃料耶？」王言：「尊者！ 现燃烧时之大火聚是不望枯草、如薪之燃料，况於无思〔火聚〕消灭之时者乎？」「大王！ 其火消灭之时，於世间无火，凡欲火之人是无希望之人耶？」[P. 142] 「尊者！ 不然。 薪为火之燃料、素材。 凡欲火之人依各自之精力、力量、精进而磨擦木，令生其火後，以其火而为火之用。」「大王！ 然『对於般涅盘不望〔供养〕之如来所供养无效、无果』异学之言是邪。 大王！ 譬如大火聚之燃烧，如是如来以佛光辉照耀十千世界。 大王！ 譬如大火聚燃烧之後消灭，如是如来以佛光辉照耀十千世界之後，於无余涅盘界而般涅盘。 大王！ 譬如已消灭之火聚不望枯草、如薪之燃料。 如是，对於世间饶益者（佛），其望断、止灭。 大王！ 譬如火灭无燃料之时，人人依各自之精力、力量、精进而磨擦钻木、令生火之後，以其火为火之用。 如是，人天是以般涅盘不望〔供养〕如来之驮都宝为基因，以如来之智宝为所缘而行正行之时，得三成就。 大王！ 依其理由，如来般涅盘不望〔供养〕，〔对如来〕所供养不是无效是有果。 大王！ 若依此理由，卿之疑将不熄。 大王！ 更以上之理由，如来般涅盘，虽不 [P. 143] 奢〔供养〕，闻〔对於如来〕所供养非无效有果之所以。 大王！ 譬如大风吹後将止。 大王！ 其已止之风望再吹耶？」「尊者！ 不然。 无作意『已止之风再吹』之思惟。 其所以风界是由於无思。」「大王！ 彼已止之风得称风耶？」「尊者！ 不然。 或多罗叶、或扇是令生风之资具。 凡苦於暑热、苦於热恼之人或以多罗叶、扇，依各自之精力、力量、精进而令生其风，依其风而消暑热，除热恼。」「大王！ 然者，『对於般涅盘不望〔供养〕之如来所供养是无效、无果』异学之言是邪。 大王！ 譬如大风之吹。 如是，如来送慈悲心之清风、薰风、静风、微风於十千世界。 大王！ 譬如大风吹後已止。 如是，如来送慈悲之清风、薰风、静风、微风於十千世界之後，於无余涅盘界而般涅盘。 大王！ 譬如已止之风不望再吹。 如是，对於世间饶益者其望断、止灭。 大王！ 譬如彼之人等苦於暑热，苦於热恼。 如是，人天是〔贪、瞋、痴〕三种火热，热恼所苦。 大王！ 譬如或多罗叶或扇是生风之资 [P. 144] 具。 如是，如来之驮都宝与智宝，至获得三成就之资具。 譬如人人之苦於暑热、苦於热恼者，或以多罗叶或扇令生其风而消暑热、除热恼。 如是，人天如来般涅盘虽不望〔供养〕，而恭敬〔如来之〕驮都宝与智宝，令生其善，依其善而消除止灭三种火热、热恼。 大王！ 依其理由，如来般涅盘，虽不望〔供养〕，〔对如来〕所供养者非无效，是有果。」「大王！ 令至於折伏反对者之论，更听闻其以上之理由。 譬如，大王！ 某人打大鼓之时，令生其音，因人令生彼大鼓之音〔不久〕消失。 大王！ 彼音望再生耶？」「尊者！ 不然。 无作意『彼音已消再生』之思惟。 一度生而灭时，彼大鼓之音已断。 尊者！ 然，大鼓是生音之资具。 故人有必要之时，以己力打大鼓，令生大鼓之音。」「大王！ 如是，世尊以依戒、定、慧、解脱、解脱知见而徧成驮都宝、法、律与 [P. 145] 教诫为师之後，於无余涅盘界而般涅盘。 然，世尊般涅盘之时，三成就之获得非断灭。 恼於有苦之有情以驮都宝、法、律与教诫为缘，若欲得三成就，令生三成就。 恰如由大鼓生大鼓之音。 大王！ 若有大鼓，有人打时，依大鼓为资具而打之人，令续生音，然者，有驮宝、有教时，驮都宝与教诚为缘，若欲三成就者，则生三成就。 大王！ 依此理由，如来般涅盘，虽不受〔供养〕，〔对如来〕所供养者是有效、有果。 大王！ 依世尊，未来者如是见、如是说、如是话、如是示：『阿难！ 汝等有如是之思惟「师之言是过去矣，我等无师。」然，阿难！ 非应如是见。 阿难！ 对於汝等，我所教示之法与律者，即是我死後为汝等之师。』是故，『对於般涅盘而不望〔供养〕之如来所供养者是无效、无果』彼等异学之言是邪，非实，非如，非真，相违，颠倒，齎苦者，结果苦者，应趣於恶生者。 大王！ 更有其以上之理由，如来般涅盘，虽不望〔供养〕，闻〔对於如来〕所供养者非无效而有果之所以。 大王！ 此之大地者望『一切种子於予中而生长』耶？」「尊者！ 不然。」[P. 146] 「大王！ 何故其一切种子〔如是〕不望於大地中成长，生强根，确立干与髓，扩展其枝，结成花与实耶？」「尊者！ 大地虽不望，是彼等种子生长之基因，与缘。 彼等之种子依止此之基因，依此之缘而生长，生强根，确立干与髓，扩展其枝，结成花与实。」「大王！ 然者，异学若言：『对於不奢望〔供养〕之如来所供养者无效、无果。』是自说於失脚、被击、违背。 大王！ 如来恰如大地，於此世不望任何物。 大王！ 譬如其等一切种子依止於大地而生长，生强根，确立干与髓，扩展其枝，结成花与实。 如是，如来般涅盘不望〔供养〕，人天依止於其如来之驮都宝与智宝而生强善根，确立定干与法髓，扩展戒枝，结成解脱之花与沙门果之实。 大王！ 依此之理由，如来般涅盘亦不望〔供养〕，〔对於其如来〕所供养者非无效，是有果。 大王！ 更有其以上之理由，如来般涅盘，虽不望〔供养〕，闻〔对於如来〕所供养者非无效，有果之所以。 大王！ 此等之骆驼、牛、驴、马、羊、水牛、家畜、人是希望蛆虫之发生於腹中耶？」「尊者！ 不然。」[P. 147] 「大王！ 何故其蛆虫发生於彼等之腹中，依多数之子、子之子而繁殖耶？」「尊者！ 为於恶业之强，虽然彼等不欲蛆虫发生於其腹中，依多数之子、子之子而繁殖。」「大王！ 如是，由於如来之驮都与智宝之强，如来般涅盘，虽不望〔供养〕，〔对於其如来〕所供养者非无效，是有果。 大王！ 更有其以上之理由，如来般涅盘，虽不望〔供养〕，闻对於如来所供养者非无效，有果之所以。 大王！ 此等之人人望此等之九十八种病生於身耶？」「尊者！ 不然。」「大王！ 然者，何故其人人虽然不希望彼等之病生於其身耶？」「尊者！ 由於前世所作之恶行。」「大王！ 若前世所作之不善，於此世应有所感受者。 大王！ 然者，善不善业虽於前世之所作，於此世所作亦非无效，是有果。 大王！ 依此理由，如来般涅盘，虽不望〔供养〕，〔对於如来〕所供养者非无效，是有果。 大王！ 卿曾闻耶？ 名为难达伽之夜叉令长老舍利弗瞋怒而没入於大地。」「尊者！ 然。 予闻之，此於世善所知。」「大王！ 长老舍利弗希望於彼夜叉『夜叉没入於大地』耶？」「尊者！ 人天世界虽坏灭，日月虽落於地中，须弥山王虽颠覆，长老舍利弗亦不 [P. 148] 希望他人之苦。 所以如何？ 长老舍利弗愤怒、瞋恚、忿怒之一切因，长老舍利弗是断、已断。 尊者！ 因所绝灭之故，长老舍利弗对於欲杀害者亦不忿怒。」「大王！ 长老舍利弗不希望难达伽夜叉为大地所吞没，何故难达伽夜叉没入於大地耶？」「尊者！ 由於不善业之强。」「大王！ 由於不善业之强，难达伽夜叉没入於大地者，对於不希望〔所罚〕之人所作之恶业非无效，是有果。 大王！ 然，由於善业之强，对於不望供养所作之供养非无效，是有果。 大王！ 依此之理由，如来般涅盘，虽不受〔供养〕，〔对於其如来〕所作之供养非无效，是有果。 大王！ 没入於大地之人有几何耶？ 卿曾闻耶？」「尊者！ 然。 予曾闻。」「大王！ 请说令我闻。」「婆罗门之女栴闍、释迦族之斯婆弗多、长老提婆达多、夜叉难达伽、婆罗门青年难陀。 予闻此等五人之事。」「大王！ 彼等对谁作罪耶？」「尊者！ 对世尊以及〔世尊〕之弟子。」「大王！ 世尊或〔世尊〕之弟子希望此等之人『此等者没入於大地』耶？」「尊者！ 不然。」「大王！ 然者，如来般涅盘，虽不望〔供养〕，〔对於如来〕所作之供养者不为无效，是有果。」[P. 149] 「尊者那先！ 甚深之问是善解，阐明。 秘义者显现，结者溶解，深底者明，破反对者之说，破斥其谬见，为统率伽那者中之最胜者、最优秀者，遇卿其谬误之异学则失去光彩。」第二　佛一切知性之问「尊者那先！ 佛是一切知者耶？」「大王！ 然。 世尊是一切知者。 然於世尊智见非常恒现在，世尊之一切知智是依倾注者而倾注之後，如所欲实知。」「然者，尊者那先！ 佛之一切知智若依寻求而生者，佛非是一切知者。」「大王！ 於此〔各车〕有七安摩那半百车之米，一见而〔计量〕有几百万粒，得尽不余耶？ 彼处有此等七种心。 大王！ 有贪、有瞋、有痴、有爱、有烦恼而身不修习、戒不修习、心不修习、慧不修习之人，彼等之心生钝重，转应迟钝。 所以者何？ 心不修习故。 大王！ 譬如竹苇密生，扩延，縺结，缠绕之枝拔出时，其出钝，其动迟。 所以如何？ 枝缠绕縺结故。 大王！ 如是，有贪、有瞋、有痴、有爱、有烦恼而身不修习、戒不修习、心不修习、慧不修习之人，彼等之心生钝重，转应迟钝。 所以如 [P. 150] 何？ 由於一切烦恼所縺结故。 此是第一心。 其次，第二心者如是分别。 大王！ 恶生已断，见至而解师教之预流，其心於三处生而轻敏，亦转应轻敏，於其以上之地而生钝重，转应迟钝。 所以如何？ 於三处心清净者，其以上者烦恼不断故。 大王！ 譬如竹苇至三节而清净，其以上枝所缠绕拔出时，至清净之三节出为轻敏，其以上动之迟钝。 所以如何？ 下方虽清净而上方枝缠绕故。 大王！ 如是，恶生已断，见至而解师教之预流，其心於三处生为轻敏，转应轻敏，於其以上之地者生为钝重，转应迟钝。 所以如何？ 於三处清净，其以上者烦恼未断故。 此是第二心。 其次，第三心是如是分别。 大王！ 贪、瞋、痴微薄之一来，其心於五处生为轻敏，转应轻敏。 然而，於其以上之地生为钝重，转应迟钝。 所以如何？ 於五处虽是心清净，其以上烦恼未断故。 大王！ 譬如竹苇五节为清净，其以上者枝所缠绕拔出 [P. 151] 之时，至清净之五节出为轻敏，其以上者动之迟钝。 所以如何？ 下方虽是清净而上方枝所缠绕故。 大王！ 如是，贪瞋痴於微薄之一来，其心於五处者是轻敏，转应轻敏。 然而，於其以上之地生为钝重，转应迟钝。 所以如何？ 於五处者心清净，其以上烦恼未断故。 此是第三心。 其次，第四心是如是分别。 大王！ 五下分结已灭之不还者，其心於十处生为轻敏，转应轻敏。 然而，於以上之地生为钝重，转应迟钝。 所以如何？ 於十处心清净，其以上烦恼未断故。 大王！ 譬如竹苇至十节是清净，其以上枝所缠绕拔出时，至清净之十节出为轻敏，其以上为迟钝。 所以如何？ 下方清净而上方枝所缠绕故。 大王！ 如是，一切彼五下分结已灭之不还，其心於十处生为轻敏，转应轻敏。 然而，於以上之地生为钝重，转应迟钝。 所以如何？ 於十处心清净，其以上烦恼未断故。 此是第四心。 [P. 152] 其次，第五心是如是分别。 大王！ 漏尽，梵行圆满，所作已作，洗垢，断烦恼，弃重担，达真实义，尽有结，达无碍解，於声闻地是清净之阿罗汉，其心於声闻境生为轻敏，转应轻敏。 然而，於其以上之缘觉地生为钝重，转应迟钝。 所以如何？ 於声闻境虽是清净，於缘觉境是不净。 大王！ 譬如竹苇一切之节为清净拔出时，出者轻敏而不迟钝。 所以如何？ 一切之节清净，不缠绕於竹苇故。 大王！ 如是，漏尽，梵行圆满，所作已作，洗垢，断烦恼，弃重担，达真实义，尽有结，达无碍解，於声闻地清净之阿罗汉，其心於声闻境生为轻敏，转应轻敏。 然而，於以上之缘觉地生为钝重，转应迟钝。 所以如何？ 於声闻境虽是清净，於缘觉境不净故。 此是第五心。 於此，第六心是如是分别。 大王！ 於缘觉之独存、无师、独行、於自己之境，清净、无垢心，其心於自己之境生为转敏，转应轻敏。 然而，於其上一切知之佛地生为钝重，转应迟钝。 所以如何？ 於自己之境虽是清净，但一切知佛之境广大故。 大王！ 譬如人於自己之土地，渡小河而不恐惧，虽昼夜亦可随心所欲；然而，彼见 [P. 153] 深、广、无涯底、无岸之大海耶！ 畏怖、惊惧、踌躇、惊骇而不得渡。 所以如何？ 於自己之土地习惯，然而大海过於广大故。 大王！ 如是，於缘觉之无师、独存、独行、自己之境清净、无垢心，其心生为轻敏，转应轻敏。 然而，於其以上一切知之佛地生为钝重，转应钝重。 所以如何？ 於自己之境清净，一切知佛之境广大故。 此是第六心。 於此，第七心如是分别。 大王！ 一切知者、十力者，达於四无所畏，具足十八佛法，无边胜者、无边知者之佛，其心於一切处生是轻敏，於一切处转应轻敏。 所以如何？ 於一切处清净故。 大王！ 力强之弓术师无结节，善磨，无垢，尖锐，以不枉、不曲、不歪之箭，柔射麻布、柔绵布、柔褐布，其箭是迟钝耶？ 是添着耶？」「尊者！ 不然。 但，布是柔软，箭是善磨，射手之力强。」「大王！ 如是，一切知者、十力者，达於四无所畏，具足十八佛法，无边胜者、 [P. 154] 无边知者之佛，其心於一切处生是轻敏，於一切处转应轻敏。 所以如何？ 於一切处清净故。 此是第七心。 大王！ 此等之〔七〕心中一切知〔佛心〕是超越〔其他〕六心，如是之计数，其清净与轻敏不得以数而数。 世尊之心清净、轻敏故，世尊示现双神变。 大王！ 於双神变，可知『世尊之心转应如是轻敏』。 对此，其以上之理由不得言。 大王！ 彼等之神变依一切知佛之心故，不得作算、数、小分、分割。 大王！ 世尊之一切知智依倾注者，倾注之後，如所欲知。 大王！ 譬如人一方之手置於他方之手，以已开之口发语，用口吞咽食物，闭已开之眼，开已闭之眼，伸曲腕，曲伸腕者比〔一切知智〕迟，一切知者更为轻敏，倾注者更为轻敏，倾注之後，如所欲知。 〔其时〕以唯缺倾注之故，佛者不可言非一切知者。」「尊者那先！ 如何倾注是依寻求耶？ 然，此予以事例可理解。」长老言：「大王！ 对於富裕、大富、大财而有许多之金银、许多之财宝、调度、於有甚多谷类之人，以沙里米、维喜米、麦、米、胡麻、豆、生之谷类所料理之谷 [P. 155] 类、酥、油、生酥、乳、酪、蜜、黑糖、砂糖之种种货品放入瓮、壶、容器、器物。 大王！ 其人适值飨应，希望飨应来客。 然，彼家调理之食物全部食尽，〔为供来客〕，由壶取出米，调理食物。 大王！ 彼大富之人〔其时所调理〕唯缺食物故非为大富耶？」「尊者！ 何故如是言耶？ 虽转轮王之家，於非时〔调理〕亦缺食物。 况於长老之家耶？」「大王！ 如是，如来之一切知智依倾注者，倾注之後，如所欲知。 大王！ 譬如树木之结实，负荷颗粒之重量，使〔树枝〕压弯。 然，其处无落果实。 大王！ 其处唯无落果实故，以其树是无果实耶？」「尊者！ 不然。 〔落下之〕树果可待自然落下，落下之时，可随所欲而得。」「大王！ 如是，如来之一切知智依倾注者，倾注之欲，如所欲知。」「尊者那先！ 佛倾注之後，如所欲知耶？」「大王！ 譬如转轮王念轮宝『来，轮宝来』时，如念时轮宝即来。 大王！ 如是，如来倾注之时，即如所欲知。」「尊者那先！ 其佛是一切知者，以何确固其理由，予认受『佛是一切知者』。」[P. 156] 第三　依大悲一切知智之世尊而提婆达多出家之问「尊者那先！ 卿等如是言：『如来是一切有情之悲愍者、饶益者、哀愍者。』」「大王！ 然。 如来是一切有情之悲愍者、饶益者、哀愍者。」「尊者那先！ 然者，提婆达多依谁而出家耶？ 尊者那先！ 请如实语。」「大王！ 此等之刹帝利青年，即跋陀、阿那律、阿难、跋昝、金毘罗、提婆达多及第七之理发师优波离，於师（佛）觉证一切知智之时，仿效出家，而由释迦族出家。 世尊令彼等出家。」「尊者那先！ 其中，提婆达多出家之後，非破和合僧耶？」「然。 出家之後，由提婆达多而破和合僧。 在家、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼亦不能破和合僧。 真与比丘同住、同一结界者破和合僧。」「尊者！ 破和合僧者受如何之业〔果〕耶？」「大王！ 受一劫间持续之业〔果〕。」「尊者那先！ 如来不知『提婆达多出家之後，当破和合僧，破和合僧後，应受一劫之间於地狱苦』耶？」「然，大王！ 如来知『提婆达多出家之後，当破和合僧，破和合僧之後，应受一劫之间於地狱苦』。」「尊者那先！ 若如来知『提婆达多出家之後，当破和合僧，破和合僧之後，应受一劫之间於地狱苦』，然者，尊者那先！ 言『佛为一切有情之愍者、饶益者、哀愍者』 [P. 157] 是邪。 若不知而令出家，然，佛非是一切知者。 此两刀论法之问，向卿提出。 解此大难问，破反对者之说。 於未来如卿有觉慧之比丘者难得。 显示卿之力量。」「大王！ 如来为悲愍者，且是一切知者、一切见者。 大王！ 如来以悲愍与一切知智见提婆达多之归趣，见提婆达多作无终业，於百千劫之间，由地狱趣向地狱、由堕处趣向随处。 如来以一切知智知言：『彼无终之业若於我教而出家应终灭，前生所造之苦可终灭，出家此愚痴人将为一劫间〔受苦之〕业。』依悲愍令提婆达多出家。」「然者，尊者那先！ 如来打彼之後，涂油〔於伤口〕，落於悬崖之後，与〔救援之〕手，於杀後而求苏生。 初与苦而後附与乐。」「大王！ 如来以悲愍、饶益、哀愍打、落、杀，於有情附与饶益。 其义可以譬喻究明。 大王！ 譬如父打子而附与饶益。 大王！ 如来为有情之饶益而打、落、杀，以 [P. 158] 增大有情功德之方法，附与饶益於一切有情。 大王！ 若提婆达多不出家，为在家者，作更多堕狱之恶业，於几百千劫间，由地狱趣向地狱，由堕处趣向堕处而受众多之苦。 如来知彼以悲愍令其出家。 『若以我教出家，则苦应终灭。』以悲愍令减轻重苦。 大王！ 譬如於财、名声、荣誉、血缘而有权势之人或血缘或朋友，因王而知受重刑，由自己之信任大而令减轻重刑。 大王！ 世尊知提婆达多於几百千劫间受苦，令提婆达多出家，依戒、定、慧、解脱之力、能力令减轻重苦。 大王！ 又譬如箭医依重患有效力之药而令轻快。 大王！ 於几百千劫之间，知提婆达多受苦，世尊知方法之故，以『令出家，依悲愍之法』有效力之药，令减轻重苦。 大王！ 如来是应受多苦而令其减少之时，犯非福耶？」「尊者！ 虽於一瞬，但应不犯任何之非福。」「大王！ 如来令提婆达多出家，认此理由为正确。」「大王！ 更有其以上之理由，请听闻世尊令提婆达多出家之所以。 大王！ 譬如有人抓盗贼、犯罪者以示王：『大王！ 此是盗贼、犯罪者，科王之欲刑！』王对此人如 [P. 159] 是言：『汝带此盗贼於市外，於斩首台斩彼之首。』彼等允诺『然』而带此人往市外之斩首台。 然，曾於王所宠爱，得名利，重其言，作有益之言，实行所欲，得有力者欲见此人。 彼悲愍此人，对彼等如是言：『汝等，停止！ 卿等何以斩此人之首，然者，斩此人手足之後，悲愍其苦，助盗贼之命！ 我为彼应向王辩明。』彼等依其有力人之言，斩盗贼之手足後，助其命。 大王！ 作如是之彼人为其盗贼作应作之事耶？」「尊者！ 彼人助其盗贼之命。 命助之时，其他为彼有不作之事耶？」「又彼人对此人为斩手足所受之苦受，犯何之非福耶？」「尊者！ 其盗贼依自作之业而受苦受。 助命之人应不犯何等之非福。」「大王！ 如是，世尊言：『於我教而出家，彼苦当终灭。』以悲愍令提婆达多出家。 大王！ 提婆达多之苦终灭。 大王！ 提婆达多临死八辈卓越最胜者　　　天中天调人之御[P. 160] 普眼者有百福相　　　我终生归依其佛作终生归依。 大王！ 若劫以六分者，则提婆达多破和合僧为第一分之过时。 所剩五分之间，於地狱受苦之後，由其处解脱，当为名阿提莎罗之辟支佛。 大王！ 作如是之如来为提婆达多作应作之事耶？」「尊者那先！ 如来与〔应与〕之一切於提婆达多。 令提婆达多为辟支佛。 依如来为提婆达多有不作之事耶？」「大王！ 又提婆达多破和合僧之後，於地狱受苦。 大王！ 如来对其苦受犯非福耶？」「尊者！ 不然。 提婆达多依自作业，於一劫间受地狱苦。 令终灭〔彼苦〕之师（佛）应不犯任何之非福。」「大王！ 如来令提婆达多出家，认受此理由为正。」「大王！ 再闻其以上之理由。 大王！ 譬如父母生子耶？ 远离〔子之〕非饶益，附与饶益，令生长。 他日其童子欲作恶。 大王！ 父母因子所作之恶业而染污耶？」「尊者！ 不然。 尊者！ 父母作多利益，远离非饶益，附与饶益，令安乐，令生长。 依彼等童子自身所作之业。」[P. 161] 「大王！ 如是，如来以『提婆达多欲以无终灭之苦为终灭』令出家於释迦之教。 出家之後，提婆达多破和合僧。 大王！ 其提婆达多因出家於释迦之教，如来犯何等之非福耶？」「尊者！ 不然。 尊者！ 如来与父母相等，产出者而〔为出家〕而生，令提婆达多出家。 出家之後，提婆达多破和合僧。 恶业报应於彼。」「大王！ 世尊令提婆达多出家，认受此理由为正。 大王！ 再听闻其以上之理由。 大王！ 譬如有箭医，箭入於孔中，充满脓与血之伤风、胆汁、痰〔此等三者之〕和合，季节之变化，不规则之生活，受到激烈之伤害，如腐败之屍，欲治癒充满恶臭之伤口时，涂激烈、痛烈、灼热、剧痛之药於伤口，令化脓，化脓之後，以披针而破，令其柔软，以针烧腐蚀。 烧时，注入加里盐液，涂药而伤治癒，至患者痊癒。 大王！ 箭医有非饶益之心，涂药，以针而破，以针烧腐蚀，注入加里盐液耶？」「尊者！ 箭医有饶益心，欲令痊癒，作彼等之处置。」[P. 162] 「大王！ 彼因用药而生其痛苦，箭医因彼而犯何等之非福耶？」「尊者！ 彼之箭医欲饶益，有饶益之心，欲令痊癒，作其等之处置。 应不犯何等之非德。 尊者！ 彼之箭医生於天上。」「大王！ 世尊如是以悲愍令提婆达多自苦脱离，而令出家。 大王！ 再听闻其以上之理由。 大王！ 譬如人为棘所刺，或为〔树之〕残株所打，欲饶益彼，欲令治癒，以锐利之刺或以披针徧破之後，因出血而拔出其棘。 大王！ 彼人有非饶益心，拔出其刺耶？」「尊者！ 不然。 尊者！ 彼人欲饶益，欲令治癒，拔出其刺。 尊者！ 若彼人不拔出其刺，彼应至於死，或应受等死之苦。」「大王！ 如是，如来以悲愍令提婆达多由苦脱离，令其出家。 若世尊不令提婆达多出家，则提婆达多应於百千劫之间生生世世於地狱苦。」「尊者那先！ 如来令顺行於〔烦恼〕流之提婆达多逆流〔烦恼〕而上，世尊令行迷路之提婆达多行於正路，世尊令落於悬崖之提婆达多与立足点，行於凹凸道之提婆达多上於平坦之道。 尊者那先！ 除如卿有觉慧之人以外，依其他之出家，不得示 [P. 163] 现此等之因，此等之理由。」第四　大地震动所出现八因八缘之问「尊者那先！ 依世尊所说：『诸比丘！ 大地震动之出现有此之八因、八缘。』此无余蕴之语，此无余地之语，此决着之语。 大地震动之出现无第九之因。 尊者那先！ 若大地震动之出现有第九因，则世尊应语其因。 尊者那先！ 又大地震动之出现无其他第九之因，故不依世尊所说。 然而，大地震动之出现示第九之因。 即依毘善达罗王作大布施之时，七度大地震动。 尊者那先！ 若大地震动之出现唯有八因、八缘，然者，『依毘善达罗王作大布施之时，七度大地震动』之言是邪。 若依毘善达罗王作大布施之时，七度大地震动，然者，『大地震动之出现唯八因、八缘』之言是邪。 此为两刀论法之问。 微妙、宏大而难解、迷闇。 此向具眼之卿提出。 除如卿有觉慧之人以外，依其他者，不能解如是之问。」[P. 164] 「大王！ 依世尊如是说：『诸比丘！ 大地震动之出现有八因、八缘。』依毘善达罗王作大布施之时，七度大地之震动，其乃非时、偶发之物，八因者是别故，与八因俱不可数。 大王！ 譬如於陆地可数三雨，即雨季之雨、夏季之雨、冬季之雨。 若由此三雨有别降他雨者，其雨即所谓与雨俱不可数，而数为非时之雨。 大王！ 如是，依毘善达罗王作大布施时，七度大地之震动，其乃非时、偶发之物，而八因者是别，与八因俱不可数。 大王！ 譬如由雪山流出五百河。 大王！ 其五百河之中，唯有十河可数为河数。 即恒伽、摇尤那、阿夷那跋提、萨罗浮、摩企、信度、沙达度、毘达、匹拍西、查达巴吉。 其他河之不可数为河。 是故，彼等即无恒常之水。 大王！ 如是，依毘善达罗王作大布施之时，七度大地之震动，其乃非时、偶发之物，而八因者是别，与八因俱不可数。 是故，无恒常之震动。 譬如大王！ 王之臣有百人或二百人，其中唯六人可算为廷臣之数。 即将军、司祭、法官、财官、持伞者、持 [P. 165] 剑者。 唯此等可数廷臣之数。 是故，〔唯此等〕与王德相结合。 其他不可数，一切可算为王臣。 大王！ 如是，依毘善达罗王作大布施之时，七度大地之震动，其乃非时、偶发之物，而八因者是别，与八因俱不可算。 大王！ 於胜者（佛）之教，精励者於现法感受其乐，其名声如扬於人天中之业，卿曾闻耶？」「尊者！ 然，予曾闻。」「大王！ 闻几何之人耶？」「尊者！ 闻此等七人。」「大王！ 其为谁耶？」「尊者！ 造华鬘之须玛那、婆罗门之约加沙达伽、奴仆之芬那、王妃之玛利加、王妃之伍波罗玛达、优婆夷之须洹耶、下婢芬那，曾闻此等之七人於现法感受其乐。」「又更曾闻，於过去世对世尊作恭敬而得人身，行於三十三天界者耶？」「然，尊者！ 曾闻。」「大王！ 其为谁耶？」「尊者！ 乐王俱提罗、查提那王、尼弥王、曼陀多王，曾闻此等四人之事。 彼等得其人身，行於三十三天界。 闻长时间作善业，不作恶业。」「又大王！ 曾闻卿於过去世或於现在世作如是之布施时，为一度或二度或三度大地之震动耶？」「尊者！ 不然。」[P. 166] 「大王！ 我未曾闻知传承、了解、通晓，有所闻，有学力，好闻，作问，仕奉於师，作如是布施之时，或一度、二度、三度大地之震动，唯除王中之牛王毘善达罗之最胜施。 大王！ 释迦牟尼世尊与迦叶世尊，超越此二佛间之数过无数年，作如是布施之时，或一度或二度或三度大地之震动，我未曾闻说，寻求亦不可见。 大王！ 单依精进与努力亦不能震动。 大王！ 大地担负功德之重担，不得支持一切清净行之功德时，为之动、震动、震、摇动。 大王！ 譬如车子载荷过重之时，其毂、辐、辋动摇，轴折。 大王！ 大地担负精进功德之重担，不得支持一切清净行之功德时，为之动、震动、震、摇、振动。 又大王！ 譬如空中被暴风所掩，担重担，於极暴风所动摇，咆哮号叫，轰发声向。 大王！ 大地担负毘善达罗王布施力广大之重担，不得支持之时，为之动、震动、震、摇、振动。 是故，大王！ 毘善达罗王之心不为贪所动，不为瞋所动，不为痴所动，不为慢所动，不为见所动，不为烦恼所动，不为忿 [P. 167] 怒所动，不为不喜所动，唯布施大大震动：『愿未来之乞者到我之处，已来之乞者随心所欲，得施物，喜施物皆越来到。』大王！ 毘善达罗王之意常恒住立於十处。 即调御、自制、忍辱、律仪、制御、不忿、不害、真实、清净、慈悲。 大王！ 毘善达罗王舍弃爱欲之希求，止灭有之希求，唯梵行之希求热心而行。 大王！ 毘善达罗王舍弃守护自己，於一切时，唯守护一切有情热心而行：『愿此等之有情能和合、无病、富裕、长寿。』唯向此专意。 大王！ 毘善达罗王布施亦非为得乐而作其布施，非为财富而作，非为应酬而作，非为宣传而作，非为寿命而作，非为美容而作，非为幸福而作，非为力量而作，非为名声而作，非为子而作，非为生命而作，为〔成为〕一切知者而作，为一切知智宝而作如是无比、广大、无上杰出之布施。 达一切知性之时，彼叙述此偈：我布施时不左思右想　　　我子闍理、女康哈闍那我贞节妻摩提妃　　　一心一意为得菩提大王！ 毘善达罗王由於不忿而胜於忿者，由於行善而胜於不善者，由於布施而胜於悭贪者，以真实而胜於言虚妄者，由於行善而胜於一切之不善者。 [P. 168] 彼如是布施追求正法时，由於〔布施生〕广大、广宏之力、活力，大风於地中震动，徐徐而吹，狂乱而吹，向上向下向横，叶凋落之树木倒。 云一团一团行於空，含尘之风强烈，天空荒暴。 风狂暴而猛烈。 生大而恐怖之音。 此风激动之时，水徐徐震动，水震动之时，鰐、帝弥、鱼、龟各走，一双宛之水波现，住於水中之动物动，生波浪之咆哮，生可怕之泡沫，泡环生，大海水增高，水狂奔於四方，潮流澎涨、逆流。 阿修罗、金翅鸟、龙、夜叉皆怖畏：『为何耶？ 何故耶？ 海将回转。』心生恐怖，探寻逃路。 见潮流之奔腾、激动，此之大地与河、大山、海皆俱震动，须弥山回转，山顶之岩石转下。 蛇、大黄鼠、猫、豺、豚、鹿、鸟恐怖，大地震动之时，无力之夜叉哭泣，大力之夜叉微笑。 大王！ 譬如充水入米於大锅，置於竈，由下焚火时，首先釜热，釜热时水热，水热时米热，热米上下奔腾，泡立，泡环之生。 大王！ 如是，毘善达罗王舍世人所 [P. 169] 难舍之物，由舍弃其难舍布施本性之果，地下之大风不得支持而激动，大风激动之时水动，水震动之时大地震动。 大王！ 由此，风、水、大地此等三者由於大布施而生广大、广宏之力、活力成为一。 大王！ 如於毘善达罗王之施舍如是大威力也他人之布施无。 大王！ 譬如地中甚多诸种之摩尼。 例如帝释青、大青、星色、毗琉璃、温麻普巴、西利莎普巴、玛那哈罗、须利阿康达、姜达康达、金刚、迦究婆加玛迦、赤琥珀、珊瑚、车渠此等之一切，谓此转轮王之摩尼胜、最胜。 大王！ 转轮王之摩尼光徧满方一由旬。 大王！ 如是，存於地上布施无比、最胜之一切物不比毘善达罗王之大布施为优异、最胜。 由於毘善达罗王作大布施之时，令七度大地震动。」「尊者那先！ 甚深之问为善解、开阐。 丛林芟除，结缚能破，稠林明之。 能破反对者之说，使光彩灭失。」[P. 170] 第五　尸毘王施眼之问「尊者那先！ 卿等如是言：『由尸毘王眼施〔於乞眼者〕，为盲之时，生天眼。』此言有难点，有过失，有结缚。 因给芟除，无因、无基因之时，天眼不生於经所说。 尊者那先！ 若由尸毘王眼施〔於乞眼者〕，然者『天眼生』之言此是邪。 若天眼生，然者『由於尸毘王眼施〔於乞眼者〕』之言此是邪。 此两刀论法之问。 此比结节更结，此比结缚更结，此比稠林更稠密。 此向卿所提出。 於此，卿起折伏反对者说之志愿。」「大王！ 由於尸毘王眼施於乞〔眼〕者。 对此，卿勿起疑惑，又天眼生。 对此亦勿怀疑。」「尊者那先！ 因芟除，为无因、无基因之时，天眼生耶？」「大王！ 不然。」「尊者！ 有如何之理由，因芟除，为无因、无基因之时，天眼生耶？ 以事例令予领会。」「大王！ 语真实者因以所作誓言之真实存於此世耶？」「尊者！ 然。 真实存於此世，因此语真实者作誓言，令天降雨，令火消灭，令毒无效，令大海退潮，令大恒河逆流，作其他种种之所业。」[P. 171] 「大王！ 然者，由於尸毘王之真实而天眼生者是相应，是相同。 大王！ 为无基因之时，亦由於真实而天眼生。 真实是天眼生之基因。 大王！ 譬如魔术师唱『降大雨』呪文，彼等唱呪文同时降大雨。 大王！ 於虚空有蓄积降雨之因，由彼因而降大雨耶？」「尊者！ 不然。 尊者！ 最胜呪文即是因。 呪文不外是降大雨之因。」「大王！ 如是，天眼生非有自然之因。 真实即不外基因。 大王！ 又譬如魔术师等唱『消灭炎烧、极炎烧之大火聚』呪文，彼等唱呪文之同时，炎烧、极炎烧之大火聚，於其刹那间消灭。 大王！ 於其炎烧、极炎烧之大火聚有基因之蓄积，由於其基因，炎烧、极炎烧之大火聚消灭耶？」「尊者！ 不然。 尊者呪文即不外其炎烧、极炎烧之大火聚立即消灭之基因。」「大王！ 如是，天眼生非有自然之因。 真实即不外基因。 大王！ 又譬如魔术师等唱『猛毒成为阿伽陀药』呪文，彼等唱呪文之同时，其刹那之间猛毒成为阿伽陀药。 大王！ 基因蓄积於猛毒之中，猛毒依此基因成为阿伽陀药耶？」[P. 172] 「尊者！ 不然。 尊者！ 呪文即不外消除猛毒之基因。」「大王！ 如是，天眼生非有自然之因。 真实即不外於基因。 大王！ 觉证四圣谛无其他之基因。 真实即不外於基因。 真实为基因四圣谛被觉证。 大王！ 又於支那之地有一支那王。 欲游〔水〕於大海中，作四月间之誓言，与车俱入大海中一由旬，於彼车前部之先端，大水聚为之退流，彼离去之时，再次高涨。 大王！ 彼大海以人天世界，亦依自然之体力而得令退流耶？」「尊者！ 以人天世界，亦依自然之体力，水盈满池水亦不得退流。 尊者！ 况大海之水者乎？」「大王！ 依此之事例，真实力可以知。 依真实无有不达。 大王！ 阿育法王於巴莲弗城为市民、地方民、近臣、军队、大臣所围绕，於大恒河作水游之时，见水之盈满长五百由旬，宽一由旬之大恒河水流，对近臣如是言：『有谁可令此大恒河得於逆流耶？』时，彼等近臣言：『大王！ 难。』立於其恒河岸边名频陀玛提之娼妇闻王言：『有谁得令大恒河逆流耶？』[P. 173] 彼女如是言：『妾是住巴莲弗城市之娼妇，因美貌以美貌为生活之资，作底下之生活。 请王先见妾之誓言。』为誓言。 彼女作誓言之同时，其刹那间，注意其大恒河，其常恒之水流却於大群集之面前逆流。 时，王因闻大恒河之旋流、波涛之势所生骚音而惊讶、惊异，对近臣如是言：『此大恒河之流如何向上逆流耶？』彼等近臣告娼妇之誓言於王。 时，王感动至极而自行询问娼妇：『汝依汝之誓言令此大恒河之流为逆流是事实耶？』『大王！ 然。』『对汝如何而有如是之力耶？ 又受容汝言者是谁耶？ 是夜叉耶？ 是龙耶？ 又汝依如何力令大恒河之流逆流耶？』彼女言：『大王！ 妾依真实之力而令此大恒河之流逆流。』王言：『是不实、自堕落、奸诈、恶德、放荡、放纵而令人目暗夺财为贼，汝有如何之真实力耶？』『大王！ 妾如是者是事实。 然而，妾有誓言，若欲时，依此亦得回转人天世界。』王言：『汝，然者，於汝有如何之誓言耶？ 予之前得闻！』『大王！ 与财於妾者，虽是刹帝利、婆罗门、首陀罗、毘舍或其他之任何人，妾皆一样仕奉。 对刹帝利无特别之尊敬，对首陀罗无特别之轻蔑。 离爱好与嫌恶之 [P. 174] 心而奉财主。 如是，依此誓言而令大恒河之流逆流。』大王！ 若不住立於如是之真实，此最胜之行是不存在。 大王！ 由於尸毘王眼施於乞〔眼〕者而天眼生。 其依誓言之故。 经言：『肉眼芟除，无因、基因之时，天眼不生。』是有关依修习而言眼生。 大王！ 如是了解。」「善哉，尊者那先！ 问者善解，难点者令巧明，破反对者之论。 彼然，予如是认受。」第六　入胎之问「尊者那先！ 依世尊如是说：『诸比丘！ 三事和合而有入胎。 此处有父母交会，母已有经水，香阴现在。 诸比丘！ 此等之三事和合而有入胎。』若缺任何之一，入胎不生。 此是无余蕴之语，此是无余地之语，此是结束之语，此为无覆藏之语。 坐於人天世界之正中间而语此语。 然，知依二事和合而入胎。 睹库罗苦行者於怕利迦苦行尼有经水时，以右手之拇指摩触其脐。 由睹库罗苦行者以手之拇指摩触其肚脐而生苏凡那沙玛。 又摩登伽仙人於婆罗门女有经水时，以右手之拇指，摩触其 [P. 175] 脐。 由於摩登伽仙人以手摩触其脐而生曼达普耶童子。 尊者那先！ 若三事和合而有入胎，然者『苏凡那沙玛与曼达普耶童子因脐之摩触而生』之言是邪。 若彼等依其所作而生，然者『三事和合有入胎』之言是邪。 此亦为两刀论法之问。 甚深微妙而有觉慧者〔可解〕之领域。 此向卿提出。 卿断疑惑之道，揭智之明灯。」「大王！ 依世尊而如是说：『诸比丘！ 三事和合而有入胎。 此处有父母交会，母已有经水，香阴现在。 诸比丘！ 此等之三事和合而有入胎。』」「然者，尊者那先！ 以得善明解，请以事例令予理解。」「大王！ 又卿曾闻耶？ 删企奢童子与伊希新伽苦行者与拘玛罗迦沙婆长老者皆如是而生。」[P. 176] 「然，尊者！ 曾闻彼等出生之现。 即二只牝鹿有经水之时，行於二苦行者放尿之处，饮入苦行者之精尿，由其精尿之入而生删企奢童子与伊希新伽苦行者。 优陀夷长老行於比丘尼之止住处，心兴奋而见比尼之生支时，漏精於袈裟。 时，尊者优陀夷对其比丘尼如是言：『妹！ 去持水来，欲浣内衣。』『尊者！ 否，我应洗。』依此，其比丘尼於经水时，以口取精〔一部分〕，〔一部分〕置於生支。 然而，唯置彼於生支，其比丘尼姙娠。 不久生下拘玛罗迦沙婆长老。 此等之人等如是。」「大王！ 卿信其言耶？」「尊者！ 然，『依此理由而生』，予充分得信其理由。」「大王！ 如何之理由耶？」「精落於善所准备之歌罗逻立刻生育。」「然，大王！」「尊者！ 如是，彼经水之比丘尼之歌罗逻确立，血流出，经水定之时，取彼精而置其歌罗逻。 因此，彼女姙娠。 如是，彼等出生之理由。」「大王！ 然。 予如是认受，『依胎而姙娠』。 然，大王！ 卿认受拘玛罗迦沙婆长老之入胎耶？」「尊者！ 然。」「善哉，大王！ 然者，卿归着於我领域。 只语一种入胎之时，卿不从我。 又二只牝鹿饮尿而姙娠，卿信彼之姙娠耶？」[P. 177] 「然，尊者！ 凡所食、所饮、所嚼、所尝者虽任何皆至歌罗逻，得处而生长。 尊者那先！ 譬如一切之河川皆注入大海，得处而增大。 如是，凡所食、所饮、所嚼，所尝者虽任何皆至歌罗逻，得处而生长。 我依此之理由而信：『亦依入口而有入胎。』」「善哉，大王！ 卿更近於我之领域。 虽依口而饮亦有二者之交会。 大王！ 卿认受删企查童子、伊希新伽苦行者及拘玛罗迦沙婆长老之入胎耶？」「尊者！ 然。 为至於和合。」「大王！ 苏凡那沙玛与曼达普耶童子彼等二人皆属於其等三事和合者，与前者同一味。 对此明我事由。 大王！ 睹库罗苦行者与帕利迦苦行尼彼等两人俱是阿兰若住者，专心远离，追求最上义，依苦行之威力而令热至梵天界。 尔时，天主帝释朝夕侍彼等来。 帝释对彼等以畏敬之慈熟虑，於未来见彼等皆失两眼。 见彼等如是言：『尊者！ 从我言。 尊者！ 卿等生一子为幸。 其子应是卿等之侍者、扶助者。』『帝释！ [P. 178] 止。 勿如是言！』彼等不受纳彼其言。 哀愍、悲愍，欲饶益之帝释即二度、三度言：『从我言。 尊者！ 卿等生一子为幸。 其子应是卿等之侍者、扶助者。』三度对彼等言：『帝释！ 止。 勿陷我等於无益。 何时不坏此身耶？ 此身坏。 坏法现坏，〔未来亦〕坏，大地破坏，虚空亦陨，岩石之顶亦陨，日月亦陨故，我等不乐世间法。 以後卿勿再来我等之面前。 若来者是认卿为不饶益者。』从此，天主帝释不得彼等之心，畏敬合掌而乞言：『若不得从我言者，苦行尼有经水，有月华之时，卿以右手拇指摩触其脐。 依此，彼之苦行尼姙娠。 此之和合（摩触）以致入胎。』『帝释！ 我得从卿之言，依唯彼之所作，我等之苦行应不破。 然』而承认。 然其时，天界有一天子。 彼增修善根，寿尽，为寿尽之时，虽於转轮王之家，亦得所欲而生。 时，天主帝释近於其天子，如是乞言：『汝，然，日辉映於汝，汝目的成就之日到来。 我为汝趣於近侍， [P. 179] 汝欲居住於彼欢愉之场所，欲再生於适当之家。 由於美丽之父母所生育。 然从我之言。』二度、三度合掌於头上而乞。 依此彼之天子如是言：『卿！ 卿之再三再四称赞其家者何耶？』『是睹库罗行者与帕利迦苦行尼。』彼闻其言而满足、承受，如是言：『卿！ 卿之望处为佳。 我正思索或卵生、或胎生、或湿生、或化生思惟再生於如何之家耶？ 我再生於所希望之家。 卿！ 我愿再生於胎生之家。』时，帝释考量再生之日而告苦行者言：『某日苦行尼有经水，有月华。 尊者！ 其时，卿以右手之拇指摩触其脐。』大王！ 是日，苦行尼有经水，有月华。 又天子於彼处现在而有。 苦行者以右手之拇指摩触苦行尼之脐。 如是有此等之三事和合。 由脐摩触而苦行尼欲望生。 然而其欲望唯依脐之摩触。 卿勿思交合其和合。 嬉戏亦致〔三事〕和合而有，饶舌亦致〔三事〕和合而有。 熟虑亦致〔三事〕和合而有。 因以前之欲望，依摩触〔三事〕和合而生。 而依其和合而有入胎。 大王！ 无交合依摩 [P. 180] 触而有入胎。 大王！ 譬如燃烧之火不接触而除去近物之冷。 大王！ 无交合亦依摩触而有入胎。 大王！ 依四有有情入胎，即依业、依胎、依家、依请愿。 然，一切彼等有情者是由业生，由业而现。 大王！ 如何依业，而有有情之胎耶？ 大王！ 增修善根之有情者或刹帝利大家、或婆罗门大家、或长者大家、或天、或卵生、或胎生、或湿生、或化生再生於所欲处。 大王！ 譬如有富贵、大财、大富而金银多、调度资具多、财谷多、亲族多之人，或下婢、或下仆、或材里、或聚落、或乡、或地方、或任何於心所望支付二倍之财而买。 如是，大王！ 增修善根之有情者或刹帝利大家、或婆罗门大家、或长者大家、或天、或卵生、或胎生、或湿生、或化生再生於所欲处。 如是，依业而有有情之入胎。 如何依胎而有有情之入胎耶？ 大王！ 鸡依风而有入胎。 鹤依雷鸣而有入胎。 一切之天者是不宿胎之有情。 彼等有情依种种之方法而有入胎。 大王！ 譬如人人住於地上有种种之风姿。 有人由前而被，有人由後而被，有人裸体，有人结髻，有人 [P. 181] 穿上白布，有人结华鬘，有人着黄色之袈裟衣，有人着袈裟衣结髻，有人结螺发而穿树皮，有人以兽皮为衣，有仙人着树叶，有人掩树叶。 一切彼等之人以种种之风姿住於地上。 大王！ 一切彼等有情，如是，於彼等依种种之方法而有入胎。 如是，依胎而有有情之入胎。 如何依家而有有情之入胎耶？ 大王！ 家有四家，即卵生、胎生、湿生、化生。 若香阴由何处而来再生於卵生家，其卵生乃至再生於胎生家湿生家化生家，其化生。 於各家，相应於彼之有情生。 大王！ 譬如任何之兽鸟，若近於须弥山王黄金所成之北侧，彼等一切失去自身之色而为黄金色。 大王！ 如是，香阴由何处而来宿於卵生者，失自性而为卵生。 乃至宿於胎生、湿生、化生，失自性而为化生。 如是依家而有有情之入胎。 [P. 182] 依如何请愿而有有情入胎耶？ 大王！ 此处无子而有多财、信具足、持戒、善美、勤俭之家。 而且又增修善根而死去之一天子。 时，天主帝释哀愍其家而请愿其天子言：『卿！ 愿〔生〕於彼家大妃之胎。』彼依其请愿而愿〔生〕於其家。 大王！ 譬如祈望福德之人，请意修习之沙门，以『若此人来者，为全家之幸福』令来家。 大王！ 如是，天主帝释请彼之天子来其家。 如是，依请愿而有有情之入胎。 大王！ 苏凡那沙玛请天主帝释入帕利迦苦行尼之胎。 大王！ 苏凡那沙玛作福业，父母持戒、善美而请愿者为堪能者。 依三者之心愿，苏凡那沙玛生。 大王！ 譬如巧於〔播种〕方法之人植种於良田。 大王！ 彼回避种子障碍之时，种子之发育有何障碍耶？」「尊者！ 不然。 不害种又将迅速发育。」「大王！ 如是，苏凡那沙玛脱离出生之障碍，依三者之心愿而生。 大王！ 卿曾闻耶？ 由於仙人之意污秽，繁华、繁荣而住民多，破灭彼大地方。」「尊者！ 然。 予曾闻。 檀达迦森林、梅奢森林、伽陵迦森林、玛檀迦森林是一切森林，为森林。 其等一切之地方依仙人之瞋意而灭。」[P. 183] 「大王！ 若繁华之地方依彼等之瞋意而破灭者，任何之物依彼等之净意而生耶？」「尊者！ 然。」「大王！ 如是，苏凡那沙玛依有力三者心之清净而生。 即依仙人而化作，依天而化作，依福业而化作。 大王！ 忆此。 大王！ 此之四天子依天主帝释之所请愿而生於良家。 何等之四耶？ 即苏凡那沙玛、俱沙王、摩诃帕那达、毘善达罗王。 此等四之菩萨依请愿而生。」「尊者那先！ 问者善说示，入胎者依卿而善说，丛林令芟除，黑暗令光明，结令解，反对者之说失光。 此然，予如是认受。」第七　正法隐没之问「尊者那先！ 依世尊而如是说：『阿难！ 今正法唯存五百年。』然，又於般涅盘之时，对普行者须跋陀所问，依世尊如是言：『须跋陀！ 此等之比丘正住者，应无世无阿罗汉。』此是无余蕴之语，此是无余地之语，此是结束之语。 尊者那先！ 若依如来言：『阿难！ 今正法唯存五百年。』者，『应无世无阿罗汉』之言是邪。 若依 [P. 184] 如来言：『应无世无阿罗汉。』然者『阿难！ 今正法唯存五百年』之言是邪。 此亦为两刀论法之问。 此比稠林更稠密，比起有力者更有力，比结节更结节，比结缚更结缚。 此向卿提出。 此处，卿恰如行於大海正中央之摩竭鱼，请示智力之宏大。」「大王！ 依世尊说：『阿难！ 今正法唯存五百年。』又於般涅盘之时，对普行者须跋陀言：『须跋陀！ 此等之比丘正住者，应无世无阿罗汉。』然，大王！ 世尊此言者义异，文亦异。 一者是教法存续期间，一者是行道之说示。 如是，此等两者互相远距。 譬如大王！ 天比地远距，地狱比天界远距，善比不善远距，苦比乐远距。 大王！ 如是，此等两者互相远距。 大王！ 然，卿之问非无益。 由其本性有所关连，应对卿说。 世尊言：『阿难！ 今正法唯存五百年。』者说示〔正法之〕灭尽，尚存有限之期间。 〔即谓〕：『阿难！ 若比丘尼不出家，正法存一千年。 〔阿难！ 女人於如来所说之法与律出家故〕。 阿难！ 今正法唯存五百年。』大王！ 如来如是言者或言正法之隐没，或呵责现观〔正法〕耶？」「尊者！ 不然。」「大王！ 宣示已失，说示尚留下之有限期间。 大王！ 譬如有失财之人，取剩下而 [P. 185] 表示人：『我财失去甚多，此为剩余。』大王！ 如是，世尊宣示已失而言：『阿难！ 今正法唯存五百年。』对人天说尚存者。 大王！ 依世尊言：『阿难！ 今正法唯存五百年。』者，是教法〔存续之〕期限。 然而，於般涅盘之时，对普行者须跋陀言：『须跋陀！ 此等之比丘正住，应无世无阿罗汉。』对沙门说示而言者，是为行之说示。 卿以〔行之〕说示与〔正法之〕期限为一味。 若卿欲者，我一味而说，意无困惑，善闻，作意。」「大王！ 譬如有湖，新水盈满，满水至边，极度涨满，堤防将筑，其湖水不减，大雨更连续下者。 大王！ 其沼之水有完尽耶？」「尊者！ 不然。」「大王！ 何故耶？」「雨相续故。」「大王！ 如是，最胜胜者之教、正法之湖是正行、戒德、作务之行无垢、清新之水满。 水之盈满道之修习更依世尊所说。 其处之诸佛子令正行、戒德、作务之行雨 [P. 186] 连续下者，最胜胜者之教湖长时久存，应无世无阿罗汉。 於此意义，世尊言：『须跋陀！ 此等之比丘正住者，应无世无阿罗汉。』又譬如大王！ 大火聚燃烧之时，人等逐次投入乾草、薪木、牛粪。 大王！ 其大火聚消灭耶？」「尊者！ 不然。 尊者！ 其大火聚愈燃烧，愈光辉。」「大王！ 如是，最胜胜者之教依正行、戒德、作务之行，燃烧光辉於十千世界。 大王！ 若其上之诸佛子具足五支精勤，恒精勤於不放逸，爱好修学〔戒定慧之〕三学，作持止戒持戒圆满，如是此最胜胜者之教愈长时久住，应无世无阿罗汉。 於此意义，世尊言：『须跋陀！ 此等比丘之正住，应无世无阿罗汉。』又譬如大王！ 若不断光滑、平坦、善磨、有光泽、无垢之镜，以柔软、精细之磨纷以磨之者。 大王！ 於其镜生垢、泥、尘、埃耶？」「尊者！ 不然。 必更无垢。」「大王！ 如是，最胜胜者之教者本来无垢，远离烦恼之垢、尘、埃。 若诸佛子依正行、戒德、作务之行、〔烦恼之〕损减、头陀支而修学最胜胜者之教，如是此最胜 [P. 187] 胜者之教长时久住，应无世无阿罗汉。 於此意义，世尊言：『须跋陀！ 此等之比丘正住者，应无世无阿罗汉。』大王！ 师（佛）之教以行为根本，以行为精髓。 只行不隐没即存。」「尊者那先！ 卿言正法之隐没，其正法之隐没者何耶？」「大王！ 有三隐没。 何等为三耶？ 即证得隐没、行道隐没、外相隐没。 大王！ 〔正法〕证得隐没时，善行道者亦无法现观。 〔正法〕行道隐没时，学制度隐没，唯〔正法〕外相存。 〔正法〕外相隐没时，相传断绝。 大王！ 此等是三隐没。」「尊者那先！ 甚深之问者善明、开阐，结者解除。 反对者之说破灭，率伽那者中之最胜者，遇牛王之卿，〔彼等之说者〕失其光。」第八　世尊无余灭尽〔一切〕不善而达一切知性耶之问「尊者那先！ 如来是灭尽一切不善而达一切知性耶？ 或不善有余而达一切知性耶？」「大王！ 世尊灭尽一切不善而达一切知性，世尊无余不善。」「尊者！ 苦受曾生於如来之身耶？」「大王！ 然。 於王舍城，世尊之御足为石之破片所伤，又生赤痢，又秘结之时，耆婆用下剂，又风病之起时，随侍之长老〔为如来〕求热汤。」[P. 188] 「尊者那先！ 若如来灭尽一切不善而达一切知性，然者『世尊之御足为石之破片所伤、生赤痢』之言是邪。 若如来之御足为石之破片所伤，又生赤痢，然者『如来灭尽一切不善而达一切知性』之言是邪。 尊者！ 盖无〔不善〕业者，非所受（苦痛），一切之所受是以业为根本，依业而感受。 此亦为两刀论法之问，对卿提出。 此应依卿而解。」「大王！ 一切之所受（苦痛）者非以业为根本。 大王！ 依八因而生所受。 多人依其因而感受其受（苦痛）。 何等为八？ 大王！ 以风为因，於此或生所受。 大王！ 以胆汁为因，於此或生所受。 大王！ 以痰为因，於此或生所受。 大王！ 由〔此等三者之〕和合，於此或生所受。 大王！ 由季节之变化，於此或生所受。 大王！ 由不规则之生活，於此或生所受。 大王！ 由激烈之伤害，於此或生所受。 大王！ 由业之异熟，於此或生所受。 大王！ 甚多人依此等八因而感受其受。 此中，一切〔宿〕业为苦痛之有情，除外〔宿业以外之〕因，彼等之言是邪。」「尊者那先！ 风、胆汁、痰〔此等三者〕和合，季节之变化，不规则之生活，激烈之伤害，此等一切以业为因，此等一切依业而生。」「大王！ 若此等一切以业为因之疾病，区别此等之标识者应不存在。 大王！ 风动 [P. 189] 乱之时，依十种〔之因〕动乱，即冷、煖、饥渴、过食、起立、过劳、疾走、伤害、业、异熟。 此中，最初之九种於过去与未来皆不生起，唯於现在生起。 是故，不应言：『一切受（苦痛）者由业而生。』大王！ 胆汁动乱之时，依三种〔之因〕动乱。 即依冷、煖、异常之食。 大王！ 痰动乱之时，依三种〔之因〕动乱。 即依冷、煖、饮食。 大王！ 风、胆汁、痰动乱而混合，惹起彼等之受（苦痛）。 大王！ 由季节之变化而生受是依季节之变化而生起。 大王！ 由不规则之生活生受是依不规则之生活而生起。 大王！ 由激烈之伤害生受是依〔偶然〕所发生之事，依业之异熟。 大王！ 由业之异熟生受是依前生所作之业而生。 如是，大王！ 由异熟而生者少，由其他之物者多。 愚者言：『一切唯依业之异熟而生。』者是过言。 无佛智而不能示定其业。 大王！ 世尊之御足是石破片之伤所受（苦痛），非以风因，非以胆汁因，非以痰因，非由〔此等三者之〕和合而生，非由季节之变化而生，非由不规则生活而生，非由业异熟而生。 不外由激烈伤害而生。 大王！ 提婆达多几百千生之间，对如来怀憎恶。 彼由其憎恶，取大重石，想：『落於〔如来〕头上。』而放之。 然，尔时其他 [P. 190] 二石头来，其石不达如来之前，受止之，恰如两手受止。 由二石头之冲突，石断片碎破，落於世尊之御足而出血。 大王！ 世尊此受（苦痛）或由业异熟而生，或由〔偶然〕所发生。 除此以外无其他受（苦痛）。 譬如，大王！ 或由田之恶种子不能发育耶？ 抑或由种子恶而种子不能发育耶？ 大王！ 如是，世尊之此受是由业之异熟而生耶？ 抑是由〔偶然之〕所发生耶？ 除此以外无其他之受。 大王！ 譬如或由於胃之恶而食物不能消化耶？ 抑是或由食物之恶而食物不能消化耶？ 大王！ 如是，世尊之此受是由业之异熟而生，或由〔偶然〕所发生。 除此之外无其他之受。 然，大王！ 世尊无由业异熟而生之受，无由不规则生活而生之受，由余他之因而生之受不生。 然而，不仅如此，依其受不能夺世尊之命。 大王！ 於此四大所造之身体，其快、不快、净、不净之受是随之到来。 譬如，大王！ 投於空中之土块落於地上。 大王！ 其土块依前世所作而落於地上耶？」「尊者！ 不然。 尊者！ 对於大地，大地所感受善不善业〔果〕之因是不存在，尊者！ 彼等之土块落地上者，非〔前世之〕业，即依现在之因。」「大王！ 如来恰如大地，如是应见。 恰如彼等之土块落大地非依前世之所作。 大 [P. 191] 王！ 如是，其石之破片落如来之御足非前世之所作。 大王！ 譬如人人耕掘大地。 大王！ 彼等之人人依前世之所作而耕掘大地耶？」「尊者！ 不然。」「大王！ 如是，落於世尊之御足令出血之石非依前世之所作而落於世尊之御足。 大王！ 赤痢生於世尊其病非依前世所作而生，唯依〔风、胆汁、痰三者之〕和合而生。 大王！ 世尊亦生任何肉体之病，其病非世尊之业所生，由其等六因中之一而生。 大王！ 依天中天之世尊，相应部之最胜寄与，於对尸婆耶之解答，如是所说。 『尸婆！ 於此，以痰为因，某所受（苦痛）生。 尸婆！ 於此，以痰为因，或所受之生由身亦可知。 尸婆！ 於此，以痰为因，或所受之生於世间亦以事实确认。 尸婆！ 然，沙门婆罗门有如是之说，有如是之见，言：「人士之感受，或乐，或苦，或不苦不乐其全部以前生之所作因。」此乃越过自己之所知，认为超过於世间之事实。 是故我言：「邪是於彼等沙门婆罗门。」尸婆！ 以胆汁为因，於此或所受（苦痛）生。 乃至 [P. 192] 尸婆！ 以风为因，於此某所受生乃至尸婆！ 由三者之和合，於此某受生乃至尸婆！ 於此，由季节之变化，於此某所受生乃至尸婆！ 由不规则之生活，於此某所受生乃至尸婆！ 由激烈之伤害，於此某所受生乃至尸婆！ 由业之异熟，於此某所受生。 尸婆！ 於此，由业之异熟，某所受生由身亦可知。 尸婆！ 於此，由业之异熟，某所受之生，认为亦世间之事实。 尸婆！ 然，沙门婆罗门，有如是之说，有如是之见，言：「人士之感受，或乐，或苦，或不苦不乐者，全部以前世之所作为因。」此乃越过自己之所知，认为越过世间之事实。 是故我言：「邪者於沙门婆罗门。」』大王！ 如是，一切之受（苦痛）非由业之异熟而生。 大王！ 灭尽一切之不善後，世尊忆达於一切知性。」「善哉，尊者那先！ 彼然，予如是认受。」第九　如来更作彼以上事之问「尊者那先！ 卿等言：『如来一切应作之事於菩提树下皆圆成，如来更无应作彼以上之事，又无已作之增益。』然，知其此三个月之宴坐。 尊者那先！ 若如来一切应 [P. 193] 作於菩提树下皆圆成，如来更无应作彼以上之事，又无已作之增益，然者『三个月宴坐』之言是邪。 若三个月之宴坐，然者『如来一切应作於菩提树下皆圆成，〔如来更无应作彼以上之事，又无已作之增益〕』之言是邪。 应作已作者无宴默，尚应作者唯有宴默。 譬如患病者之需医药，而无病者不需医药；空腹者需食物，而非空腹者无需食物。 尊者那先！ 如是，应作已作者无宴默，尚应作唯有宴默。 此亦为两刀论法之问。 对卿提出，此依卿而可以理解。」「大王！ 如来一切应作於菩提树下皆圆成，如来更无应作彼以上之事，又无已作者之增益。 而且世尊有三个月之宴坐。 大王！ 宴默有许多之功德。 一切之如来亦宴坐而达於一切知性，随念其善功德尚习宴默。 大王！ 譬如有人，由王赐所赐物，虽 [P. 194] 受财富，随念其善功德而继续随侍王。 大王！ 如是，一切如来亦宴坐而达一切知性，随念其善功德尚习宴默。 大王！ 譬如病苦陷於重态之人服用医药而痊癒，随念其善功德而继续服药。 大王！ 如是，一切如来亦宴坐而达一切知性，随念其善功德尚习宴默。 大王！ 宴默之功德有此等二十八，诸如来见彼等功德习宴默。 何等为二十八耶？ 大王！ 於此，宴默而守护宴坐者，增长寿命，附与体力，阻止罪过，除却不名声，持来名声，除遣不乐，附与快乐，除却怖畏，令其无畏，除去懈怠，令生精进，除却贪欲，镇瞋，灭痴，灭慢，破却寻，令心专一，使意柔软，令生欣喜，令有尊严，令生利得，令受尊敬，令得喜悦，令生庆喜，令见诸行之本性，令超脱有之结生，附与一切沙门位。 大王！ 此等之二十八是宴默之功德，诸如来见其功德习宴默。 然，大王！ 诸如来欲享受寂静、安乐等至之乐，确立思念习宴默。 大王！ 诸如来依四种理由习宴默。 何等为四耶？ 大王！ 诸如来为所住安乐习宴默，诸如来为无罪过功 [P. 195] 德增大习宴默，为向无余圣者之通路，故诸如来习宴默，为一切诸佛之赞叹、称扬、称赞、叹誉，故诸如来习宴默。 大王！ 诸如来依此等四种理由习宴默。 大王！ 诸如来如是修习宴默。 尚非有所应作之事，又不为已作之增益。 诸如来唯见殊胜之功德而修习宴默。」「善哉，尊者那先！ 彼然，予如是认受。」第十　四神足之问「尊者那先！ 依世尊如是说：『阿难！ 於如来修习四神足、多修、熟达、究竟、修得、精通、善发企。 阿难！ 如来若欲者，或可住一劫间，或住劫余之间。』然，又言：『如来从此过三个月当般涅盘。』尊者那先！ 若依世尊而言：『阿难！ 如来修习四神足、多修、熟达、究竟、修得、精通、善发企。 阿难！ 如来若欲者，或可住一劫间，或住劫余之间。』然者，限定三个月是邪。 若依如来言：『如来从此过三个月当般涅盘。』然者『阿难！ 如来修习四神足、多修、熟达、究竟、修得、精通、善发企。 阿难！ 如来若欲者，或可住一劫间，或住劫余之间』此言是邪。 诸如来无无处随便放言者。 诸佛不作虚妄之言，世尊作真实之言，作无疑义之言。 此亦两刀论法之问。 甚深微妙难解明。 此向卿提出。 卿破此见网，破反对者之说。」[P. 196] 「大王！ 依世尊如是说：『阿难！ 如来修习四神足、多修、熟达、究竟、修得、精通、善发企。 阿难！ 如来若欲者，或可住一劫间，或住劫余之间。』然，又言：『限定三个月，其劫是意味寿命之期间。』大王！ 世尊非如是宣称自己之力。 大王！ 世尊如是宣称神通力：『阿难！ 如来修习四神足乃至或可住劫余之间。』大王！ 譬如於王有迅速如风，速力之骏马。 王於市民、地方民、兵士、官吏、婆罗门、长者、近臣之中，称扬其速力，如是言：『予有此优秀之骏马，若欲者巡行於海周边之大地，一瞬间可归来此处。』而於众中虽不示其速力，其速力仍存，而彼巡行於海周边之大地，一瞬间得归来。 大王！ 如是，世尊如是宣称神通力之广大，坐於三明六通之阿罗汉，无垢、漏尽之人天中，如是言：『阿难！ 如来修习四神足、多修、熟达、究竟、修得、精通、善发企。 阿难！ 如来若欲者，或可住一劫间，或住劫余之间。』大王！ 而且，世尊其神通力仍存，世尊依神通力，得或住一劫间，得或住劫余之间。 然，世尊示神通力於彼大众。 大王！ 如来不欲一切之有，如来排斥一切之有。 大王！ [P. 197] 依世尊如是说：『诸比丘！ 例如粪虽少量亦有恶臭。 诸比丘！ 虽少量之有，我亦不称赞。 虽一弹指间，亦不称赞之。』大王！ 世尊见一切种类之有如粪，为神通力，令对有生欲贪耶？」「尊者！ 不然。」「大王！ 然者，世尊如是宣称神通力，作如是之狮子吼。」「善哉，尊者那先！ 彼然，予如是认受。」 发布时间：2025-06-30 12:17:59 来源：班超文学网 链接：https://www.banceo.com/article/17575.html