标题：庄子解卷二·内篇 内容： 齐物论当时之为论者夥矣，而尤盛者儒墨也：相竞于是非而不相下，惟知有己，而立彼以为耦，疲役而不知归。 其始也，要以言道，亦莫非道也。 其既也，论兴而气激，激于气以引其知，泛滥而不止，则勿论其当于道与否，而要为物论。 物论者，形开而接物以相构者也，弗能齐也。 使以道齐之，则又入其中而与相刃。 惟任其不齐，而听其自已；知其所自兴，知其所自息，皆假生人之气相吹而巧为变；则见其不足与辨，而包含于未始有之中，以听化声之风济而反于虚，则无不齐矣。 故以天为照，以怀为藏，以两行为机，以成纯为合，而去彼之所谓明，以用吾真知之明；因之而生者，因之而已，不与之同，不与之异，惟用是适；则无言可也，虽有言以曼衍穷年，无不可也。 不立一我之量，以生相对之耦，而恶有不齐之物论乎？ 此庄生之所以凌轹百家而冒其外者也。 南郭子綦隐几而卧，仰天而嘘，嗒焉似丧其偶。 偶一作耦。 评曰：无我无人。 颜成子游立侍乎前，曰：何居乎？ ！形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？ 今之隐几者，非昔之隐几者也。 评曰：昔犹有辨，今忘言。 子綦曰：偃！ 子游名。 不亦善乎，而问之也！ 今者吾丧我，汝知之乎？ 〔解曰〕 昔者子綦之隐几，尝有言以辨儒墨矣，至是而嗒焉忘言；子游见其丧偶之心矣，故问。 夫论生于有偶：见彼之与我异，而若仇敌之在前，不相下而必应之。 而有偶生于有我：我之知见立于此，而此以外皆彼也，彼可与我为偶矣。 赅物之论，而知其所自生，不出于环中而特分其一隅，则物无非我，而我不足以立。 物无非我者，惟天为然。 我无非天，而谁与我为偶哉？ 故我丧而偶丧，偶丧而我丧，无则俱无，不齐者皆齐也。 言生于心，有言有我，则舍于心者，如煴火之在灰中；有心而将有言，则见于形者，如春木之欲茁发。 繇其形，知其心，窅然之丧，一壶子杜德之形矣。 汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！ 〔解曰〕 凡声皆籁也。 籁本无声，气激之而有声。 声本无异，心使气者纵之、敛之、抗之、坠之，而十二宫七调之别，相陵相夺，所谓化声也。 以无我无偶之心听之，则伶伦之巧，一呜呜已耳。 心之巧气之激岂其固然哉？ 然则唇、齿、喉、舌，一匏竹也。 气机之所鼓，因音立字，因字立义，彼此是非，辨析于毫芒，而芒然于所自出，亦恶足纪乎？ 子游曰：敢问其方。 子綦曰：夫大块噫气， 大块，地也。 噫音隘。 其名为风。 是惟无作，作则万窍怒呺； 呺音豪，号通。 而独不闻之翏翏乎？ 山林之畏佳， 翏音聊，一音溜，高貌。 畏，平声。 佳音崔，与崔嵬通，倒用之。 大木百围之窍穴：似鼻、似口、似耳， 人之鼻口耳亦似之。 似枅、 音机，欂栌也，直窍。 似圈、 圆窍。 似臼， 深窍。 似洼者， 浅窍。 似污者。 平窍。 激者， 其声止 。 者， 音哮，箭去声，其声行。 叱者， 其声出。 吸者， 其声入。 叫者， 者， 号通，哭声。 叫、 其声壮。 宎者， 宎音杳，深也。 咬者； 咬者坳，哀切声。 宎、咬其声幽。 前者唱于，而随者唱喁； 喁，愚、偶二音。 唱于，相引也。 唱喁，相应也。 泠风则小和， 泠音零，轻风也。 和音贺。 飘风则大和； 飘风，疾风也。 厉风济， 厉风，猛风也。 济，风过也。 则众窍为虚。 厉风过而风息矣，俗云飘风不终朝。 评曰：飘风大和以上，言其自取；众窍为虚，言其自已。 而独不见之调调、之刁刁乎？ 风息窍虚，但见余风之触物者，调调刁刁而已。 调调，缓也；刁刁，细也。 〔解曰〕 地本无声，因风而有声。 风亦不能为声，假山林之曲、大木之窍而有声。 两相待、两相激而声出，声无固然之体也。 似人似物，则人物之虚窍，受气之鼓动，亦如此而已。 激者、 者，叱者、吸者，叫者、 者，宎者、咬者，唱者、和者，至不齐矣，风济而还为虚。 虽有调调刁刁之余韵，皆且老洫而莫使复阳，则作而怒呺者，还其无作，而无不齐矣。 子游曰：地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。 子綦曰：夫吹万不同， 评曰：人之言万变，天吹之使然。 而使其自已也，咸其自取，怒者其谁耶？ 终于自已者，始于自取。 下文以坚白之昧终以文之纶终，皆自已也；而当其鼓气成言，何怒发也？ 谁使之耶？ 〔解曰〕 物之声不一，犹之言也；人之言不一，犹之声也。 皆比竹之类也。 其已将谓自已，其取将谓自取，而气之激于中者，岂果不容已者乎？ 浸假无知，则不足以怒发，而亦知何自而有知耶？ 故诘其为谁，而不穷其知之所自出。 大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹 。 闲闲，广博貌。 间间，乘隙也。 炎炎，凌轹貌。 詹詹，细碎也。 评曰：大小皆妄。 又评曰：以下皆求怒者而不得。 〔解曰〕 非知则言不足以繁，知有小大，而言亦随之。 小者非独小也，以大形之而见为小；大者非能大也，临乎小而见大。 然则闲闲者亦间间耳，炎炎者亦詹詹耳。 以闲闲陵小知而讥其隘，以间间伺大知而摘其所略；以炎炎夺小言之未逮，以詹詹翘大言之无实；故言竞起以成论。 万有不齐者，知之所自取，而知之所从发者又谁耶？ 故下文广诘之。 其寐也魂交， 形寂而魂合。 其觉也形开； 形动而魂驰。 评曰：言之所自生，因乎知见。 敔按：魂交形开，魂形交敝，而神不凝焉。 与接为构， 接，事物之相接者。 构，交结也。 日以心斗；缦者，窖者，密者； 缦，音瞒，巾车也。 窖，藏也。 密，深也。 三者皆覆藏深固意。 小恐惴惴，大恐缦缦。 缦，读莫半切，宽心貌。 大恐勉为宽心之状。 其发若机括，其司是非之谓也。 捷辨伤人。 其留如诅盟，其守胜之谓也。 坚持己见。 其杀如秋冬， 杀，所界切。 以言其日消也； 一往之气，气尽而衰。 其溺之所为之不可使复之也。 虽日消而必不可改。 其厌也如缄，以言其老洫也； 厌音压。 缄，封也。 老洫谓熟路成沟也。 封于所知所见之中而成沟不变也。 近死之心，莫使复阳也。 死于成心，便无生气。 喜、怒、哀、乐，虑、叹、变、慹， 慹音聂，惧也，又不动貌。 虑，谋其将来；叹惜其已往；变，迁而游移；慹，惧而株守。 姚佚、启态， 八者情动而其态百出矣。 姚佚，一作姚妷。 乐出虚， 无定。 蒸成菌， 无根。 日夜相代乎前，而莫知其所萌。 〔解曰〕 此极言知之所酿成，为学术机变无穷之终始也。 夫魂交而不知知之所自往，形开而不知知之所自来；寐与觉均此一身，至人之所不分，而为物论者，乘觉以动，遂殊乎寐。 岂寐者非我，而觉乃为我乎？ 形一开，而所接之境或攻或取，以相构结。 乃以是其所是，非其所非，藏之固缦者三句 。 而持之以战栗；小恐二句 。 一往不复，穷工极辨，趋于一途而他皆不恤；发如机括八句 。 迨乎力尽知索，衰老以止。 其厌也二句 。 要皆不出于一隙之知，念念相续，言言相引，无有知其所自萌者，抑无有欲知其萌者；颠倒于八情之中，皆听其如乐之出虚，蒸之成菌。 夫果有萌耶？ 则未有不可知者也。 而果谁为之萌乎？ 下重诘之。 已乎！ 已乎！ 旦暮得此，其所繇以生乎！ 非彼无我，非我无所取。 是亦近矣， 彼谓外物。 以为所引亦近是。 而莫知其所为使。 若有真宰，而特不得其朕； 兆也。 可行已信，而不见其形， 自信为然而遂行之，非有定形之可见。 有情而无形。 有所发而无可据。 百骸、九窍、六藏，赅而存焉， 赅音该，备也。 吾谁与为亲？ 汝皆说之乎？ 其有私焉？ 三句皆诘词。 谁亲耶？ 皆悦耶？ 有私耶？ 自问则曰吾，问人则曰汝。 如是皆有为臣妾乎？ 其臣妾不足以相治乎？ 其递相为君臣乎？ 其有真君存焉？ 四句皆疑词。 疑其有真君，非果有也。 按此与《楞严》七去征心相似。 如求得其情与不得，无益损乎其真。 评曰：全不与至真之理相应。 〔解曰〕 此以遍求其所萌而不得也。 使其知已也，则一已而无不已，可勿更求其萌矣。 不然而试求之。 得之以生者，性也；而此与接为构而始有，至于老洫近死，而不可复阳，是出虚之乐，吹止则阕，蒸成之菌，乍荣而萎，其非性明矣。 则或谓彼与我相待而成，如磁芥之吸于铁珀，此盖无所萌者，而抑不然：我不取则物固莫能动也。 盖以为有萌而终不得其萌。 以为无萌，而机之发也必自我，留而守者必有据，厌而缄也必有藏。 意者其有真宰乎？ 乃可行已信，而未信之前无朕；惟情所发，而无一定之形，则宰亦无恒，而固非其真。 是不得立真宰以为萌矣。 抑其因形之开而始发也，疑其依形以为萌也；乃骸也，窍也，藏也，皆以效于知者。 其散寄之乎？ 则一人之身而有异知耳，目不相喻，内外不相应矣。 既非散寄，则必依其一以为主，而私有所悦。 将指此官骸窍藏，何者为主，而何者为臣妾？ 于是而疑之曰，官骸窍藏之外，有真君焉。 而虚而无倚者，不足以相役，不足以相君。 君且不得，而况其真，历历求之，了无可据。 然则莫知其萌者，果非有萌也。 天之化气，鼓之、激之，以使有知而有言，岂人之所得自主乎？ 天自定也，化自行也，气自动也，知与不知无益损焉；而于其中求是非之所司，则愚甚矣！ 一受其成形，不亡以待尽；与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止 ，不亦悲乎！ 为天所吹，不能自主，故可悲。 终身役役而不见其成功，苶然疲役 苶音聂，疲貌。 刊本作 ，误。 而不知其所归，可不哀耶！ 人谓之不死，奚益？ 其形化，其心与之然，可不谓大哀乎！ 人之生也，固若是芒乎？ 芒，昧也。 尽一生之云为，皆芒昧也。 不知为谁而怒也 。 其我独芒而人亦有不芒者乎？ 人人尽然，何足深较。 〔解曰〕 所谓君者无君也，所谓宰者无宰也。 天吹之而成籁，天固无益损，而人恶得有是非乎？ 然而因知立言，因言立辨，以心斗物，以物斗心，相刃相靡，形化心亡而后已。 其芒昧也，可哀矣哉！ 我与之俱昏昏，而何能使人昭昭？ 人无有不昏昏，而何用使之昭昭耶？ 天之静而不受人之益损者，儒听其为儒，墨听其为墨，朗然大明，自生自死于其中，而奚假辨焉。 夫随其成心而师之，谁独且无师乎？ 奚必知代而心自取者有之，愚者与有焉。 评曰：不但知世事而取一端以为是者有成心也，愚者亦有成心焉。 敔按：愚者自智，则智者亦愚而已。 未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。 是以无有为有。 未有成理昭然于心，而豫设是非之辨，皆心所造作，非理本然也。 昔，昨日也。 今日方适越，而昨日已至，此惠子之言，庄子用之，以见必无此事。 无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！ 人各以成心为论，谁能止之？ 方以智曰：禹之神，惟勤俭不自满假而已。 〔解曰〕 乍作乍已，而终芒于所自萌，一言不足以立，而炎炎詹詹且无穷焉，其所挟以为己信之情者，成心而已。 成心者，闲闲间间之知所成，于理固未有成也。 无可成而姑逞其词，以是其所是，非其所非；一气之所激，笙簧聒耳，辨之不胜辨也，无容奈何者也。 夫言非吹也。 吹无成响，言则因成心而立言。 言者有言，其所言者，特未定也。 虽有言，而是非固不定也。 果有言耶？ 果有所见而立言乎？ 其未尝有言耶？ 抑漫然言之耳。 其以为有异于 音，亦有辨乎，其无辨乎？ 评曰：皆天使之言耳。 音寇，鸟在壳中，会意。 方以智曰：禽言如鹊则报喜，鸦则报凶，布谷催耕，鹳鸣审雨，可听之为准。 音未定，则不可为准矣。 〔解曰〕 使言而仅如吹欤？ 洪纤虽殊而不相争轧。 言则有立言之旨，是非相竞而其乱滋甚。 乃其所言之是非，惟气所激，以淫于知而无定理，则固可视之如 音，一气至而鸣耳，是非奚足论哉！ 道恶乎隐而有真伪？ 言恶乎隐而有是非？ 有真伪是非，故至理以隐。 道恶乎往而不存！ 言恶乎存而不可！ 道隐于小成，言隐于荣华。 故有儒墨之是非， 评曰：一篇提要。 以是其所非而非其所是。 欲是其所非而非其所是，则莫若以明。 欲之者，其成心也；即下文所谓其好之欲以明之也。 浮明而以之，乃自谓以明，愈明而愈隐矣。 〔解曰〕 无言非言也，无道非道也。 同为天气之所动，则言皆可言。 知之所及，不能超乎道外，有曲、有全，有左、有右，而道皆可道。 限于其知以为成心，而凭气之所鼓，不知其两可，两不可，而独有所是，偏有所非，小成之知见，成百家之师说，而儒墨其大者也。 儒墨争饰其荣华，而道隐矣，两可之言亦隐矣。 夫其所以的然争辨于是非者，自谓明也。 斤斤然持而以之，而岂真明也哉？ 明与知相似，故昧者以知为明。 明犹日也，知犹灯也。 日无所不照，而无待于炀。 灯则或炀之，或熄之，照止一室，而烛远则昏，然而亦未尝不自谓明也。 故儒墨皆曰吾以明也。 持其一曲之明，以是其所已知，而非其所未知，道恶乎而不隐耶？ 物无非彼，物无非是。 是，此也。 自彼则不见，自知则知之。 故曰彼出于是， 此。 是 此。 亦因彼，彼是 此。 方生之说也。 虽然，方生方死，方死方生； 评曰：言止乎所见曰死，又出一议曰生。 刘辰翁曰：有彼方生得此，故曰彼是方生之说也。 虽然，彼是生而是非死也，是非生而彼是死矣。 方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。 是以圣人不繇，而照之于天，亦因是 此。 也是。 此。 亦彼也，彼亦是 此。 也彼亦一是非，此亦一是非。 果且有彼是 此。 乎哉？ 果且无彼是 此。 乎哉？ 彼是 此。 莫得其偶，谓之道枢。 道本无偶。 不立偶以敌人，合乎道矣。 枢， 句。 始得其环中，以应无穷。 合于道枢，则得环中。 范围众有而中虚曰环中。 是亦一无穷，非亦一无穷也。 故曰莫若以明。 评曰：是非无穷，皆自谓以明者所生。 敔按：应无穷，应是非也。 两莫若以明，与后此之谓以明，读《庄》者多混看，《解》中分别观之。 〔解曰〕 夫其所谓是非者，岂是非哉！ 彼此而已矣。 我之所谓彼，彼之所谓我也，无定名也。 见此之为此，而不知彼之亦有其此，自知而不知彼，遂怙之以为明；两相排而益引其绪，以相因而生，则立此而彼方生，使无此而彼不足以生矣。 故有儒而后墨兴，有墨而后儒之说盛。 夫相倚以生，则相倚以息，相倚以可其可，相倚以不可其不可，则攻人者召攻之媒也。 若是，而圣人其屑以之哉？ 天之所籁，鸣虽异，而于天无益损也；任物之吹而无倚焉，则无所不照矣。 虽然，亦因彼因此之现在吾前而照之耳。 使无儒无墨，圣人亦奚照乎？ 照亦圣人之不得已而因焉者也。 释亦因是句。 照之而彼此皆休矣，皆均矣。 其所因者忘，而道定于枢；无穷之化声，以不应应之，而无不可应矣。 若彼无穷之化声，生彼此之是非，则惟持其一曲之明而已矣。 一曲之明，亦非不明也；故小知大知争炫其知。 而照之以天者，无我无此，无耦无彼，固不屑以此为明也。 以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。 以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。 天地一指也，万物一马也。 可乎可，不可乎不可。 人谓之可则可，谓之不可则不可。 道行之而成，物谓之而然。 是非皆人之所造。 恶乎然？ 然于然。 恶乎不然？ 不然于不然。 物固有所然，物固有所可。 虽不然、不可者，必有其然者、可者。 无物不然，无物不可。 合而言之，则无不然，无不可矣。 故为是举莛与楹， 莛， 丝筦也，小而弱；楹，前柱也。 厉与西施， 厉，癞，恶病也。 恢恑憰怪， 恑音诡，憰音谲，与诡谲通，皆变异意。 道通为一。 其分也，成也；其成也，毁也。 凡物无成与毁，复通为一。 〔解曰〕 指之屈伸，因作用而成乎异象。 马之白黑，因名言而为之异称。 局于中者执之，超于外者忘之。 故以言解言之纷，不如以无言解之也。 浸使白其黑而黑其白，屈其伸而伸其屈，则名与象又改矣。 则天地万物，岂有定哉？ 忘言忘象，而无不可通，于以应无穷也，皆无所碍。 照之以天，皆一也，但存乎达之者尔。 惟达者知通为一，为是不用而寓诸庸。 庸也者，用也； 随所用而用之，无容言也。 用也者，通也；通也者，得也。 适得而几矣，因是已。 已，止也，谓因是而即止也。 止谓止而不辨。 〔解曰〕 立言者，析至一而执一偏以为一，以为道体。 夫缘用而体始不可废，如不适于用而立其体，则骈母枝指而已。 达者不立体而惟用之适。 用爱于亲，不待言无事于兼也，爱亲而已。 爱有可兼，不待言无私于亲也，兼爱而已，用乎其不得不用，因而用之，其用也亦寓焉耳。 适得而几，奚有于自立之体哉？ 故言可已也，因乎彼此而通之，用无不适，而言可已矣。 已适而用亦可已矣，知亦可已矣，如寓者之不留于逆旅。 又何必于儒墨两端之外别立一宗哉！ 已而不知其然谓之道。 劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。 何谓朝三？ 曰：狙公赋芧，曰：朝三而暮四，众狙皆怒；曰：然则朝四而暮三，众狙皆说。 狙，子余反，又七虑反，猿属。 狙公，养猿猴者。 芧音叙，又羊诸反，橡子也。 朝三暮四，朝三升，暮四升也。 名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。 评曰：要之不出乎环中。 〔解曰〕 适得而几，本无必然之可据。 时过事已，忘言忘知，而恶有然哉！ 必欲知其然者，如狙知四之为多，而迷暮之止三；喜则见同，怒则见异，又岂能固有其知乎？ 亦因彼此之适然者而挟之不舍。 故用亦可寓也，不可执也。 执则亦劳神明为一，而不知通于大同也。 是以圣人和之以是非，而休乎天均，是之谓两行。 两行，两端皆可行也。 适得而已。 〔解曰〕 时过事已而不知其然，则是可是，非可非，非可是，是可非，休养其大均之天，而不为天之气机所鼓，则彼此无所不可行矣。 无不可行者，不分彼此而两之。 不分彼此而两之，则寓诸庸者，彼此皆可行也，无成心也，不劳神明为一也，不以无有为有也。 如是，则天岂能吹其籁，而众窍之虚，不待厉风之济矣。 古之人，其知有所至矣。 恶乎至？ 有以为未始有物者，至矣、尽矣，不可以加矣。 其次以为有物矣，而未始有封也 。 自立己说曰封。 其次以为有封焉，而未始有是非也。 因而是己非人。 是非之彰也，道之所以亏也。 〔解曰〕 有封者，物自物，我自我；我偶两未能丧，而为气之所鼓，以与物相刃相靡于是非，若宋荣子是已。 有物则有待，若列子是已。 皆限于所知，而不至于未始有物之天。 其所不至，则其所亏也。 道之所以亏，爱之所以成。 护其成心，爱而不舍。 果且有成与亏乎哉？ 果且无成与亏乎哉？ 评曰：究竟不能损益其真。 有成与亏，故昭氏之鼓琴也。 昭氏名文，古善琴者。 自成以亏道，则以其所知者鸣。 无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。 评曰：知不能成，道不可亏，则止矣。 昭文之鼓琴也，师旷之枝策也， 枝，柱也。 策，杖也。 瞽者柱杖，举而击节赏音。 惠子之据梧也； 梧，琴也，据梧而吟。 三子之知， 句。 几乎皆其盛者也， 七字句。 故载之末年。 自以为盛，故终身守之。 惟其好之也以异于彼， 好即爱之所以成。 其好之也欲以明之， 所谓莫若以明也。 欲之者其成心，而谓人之莫若也。 彼非所明而明之，故以坚白之昧终； 坚白，旧注云：坚石白马之辨也。 彼非所明而明之，正与下此之谓以明对映。 而其子 其徒。 又以文之纶终， 徒为繁文牵引。 终身无成。 〔解曰〕 昭文之所鼓，师旷之所审，惠子之所吟，皆声也；与比竹之吹，山林大木之风声，自谓有别；然使离乎是非，而均之于天之所籁，则一而已矣。 有声而即其声以立是非，是以有知。 知已成而不能自舍，是以有爱。 其知之也愈盛，则爱之也终其身，而不亡以待尽。 至于言已成，是非已立，则为之嗣法者，不必有知，不必其爱，而专家以徇其师说，纶 牵引，文句繁兴，复奚恤道之亏哉？ 其以明者非明也，是古人之所不屑以者也。 若是而可谓成乎？ 虽我亦成也。 不言亦何尝不成。 若是而不可谓成乎？ 物与我无成也。 是故滑疑之耀， 滑音汨。 滑乱不定，疑而不决，恍惚之中，有其真明。 圣人之所图也。 为是不用而寓诸庸，此之谓以明。 如此乃可谓之以明。 〔解曰〕 莫若以明者，皆非明也；间间闲闲之知，争小大于一曲之慧者也。 滑疑之耀，寓庸而无是非，无成亏，此则一知之所知而为真知。 然后可谓之以明。 夫滑疑之耀者，以天明照天均：恍兮惚兮，无可成之心以为已信；昏昏然其滑也，泛泛然其疑也，而遍照之明耀于六合矣。 盖成乎爱则亏乎道，道无可成者也。 亏乎道者自亏，而无能益损乎其真，则固无所亏也。 繁言杂兴，师说各立，而适以亏道。 则尽天下之言，无可是也。 而鼓动于大均之中，乘气机而自作自已，于真无损益焉。 故两行而庸皆可寓，则尽天下之言无容非也，无所是，无所非，随所寓而用之，则可无成，可有成，而滑疑者无非耀矣。 疑儒疑墨，而非儒非墨，物论奚有不齐哉！ 知者不言，善者不辨。 有言有辨，而一如其无言无辨，斯以为圣人。 今且有言于此，不知其与是类乎，其与是不类乎？ 类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。 虽然，请尝言之。 是谓此理，不欲指言之，但曰此。 自谓今所言者，未知合乎无言之道否，则亦儒墨之类而已。 虽然姑试言之。 防人摘己而先自破之。 有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。 有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。 俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。 今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？ 又自解说：言我虽如此说之，亦未尝定执为是也。 〔解曰〕 此欲自显其纲宗，而先自破其非一定之论，期于有成，盖亦滑疑之耀也。 今且有言于此，谓有始以下之言。 是者指道而言。 不言道而言是者：标道之名为己所见之道，则有我矣；立道之实以异于儒墨之道，则有耦矣；故指现前之所大明者，无耦无名，滑疑而寓庸者曰是。 无往而非是，无有为彼者也，统天下之有无而曰是，则彼是莫得其耦矣。 既有言矣，则虽恰与是合，而亦儒墨之类矣。 故惟无言则绝类而与道类，有言则固不能然。 姑且言之如下文所云，则有谓矣。 特我之谓，推而上之，以至于无无，则虽有谓而固无谓，非气机之吹挟成心以立言者比；则有谓无谓，滑疑而不必于成，故虽有言可也。 天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。 天地与我并生，而万物与我为一。 既已为一矣，且得有言乎？ 既已谓之一矣，且得无言乎？ 一与言为二，二而一为三。 自此以往，巧歷不能得， 歷曆通。 而况其凡乎？ 故自无适有以至于三，而况自有适有乎？ 无适焉，因是已。 已，止也。 止而不辨。 〔解曰〕 道合大小、长短、天人、物我而通于一，不能分析而为言者也。 有真知者，并其通为一者而无朕，是未始有夫未始有始，未始有夫未始有无者。 一尚不立，何况自二而三乎？ 气机之作止，与无作无止者始离而为二；作与止又自别而为三。 鼓动不休，知与言互相增益，有儒有墨，儒有九家，墨不一类，以及乎坚白异同、刑名法术，姚妷启态，各炫其荣华，恶从而辨之哉？ 圣人休于天均，而不随气机以鼓动，则圣人一天也。 万籁皆于此乎取之，可以两行而无不齐于适得，则千轨万辙，无不可行。 无不可行，则无不可已，已而合于未始有之本然，以通万不齐之物论于一。 岂离众论而别有真哉？ 亦因是已之而已。 夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。 为下八德故有畛。 请言其畛：有左、有右， 同而亦异，左尊而右有力。 有伦、有义， 次序曰伦，差等曰义。 有分、有辩， 物辨曰分，言分曰辩。 有竞、有争， 言争曰竞，力竞曰争。 此之谓八德。 〔解曰〕 自有适有，而各据为心之所得，见为德而守为常以立其封，发若机括而留如诅盟，皆八德之为也，道未始有之也。 故老子曰：道失而后有德。 六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人论而不辩。 此论字，一本作议，非是。 故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。 曰，何也，圣人怀之，众人辩之以相示也。 故曰：辩也者，有不见也。 夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛， 嗛音谦，喉含物也，当吞而不吞。 大勇不忮。 道昭而不道， 昭，明之也。 明之为道，即非道。 言辩而不及， 辩有所及，即有所不及。 仁常而不成， 有常则成，因谓之仁。 不知其成也，毁也。 大成无成，故曰大仁不仁。 廉清而不信，《 国语》曰：嗛嗛之德，不足就也。 孟子曰：以其小者信其大者，奚可哉？ 自以为清，人不信之。 勇忮而不成。 忮物则己先弱丧，乌乎勇！ 五者园 音圆。 而几向方矣。 方以智曰：此中何等次第，何等分晓，是岂颟顸者所窥耶？ 〔解曰〕 圣人无自见之德，而于至不齐之物论，真知其妄动于气机。 然自取者必将自已，本无封而不足以常，则以通一者怀之，而不以示。 彼有怀而亟言之者无他，只欲以示人而已。 故为道、为言、为仁、为廉、为勇，皆自据为德而迫欲示人，则道本圆而使之向方。 方则有左、有右，有分、有辩，各为伦义，而互相竞争，我畸孤而物为仇耦矣。 圣人无不见，而焉事此！ 故知止其所不知，至矣。 孰知不言之辩，不道之道？ 若有能知，此之谓天府。 注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所繇来，此之谓葆光。 〔解曰〕 怀之，斯其光葆矣。 葆之者，非为封为畛，据为己德也；无不在吾所葆之中，故曰天府。 为天之府，则天不能以我为籁而吹之使鸣。 其为光也，不能以示人，若纷乱而无伦义，则为滑。 其可彼可是，非彼非是，而无成可师，则为疑。 葆其滑疑，以含天明，则谓之葆光。 皆知也，皆不知也。 是之谓知止其所不知。 夫乃无我无偶，而非气机之可簧鼓也。 故昔者尧问于舜曰：我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然。 其故何也？ 舜曰：夫三子者， 宗一、脍一、胥敖一。 三子，三国之君也。 犹存乎蓬艾之间。 若不释然，何哉？ 昔者十日并出，万物皆照，而况德之进于日者乎？ 〔解曰〕 十日并照，无彼是也，无小大也，无是非也，滑疑之耀，不劳神明于一以为明者也。 日在天之中，而为天所寓之庸耳。 德为天府，则十日亦其寄焉耳。 若三子存乎蓬艾之间，而与较是非，则尧与蓬艾类矣。 啮缺问于王倪曰：子知物之所同是乎？ 曰：吾恶乎知之！ 子知子之所不知耶？ 曰：吾恶乎知之！ 然则物无知耶？ 曰：吾恶乎知之！ 虽然，尝试言之。 庸讵知吾所谓知之非不知耶？ 庸讵知吾所谓不知之非知耶？ 且吾尝试问乎汝：民泾寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？ 鳅音秋。 木处则惴栗恂惧， 恂音濬。 猿猴然乎哉？ 三者孰知正处？ 民食刍豢，麋鹿食荐， 荐，稠草也。 螂且甘带， 且音疽。 螂且，蜈公；带，蛇也。 鸱鸦耆鼠。 耆，嗜同。 鼠死璞。 四者孰知正味？ 猿、猵狚以为雌， 猵狚音篇达，似猿而狗头，一名獦牂。 麋与鹿交，鳅与鱼游。 非其类而犹合。 毛嫱、丽姬，人之所美也； 毛嫱、丽姬，后世美人，而王倪言之，与庄子见鲁哀公，同一寓言。 或真以盗跖为柳下惠之兄，离朱为黄帝时人，恐漆园不任证据也。 鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。 决骤，奔蹄也。 四者孰知天下之正色哉？ 自我观之，仁义之端，是非之途，樊然淆乱，吾恶能知其辩！ 〔解曰〕 居之所安，食之所甘，色之所悦，皆切于身而为自然之觉，非与仁义是非后起之分辨等。 然且物各有适而无定论，皆滑疑也。 而况后起之知，随成心而以无有为有也。 惟葆光而为天府，则兼怀万物，而任运以寓庸，则无正无不正，听物论自取自已，而恶知其辩？ 啮缺曰：子不知利害，则至人固不知利害乎？ 王倪曰：至人神矣：大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。 若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外；死生无变于己，而况利害之端乎？ 〔解曰〕 物论之不齐，依于仁义；仁义之辩，生乎是非；是非之争，因乎利害；利害之别，极于生死。 生死者，知之生死，敔按：有知则谓之生，无知则谓之死 。 而非天之有生死也。 籁在而天吹之，籁亡而吹息，吹与息弗能损益乎天。 死生无变，则休于天均，而无有足劳其神明者。 此丧我之至，而物论无不可齐之极致也。 故归其要于此，而与《大宗师》无异旨也。 瞿鹊子问于长梧子曰： 鹊有知，梧无知。 瞿，两目惊视貌。 鹊目不宁，梧寿最长，亦寓为之名。 吾闻诸夫子：圣人不从事于务， 无所务。 不就利，不违害，不喜求， 自谓未得而求之。 不缘道； 自谓已得而缘之。 无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。 夫子以为孟浪之言， 杨慎曰：孟，古作 。 而我以为妙道之行也。 吾子以为奚若？ 长梧子曰：是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之， 旧注：丘，长梧子名；或谓夫子为孔子，而长梧子斥其名。 且汝亦大早计：见卵而求时夜， 时夜，司夜鸡也。 见弹而求鸮炙。 亟求知，何足以知！ 必至乎圣而后知之。 予尝为汝妄言之，汝以妄听之。 句。 奚旁日月，挟宇宙！ 奚，犹言何不也。 为其吻合，置其滑湣， 滑湣音骨昏，未定貌。 以隶相尊； 隶，贱役也。 无是无非，无贵无贱。 众人役役，圣人愚芚； 芚音豚，混沌不分貌。 参万岁而一成纯，万物尽然，而以是相蕴。 〔解曰〕 为物论者：皆求治也，而孰知天下之本滑！ 皆求明也，而孰知天下之本湣！ 求治，求明，而为之名曰仁义，为之辩曰是非，以要言之，利害而已矣。 此之所谓利，彼之所谓害，利害无有常者也。 本无一成之利害，而成心所师，知不屈于其域；则有欣有拒，乃以尊其所欣，贱其所拒，而争竞不已。 今夫隶，人之所贱也，而隶固有长以尊于其属，则亦未始无其尊也。 仁义是非之说，何容詹詹而炎炎耶？ 夫利害是非之辩，岂有常哉？ 或旬日而改，或旬月而改，或数十年而必改，百年而必大改，千年而尽易其故。 尧舜之名，篡贼之恶也；周孔之文，俗儒之陋也。 然则古之所贱，今之所贵；今之所是，后之所非；厉风变其南北，而籁亦异响。 若夫参万岁而一成纯者，大常而不可执，岂言论之所能及哉？ 忘言、忘知，以天为府，则真知之所彻，蕴之而已，无可以示人者。 圣人之愚芚，恰与万岁之滑湣相为吻合，而物论奚足以存！ 予恶乎知说生之非惑耶？ 予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者耶？ 丽之姬，艾封人之子也。 晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所， 王犹君也。 与王同匡床，食刍豢，而后悔其泣也。 予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？ 梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。 方其梦也，不知其梦也；梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。 且有大觉而后知此其大梦也。 而愚者自以为觉，窃窃然知之。 君乎？ 此为贵乎？ 牧乎？ 彼为贱乎？ 固哉！ 丘也与汝皆梦也，予谓汝梦亦梦也。 是其言也，其名为吊诡。 吊音的，吊，至也。 诡，异也。 万岁之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。 〔解曰〕 说生者，说其生之有知而已。 生之有知，生尽而知无寄，况万岁乎？ 知饮酒之乐，而不知哭泣之哀；知哭泣之哀，而不知田猎之乐；一开一交，哀乐相舛。 则既死之后，万岁之奚若，何能知耶？ 然则生无可说，死无可恶。 不但化声为天气之所吹，举凡官骸之用，心知之灵，皆气机之变耳。 知至于此，则生死忘而利害其小矣，利害忘而是非其泯矣，是非失而仁义其不足以存矣，仁义不存而物论之成亏无定矣。 滑焉，湣焉，以听万岁之不可知，此之谓知止于其所不知。 既使我与若辩矣： 若，汝也。 若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也耶？ 我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也耶？ 而亦汝也。 其或是也，其或非也耶？ 其俱是也，其俱非也耶？ 我与若不能相知也。 则人固受其黮暗， 黮，音啖。 黮暗，不明貌。 吾谁使正之？ 使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？ 使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？ 使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？ 使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？ 然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也耶？ 评曰：天谓之彼。 〔解曰〕 已极言是非利害生死之不可知，而要之于物论之不可与争胜。 莫非滑也，莫非疑也，莫非湣也，行其已信而不得其形，则人与俱芒而可哀莫甚矣。 彼者，滑湣之天府，不可为名而固有在之辞。 何谓和之以天倪？ 曰：是不是，然不然。 是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩。 然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。 化声之相待，若其不相待。 若其二字，两疑之词。 和之以天倪， 倪，分际也。 因之以曼衍， 曼音万。 曼衍，无极也。 所以穷年也。 忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。 评曰：天籁曰化声，气所化也。 〔解曰〕 官骸以为比竹，天之气机以吹之；知横立其中，以为封为畛，为八德，为是非，为彼是，詹詹如泠风，炎炎如飘风，皆化声耳。 化声者，本无而随化以有者也。 怒者为谁，则固不可知也。 以为必有怒焉者，则疑于有待；不知怒者之为谁，则疑于无待；皆滑湣而不得其端倪，不得已而言之。 天其倪乎！ 蕴之怀之以为天府，则倪不倪皆无不可矣。 故槁木死灰，无声而杜其化，可也。 然而不必然也。 天有其倪，而我能禁其不倪乎？ 声必有化，而我能禁其不化乎？ 两行耳，寓诸庸耳，则有言而曼衍皆庸也。 孰非两行之可寓者乎？ 生死忘而忘年，是非忘而忘义。 无要归之旨以为究竟，则槁木死灰固无妨于曼衍。 不然，既知其齐矣，而又言其齐，以异于儒墨之不齐，则亦与物论同其詹詹。 子綦之曼衍，不亦可哀乎！ 有一日之生，尽一日之曼衍，无成心而随化，以不益损乎其真，此《齐物论》之所以无伤于长言也。 罔两问景曰： 罔两，景外阴也。 景影通。 曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其无特操欤？ 景曰：吾有待而然者耶？ 吾所待又有待而然者耶？ 吾待蛇蚹蜩翼耶？ 蛇蚹，蛇腹下龃龉可以行者。 吾所待者人也，如蛇蚹蜩翼之轻也。 恶识其所以然！ 恶识其所以不然！ 〔解曰〕 此明有待无待之不可知也。 有待无待皆不可知则忘年，而方其生也固年也；忘义，而一起念一发言皆义也；如景之不离乎形也。 必舍此而为特操，以求其所以然、所以不然者，为无待之真君真宰，必不可得。 则曼衍可也，无竟可也。 庸无竟，寓之也亦无竟，两行可耳，又何拘拘于年义之外立特操欤？ 故庄生可以卮言日出而不穷。 昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。 栩栩然，喜貌。 自喻适志与！ 不知周也。 俄然觉，则蘧蘧然周也。 蘧蘧，有形貌。 不知周之梦为胡蝶与？ 胡蝶之梦为周与？ 周与胡蝶，则必有分矣。 既分梦觉为二，则有是非。 此之谓物化。 物化，谓化之在物者。 敔按：鹍化鹏，蜣蜋化蜩，鹰化鸩，田鼠化斥 ，大者化大，小者化小。 至于庄周化胡蝶，胡蝶化庄周，则无不可化矣。 当知物化有分，天均自一。 〔解曰〕 声皆化也，未有定也。 而但化为声，则亦如比竹之吹，宫商殊而交不相争，一 音耳。 是非之所自成，非声之能有之也，而皆依乎形。 有形则有象，有象则有数，因而有大有小，有彼有是，有是有非；知繇以起，名繇以立，义繇以别，以极乎儒墨之竞争，皆形为之也。 而孰知形亦物之化，而非道之成纯者乎？ 故于篇终申言物化，以见是非之在物者，本无已信之成形。 梦也，觉也，周也，蝶也，孰是而孰非？ 物化无成之可师，一之于天均，而化声奚有不齐哉？ 此以夺儒墨之所据，而使荡然于未始有无之至齐者也。 《庄子解》卷二终 发布时间：2025-08-09 12:49:14 来源：班超文学网 链接：https://www.banceo.com/article/25041.html