标题：关氏易传 内容： 蕤非聖人，五十安知天命？ 然從事于易，雖亂離中，未嘗釋卷。 蓋天命深微，莫研其極，而子明之傳，蕤粗通之。 然恨此書，亡篇過半。 今所得者，無能詮次，但隨文義解注，庶學者觸類而長，當自知之爾。 傳張晞河東先賢傳，與此傳文義略同。 蕤爲此傳。 蓋關氏門人弟子，紀師事蹟于易傳首，尊其道也。 關朗，字子明，河東解人也，有經濟大器。 或以占筭[1]示人，而不求宦達。 魏太和末，魏孝文帝年號，二十三年而崩。 并州刺史王虬，虬，文中子王通之先。 奏署子明爲記室。 嘗謂子明曰：「足下今之英賢也，不可使天子不識。」因言于孝文帝。 帝曰：「張彝、郭祚昔嘗言之，事見張太素魏書言之。 朕以卜塟[2]之道，不足見爾。」虬曰：「此人言微道深，非彝、祚所能知也。」詔見。 帝問老易，子明寄言玄宗[3]，實陳王道，諷帝以慈儉清靜爲本，而飾之以刑政禮樂。 翌日，帝謂王虬曰：「卿誠知人，關朗管樂之器，豈占筭而已。」虬拜舞稱謝曰：「昔伊尹負鼎以干成湯，今關朗假占筭[4]而謁陛下，君臣感遇，故有所因。」自是使虬與子明著成疑筮論數十篇。 即今易傳是也。 孝文帝崩。 明年，虬卒。 子明遂不仕，居臨汾山，在汾州。 授門人春秋、老、易，號關先生學。 虬長子彦，爲同州刺史，亦師焉。 謂子明曰：「彦悲先君與先生志不就。」子明曰：「樂則行之，憂則違之，何悲乎？」彦凡就子明占興亡治亂，言無不應。 然必先人事，而後語卦。 彦不能測，從容問曰：「先生每及興衰之際，必曰『用之以道，輔之以賢，未可量也』，無乃持二端乎？」子明曰：「象生有定數，吉凶有前期，變而能通，則治亂有可易之理。 君子之於易，動則觀其變而玩其占，問之而後行，考之而後舉，欲令天下順時而進，知難而退。 此占筮所見重于前王也。 故曰：『危者使平，易者使傾。』言易之變動而成功業也。 善人少，惡人多。 天陰陽半，人善惡混。 然陽晝六時，晚昏[5]皆爲陰所侵，其用事惟四時而已。 卦六爻，初上皆無正位，其用事四爻而已。 四分善人，六分惡人，故曰[6]善人少，惡人多。 以正前文也。 暗主衆，明君寡。 古今列辟，亦善少惡多。 堯、舜禪代，曠世不逢。 堯、舜善君所[7]，以禪也。 伊、周復辟，近古亦絶。 伊尹以太甲不善而放之，既善則復之。 周公以成王不明則攝之，既明則歸之。 其爲善亦均矣。 此非運之不可變，化之不可行。 蓋道攸世促，攸，長也。 求才實難。 或有臣而無君，或有君而無臣，故全之者鮮[8]矣。 仲尼曰：『如有用我者，吾其爲東周乎』，此有臣無君也；章帝曰：『堯作大章，一夔足矣』，此有君無臣也。 是以文武之業，遂淪于仲尼；禮樂之美，不行于章帝。 治亂之漸，必有所由；興廢之成，終罕所遇，易曰：『功業見乎變』，此之謂也。 變則通也。 何謂無二端？」彦曰：「周公定鼎於郟鄏，卜世三十，卜年八百，豈亦二端乎？」 史傳並言七百，獨此言八百。 蓋周以木德王天下，木生數三，成數八，故卜之三十世、八百年，必有術也。 但聖人藏用，後人莫能知爾。 以是明七百，傳之誤也。 解在第十一篇。 子明曰：「聖人輔相天地，準繩陰陽，恢皇綱，立人極，修策逈馭，長羅遠羈，昭治亂于未然，筭成敗於無兆。 故有不易之數，不定之期。 假使庸王[9]守之，賊臣犯之，終不促已成之期於未衰之運。 固曰：『周德雖衰，天命未改。』 定鼎意也。 聖人知明王、賢相，不可必遇；聖謀睿策，有時而弊。 故考之以典禮，稽之以龜策，即人事以申天命，懸歷數以示[10]將來。 或有以盛而更衰，或有過筭而不及。 或卜得合盛而反衰者，或卜得過數而反不及者，此蓋人事已弊於典禮，天命不靈於龜策。 是故聖人之法，所可貴也。 言貴人事。 向使明王繼及，良佐踵武，則當億萬斯年，與天無極，豈三十世、八百年而已哉！ 過筭餘年者，非先王之功，即桓、文之力也。 過筭，謂卜世三十，而得三十七也；餘年，謂卜年八百，而得八百六十也。 先王，謂文王、武王也；桓、文，謂齊、晉，合諸侯，朝王室。 天意、人事，豈徒然哉？ 故曰：『龜策不出聖謀』，聖謀定將來之基，龜策告未然之事，逓[11]相表裏，安有異同？」 謂人謀、龜策，皆聖也，其用故同。 彦曰：「大哉，人謀！」子明曰：「人謀，所以安天下也。 夫天下，大器也。 置之安地則安，置之危地則危。 是以平路安車，狂夫審乎難覆；乘奔馭朽，童子知其必危。 豈有周禮即行，歷數不延乎八百？ 秦法即立，宗祧能踰乎二世？ 噫！ 天命、人事，其同歸乎！」彦曰：「先王[12]所刻治亂興廢，果何道也？」子明曰：「文質迭用，勢運相乘。 稽損益以驗其時，百代無隱；考龜策以研其慮，千載可知。 未之思與[13]，夫何遠之有？」彦蹶然驚起，因書策而藏之，退而學易，王氏易道，蓋宗關氏焉。 文中子贊易有七卜篇，蓋家傳關氏學也。 子明即卒，河東往往立祠祭之，所著文集行於世。 卜百年義第一同州刺史王彦問於關子，曰：「夫治亂損益，各以數至，苟推其道，百世可知。 彦不侫，願假先生之筮，一以决之。」關子曰：「占筭幽微，至誠一慮，多則有惑。 請命蓍卦，以百年爲斷。」既而揲蓍布卦，得夬 之革 。 自夬六變至既濟，凡二十四卦。 夬九二化革六二，是二六十二，爲紀也。 捨蓍而歎曰：「當今大運，不過二再傳爾。 每一十二年爲一運。 二再傳，二十四年。 從今甲申，今爲所卜之年甲申魏宣武正始元年也。 ，二十四年戊申，天下當大亂。 而禍始宫掖，革六二以柔居中離女之變。 ，有蕃臣柄政，世伏其强。 外卦兑，九四居三陽之中，有乾君之象。 蕃臣，外也。 若用之以道，則桓、文之舉也。 魏宣武正始元年甲申，至十二年乙未而崩。 明帝立，跨十二年，戊申亦薨。 此大運再傳也。 蕃臣爾朱榮[14]，舉兵投[15]靈太后專魏政。 此世伏其强，禍始宫掖也。 言用之以道者，二端之義。 如不以道，臣主俱屠地也。」莊帝立三年，誅爾朱榮[16]，朱榮子復殺莊帝，俱屠地之應也。 彦曰：「其人安岀？」子曰：「參代[17]之墟，有異氣焉。 若出，其在并之郊乎？」參、代[18]，并之分野。 彦曰：「此人不振，蒼生何屬？」子曰：「當有二雄舉而中原分。」 二雄，九五、九三兩爻。 上下有民，故分也。 高歡立魏静帝，號東魏；宇文泰立魏文帝，號西魏。 此二雄分中原之應也。 彦曰：「各能成乎？」子曰：「我隙彼動，能無成乎？ 内卦我也，外卦彼也。 内卦九二，化爲六二，隙之象也。 外卦九四舉三陽而決群[19]陰，是動之象也。 東西魏有隙，高歡建齊，宇文泰建周，動而成之應也。 若無大賢扶之，恐皆不能成名。」不能建長乆[20]功名。 彦曰：「請刻其歲。」子曰：「始於甲寅，卒於庚子，天之數也。」是時，天數轉至此，盡也。 甲寅是魏分東西時也；庚子是後周烕於隋時也[21]。 然以卦言，夬之乾、兑，西北位也；變革之兑、離，乃轉南也；庚子，西北盡矣，故曰天之數。 言夬决盡，則將有革命者也。 離，南方之卦，而丙午應焉。 義見下。 彦曰：「何國先亡？」子曰：「不戰德而詐權，則舊者先亡。」 革去故也，是以舊者不利。 東魏，舊也，故先亡。 彦曰：「其後何如？」子曰：「辛丑之歲，當有恭儉之主，起布衣而并六合。」 革盡則變，亂窮則治，數窮則始，故必有布衣恭儉者岀焉。 易理然也。 彦曰：「其東南乎？」彦疑天數盡庚子，則地位起東南。 恐東南有真主岀，故問之也。 子曰：「必在西北。 此以人事、易理然也。 非執一端，故曰西北也。 夫平大亂未可以文治，必須以武定。 且北，用武之國也。 此言東南文弊，則西北武興崆。 峒之人武。 北主殺象也。 且東南之俗，其弊也剽。 剽，猶僣竊浮淺也。 江南六朝，文章剽淺，終之陳後主。 江總浮靡放蕩，習以成俗，遂至亡國，故曰剽。 西北之俗，其興也勃。 勃然武怒之象。 參代[22]異氣，應乎并州。 其後，唐高祖起太原，平大亂，則武定之功也。 况[23]東南，中國之舊主也。 自晋東遷，未亡中國。 中國之廢久矣，天之所廢，孰能興之。」宋而江南弱。 而中國有後魏，都洛陽。 是江南舊號已廢，而中國别有新主也。 彦曰：「東南之歲，可刻乎？」子曰：「東南不岀運曆三百。 江南自吴孫權三分國，魏黄初元年[24]壬寅，至陳宣帝太康十三年辛丑，正三百年。 是歲隋文帝受周禪，開皇元年也。 然而陳宣帝次辛丑一年而崩，後主立七年國亡，皆岀三百之外。 蓋閏位餘氣也。 言定三百者，以五行云也。 大賢大聖，不可卒遇，能終其運，所幸多矣。 陳無賢臣幸，延七年。 且辛丑之歲，明王當興，定天下者，不岀九載。 己酉，江東其危乎？」隋開皇元年己酉，平陳，天下始一統。 彦曰：「明王既興，其道若何？」子曰：「設斯人有始有卒，五帝三王之化復矣；若無三五之道，則必終之以驕，加之以亢，晚節末路，有桀、紂之主岀焉，得天命者，必得人事。 苟人事不脩其道，則天亦廢之矣。 隋文帝雖混一天下，而任非賢才，不行三五之道，齪齪於驕亢之政，果焬帝篡立，復大亂焉。 天下復亂。 夫先王之道，墜地久矣。 自漢後，覇國分列，而王道墜地。 故日久矣。 改張易調，其興實難。 常主庸臣守之，所以難能改歸王道也。 苛化虐政，其窮必酷。 廢道浸久，極則必酷，□[25]之理也。 故曰：大軍之後，必有凶年；廢耕故也。 積亂之後，必有凶主。 尚怯故也。 理當然也。」 人事當然。 彦曰：「先王之道，竟亡乎？」子曰：「何謂能亡也？ 王道如天地，雖有弊虧之變，而不能無天地也。 夫明主久曠，必有逹者興焉。 上無明主行其道，則下當有達者修其文，仲尼、文中子是也。 而能行其典禮，此三才五常所由繫也。 繫于逹也[26]。 孔子曰：『文不在兹乎？』此王道不能亡也。」關氏知王道久廢，當有聖人岀焉。 與文中子數[27]門人，興唐室。 彦曰：「請推其數。」子曰：「乾坤之策，陰陽之數，推而行之，不過三百六十六，成歲之數，三百六旬有六日也。 引而伸之，不過三百八十四。 演卦數也，三百八十四爻。 終則有始，天之道也。 此關氏占法其，精微未詳。 噫！ 朗聞之，先聖與卦象相契，先聖，泛言古明王逹者也。 自魏以降，天下無眞主，僭亂相仍。 故黄初元年庚子，至今八十四[28]載。 魏黄初元年，至梁天監三年、後魏正始元年，歲次甲申。 更八十二年丙午，陳後主至德二年隋、開皇六年也。 三百六十六矣，當有逹者生焉。 應文中子生，是年文中子三歲矣。 更十八年甲子，當有王者合焉。 隋文帝仁壽四年也。 文中子至長安謁文帝，帝不能用，亦應王者合也。 用之則王道振，不用則洙泗之教脩[29]矣。」孔子退居洙泗之間脩王道。 文中子不遇，亦然。 彦曰：「其人安岀？」子曰：「唐、晋之郊乎？ 亦取上文西北義也。 昔殷後不王，宋，殷後也。 而仲尼生周；周後不王，斯人生晉。 生周者，周公之餘烈也。 仲尼終周公之道。 生晋者，陶唐之遺風乎。 晋魏之[30]唐。 天地之數，冝[31]契自然。」 丙午繫乎天，唐、晋繫乎地。 彦曰：「此後何如？」子曰：「始於甲申，止於甲子，仁壽四年，歲在丙子[32]。 正百年矣。 過此，未之或知也。」 卜以百年爲斷，至是止也。 統言易義第二乾、坤，易之門也。 乾、坤毁，則無以見易。 故言易，必先述乾、坤也。 易變動乎乾、坤之中也。 惟變動則名易。 天動也，陽也，剛也，配地則變。 有地則變天故，曰變。 地静[33]也，陰也，柔也，順天而行。 行亦變也。 行而變，變而通，此所謂易。 解易名。 孔子曰：「動静有常，剛柔斷矣。 方以類聚，物以群分，吉凶生矣。」言易始於動静，終於吉凶。 反復明上文。 聖人所以前知而行其道也。 道不虚行，存乎其人。 道謂理天下之道。 是故天道曰陰陽，地道曰柔剛，人道曰仁義。 行之則三，三才。 變而通之則一，一，貫也。 子曰：「百慮而一致」，此言三才、五常，叅[34]同而用也。 用之於既往之謂變，用之於未來之謂占。 關氏易占極，變而已。 觀其變，極其數，知其來，受命如響乾、坤之神。 極數窮神，乃可言易。 夫易，極乎神而已矣。 未通神，則未知易。 子曰：「蓍之德圎而神，卦之德方以知。 神以知來，知以藏往」。 關引繫辭展轉解釋。 然則知之可及也，藏之不可及也。 言知之非難，藏之難也。 藏謂至賾深藴，退密者也。 非至聖、非神，孰能與於此。 惟聖、神能藏其用也。 蓍以數，推卦以象告。 蓍數於圓卦，定於方。 數主乎動，圓而推之。 象主乎静。 事定則吉。 動言乎遠，故可以知來；遠知未來。 靜言乎邇，故可以藏往。 近晦無迹。 往來之交，逆順之際，此吉凶所以前知也。 交際謂變處也。 變吉、變凶，易所以先知也。 變化所以會合也，總群變以會乎一，則聖人乘之御大器是，謂天人合應也。 惟乾、坤當之。 數會乎上，象合乎下。 數則天命象，則人事。 天人相與，其深微哉。 董仲舒曰：「天人相與之際，甚可畏也。」關氏極言深微，亦可畏也，慎之意也。 大衍義第三「大衍之數五十，其用四十有九」，何謂也？ 曰：天數兆於一，生於二，成於三，凡數不岀乎三，此天、地[35]，自然而立也。 三倍其究，亦此義也。 圓物[36]圍三則徑一，以形言之也。 律命吕應，不岀三微，此以聲言之也。 畫卦，一體不岀三爻，此以易言之也。 故易數大衍，卦一以象三，其歸一耳[37]。 此天地人所以立也。 衍於五，成於六，偶於十，此五行、六爻、十日，所以錯綜也。 五行生數即五，成數即六也。 偶位五位偶合，故十也。 六爻成數也。 初止無定位，故五爲尊位。 十日爲[38]之，以甲、乙、丙、丁之類也。 錯綜謂布筭因除，互相求數也。 天一，數之兆也。 水生天一，坎中爻是也。 雖明其兆，未可以用也。 地二，數之生也。 火生地二離，中爻是。 有生則滋，左傳曰：物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。 義與此同，滋猶滋蔓也。 乃可以推之也。 推策見數。 天三，數之極也。 極乎終則及[39]乎始，兼兩之義也。 初應四，二應五，三應上，二體相應，故曰兼也。 子曰：「兼三才而兩之。」又曰：「六爻之動，三極之道也。」 以上文解繫辭。 五行：具下文。 水生乎一，成乎六；大玄凖易蓋，法於此。 火生乎二，成乎七；木生乎三，成乎八；金生乎四，成乎九；土生乎五，成乎十。 獨陽不生，獨陰不成。 故天一必待地六而成之；地二必待天七而成之。 不言木、金、土者，省文。 其體雖五，而成必六。 體即五行也而，數六虚也。 六者非他，天地生成之謂也。 人在其中矣。 「天數五，地數五。」五者非他，三天[40]兩地之謂也。 地二、天三，合而爲五。 其二[41]不用者，六來則一去也，既成則無生也。 如水生一，至六則成。 六則一不用，其所實用爲五矣。 有生於無，終必有始。 又廣言有無之理，終始之用慮，學者執一，故詳廣言之也。 既有，則無去矣。 [42]蕤謂[43]言如曉則夜去矣，老則壯去矣。 觸類而明，無不然矣。 故大衍五十，其用四十有九者，入有去無之謂也。 重疊解，具下文。 張彝問曰：「何謂『入有去無』?」子曰關子。 : 「天生於陽，成於陰，陰成則陽去。 若一氣生於十一月，成於四月，爲正陽之月。 然既成則無生，故必五日[44]。 陰有則陽無去之也。 生[45]於陰，成於陽，陽成則陰去。 若一氣生於五月，成於十月，爲純陰之月然。 十一月，陽既有矣，而陰無去之也。 六爻初上無位者，陰陽相去者也。 天數以三兼二，上兼下也。 地數以二兼三，下兼上也。 奇耦雖分，錯綜各等。 奇耦分爲：一奇、二耦；三奇、四耦之類。 分也。 錯綜各等，謂上以三兼二，下以二兼三等，共五也。 五位皆十，衍之極也，五行互爲頭輪之皆至十，極爲五十也。 故曰大衍。」 明小衍之則，止一而已矣。 彝曰：「然則其用何謂四十有九，其一將不用乎？」子曰：「物有兩大，物喻萬事。 必曰虚盈。 此以日月言之使，門人易曉耳。 日往月來，日行遲，月行速，當望則相盈，過望則相虚。 雖日月同其右轉，然相望之際，則見日往西，月往東。 晝極則夜進。 此以天輪言之也，亦晝日、夜月之義也[46]。 盈於此則虚於彼，又解物不兩大之義也。 如相望之際，天輪晝時，則日盈於此，而月虚於彼矣。 天輪夜時，則月盈於此，而日虚於彼矣。 又如見日，則晝爲此，夜爲彼；見月，則夜爲此，日爲彼。 ，盈於小，必虚其大。 若月，大盡則三十一日，小盡則二十九日。 一歲本剩六日，而减岀六日爲閏月。 此用所以不窮也。 每一歲大之小之，岀十二日；二歲，岀二十四日；三歲，成一月餘六日。 故五歲再閏，循環無已也。 故曰其用四十有九也。」言揲蓍，本意法象兩儀、三才、四時并閏。 一歲，既餘其日。 大衍不窮，其數十[47]一者，所以示其不窮也。 彝曰：「凡衍天地之數，五十有五。 今云五十，而又去其一，何謂也？」彝執滞於蓍草一物爾，未能弘通萬類。 故感而未踰[48]，又發問端也。 子曰：「蓍不止法天地而已，必以五行運於中焉。 上文言五位，皆才[49]是也。 大耦而言，則五十也；上文謂小衍，則十，蓋小耦爾；今言大耦，則五十，是大衍也。 小奇而言，則五也。 五無耦也。 凡天地之數，五十有五，奇耦小大，具言之爾。 若舉大而去小，盈奇而虚耦，則小奇之五，大耦之一，皆盈而不用。」小、大耦[50]共去其六也。 六猶耦六月减六日也。 彝書而藏之。 嘆曰：「吾乃知蓍可遺也。」神物，非謂蓍草一物而已，蓋聖人耳[51]。 乾坤之策義第四「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，何謂也？」曰：「陽爻九，一爻三十六策；陰爻六，一爻二十四策。 三天兩地，舉生成而六之也。 自生至成，不岀乎六。 分陰分陽，故十二爲率。 三其十二，爲乾策，二其十二，爲坤策。 下文亦然。 三六而又二之，故三十六策，爲乾 ；二六而又二之，故二十四策，爲坤。 三其二十四，與二其三十六，皆得七十二焉。 三其七十二，則二百一十六，乾之策也；二其七十二，則百四十四，坤之策也。 三天兩地，轉相明也。 陰陽三五，陽三、陰二，相參成五，故曰三五。 每一五而變七十二候，七十二變其五也。 二五而變，三十六旬；二五曰旬。 三五而變，二十四氣，三五半月曰，爲氣。 凡三百六十五，周而復始。 日行三百六十五度，一周天。 日月軌度，積於餘分，一度一軌。 餘分，謂四分度之一也。 六十[52]岀六，三年一閏多，六日。 以六五行，所以成閏。 每一六以五行，成月也。 兩其六五行，故五歲再閏。 三百六十者，歲功之用也。 舉六甲成數，實用三百六十。 奇六者，虚一之義也。 上篇大衍云：小奇之五大，耦之一。 與此義同。 夫生於一，成於六。 一六相虚，三五爲用，自然之道也。 一六互相虚位，則卦爻六位於初上，皆虚是也[53]。 六者，舉成數而虚之者也。 其實用惟三、惟五也。 聖人立策衍數，必舉其三，伏羲始畫卦爲三爻。 兩於六，文王兼三才而兩之，故六。 行於五，五行布於六爻初，上必虚其一。 合於十。 兩其五行。 推萬而變，無岀乎此。」 積筭倍蓰，雖萬變，不岀此數也。 張彝問曰：「二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數，豈亦三天兩地乎？」子曰：「何謂不然？ 爻所以著象，策所以推數。 象六、數五，三天、兩地。 體[54]象，定位也；數變，推移也。 先三十而六之，三天也。 一百八十；又二而六之，兩地也。 一十有二，合百九十二。 故二篇共三百八十四爻。 此解爻所以蓍象者也。 陽爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策。 先三之，百八十爻得六千四百八十策；又二之，十二爻得四百三十二策，共六千九百一十二策。 陰爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策。 先三之，一百八十爻得四千三百一十策；又二之，十二爻得二百八十八策，共四千六百有八策。 是二篇合之，一萬一千五百二十，蓋舉盈數而溢之也。 萬數象萬物，大畧[55]也。 溢謂萬外有千百十一也。 萬溢千，千溢百，百溢十，十溢一。 此一、十、百、千、萬，蓋五之義也。 二篇獨無一者，亦虚之義也。 溢，過筭也，謂過虚也。 凡過盈爲溢，不及盈爲虚。」 上下轉相明也。 盈虚義第五張彝問曰：「何謂盈虚？」 疊上篇問事。 子曰：「當期之數，過者謂之氣盈，不及者謂之朔虚。 六箇三十一日，是過；六箇二十九日，是不及。 故七十二爲經。 此所以立曆法也。 五之爲朞，五箇七十二成歲。 五行六氣，推而運也。 包虚盈義。 七百二十爲起法，倍從下文。 七千二百爲統法，七十二萬爲通法。 氣朔之下，收分必全盡，爲率；七千二百萬，爲大率，謂之元紀，歲[56]、月、日、時，皆甲子。 日月五行在子位之宿，當縮盈先後之中焉。」 漢太初九年冬至甲子朔，日月如合璧、五星如連珠。 觀斯可以爲元紀也。 是歲丁丑，差甲子者一十四年，此盈虚者也。 闔闢義第六「闔户謂之坤，闢户謂之乾 ；一闔二[57]闢謂之變，往來不窮謂之通，何也？」曰：「坤，陰之母，無不容，在户爲闔；包容於内，皆闔義也。 乾，陽之君，無不由，在户爲闢。 由行於外，皆闢義也。 闢往則闔來，闔往則闢來。 此以户言之也。 自外入内，開門爲往，閉門爲來也；自内岀外，則閉門爲往，開門爲來。 所以相變也。 以氣言之爲啓、閉；以道言之爲離、合；以内外言之爲往、來。 解上文往來不窮之意也。 故卦有内外，人有岀入。 下體爲内卦，上體爲外卦，利用岀入，以前民用。 往來相交，内外相取，上下相刑，吉凶相分，君子小人相亨、相屯。 君子亨則小人屯，小人亨則君子屯。 此一闔一闢，相反而然也。 闢變而闔，闔變而闢，往通則來，來通則往。 故一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。 凡言變，則不亨矣。 蓋易窮則變，闔久則開，開久則闔，通用常久之道焉。 故變則通，通則久，此之謂也。 天左旋，西視之來，東視之往。 日、月右行，東視之來，西視之往。 此以天、日明之。 。天氣下降，地氣上躋，上下往來，亦若東西之視。 此文以上、下明之。 卦乾來乎内，坤往乎外，君子闢，小人闔，此以人事明之。 故名泰。 反是名否。 内爲主，外爲客。 泰，内君子，外小人。 否卦反是，言無主矣。 作易者，其闢君子之道，而通小人之闔乎？ 故名以君子名其卦。 若君子泰，則曰泰卦 ；若君子否，則曰否卦。 終不以小人取其卦名也。 吉來則凶往，有變則能通，故曰：『小往大來，吉，亨』。 凡言往來，則上下、内外、岀入、大小、吉凶，相反。 皆同也。 物不可以終通，故受之以否。 否。 關氏因言變之義，故又以卦名相明之。 物不可以終否，故受之以同人。 同，即通也。 凡不同即不通，此關氏因言變之義。 夫同於物者，物亦同之，故吉。 洪範言：龜從，筮從，卿士從，庶民從，皆是吉。 異於衆者，衆亦異之，故凶。 衆叛親離，蓋不通天下同人欲故也。 君子同君子，而和小人，同謂不言而信，不期而會也。 和謂恕其所不及，而使之必不傷和也。 小人同小人，而和君子。 小人苟合相黨，但懼彼君子之爲，故勉意事上。 同似異，而必通；君子各任以所見，不待於外而後狥之也。 故乍見之，似各異也。 終久同歸乎道，故曰必通。 和似同，而必異。 君子和小人，蓋恕之也；小人和君子，蓋懼之也。 其和則同，而恕之、懼之，必異也。 易曰：『方以類聚，物以群[58]分，則吉凶生矣。』此言君子、小人，各以群類相吉凶也。」 解上文吉凶相分。 張彝曰：「君子、小人，誠猶闔闢之義矣。 然『聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患』，何謂也？」彝謂闢非闔也，君子非小人也。 然則繫辭何以言吉凶與民同患乎？ 子曰：「爾所謂，可與立，而未可與權乎。 權者，變而合道者也。 君子和小人，小人和君子，豈本性也？ 蓋接物而變己者也。 物，事也。 己，性也。 君子之性，接小人之事，則上文『恕』之謂也；小人之性，接君子之事，則上文『懼』之謂也。 恕下、懼上，而情所以和也。 夫和天下，非權變安能通之，是以聖人洗心、藏密，蓋因權也。 接物者，言接之而已，非同之也。 故洗濯物心，無所瀆污，謂之洗心。 洗濯萬物之心。 變己者，言反之而已，非異之也。 反我之情，從民之故，非異我之道也。 故藏晦於密，無所間然，藏，謂用也。 謂之退藏。 民危者，平之；易者，傾之。 無吉、無凶，同歸一致，此之謂與民同患。」 易之道，無爲無思，百慮一致，所以一闔一闢，同乎一户也。 理性義第七「『窮理盡性，以至於命』，何謂也？」曰：「性命之理，以天言之曰陰陽；以地言之曰柔剛；以人言之曰仁義。 蓋同乎一性也。 人命合天地，故謂之天命。 有生，有命；天地大德曰生。 人有生，有命。 有命，有性；天命，曆數是也；人命，道德是也。 曆數昌，則道德亨；曆數否，則道德塞。 是以有命者亨之、塞之，不離乎仁義之道，此謂之有性也。 性有五，仁義爲首，故易曰：『立人之道，曰仁與義』。 蓋舉綱而言之，乾卦純陽，則四德五性具矣。 是以體仁、和義、合禮、幹智是也。 以信在其中矣。 四德在天，而曆數有亨、有塞；五性在人，而運命有否、有泰。 然而天人相契，則性命合矣。 乾道變化，各正性命。 此之謂也。 有性，有情。 一必有二，陽必有陰；靜必有動，故性必有情。 情者，二而不能一也，猶陰而不能陽也，動而不能静也。 在我爲一，應物爲二。 内明爲陽，外昏爲陰。 情静、性動[59]，亦然也。 情者，天之邪氣，人之亂行也。 邪氣，水、旱、薄、蝕、妖、祥是也，此謂天命。 亂行，僣窺、賊殺、恠力[60]是也，此之謂人命也。 邪勝正，亂勝治，則情勝性。 此小人命亨，君子命蹇。 去邪、近[61]亂、制情，則元命立。 元命者，天命、人命，合布[62]爲名者也。 易有元命也。 元者，衆性之長，群陽之尊，天人之理也。 解上文乾之四德。 天元則人仁，天亨則人禮，天和[63]則人義，天貞則人知、信。 其理同矣。 窮極此二者，則知生死之説，性命之理得矣。」二者謂天命、人命也。 張彝問曰：「夫子之言性、命，則然也。 何謂有亨、有塞？」彝未省上文所言時、命、否、泰。 子曰：「亨之，塞之，遇[64]其時。 時也者，繫乎君天下者也。 君天下，得君子之道，則時亨矣；得小人之道，則時塞也。 若否、泰二卦，以君子小人定其時也。 然而，君子亨，則時治命也；小人亨，則時亂命也。 時命一而已矣。 天命歸善，則人命遇亨，君子得行其道；若天命歸惡，則人命遇塞，小人得行其道。 二者皆屬乎命也。 聖人知命適時，必先天理，故曰『窮理』也；聖人順天立性，故曰『盡性』也。 時行則行，時止則止，故曰『以至於命』。 有亨，有塞。 時行，亨也；時止，塞也。 今小人多，君子少，吾安敢言命。」子罕言命者，蓋亦時亂，小人多，故難言之也。 惟君子能知命，是則卦以存否、泰二時，蓋爲君子設也，明矣！ 時變義第八卦以存時，爻以示變，時繫乎天，變由乎人。 王弼曰：「以爻爲人，以位爲時」。 今關氏義同。 蕤謂：天人和[65]須，不可異也。 卦以爻成，時以變生，雖云天時、人事，及其變，則合會一也。 晝動，六時也；夜靜，六時也。 動則變，靜則息。 息極則變，變極則息。 故動靜交養，晝夜之道也。 晝、夜，時相變也。 乾、坤分晝、夜，時也。 晝六時，屬陽，故曰乾也；夜六時，屬陰，故曰坤也。 屯、濟，時變之際也。 時未定曰屯，時已定曰既濟[66]。 故乾、坤分時，屯、濟交變也。 六六之用，其時變之周流也。 易曰：「變動不居，周流六虚。」蓋亦六時之義。 是以六十卦，循環相生。 極則變，變以久，不可禦也。 易曰：「易 ：窮則變，變則通，通則久。」又曰：「言乎遠，則不禦」。 禦，阻也。 四卦時之門户，變則開闔也。 乾、坤分時，如門户不移易矣。 屯、濟示變，如門户開闔，始終相及也。 故三百六十變，一歲之晝[67]也。 三百六十爻。 除四卦爲門户開闔，其用惟六十卦而已，上文周流六虚是也。 作易者，乘時效變之謂乎？ 仲尼序卦相生，雜卦旁行不流。 序卦六十循環，成歲功之序也；雜卦旁行一端，不復周流矣。 相生，晝也；不流，夜也。 重疊解上文：晝動故相生，夜静故不流。 有以知，相生者動，不流者静，而[68]不禦矣。 時變之義，如此而已。 謂晝夜如此，六六而變之。 動静義第九張彝問動靜之象。 子曰：「天地者也，動象天靜，象地。 天常動，地常靜。 常動，柔克者也；常靜，剛克者也。 故曰『動靜有常，剛柔斷矣』。」天陽能柔，爲常道也；陰[69]而能剛，爲常道。 常者，剛柔得人也[70]。 子曰：「噫！ 了未知易矣。 天地之道，無立人之事，安足爲易哉？ 易行乎天地之中者，人也。 人參天地爲才，天地有儀象而已，有人才故曰三才。 傚天地爲爻，爻爲人。 爻，傚也。 虚其位，實其用，六位爻，則謂之六虚。 六爻之用，同乎一實而已。 三才相參，六爻相傚。 位無定處，用有藏密。 吉凶前知，非至神孰能與於此。 聖人與天地合德，則曰三才。 聖人作而萬物覩，則曰六爻者，傚天下之動也。 聖人或岀、或處，用則行，舍則藏，故曰無定處，有藏密也。 萬物化，聖人者也。 故物不能自神，蓋神之者，人也。」 凡萬物有靈異者，若人不貴之，則不靈不神也。 此展轉詳言，以曉彝。 張彝曰：「聖人通神，則聞命矣。 滔滔天下，豈盡通神哉？」子曰：「人皆天地之靈，五行之秀也。 靈全秀淳，則爲君子；靈秀不具，則爲小人。 千人一靈，萬人一秀。 千萬人，始有一靈秀者，言君子少也。 故曰：『君子之道，鮮矣。』然鼓之、舞之，盡在其神焉。 浩浩元氣，鼓舞生人。 無君子、小人，皆有神也。 是故，神者，仁見爲仁，智見爲智，小人亦有智。 君子見爲君子，小人見爲小人。 殊塗同歸，寂然不動。 此聖人之作易，所以舉君子禦小人。 約以存博，寡以治衆，是謂神德行也。 陽卦多陰，陰卦多陽。 陽一君而二民，此君子之道；陰二君而一民，小人之道。 皆本於陰陽。 不期然而然者，神也。 繫辭云：『陰陽不測之謂神』。 德行常簡易者，無他道也。 滔滔天下，通乎神而巳矣。 [71]此所以神無方，易無中之謂也。 至剛，非常道也；至柔，非常道也。 道在剛柔間，則動静不失中矣。 動靜亦然，至動必多憂，至靜必多疑，不憂不疑，其惟有常乎？ 至常忘機，至寜忘樂，斯動靜之中也。 中，常也。 聖人有六動，動不失乎時中。 卦六爻，日六時。 人動乎其中，靜乎其中，不可過，不可不及，故曰時中也。 中也者，易之六用，動靜之適也。 書之皇極，禮之中庸，氣之太一，人之太[72]寜，皆動靜有常之謂也。 易道無不包，詩、書、禮、樂，俱在其中矣。 非知至至之，安能適其中哉？ 可以至則至之，是中也。 乾卦曰：『知至至之，可與幾也。』 知至則知幾，知幾則知動。 幾者，動之微。 知動則知神，知幾，其神乎。 知神則知靜矣。」 神不行而至，不疾而速，是歸於靜也。 老子曰：「萬物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，靜曰復命」。 此義合也。 神義第十張彝問曰：「何謂神？」子曰：「神也者，易之靈也。 靈應冥契，不思而得，强名曰神。 猶言神靈肹饗，靈應無迹者也。 日月之明在乎天，而所明在地也。 若空中無物，不見明也。 明[73]及於地，則物顯其光也。 易之神在乎道，而所神在人也。 故曰：『神而明之，存乎其人』；又曰：『苟非其人，道不虚行』。 聖人以神道設教。 神無方，道無迹，人無至，」 無方見繫辭 ；無迹見老子 ；無至見文中子。 其幾一也。 斯可以議易矣。 張彝曰：「然則天地至神，必待人而存乎！」彝言天地自有神，何存於體，滔滔一也[74]。 雜義第十一六爻相雜，惟其時、物也。 君子用時，小人用物，易道備矣。 相雜，謂君子、小人，同乎一卦。 用時者，謂適時之變，則用無不利；用物者，謂物物適情，雖微[75]時，必變。 天地萬物，賢愚雖殊，而無岀易者矣。 故曰備。 屯六變而比，比六變而同人，同人六變而蠱，蠱六變而剥，剥六變而大過，大過六變而遯，遯六變而暌，暌六變而夬，夬六變而井，井六變而漸，漸六變而兑，兑六變而既濟，終焉。 今易並至未濟終焉，而關氏此則以既濟爲終者，蓋未濟者，入屯之首也。 天地不交，坎、離不接，是未濟也。 天地始交，雲雷相遇，然後有屯也。 文王、仲尼終之以未濟者，時可知戻[76]。 然終焉二字，疑非仲尼之辭，蓋後人傳之誤也。 夫既者，盡也；盡濟，則終焉。 此義爲得也。 六六而變，未詳。 天地之氣，相摩而鳴，相擊而形。 凡鳴者，皆氣相摩撃也。 形謂形于外也。 人之動者，鳴乎言，形乎文。 得其道則吉，失其理則凶。 言成文曰辭，故曰：「辨吉凶者，存乎辭」。 爻有險易，辭各言其所之也。 乾、坤，以卦之主也。 六卦用，則乾、坤何爲乎？ 八卦，其致用惟六耳。 故堯、舜垂衣裳而天下治，六官用，我無爲矣。 此解堯、舜取諸乾、坤。 小過，一時之用也；大過，一世之用也。 此所以明分小大之義也。 若杵臼者，一時之用而已，穀不常在臼也；棟梁爲一世所居，不可撓也。 豫者，備也[77]。 物備不憂乎用，事備不憂乎理。 不憂則樂可知也，故豫，樂也。 人事猶知，則能理也。 屯，萬物生也。 物生，無不屯者也。 動物胎卵，植物勾屈。 其物初生時，無不屯難也。 事成，無不由難[78]者也。 不艱難而能成者，非功也。 蓋已成而人不知其理也。 需，須也。 人之所須，莫大乎飲食，故需，養也。 飲食，人之大欲。 小畜，二[79]卦之體，當小過一爻之義也。 小畜繫辭云：「密雲不雨，自我西郊」。 小過五六[80]爻云：「密雲不雨，自我西郊。 公弋，取彼在穴。」是義同小畜一卦。 然則小之，一也，畜過，異時焉。 時可畜過。 他皆倣此。 臨，大也。 所臨大，則天下之民尊，無不尊，至大也，此眞主統一天下之卦。 故曰：「至臨」，中得益者也。 富貴者，减萬金之資，降一品之祿，則自爲衰也。 蓋盛中得損者也。 勢相形耳。 故損益，盛衰之始也。 言富貴貧賤，才衰方盛，便覺其分别，由人心自然也。 聖人以此施之於典言無不至也。 道無不至，則世無不尊。 始盛者，由衰而益者也；始衰者，由盛而損者也。 如貧賤者，得百金之資，九品之禄，則自爲盛也。 蓋衰禮，推之於時運，必使濟其衰，戒其盛，行乎易中矣。 易曰：「危者使平」，濟衰也；「易者使傾」，戒盛也。 卦爻二五居中，少悔吝。 故禮爲皇極之門也，無不由門而岀也。 殷因於夏禮，所損益可知也。 周因於商禮，所損益可知也。 夏人尚忠，至忠則少敬。 故殷人尚敬，蓋政弊則救之也。 運衰，則盛之至也。 至敬則不文，故周人尚文，亦救殷政之弊也。 夫文者，和之也。 和者太過，則蕩；不及，則局促。 是以循環相救者，禮也。 三十年爲世，百世，三千年也。 此言三王與禮，則時運可以推也。 故夏以金德，垂四百餘年。 殷以水德，垂六百餘年。 周以木德，垂八百餘年。 得其道也，數不能逃。 金生數四，成九；水生一，成六；木生三，成八。 夏得生數，殷、周得成數。 故四百、六百、八百年，不能逃其數。 所以然者，禮得其時也。 後王不能應其數者，禮不行乎易中者也。 繫辭謂，行乎典禮者，蓋明相因相益之道也。 後王若漢、晋而下，雖成正統，而不及三代之末者，蓋不行乎典禮，如三代之純懿者也。 故以言之。 蒙，昧者，厥道求乎明。 暗者求明昧，者求賢。 明夷，亦昧也，非不明，蓋傷之爾。 名皆昧，而實不同。 咸，天地之交也；恒，天地之久也。 人不交，不久。 故咸、恒，人道之統也，凡人相交，得其道，則久而不開；交不以道，非交也，故不久。 下經以咸、恒爲首者，所以統其道也。 天地之功[81]者也。 交脩厥道久，乃成功。 鼎，變新也，變無不動。 動則觀其變之謂也。 震，動也，動無不止。 形躁好静。 艮，止也，止無不漸。 漸，進也。 萬物無不有漸。 漸，其聖人之進乎。 漸進，如四時，無暴寒邃熱也。 古者無爲而治，百姓日用而不知，其漸之然乎。 民可使由之，不可使知之，蓋得漸之道也。 兑，見也，以其陰柔外形乎？ 巽，伏也，以其陰柔内藴乎？ 兑，陰爻在上，是形于外；巽，陰爻在下，是藴于内。 人悦必以形容，巽必以藴蓄，陰陽之常理也。 無妄而災者，災也；有妄而災者，則其所宜，非災之也。 明乎外物者[82]自暌，故曰：暌，外也。 離上，明外也。 凡人外能明白，則無苟合，故曰睽也。 明白[83]内者，家自齊，故曰：家人，内也。 離下，明内也。 凡人内能明白[84]，則無亂行。 君子泰，則小人否 ；小人泰，則君子否。 故曰 「反其類也」。 君子以君子爲類，小人以小人爲類。 否泰相反。 履之而不處，其周公歟？ 需之而不進，其仲尼歟？ 此解繫辭履卦，因人事明之也。 周公攝政而不處也；仲尼所順行其道也，道既不行，則反魯著書，有待而不進也。 不處、不進，其時乎？ 不處者，以其時有主也；不進者，以其時無道也。 * * *[1]「筭」，學津本作 「算」。 范氏天一閣本中 「筭」字，學津本均作 「算」，下文出现此字，不復標識。 [2]「卜塟」，學津本作 「占算」。 [3]「玄宗」，學津本作 「元宗」。 [4]「占筭」，學津本作 「占數」。 [5]「晚昏」，學津本作 「晓昏」。 [6]「曰」，學津本作 「云」。 [7]「君」，學津本作 「均」。 [8]「鮮」，學津本作 「尠」。 [9]「庸王」，學津本作 「庸主」。 [10]「示」，學津本作 「承」。 [11]「逓」，學津本作 「遞」。 [12]「王」，學津本作 「主」。 [13]「與」，學津本作 「歟」。 [14]「爾」，學津本作 「尒」。 [15]「投」，學津本作 「殺」。 [16]「爾」，學津本作 「尒」。 [17]「代」，學津本作 「伐」。 [18]「代」，學津本作 「伐」。 [19]「群」，學津本作 「羣」。 范氏天一閣本中 「群」字，學津本均作 「羣」，下文出现此字，不復標識。 [20]「乆」，學津本作 「久」。 [21]「烕」，學津本作 「滅」。 [22]「况」，學津本作 「又况」。 [23]「代」，學津本作 「伐」。 [24]「魏黄初元年」，學津本作 「初黄武元年」。 [25]「□」，學津本作 「易」。 [26]「繫于逹也」，學津本作 「繫于逹者也」。 [27]「數」，學津本作 「教」。 [28]「八十四」，學津本作 「二百八十四」。 [29]「脩」，學津本作 「修」。 [30]「魏」，學津本作 「謂」。 [31]「冝」，學津本作 「冥」。 [32]「丙子」，學津本作 「甲子」。 [33]「静」，學津本作 「靜」。 范氏天一閣本中 「静」字，學津本均作 「靜」，下文出现此字，不復標識。 [34]「叅」，學津本作 「参」。 [35]「天、地」，學津本作 「天、地、人」。 [36]「圓物」，學津本作 「凡圓物」。 [37]「耳」，學津本作 「揆」。 [38]「爲」，學津本作 「名」。 [39]「及」，學津本作 「反」。 [40]「三天」，學津本作 「参天」。 [41]「二」，學津本作 「一」。 [42]案：「則無去矣」之后注文，學津本作 「喻上文既成则無生也」。 注文之後，學津本又多關朗之語：「既終，則始去矣」。 [43]「謂」，學津本作 「泛」。 [44]「日」，學津本作 「月」。 [45]「生」，學津本作 「地生」。 [46]學津本無 「也」字。 [47]「十」，學津本作 「去」。 [48]「踰」，學津本作 「喻」。 [49]「才」，學津本作 「十」。 [50]「耦」，學津本作 「耦奇」。 [51]案：學津本無 「耳」字，而後多注文：「取蓍揲之，以記其數。 若今用算子，推成曆律者也。 張彝得意忘象，得大衍忘蓍，故曰可遺也」。 [52]「十」，學津本作 「不」。 [53]「則卦爻六位於初上，皆虚是也」，學津本作 「則其實用惟五也，若卦爻六位於初上，皆虚是也」。 [54]「體」，學津本作 「禮」。 [55]「畧」，學津本作 「略」。 [56]學津本 「歲」前多 「元紀者」三字。 [57]「二」，學津本作 「一」。 [58]「群」，學津本作 「羣」。 [59]「情静、性動」，學津本作 「性静、情動」。 [60]「僣窺、賊殺、恠力」，學津本作 「僭竊、賊殺、怪力」，[61]「近」，學津本作 「禁」。 [62]「布」，學津本作 「而」。 [63]「和」，學津本作 「利」。 [64]學津本 「遇」前有 「適」字。 [65]「和」，學津本作 「相」。 [66]「時未定曰屯，時已定曰既濟 」，學津本作 「時未動曰屯，時已靜曰既濟 」。 [67]「晝」，學津本作 「晝夜」。 [68]「而」，學津本作 「遠而」。 [69]「陰」，學津本作 「地陰」。 [70]「剛柔得人也」，學津本作 「剛柔得中之謂也」。 [71]案：「子曰：噫！ 了未知易矣」至 「滔滔天下，通乎神而巳矣」及其注，學津本無。 [72]「太」，學津本作 「泰」。 [73]「明」，學津本作 「若明」。 [74]「何存於體，滔滔一也」，學津本作 「何存於人也」。 案：學津本中張彝言後，關朗有回應：「子曰：噫！ 子未知易矣。 天地之道，無立人之事，安足爲易哉？ 易行乎天地之中者，人也。 人參天地爲才，天地有儀象而已，有人才故曰三才。 傚天地爲爻，爻爲人。 爻，傚也。 虚其位，實其用，六位爻，則謂之六虚。 六爻之用，同乎一實而已。 三才相參，六爻相傚。 位無定處，用有藏密。 吉凶前知，非至神孰能與於此。 聖人與天地合德，則曰三才。 聖人作而萬物覩，則曰六爻者，傚天下之動也。 聖人或岀、或處，用則行，舍則藏，故曰無定處，有藏密也。 萬物化，聖人者也。 故物不能自神，蓋神之者，人也。 凡萬物有靈異者，若人不貴之，則不靈不神也。 此展轉詳言，以曉彝。 張彝曰：聖人通神，則聞命矣。 滔滔天下，豈盡通神哉？ 子曰：人皆天地之靈，五行之秀也。 靈全秀淳，則爲君子；靈秀不具，則爲小人。 千人一靈，萬人一秀。 千萬人，始有一靈秀者，言君子少也。 故曰：君子之道，鮮矣。 然鼓之、舞之，盡在其神焉。 浩浩元氣，鼓舞生人。 無君子、小人，皆有神也。 是故神者，仁見爲仁；智見爲智；小人亦有智。 君子見爲君子，小人見爲小人。 殊塗同歸，寂然不動。 此聖人之作易，所以舉君子，禦小人。 約以存博，寡以治衆，是謂神德行也。 陽卦多陰，陰卦多陽。 陽一君而二民，此君子之道；陰二君而一民，小人之道。 皆本於陰陽。 不期然而然者，神也。 繫辭云：陰陽不測之謂神。 德行常簡易者，無他道也。 滔滔天下，通乎神而巳矣。 此所以神無方，易無中之謂也，滔滔一也。」[75]「微」，學津本作 「違」。 [76]「戻」，學津本作 「矣」。 [77]「豫者，備也」，學津本作 「豫，備者也」。 [78]「難」，學津本作 「艱難」。 [79]「二」，學津本作 「一」。 [80]「五六」，學津本作 「六五」。 [81]「天地之功」，學津本作 「成天地之功」。 [82]「外物者」，學津本作 「外者物」。 [83]「白」，學津本作 「乎」。 [84]「白」，學津本作 「自」。 发布时间：2025-08-10 16:23:20 来源：班超文学网 链接：https://www.banceo.com/article/25206.html