标题：周易外传卷三 内容： 咸卦以利用，则皆亲乎人之事，而惟《咸》则近取诸身，何也？ 义莫重乎亲始，道莫备乎观成。 以始为亲，故寂光镜影，量乍现而性无体者，不足以为本也；以成为观，故滒淖纤靡，视则希而听则夷者，不可得而用也。 此圣人之本天道、观物理、起人事以利用，而非异端之所得而乱也久矣。 天、地、人，三始者也。 无有天而无地，无有天地而无人，无有道而无天地。 道以阴阳为体，阴阳以道为体，交与为体，终无有虚悬孤致之道。 故曰无极而太极，则亦太极而无极矣。 人之所自始者，其混沌而开辟也。 而其现以为量、体以为性者，则惟阴阳之感。 故溯乎父而天下之阳尽此，溯乎母而天下之阴尽此。 父母之阴阳有定质，而性情俱不容已于感以生，则天下之大始尽此矣。 由身以上，父、祖、高、曾，以及乎绵邈不可知之祖，而皆感以为始；由身以下，子、孙、曾、玄，以及乎绵邈不可知之裔，而皆感之以为始。 故感者，终始之无穷，而要居其最始者也。 无有男而无女，无有女而无男，无有男女而无形气。 形气充而情具，情具而感生，取诸怀来，阴阳固有，情定性凝，则莫不笃实而生其光辉矣。 故今日卓然固有之身，立乎现前而形色不爽者，即《咸》之所以为《咸》。 岂待别求之含藏种子之先，以为立命之区哉？ 若其身之既有，则人之于天地，又其大成者也。 《乾》一索而《震》，再索而《坎》，三索而《艮》，则《乾》道成矣；《坤》一索而《巽》，再索而《离》，三索而《兑》，则《坤》道成矣；故曰《乾》道成男，《坤》道成女。 然则《坎》《离》而上，亦阴阳之方经方纶而未即于成者与！ 故《坤》立而《乾》斯交，《乾》立而《坤》斯交。 一交而成命，基乃立焉；再交而成性，藏乃固焉；三交而成形，道乃显焉。 性、命、形，三始同原而渐即于实。 故《乾》《坤》之道，抵乎《艮》《兑》，而后为之性命者，凝聚坚固，保合充实于人之有身。 且夫《泰》者，天地之交也，然性情交而功效未起。 由《泰》而《恒》，由《恒》而《既济》，由《既济》而《咸》，皆有致一之感，必抵《咸》而后臻其极。 臻其极，而外护性情，欣畅凝定，以固其阴阳之郛廓者，道乃盛而不可加。 阳不外护，则阴波流而不知其所止。 阴不外护，则阳焰起而不烊其和。 自我有身，而后护情归质，护性归虚，而人道乃正。 借其不然，亦流荡往来于两间，而无所效其知能矣。 是故以我为子而乃有父，以我为臣而乃有君，以我为己而乃有人，以我为人而乃有物，则亦以我为人而乃有天地。 器道相须而大成焉。 未生以前，既死以后，则其未成而已不成者也。 故形色与道，互相为体，而未有离矣。 是何也？ 以其成也。 故因其已成，观其大备，断然近取而见为吾身，岂有妄哉！ 然则《艮》之亦取于身者，何也？ 《艮》者，《乾》道之成男也。 阴无成而有终，故《兑》不足以象身；阳涵阴而知始，故《艮》足以象身。 禽狄知母而不知父，细人养小而不养大，惟能尽人道以立者极，尊阳而贱阴。 虽然，《艮》非无阴者也，不如《兑》之尚之也。 《咸》兼所始，《艮》专所成。 圣人实见天性于形色之中，拟之而后言，岂虚加之也哉？ 恒以居则亨，以行则利有攸往，而值《恒》之时，无乎不凶，何也？ 《恒》者咎之徒也。 非《恒》以致咎，其时咎也。 故亨而可无咎，亦靳靳乎其仅免于咎矣。 阴阳之相与，各从其类以为匹合，其道皆出乎《泰》《否》。 雷风相际，或《恒》或《益》；水火相合，或《济》或《未》；山泽相偶，或《咸》或《损》。 《泰》通而《否》塞，《咸》感而《损》伤，《既济》往而《未济》来，《恒》息而《益》生。 以泽注山，则润而生滋；以山临泽，则涸而物敝。 以水承火，则蕴而养和；以火炀水，则沸而就竭。 以雷起风，则兴而及远；以风从雷，则止而向穷。 《恒》者，既然之卦也。 阳老阴壮，为日夙矣。 昔之日月不可追，而阳离乎地以且散于碧虚，阴反其居以旋归于穴壑。 苟非体天地贞常之道，敦圣人不息之诚，未见其久而不衰者也。 故《恒》者，凶吝之府。 而当位者为尤甚焉，三、上之所以大逢其咎也。 气在内而不得出，则奋击而为雷；出矣而升乎风之上，阳志惬矣。 气在外而不得入，则周旋不舍而为风；降乎雷之下，且入矣，阴情慰矣。 风末雷收，非亢旱乘之，则曀霾斯起。 故阴常散而缓，受交于阳，而风雨时、寒暑正者，此益四告公之从，非《恒》初求深之获也。 故之六卦者，皆与《泰》《否》同情，而以阳下阴上为正。 情不可极，势不可因，位不可怙。 怙其位以保其固然，故《恒》四跃马关弓而禽终不获，《恒》初陆沉隐蔽而贞以孤危。 当斯时也，自谓可以永年，而不知桑榆之且迫，何施而可哉！ 故地贵留其有余，情贵形其未顺。 挟其宜上宜下之常，求而得焉，后此者将何继乎？ 是以君子甚危乎其成之已夙而无所拂也。 阳奋乎上，亢而穷则为灾；阴散乎下，抑而相疑则战。 天地也，雷风也，水火也，山泽也，无之而不以阳升而阴降为凶吝之门也。 体道者安其故常而不能调其静躁之气，曰吾率吾性情之恒也，其能恒其德而无羞者鲜矣。 非恒也而后可以恒，恒者且不恒矣。 天地之久照久成，圣人之久道，岂立不易之方，遂恃之以终古乎？ 故曰：大匠能与人规矩，不能使人巧。 规矩者恒也，巧者天地圣人之所以恒也。 而仅恃乎天尊地卑、雷出风入之规矩乎！ 遁阴长之卦，由《剥》而下，莫盛于《观》；由《姤》而往，莫稚于《遁》。 《观》逼处而无嫌，《遁》先时而早去者，何也？ 乘时者莫大乎位，正位者莫尚乎中。 乍得所尚，虽小喜而志行；犹靳乎尊，虽将盈而意歉。 故《观》四之视五，邈若天地而不可陵；《遁》二之视三，易若振落而无所忌。 阳虽欲恃积刚以弗逝，其可得哉！ 然则阳之所以遁者，以二也。 二为小主而小利贞。 当吾世而迫阳刚以不处，陆沉而不可拯，则小亦何贞之有哉？ 曰：阴之逼阳以遁者，时也；六之居二者，正也。 正而思柔，与《艮》为体，而受止于三。 此其为情，岂常有阴贼刑害，幸其去以遂僭侈之心乎？ 而当其时，则固授人以疑。 无其心而授疑于人，二亦所遇之不辰矣。 则将告之曰：疑在人，而自信者志，志不僭，而疑非所嫌也。 虽然，阳终疑而逝，则二欲达其志而不可得。 其位正，其势亲，可以挽将驾之辕而莫挽之，或挽之而情不及文，文不达志，无掔固不舍之情，无流连无已之意，则且欲挽之而终不可得。 是何也？ 阳之决成乎必遁之世者，无可前可郤之几也。 而又孰与谅二相挽之心邪！ 故《白驹》之诗似之矣；其可留也，则絷维之；其不可留也，尤怀音于遐心之后。 莫之胜说而犹且说与，抑亦可以谢咎于天人矣。 虽然，二岂以苟谢其咎者自谓终留阳之志哉？ 鱼石之止华元也，吕夷简之荐富、范也，其情似也，而其德则非。 殷之将亡，纣无《遁》德，而殷先王之庙社，则遘《遁》之时也。 率汝坟之子弟，勤如毁之王家，以维系成汤之坠绪，如文王者，而后可谓固志焉。 呜呼！ 难言之矣。 大壮一《大壮》之世，阴留中位，阳之长也虽视《泰》为盛，而与《复》同机。 《复》三阴不应阴，而频《复》且厉；《大壮》之三阳阴应，而同其触藩之志，岂不惫与！ 阳之施壮于阴也，非四不为功。 震主而不嫌，犯类而不恤，四方劳劳于壮而未有宁，其俯而呼将伯之助，无亦比邻之是求，乃舍其同气以甘阴之昵，甚矣，三之迷也！ 壮者，阳之用也。 阳化阴，则阴效阳为；阴化阳，则阳从阴志。 物至知知，偕与俱化，而后阳德之壮，反为阴用；阴亦且乘须臾之权，恃内应而争一触，曰我亦壮也。 是三本君子，特以荏苒私昵，投足于网罗之中而成乎厉《复》，谁得而援之曰，此非小人之《壮》也哉？ 甚矣，上六挟不逞以犯难，而三为其所罔也！ 呜呼！ 处《壮》之世，盖亦难矣。 以德，则阳消阴也；以位，则臣干君也。 汤放桀于南巢，而曰后世以台为口实，则圣人惭矣。 公羊奖赵鞅之叛，而王敦、萧道成尸祝之，曰清君侧之恶。 尚往不止，乱臣借焉。 为三不可，为四极难，《大壮》之吉，非贞何利哉？ 故曰：有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡也。 正大而天地之情见，非以其情洁于天地者，鬻拳之自刖，不如屈子之放逐也。 二处非所据之位，能因势之不留而去之，其犹足以补过乎！ 纪侯大去其国，《传》曰与其不争而去，非也。 纪侯之国，纪侯之据也，非《大壮》之五也。 其犹称纪侯，犹晋执虞公，著其位，悯其亡之易而甚其无悔之劣也。 齐湣冁然侈衣带之肥，晋恭欣然操禅诏之笔，有人之心者，亦何以处斯哉？ 惟壮之五乎！ 则触藩之羊，蒙虎皮而仅立于天步，其亡也忽焉，其势也与哉？ 其理也。 天迟回于久厌之心，而需期已届；人愤懑于无君之憾，而待旦方兴。 藩决矣，舆壮矣。 是积霭欲《澄》，东光初起之候也。 丧之易，非羊之不幸也。 知其易，不惊其丧，则可以自保，可以保其子孙，可以不贻惨毒于生民，可以不羁天诛于旦暮。 闰有归而朔旦正，蛙已静而雅乐闻，则以谢前者妄窃之辜，而又何悔之有焉！ 故妥懽帖睦耳之浩然于沙漠也，君子谓之曰顺，嘉其无悔之情也。 完颜氏不遑而糜人膏，析人骨，争死亡于蔡州，角之羸，亦心之惨矣。 金源绝胤，而蒙古之族至今存。 祸福无不自己求之者，岂不谅夫！ 晋《晋》，进之也，延阴而进之也。 夫物以同类为朋，类以相从为协。 《晋》自《观》来，阴舍四而上处五，是殆绝其类矣。 而恶知绝其类者为即尊而开其进之逵径乎？ 《晋》五之于阳，《需》五之于阴，冞入而据其尊，操彼之从违而招我之俦伍，有同情焉，《需》需阳以主阴，《晋》晋阴以篡阳。 情相若，道相反，《晋》非君子之卦也。 则何取于康侯之绩乎？ 《离》，丽也。 丽乎阳者，非求以消阳也。 阳明而阴暗，阴不能自明，故往丽焉。 阳翕而专，阴辟而化。 阳处阴中，不随阴暗，故水内景；阴处阳中，随阳而明，故火外景。 阴丽乎阳，依阳外著，延照三阴，俾不迷于所往，故离位在午，德任向明。 然则五之晋其类以升者，将欲祓濯昭苏，革其夙滞，以登于清朗。 在《观》之四，且观光于自他之耀，而今自有之，则可不谓人己互荣者与！ 夫然，而九四之阂于其中以塞阴之进也，亦鄙矣，宜初之傲不受命而不失其裕也。 是故阴阳有定质而无定情，君子小人有定品而无定性，则亦乐观其自处者何若也。 五惟自昭而昭物，故福锡其类，可以履天位而无惭焉。 虽然，四且疑之，上且伐之。 阳失位而志不平，亦其宜也。 《春秋》序五霸之绩，而《易》许《晋》之康侯，其圣人之不得已者与！ 明夷阳进而上三，阴退而下二。 进而上者志在外，退而下者志在内，皆绝群之爻也。 《明夷》之象，二顺服侍而三用逆取，五贞自靖而四出迎师，则君臣内外之势，其亦变矣。 夫四与《坤》为体，而上晦而不见知；与初为应，而初高而不可继。 则乘时之士，弃晦从明，反思自效于南狩者，在纣其为商容而不为祖伊与？ 《坤》《离》殊分，臣主异势。 上虽暗极，积厚居尊，四国为朋，同恶相依。 六四身与同俦，地与同国，其虚实前却之故，知之深矣，故阳与共事，而密观其衅，获心而尽彼情形，出门而输于新主。 则甲子之朝，倒戈北向者，非无有以为之内应也。 故暗主淫朋离心离德之隐微，久已听大邑之区画，五虽婉娈以昵于宗邦，麦秀之渐渐，不能谋狡童于秘地矣。 故鸣条之誓辞，靳靳其未宣也。 武王暴纣之罪，宫壶游观，老夫孕妇之毫毛纤芥而无不悉，士女玄黄、震动臣附之合离早暮而一不爽其所料，谁令传之？ 谁与验之？ 我知获心出门者之夙输为南狩之资也。 然则圣人将以崇阴谋而奖乱乎？ 曰：上之暗也，失其位也。 失其位，则天下之攘臂而觊之者，岂但我哉！ 授之人也，则不如在我。 内揆己德，丽天而明，可以征矣，然且孤注寡谋以召败。 彼惨不知，终不足以延登天之势，则盗窃纷纭，晦以承晦者，天下终无昭苏之一旦，岂但十五王之令绪坠地以为忧乎？ 洁大公之情，求同患之志，上帝临汝，勿贰汝心，则功名谋略之士，亦乐晋焉，而不复望以松筠之节矣。 宋襄之愚也，却子鱼之谋，而荆蛮气盛。 故不如鄢陵之役，贲皇在侧，而一矢壮中原之势矣。 成则配天，败则陨祚，岌岌然得失在俄顷之间，而敢以天命民生浪掷而不恤也哉？ 是故西周之灭也，犬羊蹂乎镐京，幽王死于贼手。 秦于是时，进不能匡王国以靖臣义，退不能翦豺狼以请天命，苟安窃取，偃卧西陲。 数十世之后，乃始诈绐毒刘，争帝于戈 之下。 失正统者三十余年，际杀运者四百余岁，机失事非，混一而名终不正，再传而天下瓦解，岂徒在攻守异势之末流乎？ 故谋之周，行之决，进乘时之士而与共功名，未可以贰于所事而厌薄之也。 虽然，极《明夷》之变，序南狩之绩者，周公也。 文王之当此，则曰利艰贞而已。 故周，德之至，必推本于文王。 而武、周之事，仲尼勿详焉。 武、周之功，王之终，而霸几见矣。 当其世而有君子者，于飞不食，而勿恤主人之言，岂非正哉？ 商容之闾虽式，洛邑之顽民，公亦不得视飞廉之罚以翦除之。 初九之义，公之所不得废也。 南狩之世，无于飞之君子，君臣之义息矣。 义者，制事以裁理也。 王逢处晋之世，而效《明夷》之飞，人之称此以不食也，何义乎？ 家人居尊则喜，处卑则忮，情之常也，虽阴阳而吾知其且然。 《家人》之体，九正位乎五，二不敢干，四不敢逼，以分正情，而忮消乎下，则阴固自处以贞矣。 阳居中得正，大正以率物，何患乎阴之不从！ 而《家人》之申训，惟在女贞者，何也？ 阳刚有余，阴柔不足。 有余者盛，不足者争。 同处而争，阳尊不保。 故阴乘阳，女亢男，天下亦繁有之矣。 《家人》之体，《巽》与《离》皆阴也。 阴主阳宾，而阴能自守其位，其犹女道之本正而无颇者与！ 虽然，各处其位，未有歉也；使之止而不泆，静而不竞，刚明外护，以成女之贞而不过者，为闲为威，初、上之功亦大矣哉！ 故阴阳得位之卦四：曰《渐》，曰《既济》，曰《蹇》，曰《家人》。 彼三卦者，皆增阴而启其竞浃：《渐》疑于下靡，则初厉于小子；《既济》嫌于上滥，则上厉于濡首；《蹇》辟户以四达，而终以陷阳而几不得出。 其惟《家人》乎！ 闲之于下，许子以制母；威之于上，尊主以治从；而后阴虽忮忌柔曼以为情，终以保贞而勿失矣。 或曰：德以绥顺，威以莅逆。 二中而为《离》明之内主，四退而成《巽》顺之令德，是物本正。 而过用其刚，不已甚乎？ 则将释之曰：以言乎天地之间，其初岂有不正者哉？ 虽有哲妇，始必从夫；虽有嚚子，生必依父；是位本正也。 闺闼之内，绝爱则夫妇楛，庭戺之间，寡恩则父子离；是情本正也。 因其正位，用其正情，习以相沿，而倒施戾出之几，成于至微，而终于不可掩。 故君子不强裁以分之所无，而不忽于名之本正，然后正者终正而不渝。 故曰：发乎情，止乎理，和乐而不淫，怨诽而不伤。 逮其既淫既伤而治之，则戕恩害性之事起矣。 言前有性以为物，行余有道以为恒，初、上所以立位外而治位中也。 涉于位则情已发，情已发则变必生。 三入二阴之中，赪色危颜以争得失，妇子嘻嘻，终不免矣。 颜之推曰：梁元帝之世，有中书舍人严刻失度，妻妾货刺客伺醉而杀之。 以身试于女子小人之间，授以不正而开之怨，又非徒吝而已也。 睽一阴阳失位而至于《睽》矣，则猜忮乖离，固有出于情理之外，而值其世者恬不知怪也。 阳屈处于二、四，其睽也何尤焉！ 阴进宅于三、五，可以无睽矣，而燥湿异其性情，非分生其矜忌，傲不恤群，成乎离泮。 甚哉，小人之不可使乘时而得驾也！ 虽然，其犹有差等焉。 五履天步而明，三处争地而秽。 其使宁谧之世，戈 横流者，三其为戎首与！ 才均相逼，激以寡恩，故蔡攸不得全其毛里之仁，张、陈不能保其刎颈之谊。 虽然，天下将视其凶终而莫之平与？ 曰：初、上，其平之者也。 初、上之于《家人》也，闲之于本合则易为功；于《睽》也，合之于已离则难为力。 逮位之已失也，初、上以柔道散之，而奉阳为主，则《解》免于险；初、上以刚道固之，而反为阴用，则《睽》终以孤。 孤而且难，初、上之技亦穷矣。 然而平其不平而治其乖者，天之道也，阳之任也。 初、上亦何道以当此而无伤乎？ 夫情，称乎时者也；事，因乎位者也。 刻桅不可以得剑，尸祝不可以佐饔。 均为阳刚，而位异则异所向，时殊则殊所施。 处乎《睽》之初、上，道各以相反相成，而后术以不穷。 上居尊而俯临以治下，初处卑而出门以合交。 治下用刑，合交用礼。 初与三为同体，上与三为君臣。 小人之忿争而不洽也，责望其党以连类之戈矛，犹惧其君有正己之 钺。 同体而相规，则激而赪怒室之色；居高而不我治，则狃而尽攻击之力。 初而张弧，则救斗而搏撠；上而勿逐，则救焚拯溺而用《采齐》《肆夏》之周旋矣。 是故朋党相倾之世，殆亦非无所忌也。 其上养祸端而不辨，其下操清议而不戢。 建安遣谕而绍、瓒益争，天复讲和而邠、岐愈构，唐文拟之于河北而见为难，宋徽持之以建中而国卒不得靖。 谁实非臣？ 仰给于我之膏雨，而不能操其斧衮，则何惮而不任气以竞雄也？ 乃为之下者，处士浮议于道涂，小吏亟持其长短，以引去为孤高，以蒙祸为荣誉。 而阴邪很鸷者，假柔主之权，俯而排击，偃月威张，风波狱起，燎原益逞，四海分崩。 若令辨之于早，上秉典刑而下敦礼让，则岂有此患哉！ 呜呼！ 能以此道而治《睽》者寡矣。 自汉亡以来，败亡之轨若一辙也。 夫天下不能无《睽》，而有以处之，则天地、男女，万物，以同而异者，于异而能同；辟咎亡疑，岂忧其散之不可收哉！ 然则二与四其无责乎？ 失位而处于卑，居争世而争不自已，二守中而四居退，间关勤困，求所偶而托以诚，自固之道也。 久矣其不复能他及矣。 故以恕待之，而不施以悔吝之辞。 二阴阳之用，君子恒用其壮，异端恒用其稚。 用其壮，故直养无害，而塞乎天地之间；用其稚，故处 致柔，而苟善其全躯保妻子之术。 盖阴阳之功效，各自其性情而生：阳直而躁，躁则忧其终穷；阴静而缓，缓则乐其后裕。 故《震》奋而《巽》弱，《坎》险而《离》附，《艮》衰止而《兑》欣悦。 用阳之壮，则迅起而有功；用阴之壮，则披拂而易制。 其稚者，阳替其功，阴难于制，异端顾利用之，以其弱之动、反之用，为形君气母而宝之焉。 甚矣，其逆倡和之经，而无以克天地之家也！ 故《易》之顺用于阴阳者四：雷水而《解》也，风火而《家人》也，皆用其壮者也；水山而《蹇》也，火泽而《睽》也，皆用其稚者也。 雷水而《解》，《解》则辟，辟则阳得以交阴而成其广生；风火而《家人》，《家人》则翕，翕则阴得以交阳而相其大生。 故勾芒甲坼生于《解》，夫妇父子生于《家人》。 生因壮而成形，形因壮而凝性也。 性凝气盛，乃以塞天地之间而无惭。 若夫阴稚而《睽》，阳稚而《蹇》，则异是矣。 阳衰止而不足以生，阴熟尝而果于杀。 故见险而止者，彼所谓虎兕无所施其攫也；柔进而上行者，彼所谓万物之生脆弱也。 亦聊以自固其生，而卒不知其滨于杀矣。 《蹇》以险为主，故其流而为申、韩，纳天下于艰难，而苟居其功；《睽》以争为道，故其流而为《阴符》，斗天下于机械，而密用其盗。 此阳稚而弱、阴稚而荡者必然之数也。 择阴阳而论者，其尚辨诸！ 蹇一《困》刚掩也，《蹇》亦刚掩也，而《蹇》为甚。 《困》外困之，《蹇》自不能前也。 《困》阳盛而愤盈，《蹇》阳孤而自保，故以吉凶言之，《蹇》优于《困》矣。 志盛者，怨时命之不夙，情孤者，抱惴志以临渊。 然则《困》且求伸，《蹇》终自圉矣乎？ 乃君子之欲伸《困》而勉《蹇》于不自圉，其情同焉。 有小喜者必有大慭，有深疑者必有定虑。 许其止也，不许其终止也。 三进而五中，况其位之未亡者乎！ 为五慰曰：大蹇则必有朋来，何所忧疑于曾波危岸之下，而谓出险之亡其期乎？ 夫五之所望者朋也，而朋亦未易致矣。 水居高而不给于流，其利薄矣；山载水而不足以厚，其势夷矣。 夫欲有为者之效死于功名，利劝之耳，势动之耳，舍此而其术穷矣。 况其相顾而不前，名亦不损，居亦有归，同来亦有群，佌佌之屋，尚庐尔庐，蔌蔌之谷，尚田尔田，何为舍乐土之优游，迁王都之多故者哉？ 故一念以为往，一念以为来。 来之名实未丧，而往则其蹇均也。 将以止乱，而无定乱之期；疑于怀土，而抑有安土之义。 则忠孝之情，裵回未决，时实为之，道不得而咎吝之也。 成乎大蹇之势，不息其大蹇之心，然后可以激天下之愤心，而踯躅者亦为之扶杖而起。 人也，抑天也。 天抑自处于蹇以激气机之复，而况于人乎？ 是以石室既囚而后种、蠡奋，三户已徙而后陈、项起，渐台既改而后诸刘兴。 夫椒未败之前，寿春未灭之日，孺子之名尚在，元后之玺未投，忠志之士未尝无悲悯之心，而时在难争，名犹未正，则以中节之大人，不能必天下于往来。 况其浸衰浸微，无求伸之志者乎？ 二夫情遇乍矜，则投兔或先；感因同类，则代马必悲；准谊推情，曾悠悠者之无终靳。 奚况乎类同刚正，分系君臣，呼号相闻，泥中不恤，而乃牵情小喜，遇险倦归，斯不亦刻薄寡恩，孱庸不振者乎？ 三为《艮》主，五之所求，来反偷安，实兼斯咎。 而圣人奖其能止，许以智名，则何以服二越险而忘身，上居高而下应者哉？ 三为智，则二、上为愚。 抑相率以乖离，而后得免于违时之诮邪？ 曰：以智处蹇，是或一道，而岂许臣子之奉为典要与！ 夫三非无能往之志，而非有可往之时也。 水流山峙，既终古而不相知；彼德我才，亦欲谐而非其事。 且拯患者有不拯，而自固者无不固。 今使三攘袂而起，越疆图远，而进即于非次之居，则抑为《萃》之九四，疑不释而道愈孤，又奚益哉！ 身安而后动，交定而后求，无亦自固于敦止之地，合初、二之交，以示声援之有在也乎！ 大智者无智色，用愚者有智功。 况均在刚掩之中，未见其力之独优于五也！ 则抑养其力以需时可矣！ 若夫顾妻子以萦怀，畏邅回而却步，鄙夫情短于饲猪，壮士魂移于高会，庸流以为智，君子以为愚矣。 虽然，三之先己后公，恤利害以图万全者，抑洁于二而有惭也。 何也？ 以五之终不免于大蹇也。 故以智处蹇，期于功立而蹇释；以蹇终蹇，道在诎智而伸愚。 蘧瑗之保身，宁俞之卫主，道不同，亦各因其时也已矣。 解一夫动而滨于险者，在我与在物同有沦胥之忧；其能免也，物免而我亦免。 而矜独任之劳，据功名之盛，则德量损而令业不终。 其有捐此而昭大信于天下者乎？ 则岂不贤乎！ 是故《解》四之以解为己任，而奋击以解之也：二则其朋也，而不相应；五、上则其长也，而不相协；阴阳异。 初、三则其敌也，而固不相谋。 不谅于二，朋友以为疏己矣；不合于五、上，君长以为逼己矣；不格于初、三，异类以为伤己矣。 惊百里而破群幽，得免而喜，乍免而疑，将驱除之绩未终，戈矛之衅内起，我将为四危之矣。 而四以得孚者，何也？ 夫不自信者召疑，处甚高者寡与，期有功者来忌。 是故当位而利行者，功之所归，望之所集，有为而为，有获而返。 凡此四者，同类且忮媢之，况异己之蒙其惩创者乎？ 若夫《解》四之不当位，则终古而无当位之日矣。 先之非物所望，后之非功所归，无所为而为，不获居尊而退。 四退爻。 故其解也，适见沦陷之难平而为之不宁，弗待同志之先要而引为己任。 亦但曰险不可终而物不可终险也。 拊手挥散，孤掌独鸣，天位无苟觊之心，将伯无助予之望。 是故三阴之狐，六五之黄矢，以归获于二；居尊而有解，因人而成功，以归吉于五；《震》功成而隼获，《坎》道夷而悖解，以归利于上；而后远二之处险而二不以为疏，临五、上之阴柔而五、上不以为逼。 无不自信则疑去矣，处不綦高则忌忘矣，功不期有则谤消矣。 此朋至之孚，不疾而速，所由异于《蹇》五之朋，《需》之或然或不然而幸其来也。 二能得其情者，必与同才者也；能治其妄者，必于乘时者也。 才不相肖，言而不亲；时不乘权，威之未服。 是以叔鲋说而季孙归，城濮胜而卫侯詟。 故卞璧暗投而见疑，虚舟偶触而无怨。 虽有盛心，与以那福，而才不相如，时方未集，固未足以消危疑于当世矣。 今以《解》四之震动不宁，而释天下于险阻，非徒四享之，非徒赠二而分享之，亦所以作主于群阴而调天下之怨也。 然而阴阳异才，刚健失位，岂特负乘之六三，即初亦不必其孚矣。 是何也？ 彼方锢一阳而坚持其险也。 迨于六五，而时乘天位，才共阴柔，小人之跂足以望者冀与同情，而五则借解于四以成其君子，欢然相得，纳其昭苏，于是晋同类而与谋，诏出险之攸利，则非特际刚之初六乐与同功，即三方窃君子之器，亦失援消归，继之以孚而不贰矣。 是何也？ 群心已喻，物难已夷，不退何待？ 不孚何求？ 无所用险，则有所用《解》，亦势之自然也。 而后捐狙诈，罢戈矛，泮涣销融于雷雨之余。 倘其不孚，上抑可关弓注矢，而非无名之师矣。 雷之兴也，气动于地中，功出于地上，彻于至高，而后敢凝阴以既雨，则是五为《震》功之盛，而上乃《震》变之通也。 处盛功者不劳，极通变者无咎，故于上有待时之辞焉。 然则四其时之未至乎！ 时未至，而援剑叱车，濯冯生之忧患，故终叹四德之盛，圣非人不足以当之。 损《泰》者，天地之正也。 惟至正者为能大通，故曰一阴一阳之谓道。 建立于自然，而不忧品物之不亨矣。 乃性静而止，情动而流；止以为畜，畜厚则流。 迨其既流，不需其长，随应而变，往而得《损》者，亦固然之势矣。 虽然，其往也亦有差焉。 《恒》初往而变四，舍无位以就有位，为致用也；《既济》二往而变五，中未失而得其尊，为居正也。 皆未有损也。 《损》三往而变上，高而无位，极而不返，为宾于阴而疏远于阳，则往而损矣。 是故《损》之将损下以益上也：初有《损》之心，而势远难致，则谦让而用酌；二有《损》之责，而怙中不舍，则自保以居贞。 居贞者既以《损》委于三之遇，用酌者抑以《损》任夫三之才，地近易迁，怀刚处进，故毁家纾上，绸缪胶固以合少男少女之交，为三之独任而无所辞。 道在逢贫，心无惮往，虽交失其位而不恤，荐 藻而永 缊，《损》之所以为有孚。 然而君子之用《损》也，亦止于此而已矣。 仅此则专，而过此则疑矣。 夫阴阳之未用，先正体以定位；阴阳之既用，尤立体以达权。 立体达权则志贞而不靡；任权堕体则游惰而忘归。 乃阳之载阴，喜浮而亟往；阴之乘阳，喜沉而便来。 来者日安，往者日危。 阳丧其居以助阴之来返，则损极而伤矣。 故酌之而不嫌其过慎，薄享而不责其已凉，所以立阳体于不穷，而节阴情以各正也。 过此，固不得免于疑矣。 任阳之浮，往而不止；徇阴之沉，来而无嫌。 受污垢以为量，乐虚旷以为高，极不知裁，不变否而不已。 于是地绝天而柔制刚，亏减之归，人道以息。 善保泰者，能勿戒心于此乎！ 故君子之用《损》也，用之于惩忿，而忿非暴发，不可得而惩也；用之于窒欲，而欲非已滥，不可得而窒也。 此二簋之不必其丰，而盈虚之必偕于时者也。 是何也？ 处已泰之余，畜厚而流，性甫正而情兴，则抑酌其遇，称其才，而因授之以节已耳。 若夫性情之本正者，固不可得而迁，不可得而替也。 性主阳以用壮，大勇浩然，亢王侯而非忿；情宾阴而善感，好乐无荒，思辗转而非欲。 而尽用其惩，益摧其壮；竟加以窒，终绝其感。 一自以为马，一自以为牛，废才而处于 ；一以为寒岩，一以为枯木，灭情而息其生。 彼佛、老者，皆托《损》以鸣其修。 而岂知所谓《损》者，因三人之行而酌损之，惟其才之可任而遇难辞也。 岂并其清明之嗜欲，强固之气质，概衰替之，以游惰为否塞之归也哉？ 故尊性者必录其才，达情者以养其性。 故未变则《泰》而必亨，已变则《损》而有时。 既登才情以辅性，抑凝性以存才情。 《损》者，衰世之卦也。 处其变矣，而后惩、窒之事起焉。 若夫未变而亿其或变，早自贬损以防意外之迁流，是惩羹而吹齑，畏金鼓之声而自投车下，不亦愚乎！ 益一受命者期肖其所生，报生者务推其所利。 今夫天地以生为德者，水、火、木、金，与人物而同生于天地。 迨其已生，水、火、木、金不自养，天地养之；天地无以养人物，水、火、木、金相化以养之。 生者所受也，养者所利也。 水、火、木、金相效以化，推养而施于人物，其以续天地之生，而效法其恩育，以为报称者也。 是故五行相养以养群有。 受养为壮，施养为老。 《震》位乎寅卯，近水而受滋，木之壮者也；《巽》位乎巳，近火而施 ，木之老者也。 由《震》而阳上行乎《巽》，木渐乎老。 故无见于此者曰：木王于卯，衰于辰，病于巳。 其然，将怙养吝施，苟全其形质以居繁富，而沮丧于功用以避菁华之竭，其亦鄙矣。 故《彖》曰：利涉大川，木道乃行。 董子曰：圣人以仁爱人，以义制我。 《震》生《巽》而不忧其穷，则以义制我，而不保己以贪其利也。 《巽》达《震》以普散其材，则以仁爱人，而不靳恩以怙其私也。 迨其极也，火受木生，而木因火息。 薪而焰，焰而灺，木且不足以存。 萌而荣，荣而实，岁云落矣，黄陨而资人物之养，木抑仅有存者。 大哉！ 终不私靳其滋荣。 木之道，体仁之全，而抑自裁以养矣。 是何也？ 肖其所生，推其所利。 木长四时，首为天地之功臣，道在必行而无容已者，不及是而道未足以行也，故曰：木道乃行。 道之益，岂问器之损哉！ 或曰：圣人立本以亲用，厚生以厚物之生。 使损己而往益，则何以异于墨、释邪？ 曰：拟圣人于阴阳之气数，则各有道矣。 圣人者，非必于阴阳而刻肖之也。 阴阳与万物为功而不与同忧，圣人与万物同忧而因以为功。 故匮而不给之患，阴阳不患，而圣人患之。 推移往来，阴阳以无涯而递出；博施忘己，圣人以有涯而或病。 圣人节宣五行而斟酌用之，同之以有功，异之以有忧，权其施于仁义，止其事于知能，长裕而不设，因以兴利，亦可尽材以配阴阳矣。 故《益》者，圣人忧患之卦也。 二阳清而亢，轻利而任气；阴浊而幽，取实而后名。 《益》初之阴，迁而居四，贸四之阳，为主于下，居得为之地，行消否之权，则阴益而阳非损矣。 四之《象》曰告公从。 往告而几其从，有喜词焉，则惟恐其不从，而幸其从也。 用是见阴阳否塞之代，阴非无向化之心，特其情柔而用幽，虽愿依阳以为益，而无先求于阳之事。 乃阳据尊高而相拒，时过而恝于必去，则观望于下者，始于惭，中于忍，终于忮害而与为敌，曰：彼亦一乘时也，我亦一乘时也。 时方在我，彼且孤高峭洁，终绝我于酬酢之途，则我亦可拔茅汇进，建垒以相拒矣。 今阳先下降以施，阴遂上迁以报。 退谐得主之欢，进获宾王之利。 于是睨天位之方尊，恐刚情之难格，飘摇异土，沐浴新泽，顾瞻俦侣，各畛殊疆，乃始婉嬺殷勤，通词而若不逮矣。 幸其从而利用为依，周旋不舍，以消宿否之气，故曰：《损》《益》，盛衰之始也。 借非阳上损以施于阴，亦何以起积衰而向盛哉？ 故小人革面之难，非君子之忧；而君子过亢之终，亦小人之无可如何者也。 迨其相得无嫌，此以德来，彼以情往，《巽》户既开，雷鸣斯豫，成施生之益，合天地之交，即以洁之太和之欣合，亦蔑以加矣。 而上九之亢不知制，犹从而击焉，将何为乎？ 故观于四，而后知初德之盛也。 《大易》于此，岂但致抑阴之词，使之必告，而诱以所利也哉？ 夬善致功者，用独而不用众；慎修德者，谨始而尤谨终。 众力之散，不如独之一也；终事之康，不如始之敏也。 《夬》以孤阴寄积阳之上而无位，振蒙吹槁，阳势已成，其于决也何有哉？ 然而女稚善媚，位穷辞哀，以请苟延之命于群阳者，阴固未尝忘卷土以重来也。 乃阳之往决也，必有所任。 将任之于五，则五与之昵；将任之于四，则四与为体；将任之于三，则三与为应。 连鸡形成，而踌躇相顾，吾惧其如六国之扣函关，九节度之临相州也。 其惟任之初、二乎！ 而初不足与为功，则二专其事矣。 夫二非专《夬》者，而不得不专。 寝处其上者，已怀外靡之心。 二为夜戎，戎起于近，难伏肘腋，宵旦不宁。 不敢告劳，而远攻碍于近掣；成功无日，而同室且有异心。 若是乎任事之难，一篑之劳，烈于九仞矣。 故上六之凶，必待之无号之后。 而方其众寡相持之顷，则以号敌号而未有逊志。 夫非阳之处盛而众疑者，授之辗转以得有其辞哉？ 非然，则穷散消归，久无复然之望矣。 故终有凶者，《夬》以后之事，非《夬》世之遽然也。 五阳在位，而一阳之待生于下者，犹蛰伏以需将来。 逮乎需者必起，渐次相临，然后五不得洽比其邻，四不得纠连其党，三不得私阿其配，上亦无所容其无情之词。 盖亦难矣。 藏众于独，养终以始，藏者发而养者全，然后《乾》德成而性命正，岂能卒得之遇雨次且之世乎？ 故君子积慎以思永，恒豫治其未至之日月；端士纳正以消邪，必多得之继起之后贤。 养勇静谧，而怀情延揽，用斯道也。 《彖》所谓利有攸往者也。 刚长乃终，刚不长，则无以保其终矣。 《夬》之众，不如《复》之独也。 姤君子之道，美不私诸己，恶不播于人，故善长而恶短。 善长者长于所扬，恶短者短于所遏，则善虽微而必溥，恶在著而不宣。 盖君子者，以扶天之清刚，消物之害气，长人道而引于无穷。 故奖善止恶，以凝正命，于彼于此，无所畛限，无穷之生，一念延之，而人类遂绝乎禽兽矣。 而苟私善于己，散恶于众，则杀害日进，清刚日微，无穷之生，一人尼之，而人类亦渐以沦亡焉。 《剥》之六五，上承一阳，柔不私美，以宫人宠，则善虽微而长；《姤》之九二，下近一阴，刚不播恶，义不及宾，则恶在著而短。 有者，不有者也；不及者，所可及也。 凡斯二爻，位虽未当，而中正不偏，以其广心，成其义概。 大哉，其善于因变者乎！ 《姤》《剥》之世，均为阴长。 《姤》初遇而《剥》滨尽，则《剥》五难而《姤》二易。 公善于同类，为众誉之归，引咎于一身，居积毁之地，则《剥》五易而《姤》二难。 《剥》以劝阴，《姤》以责阳，劝易从而责难副。 以宫人宠，道固然矣，而曰无不利，其以奖掖小人而君子；包有鱼，可以无咎矣，而且曰不利宾，其以责备君子而圣人与！ 呜呼！ 处非望之咎，逢蹢躅之豕，五阳所同也。 然而远近之差，遇不遇之际，幸不幸存焉。 乃小人之遇此也，与相狎昵而波流者，不知恶也。 其天性之近善者，知恶之矣；恶之弗能远之，而妒能远者之洁不受染，于是己之溺惟恐人之不胥溺也，蔓而延之，多方以陷之，不尽天下以同污而意不释。 至于非意之风波，无情之谤毁，总以分其独近小人之耻。 则九五陨天之休命，亦蒙其累而不足以承。 夫始之知恶而耻之也，亦天理之犹留于清旦。 而逢命不犹，周章失据，吹飏凶德，辱逮清流，则小人之恶始剧。 而当乱世，遇淫朋，其欲自好以免于羞者，盖亦危矣。 时命不恒，躬丁不造，不履其机，不知其苦。 庆历飞《云 》之书，柴市传黄冠之请，虽千秋之昭晰难欺，而一时之波涛亦沸矣。 然后九二长者之德为不可及也。 虽然，当斯世者，幸得二以为主而己宾焉，则群阳之福已。 借其不然，君子遂无以自处乎？ 姱修益实，过洁而远去，履美而不炫其名，生死与共，而无已甚之色，苍天指正，有陨不诬，彼媢而欲分恶以相赠者，终亦弗能如天何也。 故无望人者五之志，不及宾者二之义。 志、义各尽，以处于浊世，祸福皆贞，生死如寄，人之不沦于禽兽，尚赖此夫！ 萃无咎者，有咎者也，故曰震无咎者存乎悔。 悔而得无咎，抑可许之无咎矣。 《萃》，咎之府也。 而爻动以其时，仅然而免，故六爻而皆起无咎之辞焉。 曷言之？ 阴阳之用以和，而相互为功。 奠之于所各得，则秩序以成；纳之于所不安，而经纶斯起。 中外无一成之位，则疑忮之情消；出入有必均之劳，则节宣之化洽。 夫安有各纪其党，保其居，而恃以长年者乎？ 故曰：《萃》，咎之府也。 《升》《小过》亦聚矣，而位非其尊也。 《大过》亦聚矣，而应非其正也。 非其尊，无可席之势；无其应，无可恃之情；则其聚也不坚，而不召咎以生其戒心。 《萃》刚居五而四辅之，履天步之安，得心膂之寄，人情翕然，遥相唱和，俯仰顾瞻，无有能散我之交者。 虽然，而势亦危矣。 不虞之害，知者灼见于未然，则祷祀终而兵戎起，非过计矣。 何也？ 天下固无有挟同志以居尊，开户握手，而投异己者于局外，持之以必不我违之势，可以远怨而图安者也。 故二之应五，未必其孚也，孚乃利用禴，有不孚而姑禴者矣。 初之应四，孚且不终也，弗获已而求合，有笑之者矣。 三与上则既不我合，而抑不成应，弱植散处于淫威孔福之旁，漠然无所于交，载涕载嗟，畜怨于傍窥也，亦将何以平之哉？ 故怒者可抑也，竞者可释也，积悲叹而不敢言，不虞之戒，勿谓三与上之柔不足忧矣。 夫泽亦水矣。 乃泽者，有心之化也，水者，无心之运也。 《比》以一阳坦然履五阴之中而无忧，无心焉耳。 《萃》得四而群居，积泽而无流行之望，则心怙于所私。 以私而聚，以私聚而不孚，以不孚而咎。 沾沾然恃其位之存，党之合，物之不容已而与我应，以斯免咎，亦靳靳乎其免之哉！ 其惟庙中乎！ 神与人无相杂也，能感之而已足矣。 观时失而无可为，则以神道莅人，而权留天位；《萃》位定而有可孚，则以鬼道绝物，而怨恫交兴。 保匽潴之流，绝往来之益，君子之道而细人之昵，虽免于咎，能勿虞乎！ 升圣人之动，必因其时。 然终古之时，皆圣人之时也。 时因其盈而盈用之，因其虚而虚用之。 下此者，则有所怵矣。 有所怵者，有所疑也。 疑于道之非与时宜，则贬志以几功名；疑于道之将与物忤，则远物以保生死。 故一为功利，一为玄虚，而道为天下裂。 如是者，皆始于疑时，终于疑己。 夫己亦何疑之有哉？ 审己之才，度己之量，皆无所待于物而为物之待。 天命之体，煌然其不欺也。 无待于物，则至正矣。 故小功乍集而失道，小名外溢而失德。 为物之待，则大公矣。 故天下死而己不独生，天下生而己不忧死。 而才不审乎正，量不致其公；骛于才，则惊功惊名，而以为物即己也；歉于量，则惊生惊死，而以为物非己也。 疑于己，则失本；疑于物，则争末。 之二术者，分歧以起，而国终无人。 此无他，疑不释而怵然于所升也。 故于时有疑焉，于位有疑焉。 疑于时者曰：五帝不袭礼，三王不沿乐，虽驱世而笑我，我必有其功名，而卓然自信，立己以为时之干者，昧不察也。 疑于位者曰：庖人虽不治疱，尸祝不越樽俎而代之，而坦然自信，推己以济位之穷者，昧不察也。 则是盈可用，而虚不可用也。 且使之用盈，而诡随之术，荡泆之知，抑习用而不贞之冥升，则疑之害亦烈矣哉！ 故《升》之世，非刚之时矣，《升》三刚而不中，非《升》之位矣。 上窥天位，阒其无人，冱阴上凝，旷无适主，时之不盈甚矣。 乃疑者疑以为畏涂，无疑者信以为坦道。 秉其至健，进而不忧，涉彼方虚，旷而不慑。 子曰：大道之行，三代之英，丘未之逮也，而有志焉。 其为圣人之时，岂必尧君舜相，民诚物阜，而后足以当圣人之升哉！ 然则不系以吉凶者，何也？ 不可得而吉者时也，不可得而凶者道也。 欲尽其道，而以吉凶为断，则疑将从此而起矣。 呜呼！ 圣人之才，圣人之量，圣人之自信，圣人之信天下，升虚邑，无所疑也，岂易言哉！ 岂易言哉！ 困一人之有生，天命之也。 生者，德之成也，而亦福之事也。 其莫之为而有为之者，阴阳之良各以其知能为生之主，而太和之理建立而充袭之，则皆所谓命也。 阳主知而固有能，阴主能而固有知。 太和因阴阳以为体，流行而相嬗以化，则初无垠鄂之画绝矣。 以其知建人而充之，使其虚者得以有聪明而征于实；以其能建人而充之，使其实者得以受利养而行于虚。 征于实，故老耄而忆童年之闻见；行于虚，故旦起而失夙夜之饱饫。 谁使之虚实相仍而知能交益者？ 则岂非命哉！ 然天之以知能流行于未有之地，非有期于生也。 大德在生，而时乘其福，则因而建立之，因而充袭之矣。 以知命之，而为五事，为九德；以能命之，而为五福，为六极。 凝聚而均授之，非有后先轻重于其间，故曰：皆所谓命也。 而二气之方锡，人之方受，以器为承而器有大小，以时为遇而时有盈虚。 器有天小，犹疾雨条风之或生或杀也；时有盈虚，犹旦日夜露之或暖或清也。 则受命之有余、不足存焉矣。 有余、不足之数，或在德，或在福，则抑以其器与其时。 或胜于德而不胜于福，或胜于福而不胜于德，犹蝉、鲔之于饮食也；有时俭于德而侈于福，有时俭于福而侈于德，犹西飙之稼不成穑，而寒暑之疾能失性也。 如是者，有余、不足，皆非人所能强。 非人所能强，听命之自然，是以其所至者为所致。 则君子之于《困》也，因之而已，而何有于致命也哉？ 夫致者，其有未至而推致之以必至也。 尝与观于虚实之数量，则知：致德命者，有可及乎上之理；致福命者，当穷极乎下之势；而无庸曰自然。 自然无为以观化，则是二气之粗者能困人，而人不能知其精者以自亨也。 请终论之。 以知命者以虚。 虚者此虚同于彼虚，故太空不可画以齐、楚；以能命者以实，实者此实异于彼实，故种类不可杂以稻粱。 惟其同，故一亦善，万亦一善，乍见之心，圣人之效也，而从同以致同，由野人而上，万不齐以至于圣人，可相因以日进，犹循虚以行，自齐至楚而无所碍。 惟其异，故人差以位，位差以时，同事而殊功，同谋而殊败也，而从异以致异，自舆台以上，万不齐以至于天子，各如量而不溢，犹敷种以生，为稻为粱而不可移。 故虚者不足而非不足，天命之性也；善恶三品之说，不知其同而可极于上也。 实者不足则不足矣，吉凶之命也；圣人无命之说，不知其异而或极于下也。 抑太和之流行无息，时可以生，器可以生，而各得其盈缩者以建生也，则福德俱而多少差焉。 迨其日生而充其生，则德可充也，福不可充也。 非有侈德而无侈福之谓也，非堪于德者众而堪于福者寡也，非德贵而福贱，天以珍人而酌其丰俭也。 则奚以知其充不充之殊耶？ 德肖于知，知虚而征于实；福有其能，能实而行于虚。 实可以载虚，虚不可以载实。 实可载虚：一坏之土，上负苍莽而极于无垠，劂而下之，入于重渊，虚随以至而不竭。 虚不载实：容升之器，加勺而溢，掷一丸之泥于空，随手而坠矣。 故思之所极，梦寐通而鬼神告；鬼神者，命之日生者也。 养之所饫，膏粱过而疢疾生；疢疾者，命之不充者也。 戴渊盗也而才，华督贼也而义，德之灌注者不中已于小人。 强者不可强以廉颇之善饭，羸者不可望以篯铿之多男，福之悬绝者必原本于始生。 故致而上者实任之，致而下者虚靡之也。 由此言之，与俱生者，足不足，而上致与下致别矣。 日生者，充不充，而上致于下致又别矣。 故君子致德之命，致而上极于无已，而穷皎白以高明，肖其知也；致福之命，致而下极于不堪，而穷拂乱以死亡，称其能也。 故曰：君子以致命遂志。 命致而后志可遂。 君子之志，审其多寡建立充袭之数，而缊之以不迁，岂旦夕之偶激于意气也哉？ 《困》，刚之为柔掩者，福之致下者也，不胜于器而俭于时。 二、五皆以刚中者，德之致上者也，器胜之，时侈之。 与生而建，日生而充，极盛而不衰，斯以致于上而无难矣。 致德于高明以自旌，致福于凶危以自广，又奚志之不遂哉！ 若曰以命授人，则勇偾而为刺客之雄，非爱身全道者之所尚，困而已矣，非必忠孝之大节，而又何死焉！ 二刚以柔掩，则是柔困刚矣。 乃刚困而柔与俱困，何也？ 刚任求，柔任与。 柔之欲与，不缓于刚之欲求，特刚以性动而情速，遂先蒙夫求之实。 蒙其实，不得辞其名。 而柔之一若前，一若却，悬与以召刚之求，其应刚者以是，其困刚者亦以是而已矣。 故未得而见可欲，既得而予以利，闿户而致悦，虚往而实归，皆柔才之所优也。 因才为用，乃以网罗生死乎刚于胶饴之中。 酒食也，金车也，赤绂也，不待操戈矛、固塞树垒以绝阳之去来，而刚以困矣。 然而揆诸得失名实之间，而阴已先困。 夫隆人者先自隆也，污人者先自污也，逸人者先自逸也，劳人者先自劳也。 阴之德专，其性则静，专且静，贞随乾行而顺代天工，则以配阳而利往。 德之不专，散处以相感；性不能静，畜机以相制；乘其上而萦蔽之，纠葛频蹙，以迷阳于所不及知。 夫然，则抑劳心污下而无舒畅之一日矣。 非其金车，即其酒食，非其酒食，即其赤绂，而趋日下，而术日上，苟以售其罥缚高明之技，是妇寺之情，宵人之道也，而岂不陋与！ 幸而阳不之觉也，借其不然，岂复有阴之余地哉！ 抑不觉者，非阳之过也。 须养于小人，退息于向晦，亦君子道之所应享。 而当《困》世而不觉，则阳或过也。 守其道之所应享，知而处之以愚，光大而济之以诚，索诸明，索诸幽，洋洋乎有对天质祖之诚，则阳不觉而非不觉也，而阴之术亦穷矣。 于是乎阴终失据，而先丧其贞。 然后反事而谋之心，反心而谋之道，动悔有悔以为吉，则何其吉之不夙邪！ 而阳只守其诚而无所待悔。 由是言之，器覆而无遁鼠，国亡而无不死之小人。 均丧其实，独陨其名，阳失数寡而阴失数多，则柔先自困而亦终困，岂或爽哉！ 故阳，困于人者也；阴，自困者也。 困于人者生：越王幸夫椒之功而困于会稽，平原贪上党之利而困于长平，虽中阴之饵，而贞不亡。 自困者死：怀险致媚，不悔而能保其终者，终古而未之有也。 故君子终不困人，而自困亦免焉。 其不得已而困于人也，积精诚以保其所不及知，如二、五之享祀以承庆而受福，又孰得而困之！ 井一《困》刚掩也，《井》亦刚掩也，二卦之体，综之而柔皆覆刚，《困》独蒙其掩，而《井》利赖其养者，何居？ 天下之能加于我者，皆其同类者也。 天下之与我异类者，皆其不能加我者也。 同类而同情，则性正而情交；异类而异情，则先难而后易；同类而异情，则貌德而衷刑。 水之于泽，阴阳非类而与同类。 类同而情同，类非而情异。 利其酒食、金绂之可以相养，而不知支流之没于大浸，水有泽而泽且无水，柔且以加刚而莫能自出。 若夫水之与风，凝散异情，判然其不谋矣。 《巽》德虽顺，水终浮溢以出，其不能加我者，犹钟鼓之不足以宴爰居也。 不足以宴，不足以饵，则亦不足以掩。 故上六虽柔，其能幕阳而杜其用汲之功与？ 若四之于三，乘刚也，而不为乘刚。 三，《巽》之成也，则固非刚也。 疑于刚而乘之，察其非刚而退自保焉，自饰之不遑，而何乘邪？ 乘非乘，掩非掩。 《巽》开户以旁行，道不登于上，则《巽》心恻矣。 《坎》履中以自用，情不合于下，则《巽》心又恻矣。 不能掩之，将自求之。 是木以载水，收功于本绝之交，尽瘁于可以有为之日，《巽》免于恻之为福，而岂得与刚为难哉！ 此井之通所以异于《困》之穷也。 故君子之于世也，不数数然于物之类己，而虞其有惨心；其漠不相即者，则徐收之以为利用。 是故小名不慕，小善不歆，甘言不迩，淡交不绝，则成功于望外，而朋聚于不谋。 虽然，其于此也，则已劳矣。 《巽》劳，而《坎》非不劳者也。 《巽》劳于入，《坎》劳于出，故挹江河者施桔槔者，其不穷者则果不穷矣；抱瓮而汲之，重绠而升之，所食者十室之邑，而养将穷。 不穷其将穷，恃有劳而已矣。 故《井》亦忧患之门，衰世之卦也。 二夫人之有情，岂相远哉！ 怀干糇之饴者，享壶飧而不惭。 《诗》云：投我以木瓜，报之以琼琚。 珍有事也。 今以贪僿庸菲废弃之子，苟给利养，受圈牢之秣饲，而鄙为木石，无使有自致之薄长，则沦没澌萎，卒以抑菀而不永其生。 故先王之于乐也，非无都人士女，敏手 步，可以娱神而教肄之，然而伛者击磬，疴者击钟，蒙者审音，瞆者眂度。 合天下尪废天刑之子，进之于和豫之地，则何也？ 乐者，和以养也。 和而及于不和之尤，使之消散其一日之哀郁，而后细类劣生不虚养，而有生之情效焉，则亦且荣生而无甘死之心，所以调阴阳之沴，而溥生理于无方也。 是故别无收恤拯贷之典，而一登之有事以荣其养。 故曰：圣人辅天地之穷。 且夫愚柔辱贱之士，其视儇巧便给者，所得于天之短长，吾未得而知也。 礼失而求之野，十室而有忠信。 疏逖微末而莫由自拔，则皆消沮而忍于长捐。 虽有侗愿一得之长，迨其湮没，且以求慰其生而不遂，况望其引伸而奋迅邪？ 故弃人之世，世多弃人，彼诚无以自振也。 《井》之初曰：井泥不食，旧井无禽。 盖哀之也。 既已为之井矣，食则其荣而不食其辱，犹夫人之情也。 巽而入，入而下，亦非有潢潦沸溢、不可向迩之泥垢也。 其不幸而泥者，时为之，犹之乎为井也。 亦各有施焉，因而浚之，薄取而小用之，岂无所望于上哉？ 置之不食，而井旧矣，井旧而无以自新矣。 长捐于时，而无汲之，时灰心于涓滴之再润者，亦势莫如何，终自废以无禽矣。 使遇《泂酌》挹注之主，功施废疾，而才登菅蒯，则居然井也。 而岂逮此与？ 甚矣！ 五之至清而无徒也。 三功之成，进而相比，洁而自荐，使非数数于求明以受福，且终年抱恻而国莫我知。 而况初之疏贱而羸弱者乎！ 弃其致养则不足以自润，不足以自润则生理惫而生气穷。 君子固已哀初之时命，而不得与于先王之劝相参。 出险而有得色，绝物而自著其功，寒俭自洁以凋和平之气，《井》五之中正，衰世之德也。 衰世之德，惨于盛世之刑。 与其为水，不如其为火，子产之得为君子，有劳相之道也夫！ 《周易外传》卷三终 发布时间：2025-08-10 17:38:45 来源：班超文学网 链接：https://www.banceo.com/article/25209.html