标题：周易内传卷一下·上经起屯讫否 内容： 　屯　 震下坎上屯，元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。 屯者，草茅穿土初出之名，阳气动物，发生而未遂之象也。 此卦初九一阳，生于三阴之下，为震动之主。 三阴亦《坤》体也，九五出于其上，有出地之势，上六一阴复冒其上，而不得遂，故为《屯》。 冬春之交，气动地中，而生达地上，于时复有风雨凝寒未尽之雪霜，遏之而不得畅，天地始交，理数之自然者也。 元亨利贞，《乾》之四德，此卦《震》首得阳施，为物资始，阳气震动，于物可通，九五刚健中正，虽陷阴中而不自失，足以利物而自得其正，故《乾》之四德，皆能有之，此天地之始化，得天最夙者也。 然虽具此四德，而于时方为屯难：初阳潜于地下，五阳陷于阴中，阳为阴覆，道不得伸，则与《乾》初勿用之时义同，而无同声、同气之辅，虽在天位而不足以飞，是以勿用有攸往也。 利建侯者，九五居尊，阳刚得位，而道孤逢难：必资初九之阳鼓荡迷留之群阴，乃可在险而不忧。 此为大有为者，王业初开，艰难未就，必建亲贤英毅者遥为羽翼，以动民心而归己，然后可出险而有功。 故其合宜而利物者，在建初九以为辅也。 阳，君也，而在下；又《震》为长子，皆元侯之象。 凡此类，取义甚大，非小事所可用。 然以义推之，则凡事在艰难，资刚克之才，以济己于险，亦可通占，而困勉之学，宜资师友以辅仁，亦此理也。 《易》之义类旁通，玩《象》占者所宜推广，然必依立辞之理，非术士附会《象辞》之迹以射覆，可云《易》者意也，而以饰其妖妄也。 《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。 难，去声。 始交，谓继《乾》《坤》而为阴阳相杂之始也。 《周易》并建《乾》《坤》以为首，立天地阴阳之全体也。 全体立则大用行，六十二卦备天道人事、阴阳变化之大用。 物之始生，天道人事变化之始也。 阴以为质，阳以为神，质立而神发焉。 阳气先动，以交乎固有之阴，物乃以生？ 《屯》之为卦，阳一交而处乎下，以震动乎阴之藏；再交而函乎中，以主阴而施其润。 其在草木，则阳方兴而欲出之象。 故《屯》继《乾》《坤》而为阴阳之始交。 以象言之，则雷动云兴，为天地蒸变，将施泽于物而未行之象。 《坤》立而阳交，宜以《复》为始，而始《屯》者，天包地外而入地中，天道不息之自然，阴虽繁盛，阳气自不绝于地上，有动则必有应，地中之阳兴于下，地上之阳即感而为主于中，《屯》以成焉。 若孤阳起于群阴之下而为《复》者，人事之变尔。 《乾》《坤》初立，天道方兴，非阴极阳生之谓，是故不以《复》为始交而以《屯》也。 难生，谓九五陷于二阴之中，为上六所复蔽，有相争不宁之道焉。 阳之交阴，本以和阴而普成其用，然阴质凝滞而吝于施，阳入其中，欲散其滞以流形于品物，情且疑沮而不相信任，则难之生不能免也。 故六二疑寇，九五屯膏，上六泣血，皆难也。 戡乱以定治，而民未遽服，正性以治情，而心犹交战，皆物始出土，余寒相困之象也。 动乎险中，大亨贞，雷雨之动满盈。 《震》动于下，《坎》险于上，方险而动，阳刚不为难阻，体天之健行以出而有功，所以具四德而首出咸通，得性命之正。 《震》雷发乎地中，《坎》雨行乎天位，鼓动积阴而为之主，虽一阴复上，不为衰桡，得其正则于物无不利也。 此释元亨利贞之义。 天造草昧，宜建侯而不宁。 造，昨到反。 此以人事释勿用有攸往，利建侯之义。 天造犹言天运，谓天欲开治之时也。 草，草创也。 昧，蒙昧也。 宁，谓安意坦行也。 一阳起于阴中，王业草创之象。 九五虽居尊位，而在群阴之中，万物未睹，昧于所从，于斯时也，所恃者初九动而有为，宜建之为侯，以感人心而济险，未得快意决往，遽求定以自为功也。 《象》曰：云雷屯，君子以经纶。 《坎》不言水而言云者，当《屯》之世，阴阳初交，雨未即降，所谓屯其膏也。 经者，理其绪而分之。 纶者，比其绪而合之。 雷以开导晦蒙，分阴阳之纪；云以翕合阴阳，联离异之情。 经纶运于一心，不恤艰难，以济险阻，君子用《屯》道之不宁者，以拨乱反治。 若时际平康，可以端拱而治，则坦然与天下利见，无事图难行险，自屯以屯大下矣。 初九，磐桓，利居贞，利建侯。 磐，大石。 桓，邮亭表木，午贯交植，若今之华表，皆不动者。 初九，一阳处三阴之下，坚立不可动摇，潜而未行，故有此象，所谓勿用攸往也。 居贞之利，志之定也。 利建侯，九五宜建之以为侯也。 建侯得正，则君民交受利矣。 《象》曰：虽磐桓，志行正也。 以贵下贱，大得民也。 磐桓而安处于下，未足以行其正也。 然为《震》之主，当《屯》难之世，欲震动群阴，与之交感，以济九五于险，则志在行正，而非坐视时艰，不思有为。 若其伏处阴下，则欲得三阴之心而与俱动耳，阳贵阴贱，阳君阴民，守侯度以率民事主，所以宜建之为侯也。 六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。 女子贞不字，十年乃字。 乘，食证反。 邅，迟回不进。 车驾四马曰乘。 《屯》阳御四阴以动而涉险，故三言乘马。 班，相别而往也。 《春秋传》：有班马之声。 女子许嫁而字，初阳震动欲出，而二以阴居其上，止之不进，与初异志，如乘马不相随而分岐路，盖疑初九之为寇己也。 夫阳欲交阴以成生物之功，岂其相寇哉？ 欲相与为婚媾尔。 而二倚其得中，不与之交，如女子年已及期，义当有字，而亢志不字；至于九五，阳已居尊，而下与相应，乃不得已顺以从之，如冯衍幅巾而降光武，时已过矣。 所以犹为贞者，得位居中，非为邪也。 《象》曰：六二之难，乘刚也。 十年乃字，反常也。 《屯》之所以为难生者，二掩初，上掩五，使不得升也。 阴阳交以成生物之功，常也。 女子之贞，非以不字为贞，乘刚不相下，阴志之变也。 上应九五，乃反乎常，故虽晚而犹不失其正。 十年，数之极也，天道十年而一改。 六三，即鹿无虞，惟入于林中。 君子几，不如舍，往吝。 舍，如字。 君猎，虞人翼兽以待射；无虞，鹿不可必得也。 林中，车 马阻之地。 舍，止也。 六三当《震》体之成，而为进爻，上六穷阴不相应，《坎》险在前，往无所获，而有所碍，故有此象。 三柔而无锐往之象，类知几而能止者，故可勉以君子之道。 然体《震》而躁进，不保其能舍，则有往吝之忧。 穷于己之谓吝。 《象》曰即鹿无虞，以从禽也。 君子舍之，往吝穷也。 求进而不知险，惟贪于从禽而躁动不已，自非君子，能无吝以致穷乎？ 六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。 四与初应，而又上承九五，不专有所适，故有班如之象。 然柔得位而为退爻，始虽疑而终必决往，与初为正应。 求婚媾，初来求也。 柔而得正，初所宜求；求而必往，四之顺德。 阳动而有功，必得阴之顺受，而后生化以成，于己为吉，于物为无不利矣。 《象》曰：求而往，明也。 四有可求之美，初有待往之情，明于其当然，终解班如之惑。 君臣朋友之际，审于所从，则无不利而吉。 九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。 膏，泽也，水之润物者也。 贞，正物之谓。 九五虽有阳刚中正之德，而为上六所掩，陷于险中，无能利于所往。 盖雷动云兴，时雨不能降之象。 于斯时也，委屏辅之任于初九，而因其可为者，小试正物之功，则满盈之经纶，徐收后效而吉矣。 如一旦求大正于物，阴险争衡而不解，必至于凶。 故虽仁义之美名，不可一旦而袭取，如春初茁芽，始出于地，遽尔茂盛，必为疾风寒雨所摧，初九微阳，不能入险而相援也。 《象》曰屯其膏，施未光也。 为阴所蔽也。 上六，乘马班如，泣血涟如。 涟与澜同。 阳方兴而已履中位，上六独怀异志以相难，初既得民，五膏盈满，岂能终遏之哉？ 时过势倾，惟自悲泣而已。 陨泪无声曰泣血。 《象》曰泣血涟如，何可长也！ 阴留于阳生之后，势不能久，故消沮而悲泣。 能建侯而得民，可不以之为忧矣。 蒙　 坎下艮上蒙。 享。 匪我求童蒙，童蒙求我。 初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。 告，旧音古毒反，如字亦通。 蒙者，草卉丛生之谓，晦翳而未有辨也。 阴阳之交也，始自《屯》，乃一回旋之际，阴得阳滋而盛，阳为之隐，初阳进而居二，五阳往而居上，皆失其位，阳杂阴中而无纪，五为卦主，而柔暗下比于二阴，故为《蒙》。 但以柔得中而下应乎二，阴虽盛而上能止之，以不终于昧，下听二之正己，故有亨通之道焉。 匪我求童蒙以下，皆言处《蒙》之道，而归功于二也。 二刚而得中，治《蒙》之任属焉，故内之而称我。 童蒙谓五也。 谓之童蒙者，鸟兽之生，得慧最夙，及长渐而流于顽戾，惟人之方童，蒙昧无识，理未曙而欲亦有所闲止而不知纵。 六五之阴暗，而上有阳以止之，其象也；人之所以异于禽兽也。 《屯》动乎险中，出以济险，治道之始也；刚得上位，君道立而可以定难也。 《蒙》险而止之，以闲邪而抑其非僻，教道之豫也；刚在下而得中，道不可行而可明，君道诎而道在师也。 礼有来学，无往教；五虚中而二以刚应之，五求二，二不求五也。 初筮告，再三渎，渎则不告，二之所以得师道者，五求而应，初筮之告也。 刚中而不枉道，渎则不告也。 当告则告，不可告则不告，中道而立，使自得之，养蒙之正术，能利益于蒙。 利且贞，是以亨。 《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。 此以二体之象，释卦名之义。 山在上，既不易登，而下有险，愈茫昧不知所适。 然遇险而止，不涉倾危，安于未有知而不妄行，则未为善而亦未习于不善，童蒙待启之象。 蒙亨，以亨行时中也。 《蒙》之所以亨者，以方在蒙昧，而能求阳以通其蔽，资中道以止愚妄，及欲觉未觉、愤悱之时，求亨通而不自锢也。 匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。 六五之志，与二相应，自然来学，不待往教，所以得亨。 初筮告，以刚中也。 再三渎，渎则不告，渎蒙也。 君子诲人不倦，而师道必严；刚中裁物，所以善诱。 彼志在躐等，不能以三隅反，而复以一隅问者，乃全求诸人而不求诸己，愈渎则愈蒙；其蔽也，贪多闻，侈奇邪，见异说而迁，必将见金夫不有躬，尽弃其学而陷于左道，故君子虽有不忍人蒙昧之心，必不告以渎之。 蒙以养正，圣功也。 《蒙》之所以能利贞者，惟以善养之而正也。 筮而告，无所隐，渎而不告，不使渎，所以养蒙而正之也。 中以养不中，才以养不才，优而游之，使自得之，引而不发，能者从之，作圣之功，中道之教，存乎养之而已。 此赞九二教道之至，盖《蒙》未有亨道，在教者之刚严而善养，乃得利贞。 《象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。 行，下孟反。 泉者，水始出之细流，故于山下之水，不言水而言泉。 泉方出山，而放乎四海，无所止息，果矣。 曲折萦回，养其势，以合小为大，育也。 君子之行成于勇决，而德资于函养。 勇决则危行而不恤利害，函养则成章而上达天德。 宁武之愚不可及，颜子之如愚足发，皆此道也。 初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。 说，吐活反。 发犹始也。 阴阳之交，在《屯》，阳生于下，方震动以出；至《蒙》而阴复起于下以陷阳，《蒙》之所自发而不易收也。 九二虽有刚中之德，而为初之所桎梏，必奋然决断，绝私昵而施之以威，乃可说桎梏而往正乎五。 然阴性柔，初位贱，承二而易相狎昵，未见其能决于正法也，故吝。 《象》曰利用刑人，以正法也。 为蒙蔽造端之孽，欲正蒙者，非施法不可。 宦官宫妾，卑贱而善导人主于迷，正人君子所必治。 九二，包蒙吉。 纳妇吉，子克家。 包亦养之之意。 教道之善，取蒙者之刚柔明暗，悉体而藏之于心，调其过，辅其不及，以善养之。 师道立，善人多，是以吉也。 纳妇以下，别为一义，取象之博也。 凡《彖》《爻》有二义者，放此。 《蒙》阳养阴而正之，故二、三皆有取妇之象。 妇人之性柔而暗，其柔也告之，其暗也勿渎之，刚而得中，以此纳妇，家之吉也。 五为妇，上其子也。 揲蓍之法，下爻立而后生上爻，故上有为五子之象焉。 教子者先教妇；妇慈而无溺爱，而子且才。 故上九刚健，能终九二之德。 包蒙之吉，以之正家，家教修而世泽长矣。 《象》曰子克家，刚柔接也。 父刚母柔，教养道合，故得上九克家之子。 六三，勿用取女，见金夫不有躬，无攸利。 取，七遇反。 《蒙》，阴阳杂处而未知所择，惟怀贞者能从容以慎所从，六三阴不当位，为躁进之爻，溺阳而陷之，歆于小利而忘其正配，女子不贞之尤者也。 勿用取，谓上九虽与为应，当决弃勿与渎也。 夫人苟识之未充，辨之未审，而躁于求益，则见异而迁，惊为奇遇，忘身以徇之。 曹伯悦公孙强之霸说而亡国，包显道信陆子静之禅学而髡首，其志操之邪陋，与鬻色之女同其贱，养蒙者无可施其教也。 《象》曰勿用取女，行不顺也。 不顺上九之正应，而贪二之近，与相溺。 女德如此，勿用取之，以远害。 顺，《本义》作慎，亦可通。 六四，困蒙，吝。 四为退爻，而以柔处之，非不欲求人之我告，而初六固不能养己者，困于无闻而不足以行。 不见正人，不闻正言，君子之所悯也。 然此爻独得位，虽困而未自失，故吝而不凶。 《象》曰：困蒙之吝，独远实也。 阳实阴虚，实则有道于己而可以教人。 卦惟此爻与阳隔远。 生无道之世，日与柔暗之流俗相亲，虽有承教之心，而无可观感，故《象传》深致叹焉。 六五，童蒙吉。 虚中待教，得童蒙之正，其吉宜矣。 《象》曰：童蒙之吉，顺以巽也。 下顺乎二而听其包，上巽入乎上而受其止，有忠信之资而能好学者也。 上九，击蒙，不利为寇，利御寇。 越境攻人曰寇，非寇盗之谓。 寇盗则不待言不利，《易》岂为盗占利不利哉！ 上九一阳在上，遏止二阴，击之象也。 九二师道虽严，而位柔得中。 上九居高，刚以临下，故为击蒙。 然童蒙德本巽顺，虽知有未逮，而心无邪僻，但忧外至之恶相诱相侵，须为防护；若苛责太甚，苦以难堪，则反损其幼志。 养蒙之道，止其非几，勿使狎于不顺而已矣。 《象》曰：利用御寇，上下顺也。 二与合德，五又巽以承教，则与捍外侮可矣，勿重伤之也。 因此而知卦外有阴阳；有阴阳斯有同异，有同异斯有攻取。 寇蒙者，卦外阴阳之变也。 故上九之外有寇焉，而上御之。 以综言之，泣血之屯；以错言之，未革面之小人，皆寇也，特隐而未见耳。 合十二位之阴阳，以尽卦外之占，乃不穷于义类，学《易》者所当知也。 需　 乾下坎上需。 有孚，光亨贞吉，利涉大川。 需，缓而有待也。 《乾》之三阳欲进，而为六四之阴所阻。 九五阳刚，履乎中位，而陷于二阴之中，与三阳相隔。 三阳待五之引己以升，九五待三阳之类至，交相待而未前，故为健行而遇险之象，不能无所需迟，而固可以需者也。 孚者，同心相信之实也。 阴与阳合配曰应。 阴阳之自类相合曰孚。 凡言孚者放此。 旧说谓应为孚，非是。 九五与三阳合德。 虽居险中，而诚以相待；秉志光明，而情固亨通，终不失正，吉道也。 此以赞九五之德。 利涉大川，为下三阳言也；虽为四所阻，不能不有需迟，而性本健行，不畏险而自却，且有九五以为主，非阴所能终阻，涉焉，斯合义而利矣。 《彖》曰：需，须也，险在前也。 刚健而不陷，其义不困穷矣。 险在前，不容不有所待而后济。 凡天下之陷于险者，皆繇锐志前行，而不虑险之在后，致陷于困穷，《讼》之所以终凶也。 险在前，知之已明而健以行，踌躇满志以有为，虑已熟而无可畏葸，见义必为，不忧其困矣。 需有孚光亨贞吉，位乎天位，以正中也。 九五位乎天位，足为群阳之主，而得位秉正，不以在二阴之中而生疑阻，则信著光明，亨通可俟也。 利涉大川，往有功也。 健以济险，虽需迟而不陷，往斯利矣。 九三以近险而进，致寇至，然则往且犯难，而《彖》云有功者，全体《乾》而有恒，则利九三独动，而不需群起立功；抑必有独撄其难者，则先动者当之。 凡《彖》《爻》异占者，大率类此，所谓变动以利言，吉凶以情迁也。 《象》曰：云上于天，需，君子以饮食宴乐。 上，时掌反。 水不可加于天上，故变言云。 云者，水气之清微者也。 上，升也。 地以上皆天，升高则上于天矣。 云升而未降为雨，故为需。 需者，事之贼也，君子敏则有功，无所用需；惟其于饮食宴乐也，可以饮食宴乐矣，而犹需之，故酒清肴乾，终日百拜而后举逸逸之酬。 后天下以乐，而后钟鼓田猎，民皆欣欣以相告，则享天下之奉而无从欲败度之愆，此则所宜需者也。 外此，虽研几观变，极其审慎，而当所必为，坐以待旦，何需之有？ 初九，需于郊，利用恒，无咎。 郊，旷远之地，与人事不相涉，需而于此，则缓不及事，一旦时至势迫，则必有咎矣。 但以阳刚立《乾》健之基，二、三两阳皆繇此而生，不改其度，有可恒之道焉。 以斯为利用，则筹度有素，而可无咎。 盖人事之险，固非可轻犯，然必卓然自守，而识之于心。 若悠悠忽忽，以为事不及己，而与相忘，是自绝于天下矣。 外缓而心不忘，斯以异于庸人之偷惰也。 《象》曰需于郊，不犯难行也。 利用恒无咎，未失常也。 难，乃旦反。 远于《坎》险，不犯难矣。 然畏难而不敢犯者，往往葸怯震掉而自丧其神。 守健以自持，积刚而不变，则不失其常度，而可以无咎。 九二，需于沙，小有言，终吉。 沙，汀渚平衍之地，欲涉者需于此，得其地矣。 九二去《坎》险，在近远之间而得中，吉道也。 其于九五，以阳遇阳，相敌而不相应，则始且疑而小有言，然已得中，而五以同德相孚，志在引二而与偕进，小言不足以间之，必以吉终。 《象》曰需于沙，衍在中也，虽小有言，以吉终也。 衍，余也。 需于沙而得中，可进可退，自有余地也。 九三，需于泥，致寇至。 泥，近于水而且陷矣。 九三重刚躁进，需之急而不顾所处之不安，将有非意之伤至，则惟所处之非地有以致之也。 《象》曰需于泥，灾在外也。 自我致寇，敬慎不败也。 三阳需进，己独居前，近于险而将陷，自恃健行，不知灾之在外，宜其败矣。 然志在需，而非以犯难；上六虽险，而与为正应，则敬慎持之，可以不败。 盖需而在下，则怠缓已甚；三为前进之爻，无迟滞之过，但能敬慎不失，亦免于灾。 虽为戒占者之辞，而爻中本有其德，非占外之通戒，凡救败皆需敬慎，岂徒《需》三为然哉！ 六四，需于血，出自穴。 六四非需进者，而言需于，谓三阳于此而需也。 三阳需进，九五居中以待其升，而四以阴介其间，使不能速合，阳必见攻，而阴受其伤，故为血。 然柔而当位，上承九五而为退爻，志在出穴，下接乎阳而非相亢拒，其事苦，其情贞，在险而能出谷迁乔者也。 《象》曰需于血，顺以听也。 顺于阳而听其徐来，与五相合，故出险而不迷。 此并出自穴释之，而专挈上句，《象传》立文之简也，后放此。 九五，需于酒食，贞吉。 内三爻言需于者，于其地而待人也。 此言需于者，所以待待己者也。 《易》之辞简而义别，类如此。 五与三阳道合，居中得位，以待其至；虽在险中，笃其情礼，期相燕好，不迫不忘，君道之正也，故吉。 此言酒食，文与《大象》同，而义自别。 《大象》观全卦之象，示学《易》者之大用，《爻》乃《彖辞》旁通之情，示占者时位之宜。 《大象》言饮宴，发愤忘食后乐之旨，此言酒食，明燕好待贤之义。 文偶同尔。 读《易》者不可以《大象》强合于《爻辞》，类如此。 《象》曰酒食贞吉，以中正也。 爵禄燕好，人君驭赏之权也。 位正道中，以待贤者之至，得其正而吉也。 古者爵有德，禄有功，于大祭之日，酬以酒，因而命之。 故言酒食而禄位在其中矣。 上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。 上居《坎》险之极，不能出就乎阳，入于穴矣。 然下应九三，不忘敬顺，故获终吉。 三人，三阳也。 九三进，则初与二汇升矣。 不速，谓有需而不遽进，其行迟也。 此卦两言终吉，《需》之为道无速效，故必久而后吉。 《象》曰不速之客来，敬之终吉，虽不当位，未大失也。 不当位，《本义》云未详，窃谓不当《需》之主位也。 四出穴以需；五居中以需；上六入于穴，于三阳不相酬酢，故卦本以阳为主，而于此言客，无与延之为主也。 特以顺应九三，故未失柔道，而得终吉。 讼　 坎下乾上讼。 有孚，窒，惕中吉，终凶。 利见大人，不利涉大川。 凡势位不相敌，而负直以相亢、怀险以求伸，则讼。 此卦三阳上行，有往而就消之势，已成乎《否》，将成乎《遁》。 九二不恤险陷，退而下行，为主于内，以止阳于将消，其为功于《乾》，大矣。 《乾》乃决志健往，不与之相应，则二怀不平之怨，而与五相讼。 如卫元咺之于卫侯、郑者，始于相援，而终以相亢，物情之险所以难平也。 有孚者，二之与五合志，以实心事之也。 窒者，为六三所间，《乾》阳亢往，无繇自达也。 其始也，惟恐阳之往而且消，自处忧危之中，以求阳而安之，惕中之吉也。 至于五不我应，激而成讼，则忠信之反为悍逆，以下讼上，终于凶矣。 利见大人者，五本中正，不以二之忤而终绝之，见之则疑忌消而志道仍合，所以利也。 不利涉大川者，健于前行，不恤险之在后，未可坦行也。 《讼》之凶，二任之；涉川之不利，则上九之亢而不知退也。 《彖》曰讼，上刚下险，险而健 句 ，讼。 以上之刚，激下之险；下已险而上终怙其健，《讼》之所以成也。 讼有孚窒，惕中吉，刚来而得中也。 卦繇下生，先筮得者，为内、为来；卦已小成，而再至者，为外、为往。 凡言往来，自卦变言之，此据《遁》而言也。 阳本连类以往，九二降而处内，故谓之来。 阳欲去，而九二宁陷不往，屈己入险；有孚，虽窒而不恤忧危，吉道也。 终凶，讼不可成也。 始于惕，终于险，至于讼，则虽直而辱己犯上，陷于小人之道，故凶。 利见大人，尚中正也。 九五刚健中正，所尚者大人无私有容之道，见之则疑忌自消。 不利涉大川，入于渊也。 险在下曰渊。 阳亢而不虑险，斯陷矣。 《象》曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。 人与己违则讼人，欲与道违则自讼，事后追悔，心志乱而愈乖。 惟于作事之始，两端交战于心，必辨其贞胜之理，毫厘不以自恕，如讼者之相讦，而后得失审，以定于画一，善恶分明，如天高水流，不相胶溷。 君子之用讼，自讼于始，终不讼人也。 初六，不永所事，小有言，终吉。 所事，讼事也。 永，引之使长也。 初六与《坎》为体，二讼则己不能不与其事；而以柔居事外，固无争心，虽小有言，恒欲退息，与四相应，归于和好，故终得吉。 《象》曰不永所事，讼不可长也，虽小有言，其辩明也。 讼不可长，故不永而终吉。 凡讼者之始，皆有所挟之理，未大远于正；相持而不解，则客气胜而枝词出，相引无穷，终于两败。 故听讼者且贵片言之折，况讼者乎！ 自不欲永，则风波之辞终归昭雪，所谓止谤莫如无辩也。 九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户无眚。 不克，不胜也。 归而逋，退处于二阴之间以自匿也。 邑人，谓初与三。 三百户，尽其邑之人也。 灾自外至曰眚。 九二挟德为怨，以讼其上，固无胜理，赖九五中正，曲谅其有孚之实，原情而恕其悍，听其诎服，不加以刑，使得保其封邑，而罪不及于初、三，皆得无眚者，幸也。 盖讼而不胜，枝蔓傍生，且有意外之祸，非遇中正如九五者，将有如卫侯郑之于元咺，祸延公子瑕，况其陪隶乎！ 《象》曰不克讼，归逋窜也。 自下讼上，患至掇也。 掇，犹拾也。 下之事上，即有劳不见谅，而亦安于其义；挟以犯上，自取逋窜，于人其何伤乎！ 六三，食旧德，贞厉，终吉。 或从王事，无成。 古者仕者世禄，凡士之有田禄者，皆先世之德泽，食旧德，谓保其封邑也。 六三柔而上进，不从九二以讼，而上从于《乾》，灾眚不及，善于自保者也。 以与二为《坎》体，必为二所不满，则守正而亦危矣。 然二既逋窜，五终正位，是以终吉。 但处嫌疑之际，内为二所掣，外遇上九之亢，或思出而从王，固不能有成，可自安而不可图功之象也。 《象》曰食旧德，从上吉也。 上谓《乾》也。 九四，不克讼，复即命，渝，安贞吉。 不克，事不成也。 九四以刚居柔而为退爻，上承九五之中正，下应初六，而与二无惎心，故不欲成讼；而承宣五之德命，已谕二使复受命，虽处变而自得安贞之吉矣。 凡讼之事，皆有居间为之起灭。 二讼上，而三、四居其间，三既柔而从上，四又不欲讼而代五宣其德命，则不用刑罚，而讼者自诎服以免于眚。 故人即欲讼，不与讼魁谋，而有安静正直之君子居中镇定之，则讼不长，而讼者虽刚险，亦受其和平之福矣。 《象》曰复即命渝，安贞不失也。 讼之不克，何失之有！ 九五，讼元吉。 刚健中正，初无失德，虽为下所讼，无能为损，吉所固有也。 《象》曰讼元吉，以中正也。 中正者，大人之德，吉自归之，见之则利，若与为讼，必逋窜矣。 上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。 鞶，车饰；带，服饰，车服所以行赏。 或者，侥幸偶得之辞。 二之讼上，本以《乾》上行而不与己应为猜恨，九五中正，不与相竞；四居其间，承上意而以下告；惟上九健往之首，与二隔绝，而骄亢不屈，激成讼者也。 其事若出于卫主，故或徼荣赏。 而论定以后，二既屈服，其惕中之孚且见谅于五，必恶上之酿祸而亟褫之。 晁错忠而见诛，况傅游艺之一岁九迁乎！ 《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。 激祸以居功，君子之贱恶之久矣。 师　 坎下坤上师。 贞，丈人吉，无咎。 卦惟一阳，统群阴而为之主，居中而在下，大将受钺专征之象。 阴盛而聚，杀之事也，故为师。 贞谓六五柔静得中而不竞。 惟九伐之法，道在正人之不正，则命将专，征非过刚而黩武也。 丈人，谓二刚中之德，为壮猷之元老，以之临戎，战则必胜，故吉也。 王者顺天致讨，得征之正，又命将得人，而免乎凶危，然后无咎。 不然，师之兴，咎之府也。 五虽顺正，与二为应，然柔胜，嫌于不断，或委任不专，则黩武之小人且乘之以徼功而偾事，故《彖辞》虽为吉占，而有戒意。 盖兵者不得已之用，不但伤生费财，且小人乘之以立功而揽权。 贞而不吉，既以病国戮民，吉而不贞，又为贪功启祸。 免此二者，而后师为可兴。 圣人贵生恶杀，固本靖民之情，于斯见矣。 《彖》曰：师，众也；贞，正也。 能以从正，可以王矣。 王，于放反。 人众则桀傲贪残者杂处不一。 且兵强易骄以逞，惟柔静居中、顺理而无竞者，能用众而不诡于正，斯三王之所以王也。 此明《师》必贞而后可无咎也。 刚中而应，行险而顺。 九二刚中，有致胜之材，而五与相应，宠任既专；二致身以行险，而承上大顺之理以伐罪吊民，则或不战而敌服，或一战而定矣。 此明必丈人之吉而后可无咎也。 以此毒天下而民从之，吉又何咎矣！ 总承上文而言，以正兴师，则民服其义；将得其人，则民无败死之忧。 二者之道备，民所乐从，虽毒民而又何咎乎？ 非是而毒民，其咎大矣。 《象》曰：地中有水，师，君子以容民畜众。 地中之水，不见于外，而自安于所润。 君子用此道以抚众民，以静畜动；士藏于塾，农藏于亩，贾藏于市，智愚顽廉兼容并包，养之以不扰。 以之行师，有闻无声，驭众如寡，亦此道也。 初六，师出以律，否臧凶。 师之有束伍节制，相为应而不相夺伦，犹乐之有律也。 否，不然。 臧，善也。 师一出，而即当以律，乃可胜而不可败。 初六柔险而处散地，反以律为不善，而恣其野掠，其败必矣。 《象》曰师出以律，失律凶也。 以律为不臧，则必失律矣。 九二，在师中吉，无咎。 王三锡命。 以一阳而统群阴，处于险中，将在军之象也。 刚而得中，得制胜之道，故吉。 必其吉而后可无咎。 用兵非君子事君之正道，虽吉，免咎而已。 且其所以独任为主，专制师中者，以六五柔顺虚中而与相应，故王三锡命，乃克有功。 则有胜也，皆天子之威灵，而非可自居以为功也。 《象》曰在师中吉，承天宠也。 王三锡命，怀万邦也。 六五居天位，而司天命天讨之权。 九二惟承锡命之宠，故吉而无咎。 且王之宠锡之者，岂以私九二而假之权哉？ 怀宁万邦，故代天而命德讨罪，二不得邀宠而侵权也。 六三，师或舆尸，凶。 或者，未定之辞。 侥幸而胜者有矣；师败将殪，舆尸以归，亦其恒也，视敌何如耳。 六三以柔居刚，又为进爻，才弱志强，行险妄动，故其象占如此。 命将者，其可轻任之乎！ 《象》曰师或舆尸，大无功也。 大谓阳也。 九二刚中，足以制胜，而三乘其上，不用命而轻进；三败，则二功亦堕。 若先縠之于荀林父、王化贞之于熊廷弼是已。 六四，师左次，无咎。 兵法：前左高，后右下。 六四凭依坎险，故为左。 以柔居柔，而为退爻，次之象也。 凡师虽次止不进，前左之军必进为游奕；左次，则右后皆止。 善师者不陈，故无咎。 《象》曰左次无咎，未失常也。 进退可据之谓常。 六五，田有禽，利执言，无咎。 长子帅师，弟子舆尸，贞凶。 长，丁丈反。 帅，所律反。 田，猎也。 禽，获也。 执言，执辞声罪以致讨也。 六五柔顺得中，无贪愤之心，因彼有可伐之罪，执辞以讨，其兴师正矣。 然王者之师，虽以柔胜，而用将必须刚断。 五与群阴杂处，虽下应九二，而志柔不定，则方命长子帅师，而复遣弟子得以争功躁进。 若初、三，皆弟子也。 侥幸尝试，必致败绩。 事虽正，而轻用民于死，亦凶矣。 《象》曰长子帅师，以中行也。 弟子舆尸，使不当也。 五之锡命九二而使帅师，徒以其居中，位尊望重，而使之行耳，非能刚断而专任之，故使弟子参焉，而至于败。 上六，大君有命，开国承家，小人勿用。 大君谓五也。 开国，命为诸侯。 承家，命世为大夫。 上居事外，不与师旅之事。 师还论功，六五命之，定爵行赏。 赏虽以功为主，而抑必视其人。 小人不可开国承家，而命之则贻害大方，故戒之。 然小人侥幸有功，与君子等，而以志行见诎，则将有如赵汝愚之于韩侂胄者，激之而反成乎乱。 故勿用者，宜早慎择于命将之日。 上六虽柔不能断，但戒之，而无归咎之辞。 责在六五，不在上六也。 六五遣弟子分长子之任，虽免舆口，亦终为咎。 至于小人已有功而抑之，乃忠臣忧国，不恤恩怨之道，直道虽伸，国亦未易靖也。 《象》曰大君有命，以正功也。 小人勿用，必乱邦也。 正功者，但正其功次。 小人之必乱邦，非忧国远虑者不能任怨而裁抑之，故危言以戒之。 比　 坤下坎上比。 吉。 原筮元永贞，无咎。 不宁方来，后夫凶。 比，必二反。 相合无间之谓比。 此卦群阴类聚，气相协，情相顺，而一阳居中，履天位，为群阴之所依附，无有杂间之者，故为《比》。 凡物情之险阻，皆生于睽离，《比》则吉之道也。 原，本也。 筮，择也。 君子之交，以道合而无所昵，故曰周而不比。 比，非能无咎者也。 乃此卦群阴统于一阳，其本所择而顺从者，乃《乾》元之德，奠于正位而永固，则以德以位，皆所宜因而不失其亲，虽比而无咎矣。 九五既为群阴之宗主，则虽自二而外，非其正应，为不宁之方，而近悦远来，皆相托以归附。 惟上六独处于外，志欲相亢，而受后至之诛，是以凶，盖择主者审之于初，而不可怀疑贰于既审之后。 臣之事君，弟子之从师，皆此道也。 不宁方，犹《诗》言不庭方。 后至称夫者，不能信友获上，为独夫而已。 《彖》曰比吉也，比辅也，下顺从也。 《比》之所以为吉者，以其比五而辅之也。 下顺从者，阳既居尊，群阴不敢亢也。 言下顺从，则上六之不从而逆，其凶可见矣。 原筮元永贞无咎，以刚中也。 阳资始而后阴能成化，德位永定，而无可违。 九五刚中，有可亲比之道，本所当筮择为主者，故无咎。 不宁方来，上下应也。 后夫凶，其道穷也。 上下皆所宜应，虽后至，能终相逆乎？ 徒自穷而已。 所应得曰道。 《象》曰：地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。 天下之至无间者，无如水之依地，地之承水，已亲已密。 君子不以此失己而从人，惟开国之王者分土以授亲贤，恩礼周洽，以一人而统万方，则道宜于此。 初六，有孚，比之无咎。 有孚盈缶，终来有他吉。 比有以相近而相亲者，二之于初、三，四之于上是也；有以相应而相合者，初之于四，二之于五，三之于上是也。 初六远处于下，不亲于九五，宜有咎也。 而六四密近于五，初柔顺之德，与四相合而相孚。 因柔嘉之大臣，以托于大君，非结权要而为党援也，故无咎。 地既疏远，情不易格，必有盈缶之诚，以信友而获上，上乃嘉予而与相比。 非其正应而得恩礼，故曰他吉。 象曰：比之初六，有他吉也。 四非能与初以吉者。 孚于四而得比于上，非初自能得之，因他而致也。 六二，比之自内，贞吉。 六二正应九五，而为《坤》顺之主，居中得位，以内比于初、三，与同归心于五，盖得人臣以人事君之道。 忠贞之笃，其吉宜矣。 《象》曰比之自内，不自失也。 合众阴以比于上，虽以六三之挟异志，而犹欲与相联合，非失身于匪类也。 六三，比之匪人。 当群阴比阳之世，而上六独为无首之后夫，非人情，非人理矣。 六三与之相应，如庄助之于准南，萧至忠之于太平公主，不待言凶，自可知其必凶。 《象》曰比之匪人，不亦伤乎！ 既已伤世，还以自伤，叹其害之烈也。 六四，外比之，贞吉。 四近于五，专心亲上，而外与初应，翕合疏远，使不宁之方共媚一人，其忠贞之至，吉与二同。 言外者，四体外卦，则以内卦为外也。 《象》曰：外比于贤，以从上也。 初六托迹远而不妄说人，贤而隐者也。 比之以从上，如留侯之于四皓是已。 上谓九五。 九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。 三驱，天子之田不合围，三面设驱逆之车，缺其一面，不务尽获也。 九五居尊得位，以统群阴，光明洞达，无有私昵，比道之至显者也。 乃人情之顺逆，未可卒化，虽大舜之世，不乏三苗，将有如上六之背公死党而怀异志者，圣王于此，舍而不治，如田猎三驱，纵前禽而听其失，要何损于大顺之治哉？ 一隅未靖，臣民自谅其无能为而不警诫。 人有定情，无惊扰乘衅之忧，故吉。 《象》曰：显比之吉，位正中也。 舍逆取顺，失前禽也。 邑人不诫，上使中也。 三驱之法，缺其前，背我而去者则弗追，响我而来者则取之。 九五听上六之为后夫，而不强为联合，以损恩威，故失而无伤于吉。 上使中者，五虽周遍抚下，而与二相应，因其柔顺得中之德，任之以内比，故群阴有所托，而不以上之逆为忧。 上六，比之无首，凶。 比必有首，而后得所宗主以自立。 上六背九五，而欲下比于群阴，为翕翕訿訿之小人，以罔上行私，其凶必矣。 《象》曰比之无首，无所终也。 小人背公营私以树党，乍合而终必离。 不但初、二与四之憎恶，即相应如三，既伤以后，亦必惩祸而绝之。 显比之王者，虽舍之不治，终必自溃，故舜舍三苗，而三苗终窜。 凡不度德相时而好自异者，类如此占。 又以示显比者，可静俟其自亡也。 小畜　 乾下巽上小畜，亨，密云不雨，自我西郊。 小谓阴也。 以法象言之，天包地外，地在天中，有形有涯，无形无涯，体之大小也。 以数言之：阳奇，一而函三，三其三而九，四揲之而三十六；阴偶，缺三之一而为二，三其二而为六，四揲之而为二十四；用之大小也。 以时化言之：阳舒而万物盈，阴敛而群动缩，功效之大小也。 故阳大而阴小。 《大畜》《大壮》《大过》皆谓阳。 《小畜》《小过》皆谓阴。 畜，止也，养也，止之所以养之也。 用之有余，则体且忧其不足。 《乾》之健行，乐于施而敏于行，阴间其中以节止之，所以养其有余也。 《艮》二阴得中而谓之《大畜》，《巽》一阴而谓之《小畜》者，《艮》体阳而《巽》体阴也。 凡卦一为主，二为从。 《巽》一阴入于二阳之中，阴为主而得位，《乾》之健行方锐，而一阴以柔道止其健，五、上二阳，皆为阴用，以成《巽》入之德，故为《小畜》。 亨谓阴亨也。 柔得位，而上有二阳之助而有力，《乾》承其下而受其止，故亨。 汉光武以柔道治天下，卒能止天下之竞而养以安，用此道也。 然其为亨，能止阳而不使过，则抑未足以开物成务而化成天下，故又为密云不雨，自我西郊之象。 雨之降，皆繇地气上升，天气上复而不得散，乃复下而为雨。 此卦阴上 于《乾》，阳气盛于下而不得降，但上为二阳所遏，为密云而已。 《乾》位西北，《巽》位东南，自《乾》而《巽》，自西而东，晴雨之征。 云自西向东者不雨，以《乾》阳驱阴也。 言自我者，《乾》在内，故内之而称我，正阳之为主也。 盖酝酿轻微，方在畜积，非德化大行之征，占者虽有亨道，而未足以行也。 《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之曰小畜。 六四既自得位，下以柔道畜阳，而阳不争，上有二阳，厚其力以使能入，故能以小畜大。 健而巽，刚中而志行，乃亨。 《乾》方健行，而能以《巽》入止之。 九五刚中，以施其富于四，四之志乃得以行，阴之所以亨也。 密云不雨，尚往也。 自我西郊，施未行也。 尚，上行也。 阳上 ，阴不得降，故为云。 随风而东，不雨之象。 能止而未足以行也。 《象》曰：风行天上。 小畜，君子以懿文德。 文德，礼乐之事，懿，致饰而尽美也。 礼乐自上兴，无所施治于物，而以风动四方，君子以风行天上之理，自修明于上，而无为之化，不言之教，移风易俗，不待政教而成矣。 此卦《大象》与《彖》殊异，故读《易》者不可执《彖》以论《大象》，则不可执《大象》以论《爻》，益明矣。 初九，复自道，何其咎吉。 复，芳服反。 何，胡可反，亦可如字读，义同。 何本负何之何，从人从可，人所可任而载之也。 经传或从草，作荷华之荷，传写相承之讹。 《乾》健受畜，而施不得行，非《乾》志也。 初与四应而受其畜，咎将归之。 乃初位在潜藏，则不往而来复，以奠其居，养阳道之微，固其道也。 复既以道，虽负咎而不恤，惟守道以自安，故吉。 《象》曰复自道，其义吉也。 义正，则咎有所不辞。 君子秉义不回，以受天下之疑谤，其究也，吉必归之。 九二，牵复，吉。 九二不与四应，非受其畜者，以初九受畜，牵引而退，使安处于中而不进。 盖君从臣谏，弟听师裁，而抑志以养德之象。 《象》曰：牵复在中，亦不自失也。 受牵而复，乃得中位，虽志不克遂，而获所安止，不失刚中之正。 九三，舆说辐，夫妻反目。 说，吐活反。 辐，毂中植木。 反目，恶怒而不相视也。 九三重刚不中，而为进爻，志在躁进，乃为六四所畜，不能驰驱以逞，为舆说辐之象。 刚竞不已，怒四之畜己，而不知四以柔道止之者，本以养阳德于有余，乃躁进而顾与相违，如苻坚之拒张夫人、宸濠之拒娄妃，志终不逞，而徒以自丧也。 《象》曰夫妻反目，不能正室也。 自处不正，安能正室？ 而更与争，愈趋于乱，明非妻之过，而夫之过也。 六四，有孚，血去，惕出，无咎。 去，如字，旧读上声，非是。 有孚者，为九五之所信也。 阴阳异而言孚者，二阳合而成《巽》，阳从阴化，故谓之《小畜》，则阴阳异而孚也。 六四专任畜阳之事，而《巽》人之德，繇九五与之相孚洽，不疑其独异于阳而任之，乃能以孤阴止《乾》之健行，则阳实任己以畜，虽与三相违，有战争之象，而终不与竞，则血去矣。 惕出，惕以出之也。 以柔居柔，惟恐与阳不相入，上承九五刚中之德，而兢惕婉慎以出，此畜道之尤善者也。 孟子曰畜君何尤，无咎之谓也。 《象》曰有孚惕出，上合志也。 上谓九五，不自专而与阳志合，慎之至也。 九五，有孚挛如，富以其邻。 挛如，相结不舍也。 以犹与也。 九五刚中，阳德方富，而与《巽》为体，下与四孚以辅之，而成畜阳之美，四亦藉之以富，而不忧其孤，上《象》所谓合志者是也。 阴为卦主，故五降尊而称邻。 《象》曰有孚挛如，不独富也。 惟其信任之笃，故四能分有其富，而成畜阳之美，凡以柔止天下之躁动，必上遇刚正之主，而后获于上者乃可治下。 抑其用虽柔，亦必有刚正之理在中，而后婉入而不为躁人所轻忽。 三虽反目，而四终血去，岂徒然哉！ 上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。 载，昨再反，读如《诗》尚输尔载之载。 《彖》言不雨者，自全卦之象而言也。 上九言既雨者，自一爻之动而言也。 所动在此，则视其发用之变，而不害其同。 《履》六三言咥人，异于《彖》者，亦此义也。 余卦放此。 既雨者，重刚覆阴于下，且降而为雨，阴道行也。 既处者，《巽》道已成，阳不能不止也。 尚，物所尊也，而有专意。 载，舟车所积之实也。 重刚之积，辅六四以施养于下，有德可恃，则不复兢惕以出，而己志行，物望塞矣。 上九虽阳而体《巽》，其位又阴，故为妇，为月。 柔而积刚，妇正而严厉者也。 月全受日之明则望，阳其明，阴其魄也。 二阳而仅露微阴，乃月几望之象，亦言阴盛也。 君子对妇而言，谓丈夫也。 《巽》之畜《乾》也，始于柔而终于刚。 至于上九，阴挟德以高居，则为之君子者，虽欲有所往，而受其制，则必凶矣。 母后称制，虽无失德，而非贤士大夫有为之日。 陈蕃、司马温公、苏子瞻皆不明于此义，终罹于患。 《易》之为戒深矣，以此推之，许衡欲行道于积阴刚駤之日，得免于凶，固无丈夫之气也。 《象》曰既雨既处，德积载也。 君子征凶，有所疑也。 阴道行而见德，阳受其制，此以养之道止之，所以凶也。 知止我者之养我，则不拒违弼，而德以固；知养我者之止我，则不受其羁縻，而志可行。 无反目之伤，亦无征凶之虑，阳以交阴，恃此道也。 疑，阻也，以叶韵求之，或碍字之误。 履　 兑下乾上履虎尾，不咥人，亨。 咥，直结反。 履，《本义》谓蹑而进之，是也。 凡卦，皆先举卦名，而后系以象占之辞。 此独不然言《履》，而连虎尾为文。 盖专言《履》，不足以尽卦之名义，必言《履》虎尾，而后卦象始显也。 《同人》于野《艮》其背准此。 此卦六三以孤阴失位，躁进而上窥乎《乾》，欲蹑九四，凭陵而进，《乾》德刚健，非所可蹑，故有此象。 不咥人者，以全卦言之。 《兑》之德说，既非敢与《乾》竞，而初、二二阳与《乾》合德，《乾》位尊高，其德刚正，不为所惑，则亦不待咥之以立威，而自不能犯。 阴可以其说应之，志上通而有亨道也。 《彖》曰：履柔履刚也，说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。 六三之柔，履《乾》刚而思干之，犯非其分，本无一道。 惟初、二两阳本秉刚正，与《乾》道合，三不能独试其险诐，姑以说应，为求进之术，则小人欲效于君子，附贞士以响正，君子亦无深求之意，而不责其躁妄，刑戮不施，且录用之，是以能亨。 若自其履刚之逆志而言之，未有能亨者也。 刚中正，履帝位而不疚，光明也。 九五以刚健中正之德，居至尊之位，非三所可凭陵。 三虽妄进相干，不足以为其疚病，志量光明，坦然任之，三且技穷思反以应上，而可藉之以亨矣。 《象》曰：上天下泽，履，君子以辩上下，定民志。 辩与辨通。 《大象》之义，与《彖》全别。 旧说据此以释初、上二爻，非是。 《履》本凶危之卦，于德无取，而阴阳既有此数，物理人情即有此道，善学《易》者，舍其本义而旁观取象，以议德行，若《履》、若《剥》、若《明夷》之类是已。 风、火皆地类，惟泽最处卑下，与天殊绝，各履其位而不相乱。 君子之于民，达志通欲，不如是之间隔，惟正名定分，礼法森立，使民知泽之必不可至于天，上刚严而下柔说，无有异志，斯久安长治之道也。 三代之衰，上日降而下日升，诸侯、大夫、陪臣、处士递相陵夷，匹夫起觊觎之思，惟志不定而失其所履，虽欲辨之而不能矣。 初九，素履往，无咎。 素如《中庸》素其位之素，如其所当然之谓。 初、二非履虎尾者，而与《兑》为体，志柔思进则亦有《履》道焉。 初处卑下，而与《乾》合德，虽志欲往，而不躁、不媚，率其素道！ 故可免咎。 《象》曰：素履之往，独行愿也。 自行其往之愿而已，非与三为党以干阳也。 九二，履道坦坦，幽人贞吉。 道谓所履之路。 九二刚而得中，与《乾》合德，进而从阳以行，坦坦乎无所疑阻，乃为六三所蔽而不能自明。 盖君子不幸，当小人干上之世而处其下、无能自达之象，故曰幽人。 惟其正志以居，修身守道，与天下之凶危相忘，物自不能加害，不求吉，而守正者自无不吉也。 《象》曰幽人贞吉，中不自乱也。 刚而能中，于道无失，可以坦坦于履，而不为三所乱矣。 夫外物之蔽，岂能乱幽人哉？ 人自乱耳。 以曹操之才雄，而徐庶可行其志，贞胜故也。 六三，眇能视，跛能履。 履虎尾，咥人凶。 武人为于大君。 能，自谓能也，以一爻之动言之。 柔失位而居进爻，又躁动以上干乎阳，《乾》道方盛，非所能犯，还以自伤，故咥人而凶。 阴之情柔而性惨，故为武人。 为谓图谋而逞其妄作，若苏峻、祖约、苗傅、刘正彦是已。 既言凶，而又言武人为于大君者，见三虽终自败亡，而志怀叵测，无忌惮而鼓乱，固君子所宜早戒也。 不为小人谋，故终戒君子。 《象》曰眇能视，不足以有明也。 跛能履，不足以与行也。 咥人之凶，位不当也。 武人为于大君，志刚也。 不足以明、行者，自恃其能，不可教诲也。 位不当，明惟此一爻动则凶，非全卦之德。 志刚者，志欲干阳，貌虽容说，而心怀陵犯，当早辨之，勿以其小明可取而与之行也。 九四，履虎尾诉诉，终吉。 诉，山革反。 四体《乾》刚而居后，虎尾也。 与三相次，三欲进干乎五，则迫蹑于己，有妄人不揣而见凌之象。 诉诉，慎也。 四虽虎，而以刚居柔，反仁、反礼，慎静而不与较，故终不相咥而吉。 《象》曰诉诉终吉，志行也。 不与之较，自行其志，而孰能犯之？ 九五，夬履，贞厉。 履，柔履刚；夬，刚决柔也。 《兑》乘权则为《履》，《乾》乘权则为《夬》。 《乾》阳居位，得中以临《兑》，以《夬》道应《履》者也。 厉之为训，有以危而言者，厉无咎之类是也；有以严威为言者，妇贞厉之类是也。 此言贞厉，谓其秉正而有威也。 九五刚中正以履帝位，健而能断，难说而不可犯？ 六三虽欲履之而进，惮其威而自诎，所谓光明而不疚也。 《象》曰夬履贞厉，位正当也。 阳刚得中正之位，秉正而以威严治志刚者之妄，不待咥而自亨矣。 上九，视履考祥，其旋元吉。 视履，视三之履也。 旋，反也。 上九居高临下，与三相应，三方欲履上而干之，而平情顺受，俯视而见其情，不急加谴，但反求诸己，审所以消弭之道而化灾为祥，则三亦消沮旋退，以说应而不敢生凭陵之心，善以长人，吉莫大焉。 《象》曰：元吉在上，大有庆也。 三本为眚于刚，而临之有道，则无事咥之，而彼此俱亨，两受其福矣。 泰　 乾下坤上泰。 小往大来，吉亨。 泰，大也，安也；施化盛大而相得以安也。 天上地下，一定之位，而此相易以成乎《泰》，言其气也。 卦因乎数，数自下积，故上为往；既成乎象，象自上垂，故下为来也。 居之安为吉，行之通为亨。 二气交通，清宁不失，故吉。 繇是而施化于万物，则亨。 其义《彖传》备矣。 《彖》曰泰小往大来吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。 内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。 长，知两反。 往来之义有二。 自其互相酬酢者言之，则此往而彼来，阴阳易位以相应，为天气下施，地气上应，君民志感之象，亨之道也。 天以清刚之气，为生物之神，而妙其变化，下入地中，以鼓动地之形质上蒸，而品物流形，无不畅遂；若《否》则神气不流行于形质，而质且槁。 君以其心下体愚贱之情，而奠其日用饮食之质，民且上体君心，而与同忧乐；若《否》则各据其是以相非，貌虽应而情相离。 合天化人情而言，《泰》之所以施化盛大而亨者见矣。 自其所处之时位言之，往者逝于外而且消，来者归于内而且长，为阴阳健顺，君子、小人各得其所之象，吉之道也。 内阳外阴，如春气动于内，虽有寒气在上，而生物之功必成；若《否》外阳内阴，则如秋日虽炎，而肃杀暗行于物内。 内健外顺，志秉刚正，有为而和顺于物；若《否》则色厉内荏，而戕物以从欲。 内君子而外小人，君子坐而论道，而小人器使；若《否》则疏远君子，而以小人为腹心。 内之则道行而贤者汇进，善日以长，外之则谗贼不行而枉者化直，恶日以消，《否》皆反此。 合天道人事而言，《泰》之所以各安所得而吉者见矣。 乃合而言之，惟阴阳、邪正各得其所。 故上欲下交，而无挠沮之者；下欲上交，而无抑遏之者。 安于吉而后可亨，故《彖》先言吉而后言亨也。 《彖传》于此二卦，畅言天地万物消长通塞之机，在往来之际，所以示古今治乱道术邪正之大经，而戒人主之亲贤远奸，君子之持己以中，待物以和，至为深切。 学《易》者当于此而审得失存亡之几，不可或忽。 乃先儒谓《易》但为筮利害而作，非学者之先务，何其与圣人之情相违也。 《象》曰：天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。 财与裁通。 左、右，皆去声。 裁成地者，天也。 辅相天者，地也。 天道下济，以用地之实，而成之以道。 地气上升，以效用于天，而辅其所宜。 后则兼言裁、辅者，于天亦有所裁，而酌其阴阳之和；于地亦有所辅，而善其柔刚之用；教养斯民，佐其德而佑之以利，参而赞之，函三于一，所以立人极也。 《泰》，君道也，非在下者所得用，故专言后。 非王者而用《泰》，德位不足以配天地，而谓造化在我，为妄而已。 孔子作《春秋》，行天下之事，且曰罪我者其惟《春秋》乎，下此者何易言也！ 初九，拔茅茹，以其汇 句 ，征吉。 茹，音如。 茹，茹藘也。 汇，根科也。 茅与茹藘，茎皆坚韧，拔之不绝，而根科相缀。 《泰》三阳聚于下，蟠固不解，而初九居地位之下，汇之象也。 阳方兴而尚潜，未有应四之情，乃二、三两阳方升，拔之而与俱升，不得终于退藏，而必往交。 时宜往而又有汲引之者，故吉。 《象》曰拔茅征吉，志在外也。 外，谓四也，时在必交，岂徒有拔之者不容不往，固宜变其潜藏之志，以出应其正应。 九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。 荒犹荒服之荒，远处于外而不受治之象，谓六五也。 阴宜居下，而反居五，据位自远于君子，九二以中道包容而应之，非勇于自任者不能，故为冯河。 六五虽有遐心，弗遗弃也。 朋谓初、三二阳。 三阳方相与为类，以居内用事，二不坚于立党，远收六五之用，乃不偏倚而尚于中道矣。 言尚者，道大则合于君德，二虽在下，而实君也。 盖内君子外小人者，用舍之大经也。 而君子得朋相尚，过于远小人，不能随材器使，则有怙党交争之害，故虽外之，而未尝不授之以位，达之以情，坦然大公，人皆自得，乃为交泰之盛。 李膺、杜密不亡其朋，使邪党得乘之以相倾，习尚相沿，延及唐、宋，近逮启、祯之际，党祸烈而国随以亡，大《易》之垂训烈矣哉！ 《象》曰包荒得尚于中行，以光大也。 以刚居中，志既光大，则包荒复何所嫌？ 不宜复结朋以自矜矣。 九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。 勿恤其孚，于食有福。 平谓阳道坦易也，陂谓阴道倾险也。 三阳居内而盛，阴且必生，三阴居外，成乎既往，而循环于向背之际，且自下起，故平之必陂，往之必复，自然之理势也。 九三阳得位，本无有咎，而重刚过中，处盛以拒阴，有咎道焉。 惟能虑陂与复，艰难守正，则免于咎。 孚谓九二以刚与三道合而相信也。 然二非树三为党者，三若怀念不舍，固相结以摈阴，则内外离析，而泰交不成。 惟忘私以怀远，而应乎上，则与九二朋亡之义合矣。 阳主治，阴主养，故曰食。 无野人莫养君子，不摈阴而善成之，则宣力报效，受其福矣。 《象》曰无平不陂，天地际也。 无平不陂，从李氏集解本。 此通释全爻之辞；独挈首句者，略文。 离乎地即天也。 其际至密无间，而清浊殊绝，不相淆杂。 九三与六四密迩，而阴阳两判，正当其际。 昧者恃其清刚，谓可永固，则往者必复，还以自倾。 三进上行，四退下就，交泰而后可以消险阻。 艰贞者惟此之为恤，而非孚是恤，则福归之矣。 内阳外阴，为时已泰，而保泰之道，惟在廓然大公，怀远招携，勿恃贤以绝物，如天地之相融浃，而不损其清宁。 故内卦三阳，皆以外应为吉。 君子体小人之嗜欲而以道裕之，乃上下合同，而终不至于《否》。 若《否》则小人欲合于君子而非其诚，故愈相应而愈相睽，君子所宜峻拒，时异而道不同也。 六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。 翩翩，飞而欲去之象。 阳大阴小，小者不富也。 六四一阴初兴而当位，未至于贫，惟与五上为邻，故成乎不富。 四处退爻，与阳密迩，翩翩非其本志，其下应初九，不待戒而自孚。 言孚者，三阴皆下应，无异志也。 《象》曰翩翩不富，皆失实也。 不戒以孚，中心愿也。 皆者，统二阴而言之。 阳实阴虚，失实故不富。 中心愿者，虽往而非其志，志在从阳。 六五，帝乙归妹，以祉元吉。 商天子以乙为号者，非一。 此言帝乙，未详何帝。 归妹与女归异。 女归者，归嫁于夫家，正也。 归妹者，夫就妇而归之，如后世之赘婿，变也。 昏礼大定于周。 商世，盖有男归于女，虽天子或然，故《经》两言帝乙。 男在外，女在内，正也。 阳居二，阴居五，男屈从女，而女为主于上，有归妹之象焉。 而帝乙所归之妇，柔顺中正，不骄其君子以宜家，终膺福祉，变而不失其正也。 六五阴阳易位，以柔居中，应九二得中之刚，合于帝乙之吉。 《象》曰以祉元吉，中以行愿也。 二、五皆得中，故可行其愿，而不忧失正，君求士，士不求君，然道合则士就君而非屈，亦此义也。 上六，城复于隍，勿用师，自邑告命。 贞吝。 复，芳服反。 隍，城下之沟无水者。 城倾，则土复归于隍。 上六阴处高危，其势必倾。 阴阳之位十有二，向背幽明，各居其半，而循环以发见。 阴倾而入，势将复从下起。 三阳积下，迫阴于外，至于上六，已太荒远，无可复安，将激去而往者，又且必复，此小人被疾已甚，势且复兴之象。 《易》不为小人谋，故不为阴幸而但为阳戒，言阴之将复，不可与争，但当告诫邑人。 内备必至之患。 然激成之势，已不可挽，虽告命得贞，而亦吝矣。 占此爻者，时势如此，于爻外见意，九三艰贞乃吉，正谓此也。 《象》曰城复于隍，其命乱也。 疾之已甚，使居荒远倾危之地，虽自警戒，固非制治之早图。 否　 坤下乾上否之匪人，不利君子贞，大往小来。 否，备鄙反。 否，塞也。 否之匪人者，天高地下，分位本定，而邪人据地之利，尸人之功，以绝于天，小人内而后君子外，非君子之亢而不可与亲，否之者乃匪人也。 君子秉刚居外，本无不正，抑何不利？ 小人否之，则其不利必矣。 不利君子贞，非利于小人之不贞，亦非君子可不正而利。 阴据要津，君子无所往而得利，贞且不利，况可不贞乎？ 然君子虽不利，而固保其贞也。 此言利者，与害相对之辞。 大往小来，各归其位，所以否也。 《彖》曰否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。 内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。 长，上声。 匪人乘权，而君臣义绝，贤奸倒置，圣人之所无可如何者。 故二卦反复申明，而见治乱之相反，存乎人者如此其甚也。 《象》曰：天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。 辟、难，皆去声。 否塞而不通，君子有德以通天下之志，无所用之。 惟世之方乱，难将及己，则乡邻之斗，闭户可也。 天下溺而不援，德且不欲其丰，而况禄乎！ 德见，则禄且及之矣。 百里奚不谏虞公，孟子不复发棠，用《否》之道，以应《否》之势，不嫌绝物矣。 初六，拔茅茹，以其汇，贞吉亨。 三阴连类相挟以据内，亦有拔茅茹以其汇之象，而汇则别矣。 初六以柔居下，不党同伐异，而思上应乎阳，故贞而得吉。 其吉也，以有亨通之理而吉也。 《象》曰拔茅贞吉，志在君也。 在上者，为之君也。 六二，包承，小人吉，大人否亨。 否，如字，方九反。 包承，与九五相应而承之也。 大人非必如《乾》之大人，对小人而言，刚正之君子也。 否不然之辞。 小人得位行志，而能承顺乎阳而应之，吉矣。 乃大人已远出乎外，不以小人之顺己而变其塞，固不以为亨也。 《否》下三阴与上不交，而皆以应言之，盖圣人赞《易》扶阳抑阴之义，而不欲阴之怙恶以自绝，其旨深矣。 《象》曰大人否亨，不乱群也。 阳与阳为群，狐赤乌黑，则君子携手同行，岂以小人之包承，而与君子异趋乎？ 《泰》阳居内，则以朋亡勿恤为吉；君子得志，不宜绝人已甚。 《否》阳居外，则以不乱群而无取乎亨；君子失志，必不枉道从彼，而求同志以卫道，惟其时而已。 六三，包羞。 以柔居刚，而为进爻，以迩阳而求合，盖小人挟势，以媚君子者骄君子，如王 之于孟子是已。 不言其凶，《易》不为小人谋，言其可羞，示君子贱恶之。 《象》曰包羞，位不当也。 三非柔所当处之位，虽士承乎刚，而君子但见其可羞恶；求合之情，不足恤也。 九四，有命无咎，畴离祉。 畴与俦通，所相应而为伍者，谓初也。 离，丽也。 九四与阴相际，而以刚居柔，处退爻而道下行，以应初六，君子而就小人，疑有咎矣。 乃上承九五，则怀柔之命出自士而非己之私，欲拔初六于汇中而消其否，初六亦资其诱掖，进而丽吉亨之祉矣。 盖初虽与阴为汇，而自安卑下，其志能贞，非若二、三之骄佞，则四固不以峻拒为道，而五且任之以下济，当小人乘权之世，初进之士，不能自拔，而迹与同昏，拒之则终陷于恶，引之则可使为善。 处承宣之位者，不得严立清浊之辨而锢其向化之情，所以收揽人才，使阳得与而阴自孤。 此君子体国用人，道之当然也。 范孟博惟不知此，以掾吏而操郡守之权，不请命而行其严厉，不能曲谅人情，以挽回匡救，激成党锢之祸，两败俱伤，而国随之，岂非炯鉴哉！ 《象》曰有命无咎，志行也。 承上以接下，初六在君之志，得以上通，四乃上下交绥而无所疑沮也。 九五，休否，大人吉。 其亡其亡，系于苞桑。 系，古诣反。 休，安处也。 木丛生曰苞。 桑根入土深固，丛生则愈固矣。 九五阳刚中正，道隆位定，安处不挠，而又得四上二阳以夹辅之，故时虽否而安处自如，大人静镇以消世运之险阻，吉道也。 三阴据内以相迫，虽居尊位，权势不归，危疑交起，有其亡其亡之象焉；而正己择交，不改其常度。 周公居东，止流言之祸而靖国家，用此道也。 朱子为韩侂胄所锢，祸将不测，而静处讲学，终免于祸患。 大人虽否，而亦何不吉之有！ 《象》曰：大人之吉，位正当也。 有其德，居其位，孰能亡之哉！ 上九，倾否，先否后喜。 上九远处事外，与阴绝无干涉，而九五立本已固，需时已审，则上九可行其攻击之威。 三阴否隔，已肆行而无余力，六三之羞，人知贱恶，乘高而下，倾之易矣。 否者消而人心悦矣。 《象》曰：否终则倾，何可长也？ 长，上声。 何可长，言不可使长也。 小人之伎俩已毕尽无余，天下皆憎恶之，乘时而倾之，当奋刚断，无使滋蔓也。 《周易内传》卷一下终 发布时间：2025-08-10 18:41:18 来源：班超文学网 链接：https://www.banceo.com/article/25221.html