标题：周易内传卷二下·上经起噬嗑讫离 内容： 　噬嗑　 震下离上噬嗑。 亨，利用狱。 《噬嗑》之义，《彖传》备矣。 为卦，一阳入于三阴之中，而失其位，不与阴相合也；三阴欲连类，而为一阳所间，不能合也。 《颐》之为道，虚以受养，而失位之阳，以实碍之，不能合也。 自《否》而变，以交阴阳而合之，而阳下阴上，皆不当位，其交不固，不能合也。 积不合之势，初、上二阳，以其刚制之才，强函杂乱之阴阳于中，而使之合，是啮合也。 亨者，物不合则志气不通，虽曰啮合，而亦合矣，是《噬嗑》之亨也。 然犹得中，而为《离》明之主，具知啮合者之矫乱而不固，则且施刑以惩其妄，而不至如六国之君，昏暗傲狠，听说士之诬，以连异志之诸侯，斯亦可远于害。 故惟用狱，而其邪妄可息也。 《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。 物者，非所固有之物，谓失位之九四。 颐中岂可有物哉！ 又从而噬以嗑之，增其妄也。 噬嗑而亨。 强噬之而合，亦足为亨矣，明者所不以为亨，而恶之者也。 刚柔分，动而明，雷电合而章。 自《否》之变而言之，《否》之阴阳聚，而此卦分之。 分而下者，不无躁动；分而上者，则为《离》明之主。 雷起于不测，而电章之，则明足以烛动而止其妄矣。 柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。 不当位，谓六五也。 变否塞之道，柔自初而上行以得中，照其妄而治以刑，合于义矣。 故利。 两造曰讼，上察下恶而治之，曰狱。 《象》曰：雷电，噬嗑，先王以明罚敕法。 雷电，《本义》云：当作电雷。 中溪李氏曰：蔡邕石经本作电雷。 《离》明以明罚，雷动以敕法，所以制疑叛之人心而合之也，故为噬嗑。 禁令悬于上，不率者则谨持而决之。 此定法律于未犯之先，故既明则必断，与《丰》殊用。 《丰》者折狱于已犯之后，法虽定而必详察以下求其情，故既断而必明。 《噬嗑》，先王之道；《丰》，司寇之道。 法定于一王，狱成于良有司也。 初九，屦校灭趾，无咎。 屦校，施械于足也。 灭，掩也，没也。 械其足，见械而不见足也。 初与上为颐体，啮合阴阳之杂而不恤其安，其罪也，故用狱者施以刑焉。 然初九虽刚以动，而处于卑下，无坚于妄动之力。 《否》五之阳，自上而下，屈己以合物，未有利焉。 二又以柔乘己，有可噬之道，议刑者所不加以重刑，械其足而已。 薄惩之则恶且止矣，故可无咎。 戒用狱者，知其恶之可改，早为惩创，斯得免民于咎之道也。 《象》曰屦校灭趾，不行也。 戒其妄行，则不行矣。 六二，噬肤灭鼻，无咎。 初、上，噬者也；中四爻，受噬者也。 大脔无骨曰肤。 灭鼻者，捧大脔而噬。 上掩其鼻而不见，噬之刚躁者也。 噬而合之，刚以制物，挟威以强物，而有难易之分焉。 二以柔居柔，而近初易噬。 若肤者，初之上噬，先噬乎二，故迫而有灭鼻之象。 然初方动而二遽掩之，有取噬之道焉，则噬之者亦可无咎。 此初之罪所以轻，而可薄罚以止之者也。 《象》曰噬肤灭鼻，乘刚也。 以其乘刚，故可恣意噬之。 六三，噬腊肉遇毒，小吝无咎。 干兔曰腊。 三以柔居刚，体虽小而坚，不易噬者也；强欲噬之，则不听命而必相害。 彼噬而此拒之，三亦吝矣。 小谓阴也。 然《噬嗑》之义，以不受噬为正，则相持而不从，固无咎也。 《象》曰遇毒，位不当也。 以柔居刚，而不受噬，故噬之者遇毒。 若二之柔，则噬之易矣。 九四，噬干胏，得金矢，利艰贞吉。 干，古寒反。 肉带骨曰胏。 骨横亘于颐中，所谓颐中有物也，噬之最难者。 金矢，金镞之矢，伤人者也。 初、上不审势度德，强欲折服之，四必亢而与之争，操矢相加，所必然矣。 不受噬者，正也。 孤立于中，上下交噬，非艰而无以保其贞。 四不恤其艰而贞不听命，故吉。 《象》曰利艰贞吉，未光也。 四以一阳介于群阴之中而失位，则似有求合于阴之情，故初、上乘而噬之。 其不欲合之意，未得昭著，非艰以保贞，无繇致吉。 六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。 黄金，金之贵者。 五为《离》主，而得尊贵之位，故为黄金。 《离》之六二为黄离，其义也。 干肉虽较胏无骨，然亦坚韧而不易噬。 六五居中，为《离》明之主，乃上九以与近而欲噬之，见其位尊而柔，觊得邀宠而分其利。 而五以大明中正之德，灼见其情，守贞不惑，严厉以行法，则上且蒙罪而不敢犯，虽立威已过，而非咎也。 《象》曰贞厉无咎，得当也。 明以察之，柔而能断，持法得其当矣。 上九，何校灭耳，凶。 负何之何本音河，俗读上、去声者非是。 何校灭耳，械其项而掩其耳也。 六五贞厉，施刑于上九，已何校矣，犹灭耳不听，而强欲噬之以求合。 噬之不仁，合之不义，不自罹于死亡不止也。 初与上皆噬者也。 而凡噬物者，下颔虽任动，而犹知坚脆，以有所避就。 上颔坚立于上，物至则折，而无所择，其为贪狠倍甚。 且二乘刚，有可噬之道，五虚中明照，非可噬者，惩而不知戒，恃刚强制，故罪烈于初，而允为凶人，用刑者所宜加以怙终之贼刑也。 《象》曰何校灭耳，聪不明也。 聪，耳官之司听者。 何校而犹不听命，必欲啮合，故其恶甚。 贲　 离下艮上贲。 亨，小利有攸往。 天地之大文，易知简能，而天下之理得。 故纯《乾》纯《坤》并建以立《易》体，而阴阳刚柔各成其能；上清下宁，昼日夕月，水融山结，动行植止，不待配合而大美自昭著于两间。 圣人体天之不贰以为德之纯，极变蕃之用而皆贞夫一，而盛德之光晖，自足以经纬乎万物。 若其疑此之有余，忧彼之不足，一刚而即闲以一柔，组五色以成章，调五味以致和，美不足而务饰之，饰有余则诚愈不足矣。 词赋，小技耳。 司马相如非知道者，且以一经一纬、一宫一商为非赋心之所存，况君子以建中和之极者乎！ 《贲》之为卦，一阳甫立，即间以一阴，至于五而又改其常度，一阴而间以一阳，萋斐以成贝锦，人为之巧毕尽，阴阳之变至此极矣，是不足与于天地之大文，而徒为贲饰也。 阳为性，为德，阴为情，为养。 以阴文阳，则合乎人情而可亨；以阳文阴，则虽顺人情以往，而缘饰之以不诡于道，则小利有攸往。 小谓阴也。 虽亨虽利，非大始自然之美利，而不足于贞。 《彖》于四德，有亨利而无元贞。 夫子筮得《贲》而惧，以此也夫！ 《彖》曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。 分刚上而文柔，故小利有攸往。 《贲》亨，言《贲》之所以亨者，阳之亨，小利有攸往，阴之利，非阳之利也。 自上接下来。 一阳之上，一阴即至，以相错而文之。 阳道本质实而刚正，阳甫动而阴即来，虚柔以适于人情，刚不戾物，而贵贱灵蠢皆乐观而就之，阳道亨矣。 分谓《泰》之变，从三阳之中，分而往上也。 柔在上而易流，或至泥于情欲而违于理；刚舍中位，离其类而上，以止阴之过，则声色臭味皆有节而不拂于理，阴之往乃以利焉。 文刚以宣阳于有余，文柔以节阴之不足，斯亦天理之节文，而止于亨利者。 君子之道，时行时止，即质即文，而斤斤然周密调停，以求合于人情事理，则抑末而非本也。 天文也，文明以止，人文也。 《本义》云：先儒说天文上当有刚柔交错四字。 愚按：其为阙文无疑，但未定其为刚柔交错否耳。 此言天道人情，故有《贲》之理势也。 文明者，《离》一阴内涵，二阳外见，有文而必著于外。 止者，《艮》阴长而阳限其上，有所限而不能逾也。 人之有情必宣，有志欲见，而风气各殊，止于其所，习而不迁，此古今之异趣，五方之别俗，智愚之殊致，各有其美，犁然别白，而自止其所安，均为人文而相杂以成章者也。 《贲》之文饰，非天地自然易简之大美，然天人亦固有之，所以阴阳之变必有《贲》也。 观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。 此言圣人用《贲》之道也。 刚柔杂糅，交错以致饰，既为天道人情之所固有，圣人观而知其必然，而所以用之者，则不因天之变而易其纯一之道，不随人之变而伤其道一风同之至治。 故天人虽《贲》，而圣人之治教自纯。 天合四时而一致，而当寒暑相授之际，则一雨一霁，一温一凉，与夫日月五纬之交错于黄道内外，圣人观而察之，以审时之变，节宣以行政令，乃以当变而不失其常。 人之风气习尚，粲然殊致，而各据其所安；圣人观风施化，因其所长，济其所短，不违其刚柔之则，而反之于纯。 自非圣人，因《贲》而与之俱《贲》，则随化以流，而与人争美于小节，《贲》之所以可惧也。 夫子既释《彖》义，而引伸以言。 《贲》虽非大美之道，而圣人善用之，则治教资焉，特非大贤以下所可庶几耳。 《象》曰：山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。 山下有火，明有所止；不及高远而照近，则纤悉皆见。 庶政，事物之小者，如《周官》翨、庶、赤犮、服不之类，明察其理，而制为法以授有司，使详尽而不敢欺。 无敢折狱者，赦小过，而得情勿喜，以矜全民命也。 使饰法以文致之，则人无以自容矣。 《大象》皆取法卦德之美，独于《贲》《夬》二卦有戒辞焉。 智、仁、勇皆天德，而非仁以为之本，则智伤于察，勇伤于傲，自恃为德而以损天下，故君子慎德，尤于此致警焉。 初九，贲其趾，舍车而徒。 初九以刚居下，介然独立，二来饰己，而己无所施饰于人，则修其践履，淡泊明志，虽锡以车，不受而安于徒步。 《礼》：大夫不徒行。 《象》曰舍车而徒，义弗乘也。 非无饰己者，以方在潜处，义不得邀贲以为荣。 六二，贲其须。 《贲》有颐之象。 须，绕颐而生者也。 二以阴饰初、三之阳，三亦以阳饰二，上下交受饰焉。 饰于物而徒为美观，其为文也抑末矣。 《象》曰贲其须，与上兴也。 上，谓九三。 兴，动也。 二与初犹为交饰，于三则受饰而已。 柔不能自明，因阳而显，则亦随物而动尔。 九三，贲如濡如，永贞吉。 三下饰二而上饰四，二、四亦交饰乎三；阴有润物之能而未免于相染，故有濡如之象，必永贞而后吉。 所以可有永贞之吉者，以阳刚得位，即受其润，而可不受其染。 若六二虽当位，而柔之文刚，徇情贬道，以取悦于人为美，不如刚之文柔，以道饰情为有节也。 《象》曰：永贞之吉，终莫之陵也。 柔而资饰于人，则物必陵之。 刚虽与柔交饰，自可不失其正，阴其能陵之哉！ 六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。 皤，老人发白貌，无文者也。 翰如，疾走如飞也。 《贲》卦俱阴阳交错，而四承六五，纯而不杂，虽下饰三而贲如，上固无饰于五而皤如也。 言白马者，五无所施饰于四，以素相接也。 翰如，五疾走以合于四也。 于阴阳杂糅之世，初得此相承之爻，故相就速也。 五受饰于上而不我饰，故疑于为寇，而同类相求，保其贞素，则固与相和合矣。 非阴阳交而言婚媾者，相错之世，则以合德为相好也。 《象》曰：六四当位，疑也。 匪寇婚媾，终无尤也。 自四以下，阴阳各得其位以相饰，至于四，而所望于五者，阳之来饰；乃五与上交饰，而于四则两阴相若，无所于贲，四之所以疑为寇也。 既相比合，以留未散之朴，又何尤焉！ 六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝终吉。 戋戋，帛幅狭小貌。 邱园，抱道隐居之地。 六五居中静正，有其德而上贲之，欲其抒所藏以光济于下，而五柔退无外饰之情，俭以待物，故吝。 然时方竞于交饰之文，文有余则诚不足，固不如敦尚俭德者之安吉也。 《象》曰：六五之吉，有喜也。 乐其道，则物自宜之。 上九，白贲，无咎。 上分刚以文柔，而不受物之贲，盖率其诚素，以节柔之太过，而无求荣之心者也。 虽不得位，固无咎。 《象》曰白贲无咎，上得志也。 居上则身处事外，得行其志，不借外物之相饰。 剥　 坤下艮上剥。 不利有攸往。 自外割削残毁，以及于内，曰剥。 此卦阴自下生，以迫孤阳之去。 害自内生，而谓之剥者，主阳而客阴，君子辞也。 不利有攸往者，阳也。 阴柔之凶德，于时方利，即恶极必倾；而《易》不为之谋，惟戒阳之往而已。 有所行，皆谓之往。 《艮》以止为德，处阴盛已极之世，止而不行，犹免于害；害即不免，犹不自失；若更有攸往，不但凶危，尤义之所不许也。 义之所不许者，不足以利物矣。 《彖》曰：剥，剥也。 柔变刚也。 重言剥也者，言阳之剥丧，阴剥之也。 变者，阳退而之幽，阴进而之明，变易其幽明之常。 初、三、五皆刚爻，而柔居之，甚言阴之乘权也。 不利有攸往，小人长也。 长，上声。 小人长，利在小人矣。 利在小人，则害在君子，道宜止而不宜行。 顺而止之，观象也。 君子尚消息盈虚，天行也。 观，音灌。 卦象极于凶矣，而君子当其世以图自处，抑自有剥而不剥之道焉。 阴长之卦，自《姤》而《遁》、而《否》，早为君子道消，至于《观》而益迫矣，顾不以为君子危，而奖众阴以仰观在上之阳；又极于《剥》，阳已失其尊位，为君子谋者，视阴之极盛，勿以其不利为虑，而取《坤》之顺德，顺而受之，止于上而不妄动，亦有盥而不荐，有孚颙若之象焉。 故视五为贯鱼之宠，犹《观》之宾王也。 上自以为舆，犹《观》之观民也。 世自乱而己自治，横逆自加而仁礼自存，盖时未可与论得失、顺逆之常理，而因其消而息之，方虚而盈者不失，修身以立命，则昼夜屈伸、运行不息之道在己矣。 虽不利于攸往，而非无可合之义，特非达天者不能也。 《象》曰：山附于地，剥，上以厚下安宅。 此全取山、地之象，而不依卦名立义者也。 言上者，非先王盛世之事，抑非君子尚志不枉之义。 一阳孤立，仅有高位，保固图存，则用此象为得也。 厚下，取《坤》之载物，养欲给求以固结人心；安宅，取《艮》之安止，以自奠其位也。 民依于君，君亦依于民，则虽危而存矣。 初六，剥床以足，蔑贞凶。 床，所安处者。 以，犹及也。 所见不明，不知有而藐忽之曰蔑。 阴以载阳，使安居于上，阴之正也。 初六，卑下柔暗，沉溺于积阴之下而不能自振，虽力不足以剥阳，实陷于邪，以倾阳者深矣。 迷于贵贵尊贤之义，藐大人而不知畏敬，自为凶人，天下亦受其凶危矣。 《象》曰剥床以足，以灭下也。 灭，沉没也。 暗为阳害于下，以其沉没于幽暗之中，而不知奉阳之为正也。 六二，剥床以辨，蔑贞凶。 辨，床干也。 较足而近矣，其不知有正犹初也，故凶亦如之。 《象》曰剥床以辨，未有与也。 与，音预。 自恃其居中得位，为群阴之主，而与阳若不相与，然则剥之而无忌。 夜郎王岂知汉之大哉！ 六三，剥之无咎。 谓于《剥》之世，独能无咎也。 与群阴居，不能拔出自奋，以拯阳而定其倾，而心不忘于贞顺，与上相应，如狄梁公之事女主，关公之为曹操用者，君子曲谅其志。 《象》曰剥之无咎，失上下也。 上下各二阴，三不与之相得，志在上九。 六四，剥床以肤，凶。 四近阳而与《艮》为体，非不知有贞，而茫昧以自沉溺者，爻值退位，下而与群阴相比，以迫阳而剥之，此华歆、崔胤外交贼臣以丧国者，其志惨，其祸深矣。 凶，谓上九受剥而凶也。 《象》曰剥床以肤，切近灾也。 为上九危之。 六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。 天子进御之制，王后当夕于月望，初自御妻、嫔、夫人而渐进。 贯鱼，自上而下之序也。 以犹率也。 六五柔，居中位尊，以上承乎阳，阳一而阴众，有后率群妾以分君宠之象。 五阴，盛之极矣，乃独以切近剥肤，归恶于四，而五不言剥者，不许阴之僭天位以逼孤阳，因其得中而密近于上，节取其善焉。 圣人不得已之深情也。 无不利者，所以奖阴之顺承，而歆之以利也。 《象》曰以宫人宠，终无尤也。 能率群阴以承事乎阳，可无尤矣。 阴虽处极盛之势，固有救过之道。 后唐明宗焚香祝天，愿中国早生圣人，庶几此义焉。 上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。 群阴极盛，一阳仅存于上，硕果也。 不食，不为人所食。 言不用于世也。 当《剥》之世，功无可与立，道无可与行，上高蹈远引，安止而不降其志，虽不食，而俯临浊世，其可以驾驭之道，自在得舆矣。 彼小人者，虽朋邪以逞，徒自剥其庐而已。 庐，所以荫己而使宁居者。 一阳覆上，本阴之所藉荫者；君子不屑与施治教，则庐剥矣。 群邪得志，君子方超然卓立于其外，不歆其富贵，不屈其威武，虽无拨乱反正之功，而阴以留正气于两间，则名义不亡于人心，当时之小人不被其荫，而终不能掩其扶持世教之道，然则攸往不利，而亦何不利哉！ 《象》曰君子得舆，民所载也。 小人剥庐，终不可用也。 无君子则世无与立，阴虽盛，不能不载君子。 小人剥庐，亦何所用乎？ 徒自失其依止而已。 郑忆翁云：天下皆秋雨，山中自夕阳。 复　 震下坤上复。 亨，出入无疾，朋来无咎。 反复其道，七日来复，利有攸往。 还归其故曰复。 一阳初生于积阴之下，而谓之复者，阴阳之撰各六，其位亦十有二，半隐半见，见者为明，而非忽有，隐者为幽，而非竟无，天道人事，无不皆然，体之充实，所谓诚也。 十二位之阴阳，隐见各半，其发用者，皆其见而明者也。 时所偶值，情所偶动，事所偶起，天运之循环，事物之往来，人心之应感，当其际而发见。 故圣人设筮以察其事，会情理之相赴，而用其固有之理，行其固然之素位，所谓几也。 几者，诚之几也，非无其诚而可有其几也。 是则爻见于位者，皆反其故居，而非无端之忽至矣。 然《姤》一阴下见，不可谓之复者，阳位乎明，阴位乎幽，阳以发，阴以居，道之大经也，则六位本皆阳位，阴有时践其位，而固非其位，故阳曰复，而阴不可曰复。 且初、三、五，本阳位也，积阴犹盛，而阳起于初，得其所居，亦有复之义焉。 阳一出而归其故居，则不可复御，阴得主而乐受其化，故亨。 自幽而出见曰出；入乎积阴之下，而上与阴相感曰入。 疾，患也。 一阳初发，为天心始见之几，致一无杂，出无疾也；一阳以感群阴，阴虽暗昧，而必资阳以成化，情所必顺，入无疾也。 朋，谓五阴相连而为党也。 来，下相接也。 阴犹极盛，疑有咎焉，而阳震起于下，以受阴而入与为主，则朋阴之来，非以相难，而以相就，固无咎也。 以人事言之，在事功，则王者不易民而治，而圣作于创业之始，多士多方，虽繁有其徒，皆抚之以消其疑贰；在学术，则君子不绝欲以处，而仁发于隐微之动，声色臭味，虽交与为感，皆应之以得其所安，不患朋之来，而特在初几之贞一尔。 反复其道者，言有反有复者，其道也。 诚之所固有，几之所必动也。 七者，少阳之数。 数极于六，不可复减，必上生至于七，而阳复萌也。 天道之固然，即人事之大顺。 繇此以往，愈引愈出，而阳益生，皆一阳震起之功也。 率此而推行之，世无不可治，而人无不可为尧舜也。 《彖》曰：复亨，刚反。 《复》之亨，以刚之反于位也。 动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。 以动而行乎顺之中，则于己无患其孤，而物虽赜，不足以相碍。 故特患其不动耳，无忧物之不顺也。 反复其道，七日来复，天行也。 天之运行恒半隐半见。 日过一度，周而复出于地，于此可想阴阳具足，屈伸于幽明，而非有无也。 七日者，数极则反之大概。 旧说谓自《姤》至《复》，于《易》卦、天数俱不合，今不从之。 利有攸往，刚长也。 长，知雨反。 不动则渐向于消，动则必长。 往而进焉，继起之善，相因必至，故虽一阳乍生，而可谓之长。 复其见天地之心乎！ 此推全体大用而言之，则作圣合天之功，于《复》而可见也。 人之所以生者，非天地之心乎？ 见之而后可以知生；知生而后可以体天地之德；体德而后可以达化。 知生者，知性者也。 知性而后可以善用吾情；知用吾情，而后可以动物。 故圣功虽谨于下学，而必以见天地之心为入德之门。 天地之心不易见，于吾心之复几见之尔。 天地无心而成化，而资始资生于形气方营之际，若有所必然而不容已者，拟之于人，则心也。 乃异端执天地之体以为心，见其窅然而空、块然而静，谓之自然，谓之虚静，谓之常寂光，谓之大圆镜，则是执一嗒然交丧、顽而不灵之体以为天地之心，而欲效法之。 夫天清地宁，恒静处其域而不动，人所目视耳听而谓其固然者也。 若其忽然而感，忽然而合，神非形而使有形，形非神而使有神，其灵警应机，鼓之荡之于无声无臭之中，人不得而见也。 乃因其耳目之官有所窘塞，遂不信其妙用之所自生，异端之愚，莫甚于此。 而又从为之说，曰：此妄也，不动者其真也。 则以惑世诬民，而为天地之所弃，久矣。 故所贵于静者，以动之已亟，则流于偏而忘其全，故不如息动而使不流，而动岂可终息也哉！ 使终息之，而槁木死灰之下，心已丧尽。 心丧而形存，庄周所谓虽谓之不死也，奚益，而不知自陷其中也。 程子曰：先儒皆以静为见天地之心，不知动之端乃天地之心。 非知道孰能识之！ 卓哉其言之乎！ 自人而言之，耳目口体与声色臭味，皆立于天地之间，物自为物，己自为己，各静止其域而不相摄，乃至君臣、父子、兄弟、夫妇，各自为体而无能相动，则死是已。 其未死而或流于利欲者，非心也。 耳目口体之微明浮动于外，习见习闻，相引以如驰，而反诸其退藏之地，则固顽静而不兴者也。 阳之动也，一念之几微发于俄顷，于人情物理之沓至，而知物之与我相贯通者不容不辨其理，耳目口体之应乎心者不容于掩抑，所谓恻隐之心是已。 恻者，旁发于物感相蒙之下；隐者，微动而不可以名言举似，如痛痒之自知，人莫能喻也。 此几之动，利害不能摇，好恶不能违，生死不能乱，为体微而为用至大；扩而充之，则忠孝友恭、礼乐刑政，皆利于攸往而莫之能御。 则夫天地之所以行四时、生百物，亘古今而不息者，皆此动之一几，相续不舍，而非窅然而清、块然而宁之为天地也，审矣。 邵子之诗曰：一阳初动处，万物未生时，其言逆矣。 万物未生处，一阳初动时，乃天地之心也。 然非特此也。 万物已生，而一阳之初起，犹相继而微动也。 又曰玄酒味方淡，是得半之说也。 淡可以生五味，非舍五味而求其淡也。 又曰大音声正希，则愈非矣。 希声者，声之余也，是《剥》上之一阳也。 金声而后玉振之，帝出乎《震》，声非希也，限于耳官之不闻而谓之希也。 其曰天心无转移，则显与反复其道之旨相违矣。 天地之心，无一息而不动，无一息而非复，不怙其已然，不听其自然。 故其于人也为不忍之心，欲姑置之以自息于静，而不容已。 而岂大死涅槃、归根复命、无转无移之邪说所得与知哉！ 是则耳目口体止其官，人伦物理静处其所，而必以此心恻然悱然，欲罢不能之初几，为体天地之心而不昧。 自其不流于物也，则可谓之静，而固非淡味希声以求避咎也。 是心也，发于智之端，则为好学；发于仁之端，则为力行；发于勇之端，则为知耻；其实一也。 阳，刚之初动者也；晦之所以明，乱之所以治，人欲繁兴而天理流行乎中，皆此也。 一念之动，以刚直扩充之，而与天地合其德矣，则出入无疾，朋来无咎，而攸往皆利。 故曰：作圣合天之功在下学，而必于此见之也。 《象》曰：雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。 至日，冬至也。 后，谓诸侯。 省方，行野而省民事也。 雷在地中，动于内以自治，而未震乎物。 民以治其家，君以治其朝，而无外事焉，所以反身自治而立本也。 言至日者，自至日为始，尽乎一冬之辞。 若云但此一日，则商旅暂留于逆旅，愈羁縻而不宁；后之省方，岂旦出暮归，而但此一日之不行乎？ 民则至日以后，寒极而息，以养老慈幼，而勤修家务，后则息民于野，而修明政事，俟始和而颁行之，皆动于地中之象也。 自京房卦气之说，以冬至一日当《复》之初爻，限十二卦为十二月之气，拘蔽天地之化于十二卦之中，既无以安措余卦，则又强以六日一爻文致之，说愈不通。 使其果然，则冬至后之六日，何以为迷复之凶邪？ 又云七日来复，自《姤》数之，则十二日而卦变尽，又自相戾背矣。 以冬至一日闭关为义，谓应时令，《观》值八月，阴气方盛，又何以独宜省方，《姤》当夏至阴生，又何宜施命哉？ 天之有四时十二中气，自其化之一端，而八卦之重为六十四卦，又别为一道，相错而各成其理，并行而不相袭，自不相背，造化之神所以有恒而不可测也。 京房者何足以知此哉！ 其说行，而魏伯阳窃之以为养生之术，又下而流为炉火，彼家之妖妄，故不可以不辨。 初九，不远复，无只悔，元吉。 不远，速而近也。 只，语助词，言不至于悔也。 初爻为筮之始画，一成象而阳即见，故曰不远。 推之于心德，一念初动，即此而察识扩充之，则条理皆自此而顺成，不至于过而有悔，此《乾》元刚健之初几，以具众理，应万事，而皆吉矣。 《象》曰：不远之复，以修身也。 身者，最其不远者也。 乃动而出以应物，得失休咎，听之物而莫能自必，虽刻意求善，而悔亦多矣。 何也？ 待物感而始生其心，后念之明，非本心之至善也。 方一起念之初，毁誉吉凶，皆无所施其逆亿，而但觉身之不修，无以自安，则言无过言，行无过行，卓然有以自立矣。 以诚之几，御官骸嗜欲而使之顺，则所谓为仁繇己不下带而道存也。 六二，休复，吉。 人依树荫以息曰休。 六二柔而得中，下近于阳，乐依其复，所谓友其士之仁者，与吉人居，则吉矣。 《象》曰：休复之吉，以下仁也。 屈意而乐亲之曰下。 不远复以修身，仁人也。 下与之依，故吉。 凡阴居阳上，类以乘刚为咎，此独言下而非乘者，一阳下动，以资始之德震动群阴，非阴之敢乘，而五阴顺序以听其出入，无相离以相亢，静以待动，其德不悖也。 《易》之不可以典要求也，类然。 六三，频复，厉无咎。 频与濒通，字从涉、从页，隶文省水尔，近而未即亲之辞。 六三去初较远，不能如二之下仁，而与《震》为体，进而临乎外卦，其于《复》道不远矣。 然必严厉自持，不与上六相应，而后无咎。 以柔居刚，非一于柔者，故可有厉之象焉。 《象》曰：频复之厉，义无咎也。 义不得与阴相昵，而上应迷复也。 六四，中行独复。 就五阴而言之，四为中矣。 处上下四阴之中，四阴环拱，欲奉之为主，几于不能自拔。 乃柔而得位，又为退爻，舍同类而下应乎初，乐听其复。 不言吉者，卓然信道，非以谋利计功，不期乎吉者也。 《象》曰中行独复，以从道也。 初之德仁，而又其正应，道所宜从也。 六五，敦复，无悔。 六五居尊位，疑可以与阳相亢，不听其复，乃为《坤》之主，厚重自持，则阳方长而己不拒，静以听动，无悔之道也。 《象》曰敦复无悔，中以自考也。 考，省察也。 位虽居中，而度德相时，自省其不足，而顺静以退听，熟审于贞邪以待治，何后悔之有！ 上六，迷复，凶有灾眚。 用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。 四处群阴之中而退听，五履至尊之位而大顺，皆不禁阳之来复。 上六远阳已甚，恃其荒远，欲为群阴之长，亢而不屈，不度德，不相时，迷而凶矣。 初方奋起，震群阴而施化，朋来无咎，固无所猜疑于上六而惩创之。 而上六既反天道，人不致讨，天且降以水旱之灾，薄蚀之眚，乃亢极而无自戢之情，怙其阴险，复行师以与初争胜败，师丧而命之不保，必矣。 上六非天子之位，故称国君，诸侯之负固不服者也。 至于十年不克征，谓初九荡平之难也。 隗嚣死而陇右不下，陈友谅殪而武昌未平，其象也。 以学者之治身心言之：仁之复也，物欲之感皆顺乎理，而余习存于几微，不易消除，非义精仁熟，仍留未去，故程子有见猎心喜之欢，克之之难如此，特为初九重戒之。 《象》曰：迷复之凶，反君道也。 非君道而欲为之君，群阴且不从，况阳之震起者乎！ 无妄　 震下乾上无妄。 元亨利贞。 其匪正有眚，不利有攸往。 无妄云者，疑于妄而言其无妄也。 若非有妄，则不言无妄矣。 时当阴积于上，阳秉天化，以震起而昭苏之，则诚所固有之几也。 乃此卦天道运于上，固奠其位，二阴处下，非极其盛，而初阳震动，非以其时，理之所无，时之或有，妄矣。 然自人而言则见为妄，自天而言，则有常以序时，有变以起不测之化，既为时之所有，即为理之所不无。 理，天理也。 在天者即为理，纵横出入，随感而不忧物之利，则人所谓妄者，皆无妄也。 君子于天之本非有妄者，顺天而奉天时，于妄者深信其无妄，而以归诸天理之固有，因时消息以进退，而不敢希天以或诡于妄。 故天道全于上，天化起于下，元亨利贞，四德不爽。 而其动也，非常正之大经，于人或见为眚。 若日月之运行，自有恒度，诚然不相凌躐，而人居其下，则见为薄蚀，必退而自省，不敢干阴阳之变，以成事之愆，所以不利有攸往。 言其匪正者，未尝非元亨利贞之道，而特非人所奉若之正也。 故曰无妄，灾也；非天有灾，人之灾也。 《彖》曰：无妄，刚自外来，而为主于内。 外卦皆阳，阳与阳为类，而一阳离其群，间二阴而在下，以主阴而施化。 又自《遁》之变言之，九三之阳，入而来初，于将遁之世，返归于内，以主二阴。 其来也，欲以为主，非无情也。 有情，则虽不测之变，而固非妄矣。 动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。 其动也，承健而动。 五刚中而二应之，不失其正，则非无所禀承而动者。 虽非时序，而承天固有之四德，惟其所施而可矣。 天道有恒而命无恒，故曰莫非命也，顺受其正者，存乎君子尔。 其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣！ 天命不佑，行矣哉！ 其匪正者，即此大亨以正之命，而有时不循其常，人不与之相值，则于人非所应受之命也。 夷、齐不遇虞、夏之世，孔子不与三代之英，天命自成其一治一乱之恒数，而于君子则为变。 日月之眚，当其下者不利，亦此理也。 昧其变而不知止，谓天命实然，或随时以徼利，或矫时而冥行，则违人情，悖物理，所往必穷矣。 天之命本非佑己，而可行矣哉？ 盖天之大命，有千百年之大化，有数十年之时化，有一时之偶化，有六合之大化，有中土之时化，有一人一事之偶化。 通而计之皆无妄，就一时一事而言之，则无妄者固有妄也。 有所佑，有所不佑者，圣人不能取必于天，况择地相时以自靖之君子乎！ 人子之于父母也，小杖则受，大杖则走。 命之以非己所当为，则夫已多乎道。 非是则不足以事亲，亦此道尔。 《象》曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时，育万物。 茂，盛也。 对犹应也。 雷承天而行发生之令，不必有定方定候，而要当物生之时。 物与之无妄者，物物而与之，启其蛰，达其萌，灵蠢良楛无所择，而各如其材质，皆不妄也。 以无择为盛，以不测为时，此其为无妄者，虽若有妄，而固无妄也。 先王不以此道用之于威福，恐其刑已滥而赏已淫，虽自信无妄，而必有妄矣。 惟因万物之时，天所发生之候，行长养之令，金、木、水、火、土，谷惟修，草木、鸟兽咸若，使之自遂其生，则道虽盛而无过。 然所谓对时者，因天、因物以察其变，非若吕不韦之《月令》，限以一切之法也。 初九，无妄，往吉。 《无妄》之不利有攸往者，业已成乎无妄之世，更不可往也。 往吉者，以其无妄而往也。 初九承天之命，以其元亨利贞之德信诸心者，动而大有为，立非常之功，如伊尹之放太甲，孔子以匹夫作《春秋》，行天子之事，则先天而天弗违，往斯吉矣。 《象》曰：无妄之往，得志也。 心安而人莫不服。 六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。 田间岁而垦曰菑。 岁耕成熟曰畬。 不耕而获，不垦而熟，有代之于先者也。 初九为《震》之主，以其不妄之诚，创非常之业；二柔得位而居中，虽与《震》为体，而动不自已，静听以收其成，则往而利。 言则者，戒占者之勿效人动而亦动也。 无妄之为，非诚信于己者，不可躬任其事。 自初而外，皆以安静为得。 不然，则虽合义守贞，而固匪其正也。 《象》曰不耕获，未富也。 不言菑畬者，义同则举一而可括也。 不耕而获，其所收者亦薄矣。 惟不贪功利，故能以静御动而往利。 六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。 此以《遁》之变而言也。 或系之牛，《遁》之所谓巩用黄牛之革也。 行人谓初九，邑人则三固居其位者也。 二欲系阳于三，而阳来居初，为初所得，三以柔不当位，而外卦之健行且责其不敏，故灾。 灾，自外至者也，非三之自取，初使之然，程子所谓无妄之祸也。 《象》曰：行人得牛，邑人灾也。 邑人之有罪而蒙灾，妄也。 然失牛于其邑，不责其人而谁责？ 则亦非妄也。 灾既非妄，安受其咎可矣。 故不言凶。 九四，可贞，无咎。 四与初相应，以刚济刚，非能静以处无妄者。 然动以诚动，有唱必有和，有作之者必有成之者，谅其诚而与同道，亦不失其正而得无咎。 可者，仅可之辞。 《象》曰可贞无咎，固有之也。 动而无妄，固有其事，则抑固有其理。 谅其非妄而与之相济可尔。 九五，无妄之疾，勿药有喜。 天位至尊，而初拥震主之威，以立非常之功，五之疾也。 然五中正得位，坦然任之，而不疑其妨己，而亟于施治。 初九之志，本非逼上，功成而坐受其福矣。 《象》曰：无妄之药，不可试也。 疑之则姑试之，不知其疾固无妄者，可勿药也。 成王之于周公，始试药之而四国乱，终勿药而王室安。 上九，无妄行有眚，无攸利。 初以阳刚震起，代天而行非常之事，上九晏居最高之地，处欲消之势，不能安靖以抚驭之，而亢志欲行，则违时妄动，自成乎眚而无攸利矣。 《象》曰：无妄之行，穷之灾也。 时已过，位已非其位，权已归下，恃其故常而亢志以行，高贵乡公之所以自毙也。 大畜　 乾下艮上大畜。 利贞，不家食，吉，利涉大川。 大，阳也。 《大畜》，以阳畜阳也。 《艮》者，《乾》道之成，以止为德，以一阳止二阴于中，而因以止《乾》，其用虽柔，而志则刚，用柔以节《乾》之行于内，所以养其德而不轻见，待时而行，则莫之能御矣。 《乾》畜美于内，精义以尽利，敦信以保贞，备斯二德，皆《艮》止之功也。 不及元亨者，止而未行，长人之德未施，云雨之流形有待也。 不家食者，受禄而道行也。 以刚健大有为之才，止而聚于内，以不苟于行，家修之事也；而止之者，将以厚其养而大用之，待其汲引以进，与《艮》之一阳，志道合而利见，受禄不诬矣。 利涉大川者，健于行而姑止，止之者又其同志，以之涉险，蔑不济矣。 《小畜》，畜之者之志异，故相持而不解。 《大畜》，畜之者之道同，故相待而终行。 《彖》曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。 赞《大畜》之德，其美如此其至也。 刚健，《乾》之德也。 笃实辉光，《艮》之德也。 《艮》所以为笃实者，阴道敛而质，静而方，止于内而不亢，则务本敦信之道也。 《乾》之刚健，力行不倦，而《艮》以静敛之，又以光昭之志，著见于外，使《乾》信其诚，而益务进修，日畜而日新矣。 《乾》之六爻，外三爻，其功化也；内三爻，进德修业也。 畜其德业，而不急于功化，则学问益充，宽仁益裕，德自日新而盛，其资于养者深矣。 君子之自修，则韫玉以待沽，明王之造士，则誉髦以成德也。 刚上而尚贤，能止健，大正也。 尚，进也。 刚出乎二阴之上，居高以倡，引阳而进之，以进之道止之，诱掖奖进，使精其义，故利。 健行者恐过于敏，以止之道进之，使敦厚其德，非大正者不能，故贞。 不家食吉，养贤也。 养其德而使日新，则受以禄，而位与德相称而吉矣。 利涉大川，应乎天也。 有《艮》上一阳与《乾》合志，则踌躇以涉险，自有同心之助。 《乾》秉天德，易以知险，有应则弥利矣。 《象》曰：天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。 识，式吏反。 行，去声。 天者，资始万物之理气也。 山虽地之形质，而出云蒸雨，生草木，兴宝藏，皆天气沦浃其中以成化。 故天未尝不在山中，岂徒空虚上覆者之为天哉！ 山之广大，其畜天之气以荣百昌者，厚矣。 君子安安而能迁，聚而能散，不欲多畜也。 惟学问之事，愈多而愈不厌，皆足以养德，故取象焉。 前言往行，亦人之美尔，而人受天之灵以生，言行之善，皆天理之著见，因其人而发也。 能知人之善皆天之善，则异端忘筌蹄，离文字，以求合于虚寂，其邪妄，明矣。 初九，有厉利已。 三阳具而后成《乾》，《艮》体具而后畜之也，涉险皆利。 在一爻言之，则刚健欲行而不受止，此《爻》与《彖》之所以小异也。 乃以止道养人之德者，施于刚躁之动，自未能遽受，故日新之德，亦必抑志受止而后成，非骤止之而即受，则于三阳有戒辞，与《彖》义亦不相悖。 初九阳刚始进，而四以柔止之于早，固有危厉不安之意，而戒之以利于已。 已亦止也。 《象》曰有厉利已，不犯灾也。 刚得其位，可以自信无害，乃出而有为，则物之险阻固不可知，见止而止，然后无伤。 九二，舆说 。 说，吐话反。 车，所载以健于行者，故取象焉。 《大畜》之《乾》专言行者，对《艮》止而言，因时立义也。 ，车轴缚也。 说 ，解其轴之缚。 本不欲行，与《小畜》之说辐，欲行而车败异。 九二居中，无躁进之心，遇六五之止而遂止，乃静退修德之象。 不言吉凶者，力务畜德，志不存于利害。 若占得者，虽于事觉无害有利，而意不欲行，则止之。 《象》曰舆说 ，中无尤也。 居得所安，但求无过，不以进取为念。 九三，良马逐，利艰贞。 曰闲舆卫，利有攸往。 曰，《本义》云当作日，今按文义，读如字。 三以刚居，刚而为进爻，有良马之象。 上九与合德而尚贤，养其才于已裕而延之进，可以骋矣。 而四、五二阴居中为碍，未可遽以得志，故必知难而守正乃利。 曰，戒令之辞。 舆，谓舆人。 卫，从行者。 九三进，初、二两阳且从之，其舆卫也。 闲，防制之，使守其职也。 己既艰贞，尤必申其戒令，使舆卫各有敬忌，而不失其度，乃利有攸往。 《象》曰利有攸往，上合志也。 爻有以阴阳相应为合者，有以同类相得为合者，各因其卦。 此谓上九与《乾》合也。 六四，童牛之牿，元吉。 施木于牛角以禁触，曰牿。 初九始出之刚，而位乎下，故为童牛，及其童而牿之，《本义》谓禁于未发之谓豫是也。 元吉者，吉在事先也。 四应初而止之，故有是象。 《象》曰：六四元吉，有喜也。 施德教于初九，非豫期于获福，乃养士而收百年之用。 小学而得上达之理，创业而致兴王之功，皆喜也。 喜庆皆自外至之辞，而喜乃中心之所悦，庆犹一时之嘉会尔。 六五，豮豕之牙，吉。 豕去势曰豮。 豮则驯而牙不妄噬。 六五应九二而畜之，九二刚不当位，有妄躁噬物之防，五豮之以制其暴，则刚柔相得而安，故吉。 《象》曰：六五之吉，有庆也。 豕，不易制者也。 《春秋传》曰：封豕长蛇，荐食上国。 制其躁而使顺，应不期而至之庆也。 上九，何天之衢，亨。 何，负也。 路四达曰衢。 何天之衢，庄周所谓负云气，背青天也。 《艮》之畜《乾》，非抑遏之也，止其躁，养其德，以使裕于行也。 至于上九，尚贤而与阳合德，《乾》德已固，引而上升，则三阳依负之以翱翔，左宜右有，惟所往而无不通矣。 《象》曰何天之衢，道大行也。 道，谓阳刚健行之道。 颐　 震下艮上颐。 贞吉。 观颐，自求口实。 《颐》之为卦，以卦画之象而立名。 上下二阳，上腭下颔之象也。 四阴居中，齿象也。 颐之为体，下颔动以啮，上龈止而断之。 《震》动于下，《艮》止于上，亦颔象也。 颐所以食，而生人之养赖此为用，故为养也。 贞吉正乃吉也。 天生百物五味以养人，非有不正者也。 人之有唇舌齿颊以受养，亦岂有不正者哉？ 滋其生，充其体，善其气，凝其性，皆养之功也。 《颐》卦之象，中虚而未有物，静以待养，初无纵欲败度之失，因乎其所必养，亦何患乎无饮食之正？ 而小体为大体之所丽，养小体者忘其大体，养大体者初不废小体，《颐》之贞何弗吉也？ 乃以其虚以待养，在可贞可淫之间，故戒之曰。 所谓贞者，存乎观与求而已。 观所可养而养之以养人，于可求而求之为口实以自养，则贞也，贞斯吉也。 非是弗贞，而何易言吉也？ 《彖》曰颐贞吉，养正则吉也。 养其所当养则正，正则遍给天下之欲而非滥，以天下养一人而非泰，咸受其福矣。 观颐，观其所养也。 君子以养人为道者也，然岂以徇人之欲哉！ 既不吝于养人，而养君子，养小人，养老，养幼，人有等，物有宜，人子不以非所得奉之亲，人臣不以非所得奉之君，鼎肉不以劳贤者之拜，秉粟不以为继富之施，远宴乐之损友，惩淫酗之恶俗，食以时，用以礼，审察观度，而正不正见矣。 自求口实，观其自养也。 君子谋道不谋食，非求口实者，然养资于天下之物，岂有不求而自至者哉！ 求之有道，则谋食即谋道矣。 自其小者而言之，如《乡党》《内则》所记烹割调和之皆有则，不以取一时之便而伤生，即不使不醇不适之物暴其气，而使沉溺粗悍以乱其性，则虽小而实大。 自其大者而言之，九州之贡，可供玉食，而箪食豆羹，乞人不屑。 故伯夷、叔齐饿于首阳，而孔子疏食饮水，乐在其中，禹疏仪狄而为百世师，桓公亲易牙而国内乱，所系者大，而必慎之于微，审察观度，贞不贞，吉不吉，于斯辨矣。 天地养万物，圣人养贤以及万民。 颐之时大矣哉！ 此又推明《颐》之为道，本无不正，善观之，则因其时，合其宜，不必如异端之教，日中一食，矫廉之操，死于嗟来，而后为贞。 而民物之生皆厚，德皆正。 与天地养物之理通，而圣人之为元后父母亦即此以咸得也。 《象》曰：山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。 山下之雷，山上闻之，其声不正。 古云：衡岳峰顶闻下雷声如婴儿。 愚尝验之，隆隆隐隐，方动即止，信然。 饮食言语皆繇于口，言欲出而慎之，食欲入而节之，不宣志而导欲，常使如山下之雷，不迫不滥，枢机谨而心存，嗜欲制而理得，皆所以养德也。 初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。 以全卦立言，谓初为尔，我谓二上四阴也。 灵龟，所从问得失者。 初九，动之主，得失之几在焉。 本灵龟也，乃躁动而望四阴以垂颐，不自观而侈于物，宜其凶也。 《象》曰观我朵颐，亦不足贵也。 观人之朵颐，贱甚矣，而云亦不足贵者，《易》不为贱丈夫谋。 若嵇、阮之流，以沉醉相尚，自谓为贵，而岂知其事止饮食，亦不足贵哉！ 王融云为尔寂寂，令邓禹笑人，则尤朵颐之凶也。 六二，颠颐，拂经，于丘颐，征凶。 阳求，阴与。 凡物之养人者，皆地产也；故初为自求养，二以上四阴为养人。 颠，逆也。 野人养君子，下养上，顺也；自上养下，逆也。 拂，违也。 经，上下相应之常理。 邱，高也，谓五也。 二与五为正应，义当上养，即使下养小人，亦必承君命以行而不敢专；今见初之贪求，就近与之相感，拂君臣令共之大义，不奉命而市私恩，行必凶矣。 陈氏厚施于民以夺齐，其免于凶，幸也。 汲黯矫诏发粟，史氏侈为美谈，揆之孟子搏虎之喻，则固人臣之所不得为，亦凶道也。 《象》曰：六二征凶，行失类也。 掠美市恩，上且为君所恶，下且为同事所侧目矣。 六三，拂颐贞凶，十年勿用，无攸利。 拂颐，拂人待养之情而不养也。 六三与《震》为体，初之所望养者也，乃位刚志进，而与上九之尊严静止者相应，拂初而不与之颐。 当多欲之世而吝于与，虽异于二之市恩徇物，为得其贞，亦凶道也。 小人之欲不可徇，亦不可拂，上既刚正不受其养，又拂小人之情欲，绝物以居，无用于世，故无攸利，不能利物，不合义矣。 《易》屡言十年，要皆终竟之辞。 仅言十年者，《春秋传》谓蓍短龟长，以此。 圣人不终绝人，而天道十年一变，得失吉凶，通其变而使民不倦。 筮不占十年以后，其意深矣。 蓍之短，愈于龟之长也。 《象》曰十年勿用，道大悖也。 《颐》以养人为道，拂而不养，悖于观颐之道。 六四，颠颐吉，虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。 六四正应乎初而施之养，以上养下，亦颠颐也。 当位而养其所应养，故吉。 虎视，谓初九。 耽耽，垂耳貌。 虎怒噬则耳竖，耽耽，顺而有求也。 初九刚躁，本虎也，以有逐逐之欲，媚养己者。 四以养抚之，疑于徇小人之欲，然居其位，而以君子畜小人之道使之驯服，则固无咎。 《象》曰：颠颐之吉，上施光也。 上谓四居上而临初也，光者，君子有养民之道，非以徇小人，其志光明。 六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。 六五不与二应，拂上养下之常经，而比于上九，以成止体，以之处常得正而吉。 然不厌小人之欲，则缓急无与效力，以之涉险，危矣哉！ 武王伐殷，散巨桥之粟；汉高推食解衣，而韩信效死。 饮食之于人，大矣。 勿以己之居贞而强人同己，君子达人情，而天下无险阻矣。 《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。 能顺乎上，则可以安其居矣。 上九，繇颐，厉吉，利涉大川。 人知下颐之动，以啮物而效养，不知非上颐之止，则动者无所施。 故《颐》之为功，必繇乎上。 上九以刚居高，为《艮》止之主，静正无欲，止动于发。 其以自养者正，则德威立而人不敢妄干之。 所施养于人者罔非其正，吉道也。 以之涉险，正己无私，不贪利而妄动，则无不利，涉险者虽务得小人之情，而必端严以自处，诸葛孔明所谓宁静可以致远也。 《象》曰繇颐厉吉，大有庆也。 不期人之顺己而人自服。 大过　 巽下兑上大过。 栋桡，利有攸往，亨。 卦之六位，初在地下，潜藏未见，有体而不能用；上既居天位之上，不近于人，有用而体托于虚，皆物之所不乐居也。 中四爻出于阴上，人效其能，而登天位，固为阳之所宜处；而天之化、人之事、物之理，无阳不生，无阴不成，无理则欲滥，无欲则理亦废，无君子莫治小人，无小人莫事君子，而《大过》整居于内，既据二、五之中，复据三、四人位以尽其才，摈二阴于重泉之下，青霄之上，岂非阳之过乎！ 《大过》《小过》之象，皆以三、四为脊，中竦而两迤于下。 拟之以屋，三、四其栋，初、上，下垂之宇也。 阳之性亢，栋竦而高，上下柔弱，故为栋桡。 恃其得位乘权，为可久居，则终于桡。 利，宜也。 宜往交于阴以相济而后亨。 二、五利而无咎，往之利也。 《乾》之积阳，甚于《大过》，而非过者，十二位之在幽明，各司其化，奠阳于明，奠阴于幽，阴不自失其居，故阳可无过。 《大过》业延阴以效用，而又置之疏远，故过也。 《夬》之所以非过者，阳方盛长，阴留不去，非阴方出而厄之也。 《姤》之所以非过者，阴起干阳，阳有往势，非据止天位而不思迁。 所以惟此一卦为大之过也。 《彖》曰：大过，大者过也。 栋桡，本末弱也。 初、上皆下垂者，而上有末之象焉。 又自下承上则谓之本，自上垂下则皆谓之末。 刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。 说，弋雪反。 二、五中位正，而与初、上相比，下交成《巽》，以受其入；上交成《兑》，而相说以行，则可节其过而亨。 非然，未有能亨者也。 大过之时大矣哉！ 独言其时大者，谓其时为成败兴衰所难必之时，不易处也。 君子居得为之位，小人失职而远出，非甚盛德，鲜不激而成害也。 《象》曰：泽灭木，大过，君子以独立不惧，遁世无闷。 灭，湮而欲沉之也。 泽欲灭木，木性上浮，终不可抑。 君子之行，独立于流俗之表，世不见知而不惧、不闷，抑之而愈亢，晦之而弥章，不嫌于过刚。 若处得为之时，交可与之人，则不可过也。 初六，藉用白茅，无咎。 白茅，茅之秀也，柔洁而朴素。 古者祀上帝于郊，扫地而祭，以茅秀藉俎笾，所以致慎，而不敢以华美加于至尊。 初六承积阳于上，卑柔自谨，有此象焉。 君子守身以事亲，如仁人之享帝，求无咎而已。 《象》曰藉用白茅，柔在下也。 位在积刚之下，故以柔为美。 则栋之桡，非己不克承之咎，过在大也。 九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。 杨，阳木，阳亢则枯。 稊，根下旁出之白荄。 女妻，室女也。 阳刚虽过，而二得中居柔，以下接于初之稚阴，故有此象。 生稊则再荣，得女妻则可以育嗣。 当过之世，而能受阴之巽入，故无不利。 《象》曰：老夫女妻，过以相与也。 自虑其太过，因而下交初柔而乐承之，刚柔调矣。 九三，栋桡凶。 三、四皆凸起而为栋者。 三以刚居刚，躁于进而不恤下之弱，下必折矣。 包拯用而识者忧其乱宋，不顾下之不能胜任，其能安乎！ 《象》曰：栋桡之凶，不可以有辅也。 民者，上之辅也。 过刚则人疑惧，事不立而怨作，谁与辅之！ 九四，栋隆吉，有它吝。 四以刚居柔，虽隆而不亢；二、三两阳辅而持之，可保其隆。 然外卦之体，以上爻为藉，上弱不足以胜任，亦不能有为矣。 四退爻就内，故以上为它。 《象》曰：栋隆之吉，不桡乎下也。 不桡乎下，所吝在上耳。 九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。 阳过已极，亢居尊位，下无相济之阴，惟上六与比而相悦，一时之浮荣也。 故为枯杨生华，老妇士夫之象。 五为主，以比于上，不言士夫得老妇，而言老妇得士夫者，五无就阴之志，上为《兑》主，悦而就之也。 五得位得中，亦未有咎，而时过昵于非偶，则讪笑且至，必无誉矣。 《象》曰枯杨生华，何可久也！ 老妇士夫，亦可丑也。 下无辅而求荣于上，终必危矣。 亢极而屈于失所之孤阴，自辱而已。 上六，过涉灭顶凶，无咎。 过涉，谓阳已过，而己涉之以出其上，如水盛涨而徒涉，必至于灭顶之凶。 然过者阳也，非阴之咎也。 上欲以柔济刚，而刚不听，反摈抑之于外。 进柔和之说于刚严之主，以此获罪者多矣，其心可谅也。 言灭顶者，卦以三、四为脊，覆乎上爻之上也。 《象》曰：过涉之凶，不可咎也。 志在济刚，道之所许。 坎　 坎下坎上习坎。 有孚，维心亨，行有尚。 伏羲之始画卦也，三画而八卦成。 及其参两而重之，阴阳交错，分为贞、悔二卦之象，以合于一，而率非其故。 然交加屡变，固有仍如《乾》《坤》六子之象者。 《震》得《震》，《巽》得《巽》，《坎》得《艮》，《离》得《兑》，《艮》得《坎》，《兑》得《离》，贞、悔皆为六子之象，与他卦异。 盖他卦为物化人事之变，随象而改。 而雷、风、水、火、山、泽，易地易时，大小殊而初无异也，重者仍如其故。 有以源流相因成象者，《坎》也；以前后相踵成象者，《震》也，《巽》也，《离》也；以上下相叠成象者，《艮》也；以左右相并成象者，《兑》也。 相因、相踵、相叠、相并，而其形体、性情、功效无异焉，故即以其三画之德拟之，而仍其名以名之。 此成象以后，见其不贰之物，变而必遇其常也。 习，仍也。 重卦八而独加习于《坎》者，举一而概其余也。 《坎》内明而外暗，体刚而用柔，藏刚德于至阴之原而不可测，故为坎坷不平之象，而效于化者为水。 自其微而言之，则呵嘘之蒸为湿者，气甫聚而未成乎涓滴，皆含《坎》之性，而依于阴以流荡于虚，固不测也。 及其盛大，则江海之险而难逾，亦此而已。 若其流行之处，则地之不足而为泽以受水，犹其有余而为山以积土，故《坎》《兑》分配焉。 阴之凝也，坚浊以静，而为地之形。 阳之舒也，变动不居，而为天之气。 故曰阴静而阳动。 阳非无静，其静也，动之性不失。 阴非无动，其动也，静之体自存。 水亦成乎有形者矣，而性固动；静则平易而动则险，已成乎形而动者存，是静中之动，几隐而不易知者也。 《坎》之德亦危矣哉！ 而阴阳必有之几，天地所不能无，虽圣人体易简以为德，亦自有渊深不测、静以含动之神，则亦非但机变之士，伏刚于柔中以为陷阱者然也。 《坎》而又《坎》，其机深矣。 而圣人于《易》，择取元化之善者以为德，而不效其所不足，故特于刚中之象，著其有孚，谓其刚直内充，非貌柔以行狙诈，而易以溺人者之足贵也。 若老氏曰上善若水，则取其以至柔驰骋乎至刚，无孚之《坎》，为小人之险，岂君子之所尚哉！ 维心亨者，外之柔不足以亨，而中之刚乃亨也。 以刚中惇信之心行乎险，而变动不居者皆依有形之静体而不妄，则行可有功而足尚。 君子所贵乎《坎》者，此也，孟子所谓有本也。 《彖》曰：习坎，重险也。 重，直龙反。 重险则嫌于不诚，故以下文释之。 水流而不盈，行险而不失其信。 此释有孚之义。 水之性险，故专以水言。 自其著者而言之，所以见《坎》固天地自然之化，非人为机诈之险也。 水有流有止，坎者其所止也，而洊至于重坎，则流也。 流则易淫泆而逾其所居，变诈之所以叵测也。 而水不然，虽流而必依其所附，在器止于器，在壑止于壑，不逾其涯量，以凭虚而旁溢，是阳之依阴以为质也。 行险者，性虽下，而迂折萦回于危石巨碛以必达，乃至高山之伏泉，渴乌之吸漏，不避难而姑止，而往者过，来者续，尽其有以循物不违，此水之有孚者也。 善体此者以为德，则果于行而天下谅其诚矣。 维心亨，乃以刚中也。 心者，函之于中以立本者也。 言乃者，明非外见之柔，可以涉险而得亨。 行有尚，往有功也。 不终陷于二阴之中，行而必达，润物而必济，故天下尚之。 天险，不可升也；地险，山川丘陵也。 王公设险以守其国，险之时用大矣哉！ 此又推言险亦自然不可废之理，而必因乎险之时，善其险之用，非凭险以与物相难也。 天以不可升为险而全其高，非以绝人自私。 地以山川邱陵为险而成其厚，非以阻人于危。 王公以城郭沟池为险而固其守，非以负险而肆虐。 用险者非其人，不可也。 《象》曰：水洊至，习坎，君子以常德行，习教事。 此专取重险为水洊至之象，而取义也。 凡相仍而至者，必有断续，而水之相沓以至，盈科而进，不舍昼夜，君子之学诲以之，则不厌不倦。 常德行者，月勿忘其所能。 习教事者，温故而知新。 初六，习坎，入于坎窞，凶。 据全卦已成之象，以言一爻之得失，此类是也。 当习坎已成之世，而以阴柔入于潜伏之地，将以避险，而不知其自陷也。 《象》曰：习坎入坎，失道凶也。 险已频仍，道在刚以济之；而卑柔自匿，不能忘机，葸畏已甚，必凶。 九二，坎有险，求小得。 二以刚居柔，虽中而未能固有其刚，诚信未笃，所行不决，如水之在源，有远达之志，而仍多迂阻，足以自保，而忧危亦甚矣。 《坎》之内卦皆失位，故二虽中而未亨。 《离》之外卦皆失位，故五虽中而多忧。 《象》曰求小得，未出中也。 未离乎中，故可以小得。 而前有险而未能出，无以及物，故所得者小。 六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。 之，往也。 坎坎，坎而又坎也。 险且枕，下之险承之。 入于坎窞，上且进而入于险也。 当二险相仍之际，柔不能自决，波流来往于险中，徒劳而无能为也。 《象》曰来之坎坎，终无功也。 陷阳者阴也。 阴之乘阳，三与上当之。 乃三以柔居刚，而为进爻，志不在于陷二，故异于上六之陷人而因以自陷。 然徒怀济险之志而不能自拔，则固无功之可见矣。 六四，樽酒簋贰 句 ，用缶 句 ，纳约自牖，终无咎。 贰字，《本义》从晁氏连用缶为句。 今按：连上读为簋贰，自通。 樽以盛酒，燕礼也。 簋以盛黍稷，食礼也。 贰，间也。 陈樽酒而又设簋食，合而相间，非礼，而急于乐宾，情之迫也。 缶，陶器，有虞氏所尚，器古而质朴，谓樽与簋皆瓦也。 缶制下平而博，盛物能不倾者。 纳物必于户，迫于纳而嫌其约，乃自牖焉。 古之牖无棂，故可纳。 柔乘刚，则陷阳而险；承刚，则载阳而使安。 六四，柔居柔而当位，上承九五，故其象如此。 以水言之，则溪涧仰出，合流于大川之象；相孚而合，则且出险而夷。 夫惟其情之已笃，则虽俭不中礼，而江海不择细流，是以终得无咎。 《坎》之内卦言险，而外卦不言者，水险于源而流则平，故四、五为美，异于《离》火之下灼而上且灭也。 方技家以言心肾之交，本此。 《象》曰樽酒簋贰，刚柔际也。 际，相交接也。 柔居柔，以接当位得中之刚，故情迫而输诚恐后也。 九五，坎不盈，只既平，无咎。 九五刚中得位，而处洊至之下游，所谓江海为百谷王者，流盛而不盈溢，此当之矣。 既有盛大流行之德，则危石巨碛，皆所覆冒，而险失其险，至于平矣。 虽疑于为阴所乘，而不得外见，然持之有道，进而有功，何咎之有！ 《象》曰坎不盈，中未大也。 大者，自肆之意。 刚中以动，而在二阴之中，含明内蕴，故无盈满自大之咎。 上六，系用徽 ，真于丛棘，三岁不得，凶。 凭高以陷阳，障洪流而终决。 世既平，而己犹险，刑必及之。 徽 ，系罪人之墨绳。 丛棘，狱也。 三岁，古者拘系罪人，以三岁为期。 不得，不见释也。 《象》曰：上六失道，凶三岁也。 较初之失道为甚，故其凶为尤长。 离　 离下离上离。 利贞亨，畜牝牛，吉。 阴本柔暗，而附丽乎阳以得居乎中，则质之内敛者，固而发于外者，足以及物，故其化为火。 火之气，日在两间，不形而托于虚，丽于木而炎以成熟，光以照耀，乃成乎用。 外景者，阳之发也，阴固在内者也。 得所利以成其用，则利，居得其所而正，则贞；能知所附丽而得中，美不必自己，而大美归焉，则亨，皆言阴也。 畜，聚而养之也。 牝牛，顺之至者，谓阴也。 畜，阳畜之也。 阳任于外，以为阴所丽，以保阴而使不滥，则成阴之美而阴信任之，故吉，言阳吉也。 阴静正居中，任阳以发舒其美；阳尽其才以施光晖于上下，而保阴以成不动之化，两善之道也。 人君虚顺以任贤，而化隆俗美，天下文明，此成王附丽周公以兴礼乐，而周公养冲人之德，以成大勋之道也。 其在学者，虚中逊志，常若不足，而博学多通，强行不倦，则文著而道明，亦此理焉。 反是者，刚愎中据，而溺于私利，《坎》之所以陷与！ 《彖》曰：离，丽也。 日月丽乎天，百谷草木丽乎地，重明以丽乎正，乃化成天下。 丽，吕支反，丽乎地地字，从《集解》本。 此广言丽之义，以赞卦德也。 丽者，依质而生文之谓。 日月附天气以运，百谷草木依地德以荣，未有无所丽而能奠其位，发其美者也。 《离》之德重明，而惟柔中以丽乎刚之正，故明不息。 人君以此道，不据尊以孤立，而行依乎道，治依乎贤，则礼乐文章效大美于天下，而化成矣。 柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。 柔而丽乎刚之正，则奠位乎中，而自通天下之志，故君道以之而亨。 上既虚己以任贤，则贤者亦尽其发挥，而道行志得，无疑沮之忧，惟尽其才以养君于善，顺而吉矣。 《象》曰：明两作，离，大人以继明照于四方。 明谓日也。 不取象于火，而取象于日者，火相迫则在上者灭，若其已息而更然，有异火矣。 日则今日已入地，明旦复出，不改其故。 言两作者，以卦体言尔，实则相续无穷也。 大人，德位俱尊之称。 非其德，无其位，施明不已，则文有余而实不足。 惟大人德盛而道在。 照四方，事日变，道日新，明不继，则自以为无不知明，无不处当，而固有不明不当者矣。 求人之情，通物之理，岂有穷哉！ 初九，履错然，敬之，无咎。 履，始践其境也。 错然，经纬相间、文采杂陈之貌。 《离》体已成，而初九动于其下，忽睹此物理错陈之大观，以刚而有为之才，为二所任，则为物所眩而急于自见，咎道也。 乃位在潜退，有敬慎而不敢尝试之心焉，所以无咎。 《象》曰：履错之敬，以辟咎也。 辟，必益反。 刚明可试，而急于自见，则咎。 敬慎以辟除之，乃可以无浮明不终之害。 娄敬脱挽辂，马周被召于逆旅，为时所倚重，骤著其聪明以求饰治道，而一用不能再用，终以不显。 太祖善解缙庖西之书而不用，使老其才，教以敬也，惜乎缙之不自知敬也。 六二，黄离，元吉。 黄之为色，近白而不皎，近赤而不炫，与青黑居而不相掩，能酌文质之中，以丽物采而发其文者也。 元吉，吉于始也。 水之相承，源险而流平。 火之相继，始盛而终烬。 故《坎》道盛于五，《离》道盛于二。 人之有明，待后念之觉者；牿亡之余，仅存之夜气，终不可恃也。 若昭质之未亏者，一念初发，中道灿然于中，自能虚以受天下之善，而不蔽于固陋；迨其已知，更求察焉，则感于情伪而利害生，私意起，其所明者非其明矣。 故愚尝有言，庸人后念贤于前念，君子初几明于后几。 天理在人心之中，一丽乎正，而天下之大美全体存焉，夫子所以讥季孙之三思也。 其在治天下之理，则开创之始，天子居中而丽乎刚明之贤，以尽其才，则政教修明而中和极。 建若中叶以后，更求明焉，虽虚己任贤，论治极详，且有如宋神宗之只以召乱者。 此六二之吉，所为吉以元也。 占者得此，当以始念之虚明为正。 《象》曰黄离元吉，得中道也。 二、五皆中，而二得其道矣。 九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。 九三以刚居刚，而为进爻，前明垂尽，不能安命自逸，而怀忿忮以与继起争胜，不克则嗟，所谓日暮途穷、倒行逆施者也。 生死者屈伸也，乐以忘忧，惟知此也。 卫武公耄而好学，非自劳也，有一日之生，则尽一日之道，善吾生者，善吾死也，乐在其中矣。 大耋之嗟，岂以忧道哉！ 富贵利达，名誉妻子之不忍忘而已。 马援跂足于武溪，卒以召光武之疑怒而致凶，况其下焉者乎！ 《象》曰日昃之离，何可久也！ 知不可久，则鼓缶而歌可矣。 少而不勤，老而不逸，谓之下愚。 九四，突如其来如，焚如、死如、弃如。 前明甫谢，余照犹存，而失位之刚遽起而乘之，羿、莽是也。 占此者，小人虽盛，可勿以为忧。 《象》曰突如其来如，无所容也。 前明之余焰，犹足以灼始然之浮火而灭之。 六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。 后明继前明而兴，以柔道居尊，高宗宅忧而三年不言，成王即政而嬛嬛在疚，尽仁孝以慕先烈，知艰难而戒臣工，商、周之所以复明也。 《象》曰：六五之吉，离王公也。 离，谓丽乎其位也。 仰承先烈，而欲嗣其耿光，非忧危以处之，不胜其任矣。 元祐诸贤，辅其君以解熙、丰之政而求快一时，无恻怛不得已之情，未能无过。 若曹丕定嗣而抱辛毗以称快，魏之不长，妇人知之矣。 此专为嗣君而言。 然君子守先待后，亦可以此通之。 上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。 王用，王命之也。 有嘉，叹美其功之辞。 折首，罪人斯得也。 俘馘生死皆曰获。 丑，小类。 获匪其丑，胁从罔治也。 当嗣王之初，必且有不轨之奸，乘之妄动，六五之忧危所以不释也。 上九为五所附丽以求明者，而在外，盖胤后徂征，周公东征之象。 诛其首恶而兵刑不滥，虽刚过而疑于亢，实所不得而辞。 仅言无咎者，所谓周公且有过也。 《象》曰王用出征，以正邦也。 言非穷兵黩武，以天下未定，不容不正也。 孟子承先圣而惧，辟邪说以正人心，归斯受之，亦此二爻之义。 读《易》者以义类求之，无不可占，无不可学也。 《周易内传》卷二下终 发布时间：2025-08-11 12:02:49 来源：班超文学网 链接：https://www.banceo.com/article/25323.html