标题：周易内传卷四下·下经起巽讫未济 内容： 　巽　 巽上巽下巽。 小亨，利有攸往，利见大人。 《巽》阴潜起于阳下，与《姤》《遁》同。 《兑》阳盛于中而阴外，与《大壮》《夬》同。 而《姤》为阴干阳，《遁》为阳避阴，《巽》则以入为德，《大壮》戒阳之壮，《夬》奖阳以决阴，《兑》则以说为道，何也？ 《巽》《兑》本三画卦之名，重而为六，不失其象。 风有于喁之相因，泽有左右之并流，皆无异道，则重而为六，犹然三画之象也。 三画之卦，天之理，物之体，形象之自然者也。 相杂而六画生，则物之变，人之用，得失之或然而不得不然者也。 六画不异于三，则用而仍如其体，《姤》《遁》《大壮》《夬》之重而有异也，则体异而用亦异也。 夫天之理，物之体，阴阳柔刚，参伍以成形象，一惟其自然。 阴本不以干阳而潜起，阳亦不畏逼而欲避，阳虽盛而非恃其壮以决去乎阴，则体天体之无不善者，以肖其德而嘉与之，故《巽》以入为利，《兑》以说为贞，若夫阴遇阳而迫阳以避，阳壮而决绝乎阴，固非天地 缊，互相屈伸以成化之道，故《姤》《遁》无相入之美，《壮》《夬》无相说之情也。 然则《震》之阳起而动阴，与《复》《临》义略相通；《艮》之阳上以止阴，与《剥》《观》道略相似。 《震》恐以致福，丧贝而七日得，《复》之理也。 《艮》敦而吉。 大观在上君子得舆之象也。 而异于《巽》《兑》之别于《姤》《遁》《壮》《夬》，又何也？ 《震》初阳起而动地下之阴，四阳出地而动地上之阴，乃以出入无疾，而相感以《临》。 《艮》三止阴而不能止，二阴又乘其上，《剥》之所以剥肤，止之又止而后止焉，《观》之所以必观我观民，而恐志之未平，天人体用之义均也。 若夫《姤》《遁》，阴干阳而逼之，阴皆进而阳皆退；《巽》则六四居阴以顺乎阳，而阳未相率以之于外；《大壮》《夬》阳连类以摈阴，亢而且消，《兑》则阳纳阴于三，相说而不相拒，《巽》《兑》之与《姤》《遁》《壮》《夬》，其象异，其德异，固不可以《震》《艮》例求也。 此读《易》者之当知变通也。 《巽》者，选具而进之谓。 能慎于进则相入，故为入也。 柔顺修谨，欲依阳而求相入以成化，《巽》之德也。 阳且乐而受之，是以小亨。 阴虽入，而刚不失其中，刚柔相济，往斯利矣。 大人，谓二五刚中，德位并隆者也。 选慎以入而相见，见斯利矣，阴之亨利者也。 程子曰：《兑》柔在外，用柔也；《巽》柔在内，性柔也。 《兑》，阳之为也；《巽》，阴之为也。 《兑》则亨，《巽》所以小亨也。 然阴固两仪自然之体而万物资生之用，得其正而亨而且利，亦孰非天道之正，人事之善者乎！ 《彖》曰：重巽以申命。 重，直龙反。 《巽》有二义，自阴而言之，则自下而柔顺以入合于阳，自阳而言之，则刚得中而以柔道下施，入物而相劝勉。 此以九五刚中君德为主，而六四下入起义。 六四非上入，而下施者也。 重巽者，初以柔施，而四又申之也。 承刚中之道，柔以下逮，愚贱不可卒喻，申命而后能入民之隐。 刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。 巽乎中正者，不以当位得中，遂刚以临下，而柔巽以入民，则志可喻于物，而物遵以行，故利有攸往：此以自上施下者言也。 柔皆顺乎刚者，慎以进而不敢干，阴道得而就正于刚中者，其益大矣，故小亨而利见大人：此以自下顺上者言也。 内卦三爻皆取下顺上之义，外三爻皆取上施下之义，《彖》错言之，明其用异而道同也。 《象》曰：随风巽，君子以申命行事。 《巽》之为风者，动气者，阳气也。 阳气聚于外，薄阴在内，阳不得入，而阴弱不相激，则阳乘动几，往复飘聚，而鼓荡以行焉。 聚而行于此，则彼虚，阴乃乘之以入，庄周所谓厉风济则为虚也，虚而阴入矣。 入而和，则晴雨平，物汇昌矣。 随风者，前风往而后风复兴之谓。 飘风则不相继，故不能终朝。 相随以不息，风之柔和者也。 故庄周曰冷风则大和。 君子之将欲兴民以有事，命之，又申命；其始不迫，其继不厌，期于入民而事以集；如风之相随，则草皆顺偃，而寒暄以渐而成。 取法于此，斯无不教，不戒，慢令之三恶矣。 但言行事，为政言也。 明非言教也，若教则不愤而启，不悱而发，喋喋然徒劳而无益也。 初六，进退利武人之贞。 阴起而入阳，进也；在下而柔，退也。 初六阴欲入而未果，故为进退不决之象。 阳为文，阴为武，阴上临阳而欲进，故此与《履》六三皆言武人。 武人，勇于进者，贞则慎于进而不妄，故得进退之宜而利。 《象》曰进退，志疑也。 利武人之贞，志治也。 志治者，阴屈下以求入于阳，所以受阳之裁成而成化。 武人不怙其勇而望治，慎于进以就正，故利，此所谓利见大人也。 九二，巽在床下，用史巫纷若，吉无咎。 巽在床下，谓初也。 史，撰辞告神者。 阴有鬼神之道焉，故用史巫。 凡敌应之卦，既不相应，则以相比者为应求。 阴阳相比而相求则和，远则乖矣。 故《巽》二、五吉，而三、上凶吝。 初六进退维疑，在床下而不能起应乎刚。 二以刚居柔。 笃志下求，纷若不已，则阴可入而阴得其耦，故吉。 不当位，疑有咎也，而不失其刚中之德，则无咎。 《象》曰：纷若之吉，得中也。 用史巫纷若，则疑于太屈，而刚固得中，虽求阴而不自失。 九三，频巽，吝。 频与颦通。 三以刚居刚而不中，见阴之巽入而颦蹙以受之，不能止阴使不入，徒吝而已。 《象》曰：频巽之吝，志穷也。 不通之谓穷。 异端以人伦物理为火宅，而欲绝之，终不能而只以自穷，盖若此。 六四，悔亡，田获三品。 此所谓利有攸往也。 三品：干豆、宾客、充君之庖。 上杀、中杀、下杀皆获焉，是大获也。 四在上卦之下，乃施命以入下而使行事者也。 国之大事，在祀与戎，而《巽》非征伐之卦，田猎以供宾祭，役民率作，故取象焉。 柔以申命，下顺听之，故田而多获。 悔亡者，本无悔也。 《象》曰田获三品，有功也。 申命以得人之情，则行事而有功。 九五，贞吉悔亡，无不利，无初有终。 先庚三日，后庚三日，吉。 先，息荐反。 后，胡豆反。 九五居尊，为申命之主。 礼乐征伐自上出，其正也，吉道也。 悔亡，盖下无初有终之义。 无初疑于悔，有终则悔亡矣。 无不利者，于位为宜，于德为称，四之功，盖五之利也。 民不可与虑始；五以刚中之道率民以有为，民将疑惮，故无初，而终于有功，则有终而无不利。 庚者，更新行事之义。 故外事用刚日，而以庚为吉。 先庚三日而告之，初六始出令也。 后庚三日而复警以其不逮，六四申命也。 于是而命无不行，事无不立矣。 故备诸美辞以赞其盛。 《象》曰：九五之吉，位正中也。 得其位，乃能行其命。 上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。 巽在床下，亦谓初也。 资斧，所以行之具也。 初求入而上与之绝远，阴阳之情既已隔绝而不通，所恃以入民之隐而劝之行者，四之申命；而命自五出，非上所制，上又亢而无下逮之情，丧其所以行者。 权失而益之以骄，《诗》所谓上帝甚蹈，勿自瘵焉者也。 《象》曰巽在床下，上穷也。 丧其资斧，正乎凶也。 《巽》既在床下，而高处乎上，则不相通甚矣。 又不比乎四，而无恃以行，则凶者其情理之应得，而非意外之变也。 此言贞凶别为一义，然上九亦无不正之失，特以过恃其刚正而凶，遂为应得之祸尔。 兑　 兑下兑上兑。 亨，利贞。 兑为欣说之说，又为言说之说，而义固相通。 言说者，非徒言也，称引详婉，善为辞而使人乐听之，以移其情。 馈人千金之璧而辞不善，则反以致怒，故言说者所以说人，而人之有心，不能言则郁，称引而详言之则畅，故说者所以自说而说人也。 此卦刚居内而得中，柔见于外。 外者所以宣其中之藏使不郁，而交乎人以相得者也。 柔见于外，愤盈之气消，而为物之所喜，故从其用而言，谓之为《兑》。 《兑》有三德，而特无元。 元者，阳刚资始之德，外发以施化。 《兑》卦阳德不著见而隐于中，未足以始也。 说者，事成而居之安，乃以人己交畅。 若以说始，则是务相随顺，而道先自枉。 其为言说，则先以言者，事必不成，故《兑》于元德不足焉。 其亨利贞者，说则物我之志咸通，说而物我胥劝以相益，说之以道，本无不正也。 具此三德，自无不亨，而利者皆正，正自利矣。 《兑》有二义，一为下顺乎正，以事上而获上，则下亨而上利，内卦以之。 一为上得其正，以劝下而得民，则上亨而下利，外卦以之。 要其以刚中之贞为本，则一也。 《彖》曰：兑，说也，刚中而柔外，说以利贞。 柔外，故说。 刚中，则合义以利物，而非以膏粱致人之疢疾；守正以永固，而非诱物邀欢而后遂渝。 故《兑》卦之德，惟在刚中。 非此，则小人之说，不利不贞，而不足以亨。 不释亨者，说自能亨也。 是以顺乎天而应乎人。 说以先民，民忘其劳，说以犯难，民忘其死。 说之大，民劝矣哉！ 先，苏佃反，难，奴案反。 推广说之为用，为王道之美利，而皆刚中柔外之德成之也。 刚中则顺乎天之正，柔外则应乎人之所利。 天顺而人应，则上以之先民，兴事赴功，而民忘其劳，上说下而下自贞也。 民之既说，则踊跃以从王，虽使之犯难以死而不恤，下说上而上自利也。 惟其外虽柔而中固刚，则是秉元后父母之常经，以通四海之志，而非小惠之苟说以干誉；下亦率其亲上死长之义，以合天下而同心，而非宵小之面谀以取容；所以为说之大，而民无不劝也。 六子皆天地自然之化，而《艮》《兑》专以人事言者，山泽为阴阳已成之体，非摩荡之几；《乾》道成男而为《艮》，《坤》道成女而为《兑》，成乎人，而性情功效皆惟人之自成，而天不复与也。 《象》曰：丽泽兑，君子以朋友讲习。 泽者，川流之地体，所谓河身也。 《兑》之卦画，上虚下实，坎水塞其下流，堤而壅之，潴水灌注以润物，其象也。 故上输所积以惠下，谓之恩泽。 泽虽曲折迁流，而固一泽，故重《兑》之卦，不可以上下言，而取象于两泽之左右并行者，为丽泽焉。 两泽并流，有若将不及而相竞以劝于行之象。 然其归也，则同注于大川以至于海。 君子之道，学之者一以圣人为归，而博约文质，本末先后之异趣，各以其质之所近而通焉。 乃恐其专己而成乎私意，则取益于同门、同志之学者，相与讲习，各尽其说以竞相辨证。 当其论难之时，若争先求胜而不相让，而辨之已通，则皆至于圣人之道，如丽泽之不相后而务相合也。 游、夏、曾、有同游于孔子之门，而《礼记》所载，互相争于得失，用此道也。 君子之用《兑》，用之于此而已。 苟非朋友讲习，而务以口说相竞，流而不反，则淳于髡、公孙龙之永为佞人，又奚取焉！ 初九，和兑，吉。 《兑》体之成，虽以三上之阴为主，而刚中柔外，相因以说，则六爻皆有《兑》之德焉，异于《巽》之阴入阳而阳受其入，《震》《艮》之阳动止乎阴，而阴为其所动所止也。 和兑者，以和而说也。 初潜而在下，而阳刚得位，未尝与天下相感，率其素履，与物无竞，始有月到天心，风来水面，无求而自得之意焉，君子之吉也。 《象》曰：和兑之吉，行未疑也。 君子之行，素位而居易者也。 富贵、贫贱、夷狄、患难，无入而不自得，自说其说，非待说于物，何疑之有！ 其不然者，处顺则得非所据而疑其不安，处逆则妄有欣羡而疑其可徼，惟无刚正之德故也。 九二，孚兑，吉，悔亡。 下孚于初九，以合德于刚中，则不为妄说；以刚上承乎柔而不亢，抑可以获上而吉，虽不当位，悔亦以亡。 《象》曰：孚兑之吉，信志也。 志正，则可以信友而获上。 六三，来兑，凶。 来者，招致之谓。 六三居四阳之中，而以不正之柔，上谄而下谀，待物之来说而相与说，小人之道也，故凶。 《兑》之亨利，自三成之，而《爻》凶异于《彖》者，《兑》体已成，则刚中之德，外虽柔而自非容悦，三独发动，则柔以躁进，而为小人之媚世。 此类从筮者占其所动而言，别为一例，抑以《兑》本非君子之守，故非全体阴阳之和，则必流为邪佞也。 《象》曰：来兑之凶，位不当也。 宜刚而柔，无所不柔矣，而况杂乎四阳之中以躁进乎！ 九四，商兑未宁，介疾有喜。 四与三比，而居上卦之下，近乎民者也。 以刚居柔，不欲受小人之媚，而抑不欲咈人之欲，酌量于宽严之中，不能得咸宜之道，所以未宁。 然说民之道，莫先于远邪佞之小人。 奸佞不仇，则虽未有惠泽及人之事，而天下已说服之。 九四介于来兑之间，能以说己者为疾，三进而己退，静以止躁，不期民之说而民自说矣。 《象》曰：九四之喜，有庆也。 己方以未宁为患，而天下说之，外至之喜也。 九五，孚于剥，有厉。 剥，丧乱也。 厉，威严也，而有危意。 九五刚中之德已至，而与九四刚静疾邪之君子相孚，则虽丧乱卒起，而以之犯难，人心既说，且忘其死，履危地而德威自立，说之大者，不在呴呴之恩施于小人也。 《象》曰孚于剥，位正当也。 德位相称，贤者说从，民为之用，虽处剥丧，不相离叛矣。 上六，引兑。 居高而以柔待物，所以引民之说者也；异于九五之民自劝而忘其死，故不言吉。 然以上说下，柔当其位，异于三之屈节以招上而说之，故不言凶，殆霸者欢虞之治乎？ 《象》曰上六引兑，未光也。 有干誉于民之心焉，则德不光。 民之说，民自说也，非可引者也。 涣　 坎下巽上涣。 亨，王假有庙，利涉大川，利贞。 涣，水散貌。 风动水飘，水浮木泛，皆《涣》象也。 卦自《否》变者，涣散其否也。 《乾》下之阳，下而居二；《坤》中之阴，上而居四。 阳为主于内，则阴不得怙党以相亢；阴顺承于外，则阳受其入而不骄。 《否》《泰》之变屡矣，而独此为得。 阳之退，虽不当位而得中；阴之进，虽失其中而得位。 物之固执而不解者，授之以所安，则乐于散，而惩相拒之迷。 否塞之情改，而上下通，嘉会而亨矣，故六爻皆吉。 盖尝论之，人之情有所凝滞而不达者，皆以己所怀安之土，为情之所便，因据为道之所宜。 既执之以为道，则精力志虑一聚于此，此外虽有甚安之位，甚远之图，皆为志所不及，意所不愿之境。 一旦豁然悟其所据之非，风拂水流，尽破拘画之藩篱，乃知昔所为崇高者，非崇高也，退抑乃以止物之忌，而中和可以宰物；昔之所为安处者，非安处也，上达而得其所通，而顺理乃以达情；拓散其分据之心于俄顷之间，已如彻重围而游旷宇。 繇此而推行之，破一乡之见，而善以天下，离一时之俗，而游于千古，则在下不吝，在上不骄，《涣》之为功于进德修业也。 亦大矣哉！ 《诗》云泮奂尔游矣，优游尔休矣，言拘挛之日散也，是以《涣》之六爻皆吉也。 王假有庙者，阳自四而下居于二，率三阴以事上也。 当其在庙，则为臣、为子，而要不失其居中之位，二之以退为尊也，利涉大川者，阳来入险而不忧也。 可以事鬼神，则天下无不可通之志；可以涉险阻，则天下无不可安之遇；斯以于物皆利，而变焉而不失其正也。 《彖》曰：涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。 刚聚于上，则且消而穷矣；来而居二，则以入险而得通，柔在二在四，皆得位也。 不吝其中位之尊，出而之外，乃以上交而同乎阳。 二者皆亨通，而柔之为功大矣，以其舍党去尊而顺上也。 王假有庙，王乃在中也。 乃云者，谓虽离群退处，而乃得其中也。 故修子臣之节，而不失其王之尊。 利涉大川，乘木有功也。 木浮水上，行舟之象。 二以刚中能载，而涉险之功立矣。 《巽》一为风，乘风而浮于水，亦利涉之象。 古者舟未有帆，故《彖传》不言乘风，后人以帆使风而行于水，盖亦取法于《涣》。 制器者尚其象，但精其义，皆可创制，古人所未尽，以俟后哲，若此类者众矣。 《象》曰：风行水上，涣先王以享于帝立庙。 《涣》与《节》，相综之卦，《节》俭而聚，《涣》散而丰。 风行水上，无所吝止，极文章之观。 先王享帝立庙，以事天祖，于财无所惜，于力无所吝，于己不患其无余，于民不惜其难给，乃至薪蒸刍稿，皆广取而轻用之，与《节》之不以劳民伤财者异道，所谓菲饮食而致孝乎鬼神也，言先王者，郊庙之礼，开创者定之。 初六，用拯马壮，吉。 马，行地者，故《坤》之象。 马阴纯在下，马之壮也。 马壮，则有奔驰蹄啮之伤。 二来主阴而制之，初承二而奉之为主，以制马而使之驯，以免于咎。 拯之者，二也；利用其拯者，初也，而吉在初矣。 《象》曰：初六之吉，顺也。 顺阳而下之也。 九二，涣奔其机，悔亡。 出疆外适曰奔。 机，程传谓即《左传》投之以机之机，亦通，谓所凭以安也。 或作杌者，伐木而留其本也。 在险中而可以止奔，于义尤合。 阳舍上位，越三而来二，以散阴之党，若将不及，曰奔。 来而得中以止，若奔者之遇杌而息焉。 虽不当位，疑于有悔，而居中以主阴，使顺而散，而悔亡矣。 《象》曰涣奔其机，得愿也。 二阴乐奉之以为主，故散而不怙其群。 六三，涣其躬，无悔。 阴阳以类聚，则合而成体。 三与初同类，而二来居间以散之，阴之体不纯成矣，非徒二之能散之也。 三为进爻而位刚，本欲上行以应乎刚，是能公尔忘私者，虽不当位，而遂其就阳之素心，固无悔矣。 《象》曰涣其躬，志在外也。 外，谓外卦，进从六四之阴，以顺阳而应上九，不恤阴之同体，是以无悔。 六四，涣其群，元吉。 涣有丘，匪夷所思。 阴之自二而往四，既以散阴凝不解之群，抑以散阳亢不交之群；群散而大同，本然之吉，无所待也。 二与四皆涣群者，而功归于四。 盖舍内而出外，去中而居下，非情之所可愿。 使阴吝而不往，则阳亦无从得二以为机而止焉。 虚中位以召阳为主，而己为阳下，非消释其鄙吝之情者不能也。 涣有丘，涣而至于丘也。 丘卑于山而高于地，可依以止者，谓四涣而固高以安也。 夷，等类也。 阴方相聚于内，同类且相倚以为群，忽舍之而外适，非初与三思虑之所及。 拔流俗以奋出，而巽入以依乎阳刚中正之主，惟豪杰之士能之，非凡民所测，而卒使皆免于晦蒙否塞之中，所谓非常之人成非常之功也。 《象》曰涣其群元吉，光大也。 阿私结党，则卑暗而鄙陋。 六四自我涣群，光明正大，何吉不臻乎！ 九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。 汗者，阳出而散阴者也。 号，命令也。 五，刚中得天位，而与《巽》为体，下同于四。 四为《巽》主，申命以诰下者。 五不怙阳之群，而资四以播教令于下，宣其大公无畛之德意，而险侧皆顺焉。 虽王者之居，宜积盛大以为巩固，一阳亏而失其聚，而天位自定，命令自行，固无咎也。 古者天子之畿，剖邑以赐诸侯，为汤沐之邑，其涣王居之义乎？ 《象》曰王居无咎，正位也。 虽涣而王者之居固无咎者，刚中正位，不以一阳之去就为损益也。 上九，涣其血，去逖出，无咎。 血者，战争之事。 逖，远也。 阴凝于下，阳亢于上，《否》则必争，而上当之，未免于伤，乃既涣散其群，则阴巽入乎阳，而阳为主于阴，争息而血去矣，可以远处事外矣。 时平而志静，故无咎。 《象》曰涣其血，远害也。 远，于愿反。 以《涣》，故能远交争之害，而超然逖出。 节　 兑下坎上节。 亨，苦节不可贞。 节，竹节也，有度以限之而不逾也。 卦画一阴间以一阳，二阴间以二阳，阳实阴虚，虚者在上，阳实在下，以为之节。 下二阳，近根之促节也，阳之节阴也。 阳有余而阴不足，以不足节有余而相通焉，阴之节阳也。 以二体之象言之，两间之水无穷，而泽之所容有准，不漏不溢，有节度也。 二水相沓，而实其下以使不泄，故有慎密之象焉。 《节》而亨矣，为阳之节阴者言也。 阳亨，而复云苦节不可贞者，为阴之节阳言也。 有余者，物之所甘；不足者，物之所苦。 阳道方亨，而必裁之以不过，则自居约，而处物亦吝，固将自以为廉于用物而得贞。 乃自居之约，可谓之贞；处物之吝，强人情以所不甘，则不顺天理之正，不可以为贞矣。 以其实，节其虚，则虚者恃以保固，忠谨之所以通天下之志。 畏其有余，节以不足，则俭而固，不给万物之用，而无以成天下之务。 《彖》两设之，使学《易》者择焉，而占者得之，虽以俭而不困于行，而终不合于道，非君子寡过永誉之宜也。 《彖》曰节亨，刚柔分而刚得中。 此明亨之为阳言也。 刚柔分，言其相间，各成乎畛而不相乱。 得中乃可以为阴之节，而阴恃以不倾，中有主，则通乎物，而不随物以流也。 苦节不可贞，其道穷也。 此明阴之节阳为已过也。 道不足以济天下，则穷而非正矣。 说以行险，当位以节，中正以通。 说，戈雪反。 说以行险，不以忧惧失度也。 当位以节，谓九五以笃实之刚，为阴虚之节也。 五以中正节乎二阴之中，上下皆可通矣。 言能行险而说，节而甘者，惟九五当位中正，以为阴之节，则无过不及之差，而于物皆通；以见《节》之亨在刚中，而阴之过为裁抑者非贞，而抑未可亨也。 天地节而四时成。 节以制度，不伤财，不害民。 天地之化，寒暑温凉，莫之节而自中其节，惟无过也，亦无不及也。 王道之裁成民物，非故为损抑以崇俭陋。 制度立而财不伤，民不害，所以志说而用亨。 如九五者，斯与天地四时合其节矣。 象曰：泽上有水，节，君子以制数度，议德行。 行，下孟反。 多寡曰数，长短曰度，如《礼器》所谓以多以寡以高以下之类是也。 德行，德之施于物者，厚薄刚柔之则也。 泽之受水也有限，而水为泽之所有，自足给灌注之用。 君子以此道通志成务，其节也，非无水而以自困困民也，道本有余，而酌其施受之宜也。 若陈仲子之流，以无水为节，则徒苦而人道废矣。 初九，不出户庭，无咎。 初居卦下，为泽之底，苟非坚实，必致下漏，《困》之所以无水而穷也。 户，室户；庭，其外楹间也。 时方在室内而未行，道宜缜密。 阳刚下实，防阴之流，慎之于内而不使出，涌其有余以待不足，虽过于慎，而自无咎。 《象》曰不出户庭，知通塞也。 当藏于内而未见于外之始，必刚决慎持以防其放佚，塞之所以求通也。 知者，知时宜也。 若二，则知塞而不知通矣。 九二，不出门庭，凶。 门，大门；庭，其庑也。 既审慎于内而出于外矣，则行焉可矣，又从而节之，慎而无礼者也。 刚非其位，知塞而不知通，故凶。 《象》曰不出门庭凶，失时极也。 极，至也。 时至事起而吝于出，则事败而物怨之。 六三，不节若则嗟若，无咎。 二阳已积，则有坚光太过之忧。 三当其上，急欲节之，而柔失其位，力有未逮，故不能节也，而忧之急。 其迫切欲节之心，虽若已甚，而实不容已也，故无咎。 《象》曰：不节之嗟，又谁咎也？ 谓谁得而咎之也。 刚过而折，通人所戒，楚父老之于龚生是已。 是或一道也，不得谓之为非。 六四，安节，亨。 与三同道，以节阳之过，而柔当其位，且上承九五而受其节，在节而安，无所嗟叹，刚柔均而通塞适其宜，故亨。 《象》曰：安节之亨，承上道也。 方以柔节刚，而上有九五刚中之主以节己；四能承之，则阴阳正均，而行之亨矣。 九五，甘节，吉，往有尚。 自四以下，刚柔既分而有节，九五以刚健中正之主，议道自己，而节阴之不足，以制为中道，合乎理，顺乎情，物之所甘也。 以此而往，宜为天下之所尊信矣。 《象》曰：甘节之吉，居位中也。 以中道而居天位，创制立法，而天下悦服。 上六，苦节，贞凶，悔亡。 五以中道为节，而物情甘之，不可损也。 上犹以为过，而裁抑之以人情之所不堪，虽无淫泆之过，可谓贞矣，而违物以行其俭固之志，凶道也。 然而悔亡者，天下之悔皆生于侈汰，自处约，则虽凶而无耻辱。 《象》曰苦节贞凶，其道穷也。 《节》之为道，惟贤者可就，不肖者可企及，则亨。 俭过则吝，物所不顺，故穷。 中孚　 兑下巽上中孚。 豚鱼吉。 利涉大川，利贞。 中，内也。 孚，信也，感也。 卦画二阴在内，不得中，而三为躁爻，四为疑地，相聚而异志，既有不相信之势，而失中无权，志且不平；然而安处于内，静顺以不与阳争，则其信阳也至，而阳之感之者深也。 三顺乎二而说，四承乎五而相入，皆虚以听命乎阳，而无疑无竞，是二阴之孚于中。 孚者，阴也；孚之者，得中之阳也。 夫欲感异类者，必同类之相信。 己志未定，同道不亲，则无望异己者之相洽以化。 二抚初，五承上，相与成纯而不杂，迩说则远安，是以至实之德，内感三、四，而起其敬信以说，故谓之《中孚》，言阳之能孚阴于中也，而阴之在中者孚矣。 豚鱼，阴物，谓三、四也。 二、五以中正之德，施信于三、四，而三、四相感以和顺于内，受其吉矣。 利涉大川，《彖传》之释备矣。 利贞者，施信以感物，物蒙其利，刚中以孚阴于内而不自失，则贞。 有其利贞之德，故涉险能利，而所孚者皆受其吉也。 《彖》曰中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。 说，戈雪反。 成乎《巽》者六三，成乎《兑》者六四，阴效说而顺以入，阴化而和矣。 惟二、五刚中，以道相孚，故阴乐受其化。 阴为国土、为民，故曰邦。 孚，信也，而谓之化者，朱子谓如鸟孚乳之象，诚笃以覆翼，则如期而化生。 豚鱼吉，信及豚鱼也。 及，相逮也，信足以及之，而豚鱼皆信，感以实，则以实应。 利涉大川，乘木舟虚也。 乘木，泽载木也。 舟虚者，外实中虚，有刳木为舟之象焉。 舟之利于涉以中虚，而非外之实以为之闲，则不能成中虚之用。 惟四阳在外，左右相均而无隙，故中得以有其虚而受物之载，以经险而利于行。 二、五能函二阴，故二阴虚以受感而不窒，亦以明二、五刚中之德，足以致阴之孚也。 中孚以利贞，乃应乎天也。 天谓阳也。 阳孚之以利物贞固之德，故阴应之。 诚者天之道，至诚而不动者，未之有也。 《象》曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。 《兑》为言说，以详论而酌其当；《巽》风和缓，以俟议之平允。 《巽》命以施泽于下，宽道也。 然缓之以详议，使无冤而已，非纵有罪以亏法也。 缓之，议之，信诸心而后杀之，则虽死不怨矣。 《大象》之言刑狱者五，圣人慎罚之情至矣，学《易》者可不谨哉！ 初九，虞吉，有他不燕。 虞，度也，安也。 阴之连类以居于内，非初所可遽感者。 初潜处于下，内度之己，惟守其刚正，以与二相孚而安，故吉。 他，谓四。 燕，亦安也。 言虽有相应之四，亦非其所安，而独与二合德也。 《中孚》以纯而不杂为美，然惟初静处而无欲感之情，则吉；上已亢而不相感，则又过矣。 初承二而上乘五，故初孚二，而上不能孚五。 《象》曰初九虞吉，志未变也。 虽无感阴之情，而亦无乖违之志，审度以求安，而听二之来感；不求速合者，不至于离，故吉。 九二，鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。 和，胡卧反。 靡与縻通，忙皮反。 好，去声。 鹤，高洁之鸟，阳之象也。 阴，林荫之下。 二虽居中，而在下卦，故为阴。 子，谓初九。 两俱阳，而初承二，故为子。 好爵，相好之爵，谓六三与二相比，而奉二为主以尊贵之，吾，二自谓，尔，谓初也。 靡，系属之也。 二刚中，而欲以诚感六三，联为《兑》体，以相和好，得同道之初九与相倡和，乃劝之偕和于三，以縻系而联属之，使相孚化。 盖惟其为鹤之鸣，故能下合乎初而上感乎三，不然，初之不轻燕，三之无定情，岂易孚者乎！ 《象》曰其子和之，中心愿也。 以诚感者，故以诚应。 但释初之和，不释三之靡，三柔易感而初刚难燕也。 六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。 阴之为性，虽同类而必疑。 四与三比，本无相敌之情，而三为躁进之爻，与四异体而不亲，见为敌也，甫相得而即相猜。 鼓，进而攻之；四不与竞，乃罢。 既诎于四而不得进，则泣。 已而为二、五之刚，以正相感，则抑洽比于四，而悦以歌。 无恒之情不易孚，殆豚鱼耳。 而终为刚中所縻系而保其信，无恒者且孚焉。 九二之德盛矣哉！ 《象》曰或鼓或罢，位不当也。 柔居刚位，躁而不宁，无定情而不易感也。 六四，月几望，马匹亡，无咎。 月以受日之施为明，阴阳相感之正者也。 六四承五之孚而顺受之，柔得其位，月几望之象。 阴为阳所孚，至矣。 两马为匹，谓四匹三也。 阴党盛则与阳亢。 四柔退而不与三同其躁忌，马匹亡矣。 阴孚于内，《中孚》之道也。 与三异尚，疑于有咎，而正以消三之猜很，使久而自化，复何咎乎！ 《象》曰马匹亡，绝类上也。 类，谓三；上，谓上孚于五。 绝三以孚于五，破小群而惇大信，感应之正，故无咎。 九五，有孚挛如，无咎。 五刚中居尊，可以为上之主，而孚于同，以感于异者也。 虽上亢而不受其孚，而五之诚信已至，足以挛系乎四而使之安，故无咎。 三、四非乘权之中位，阴之情岂能晏然处之而不争哉？ 二靡之，五挛之，乃以感异类而说以巽。 乃二得初之承，而五不能平上之亢，则二易而五难。 孚异尚易，而孚同愈难。 伊川不能得之于苏氏，赵鼎不能得之于张浚，亦自处于无咎而可尔。 《象》曰有孚挛如，位正当也。 惟其位之正当，故上不能不与之孚，而四有挛如之固结也。 上九，翰音登于天，贞凶。 鸡曰翰音，以其鸣有信也。 上九刚德，非无信者。 然亢而居高，自信而不下比于五，以孚于阴，则不自量其刚之不中，尚小信而抗志绝物。 鸡之高飞，能几何哉？ 以其刚而不靡也，可谓之贞。 然亦匹夫匹妇之谅尔，凶必及之。 《象》曰翰音登于天，何可长也！ 飞甫起而即坠矣。 远于阴则不足以孚，又不能下顺乎五，是绝物也。 一试而颠越，所必然矣。 小过　 艮下震上小过。 亨利贞，可小事，不可大事。 飞鸟遗之音，不宜上，宜下大吉。 遗，唯季反。 二、五者，中位而为卦之主也。 《小过》之卦画，阴皆据之，又得初，上二阴以为羽翼，而以三、四进退危疑之地，处阳而锢之于内，阴之逾其涯量者甚矣，故曰《小过》。 乃过之为辞，非恶也，非罪也，则与《否》《剥》之消阳者异。 盖阳虽势微失中，而犹处乎内，未尝如《剥》之削而孤，《否》之摈而之外也。 柔得中，未尝溢也；自上覆之，自下承之，将谓护阳而保之，而势极于盛，遂轶其常度，非其罪也，故可以亨。 阳在内，而阴函之，以柔道行焉，亦可以利物而不失其正。 然阴之为道，柔弱曲谨，而不能胜大任，故可小而不可大。 乃圣人于此，寓扶阳抑阴之深意，故申之曰飞鸟遗之音，不宜上也，宜下则大吉也。 鸟飞则翼竦上而躯垂下，翼凭虚而躯载实，翼载躯以飞，躯其本也。 四阴，两翼之象；三、四，其躯也。 遗之音者，躯之能事也。 阳体灵而用达于远。 音者，鸟之灵而以宣其意者也。 音下则声闻于人间，上则无闻焉。 鸟翼竦而上，音与俱上，躯睥睨而视下，音与俱下。 不宜上者，躯为翼用也，阴恃其过以挟阳而上也。 宜下者，翼随躯降也，阳虽不及，能敛阴以趋乎实也。 三、四虽失中而处内，一止一动，皆其所主，阴虽过，可使戢其飞扬之志，以顺刚而行，则大吉矣。 夫失中之刚，岂能遽戢阴之拚飞哉！ 而圣人曰：阳固有可借之资，犹有可为之时，小虽过，何尝不可大吉乎！ 人欲行，不足以害天，则好货、好色而可以王。 君子存，犹足以制小人，故汲黯在廷而淮南惮，裴度得用而承宗服。 大吉者，终在阳而不在阴，阴之过未足以为阳忧也。 呜呼！ 此圣人扶抑阴阳之微权也。 抑惟阴非固恶，阳犹足以大吉，而异于《否》《剥》之必凶也。 《彖》曰：小过，小者过而亨也。 过以利贞，与时行也。 夫阴固不足以匹阳之德，然亦孰非造化必有之实，太和固有之撰，可以通万物之志，与之利而得其定体之正哉！ 时而乘权，则秋冬有敷荣之草木，阴雨有中节之正候，不妨于过，而未尝不亨以利贞也，惟其时而已矣。 含阳于内，载之以行，则当过之时而道存焉，可有此三德，特不足者元尔。 柔得中，是以小事吉也。 刚失位而不中，是以不可大事也。 柔可以胜小，而大事非刚不能任。 失位不中，虽刚不能有为矣。 有飞鸟之象焉。 飞鸟遗之音，不宜上，宜下大吉，上逆而下顺也。 三、四象鸟躯，四阴在旁，其翼也。 躯从翼以上，阳为阴所挟而从之往，阴亢而不顺阳，逆也，初、上以之，翼从躯以下，阴不挟阳而从阳，阳居内以制外，顺也，二、五比于三、四以之。 然九三有或戕之凶，以九三妄动，不能居重以御轻也。 《象》曰：山上有雷，小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。 行，下孟反。 雷在山上，不能击动地中，而上入乎空，则阴气凝聚而盛矣。 《小过》，阴之过也。 阳亢阴恭，阳乐阴哀，阳丰阴俭。 君子之道有过用夫阴者，惟此三者耳。 不溺于怠惰，不靡于嗜欲，不流于惨杀，则皆阳以胜阴而不使过也。 初六，飞鸟以凶。 初、上在外，张翼欲飞之象。 阴盛而偕二、五以翔，逆理而行，害及天下，故凶。 以者，谓以飞，故凶。 《象》曰飞鸟以凶，不可如何也。 明非飞鸟之凶，而遇之者凶也。 妻挟夫，臣挟君，夷狄挟中国，不可复制，示占者宜早为之防。 六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。 五、上以阴居天位，有鬼神之道焉，故为祖妣。 上，祖也；五，妣也。 过其祖，六二柔当位得中，较上为胜。 与五同道，遇其妣也。 阳为君，阴为臣。 二非刚中，于君道为不及，而柔顺当位，于臣道为得，遇其臣也。 《小过》以阴过为咎，惟二以柔自靖，为可以无咎。 《象》曰不及其君，臣不可过也。 臣不可以君道自居，安于不及而柔顺，则当过之世而无咎。 九三，弗过防之，从或戕之，凶。 阴过则阳不及矣，故曰弗过。 以其不能过也，而为二阴所迫，乃欲防而止之，志大而力不足，阴受其止，从而戕之矣。 苌弘之所以死于晋也。 言或者，二柔顺而初逆，祸自远发也。 《象》曰从或戕之，凶如何也！ 道不足而志可矜，故重为之叹。 九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒 句 ，勿用 句 ，永贞。 当阴过于盛之世，阳宜尽处于内以待其定。 三刚而躁进，以与阴相持，故或戕之。 四以刚居柔，守正而不争，故无咎。 以其不能过也，而上承六五以与之遇，庶几抚之使顺。 然五且居尊拥盛，而未即合，则往且危而不容不戒，能戒则免于危矣。 戒而后免于危，抑岂可以轻试图功乎！ 勿用焉，乃以永保其正。 盖求胜不能，求合不易，自守以免咎，处于不足之势者，其道然也。 《象》曰弗过遇之，位不当也。 往厉必戒，终不可长也。 阳失其位而屈于阴下，不得已而遇，非其情也。 阴已过而不相下，虽与之遇，交终不固，故惟勿用为正。 六五，密云不雨，自我西郊。 公弋取彼在穴。 以阴暗居天位，凝而不散，四虽欲与遇，终不可得而和也。 阴阳和则雨，阴亢而不受交于阳，云虽密，不能雨也。 四近尊位，其象为三公。 六五据位深处，在穴之象。 四欲遇五而不能得，如弋本以射飞鸟，而施之于穴，固不能入，盖终无如之何也。 阴邪盛而志士徒劳，故为四重叹之。 《象》曰密云不雨，已上也。 阴已据上位，任其蔽塞重昏而无如之何。 上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。 离，丽也，当也。 水旱曰灾，薄蚀曰眚。 弗遇，终绝阳而不相下也。 过之，势已过而又自骄亢以求胜也。 此则鸟飞而上，逆之极也。 遇之者，其凶甚矣，是谓灾眚，言其为害之遍，自天降灾，无可避也。 《象》曰弗遇过之，已亢也。 翱翔天位之上，肆志以逞，故害及天下。 既济　 离下坎上既济。 亨，小利贞，初吉终乱。 既者，已然之迹也。 济者，成也；如人涉水，已涉而事已成也。 《周易》《乾》《坤》并建，以统全《易》，阴阳之至足，健顺之至纯，太极本然之体也，而用行乎其间矣。 《乾》以易而知险，《坤》以简而知阻，阴阳不杂，自 缊以成化；天下之物，天下之事，天下之情，得失吉凶，赅而存焉，而不忧物变事机之或轶乎其外。 乃就一时一事而言之，大化无心，而听其适然之遇。 遇之适然者，在天皆可成象，在地皆可成形，在物皆有其理，在人皆有其情，多寡盈虚，进退衰王迭相乘而卦象以昭，物理以定。 故自《屯》《蒙》以降，错之综之，物之所必有也，占之所必遇也。 君子观象以达化，而学术、事功、出处，所可得而学也。 然而造化之妙，以不测为神，阴阳之用，以杂而不杂乎纯者为正。 故象虽诡异，而道以不限于方所者，为无穷之大用。 其曰一阴一阳之谓道者，阴阳十二皆备，惟其所用之谓也。 非一阴而即间以一阳，一阳而即杂以一阴，一受其成型，终古而不易之谓也。 经之纬之，升之降之，合之离之，而阴阳之不以相间相杂，画井分疆，为已然之成迹，则《乾》《坤》易简之至德，固非人事排比位置之所能与矣。 以化象言之，《乾》《坤》六子之性情功效，所殊异而交争者，莫水火若也。 乃当二仪函五行以 缊于两间，则固不可以迹求，不可以情辨，不可以用分，不可以名纪。 迨其已成，而水与火遂判为两物而不相得，然其中自有互相入而不相害之精理存焉。 其终也，火息水暵，而仍归于太和。 若其一炎一寒，一润一燥，一上一下者，皆形而下之器，滞于用而将消者也。 繇此言之，则《既济》《未济》为人事已谢之陈迹，而非《乾》元乘龙，《坤》元行地之变化，明矣。 自不知道者言之，则曰爻有奇耦之定位，而刚柔各当其位，贞 各奠其中，初与四，二与五，上与三，各应以正，《乾》《坤》之变化，至此而大定，而不知此有形之刚柔同异，不足与于不测之神也。 且夫一阴也而即授以一阳，一阳也而即授以一阴，志无定主，道无适从，执中而无权，贤奸各据其安，理欲交战于内，生杀不适有常，以诡合于情事之苟安而谢其愆，以迹相倡和而情相乖忤，杂而不伦，主辅体用之不立，以斯为道，天可以人之智能限之，人可以己之成法处之，而恶能不终乎乱哉！ 无已，则阴之怀土而自私者，与阳分权而利得其所，以行焉而自遂，则亨者，小之亨焉尔，若阳则固不利，有此相参相伍之阴柔与之相应也。 故虽当位以正应，而非阳刚保泰持盈之福。 故《既济》者，阴之济也；《未济》者，阴之未济也。 阳不以《既济》居成功，不以《未济》求必济，《彖》与《爻》皆主阴而言。 二卦皆小人之道，衰世之象也。 阴乘阳而上，以踞于至高之位，则为《既济》。 阴处阳下，阳利其行而不安，则为《未济》。 刚居刚，柔居柔，任其情之所安而据以不迁，阳昵阴而阴感阳，以为交应，则为《既济》。 刚柔相剂，易位以求通，则相应而固相合之道，则为《未济》。 故曰：济者，成也。 成乎得者恒于斯；成乎失者恒于斯；其得也，失也；其未尽得也，犹未尽失也。 故《未济》之爻，贤于《既济》也。 《既济》者，天无其化，人无其事，物无其理。 天之化，人之事，物之理，虽杂而必有纯也。 至杂而不纯，惟大乱之世，无恒之小人以仇其意欲，故所亨者惟小也，阴无不乘刚而出其上也，夫六位之分刚分柔，岂非义之必合而为阴阳之正哉？ 故可谓之利贞；而要未闻刚以居刚，柔以居柔，情不相得，势不相下者之可久居也。 初吉者，如涉者之乍登于涯，自幸其济，而不恤前途之险阻。 贞邪互相持以不相下，其为大乱之道，岂顾问哉！ 故曰：亨小利贞，初吉终乱。 乱非待《既济》之后，当其求济，而乱已萌生矣。 《彖》曰既济亨，小者亨也。 《本义》云：济下脱小字。 然不必言小，而下句申明之，自通。 《既济》之亨，惟小者亨耳。 阴阳各当其位，贞邪各快其志，而相应不相制，则阴之得志可知。 利贞，刚柔正而位当也。 以常理言之，则利贞。 初吉，柔得中也。 六二柔当位得中，尚安于其分而不淫。 终止则乱，其道穷也。 刚柔各止其所，以相杂而不相治。 刚已刚而刚道穷，柔已柔而柔道亦穷；惟其情之所安，势之所便，各逞其志欲，而大乱成矣。 非之无举，刺之无刺，涂饰耳目，而执中无权，谓之乱德。 《象》曰：水在火上，既济，君子以思患而预防之。 水在火上，其中必有载水而间火者，所以防水之下注而灭火，君子有中道，以豫为调变之防，如火可上达其气于水，以成燮熟之用，而止争相轧灭之患，盖以载之之道济之也。 初九，曳其轮，濡其尾，无咎。 二欲升，而初以阳刚静镇于下，制之不行，曳其轮也。 初曳之，则二之尾濡而不得济，故虽为柔所乘而无咎，此奖阳以制阴之辞也。 言濡尾者，于《未济》见之，谓狐也。 取象于狐者；狐，阴邪之兽，性多疑，而妖媚以与人相乱。 阴杂于阳之中则疑；与阳杂处而交应，故能媚，贱阴之辞也。 《象》曰曳其轮，义无咎也。 阴岂可使之济哉！ 制之不行，君子之义也。 六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。 丧，息浪反。 茀，车蔽也。 二阴柔居中为妇。 妇人之车有茀，所以蔽容貌而全其幽贞。 六二杂于二阳之中，而欲上行以济，无所敬忌，丧其茀，则近于乱矣。 特以居中而为《离》明之主，志本光贞，故但戒以勿亟于驰逐，则七日自得，终足以知耻而远嫌。 言七日者，六位已穷之后，乱定而志白也。 《象》曰七日得，以中道也。 当位则居中而合乎道，故虽处杂乱，而可终保其贞。 九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。 高宗当商道中衰，治乱相半，贞邪相干之时，而奋发中兴，以嘉靖殷邦。 九三处明之终，而介于险，以刚居刚，而为进爻，故取象焉。 伐鬼方，《诗》所谓奋伐荆楚也。 楚人尚鬼，故曰鬼方。 阳之间于阴也，始而相制，制之不已则相攻。 三处二阴之中，阴欲济而阳制之不得，故有征伐之事。 前临《坎》险，《诗》所谓冞入其阻也。 险不易击，故三年而后克。 小人谓上六，濡首之小人也，与三相应，嫌于相用。 功成之后，息劳而骄，则小人易以仇其狐媚，故戒之以勿用。 《象》曰三年克之，惫也。 前阻于险，后复无阳刚以为之援，孤军犯难，力已惫矣。 水将下渗而息火，甚可畏也，尚可容小人之相惑乱乎！ 六四， 有衣袽，终日戒。 ，女朱反。 ，程子以为当作濡，沾泾也。 袽，敝絮。 四居《坎》体之下，有渗漏沾濡之象。 衣袽，以塞漏者。 以柔居柔，虽有欲济之心，而不敢决于轻进，既有衣袽，而犹终日戒，畏谨之至。 不言无咎，而自不至乱可知。 《象》曰终日戒，有所疑也。 柔退而处二阳之间，进则恐五之不受，退则虑三之见攻，畏谨自持，以视无忌惮之小人，远矣。 九五，东邻杀牛，不如西邻之 祭，实受其福。 九五介二阴之间，刚中得位，阴所求也。 《坎》之位正北，北以东为上，西为下，上六其东邻，六四其西邻也。 阴欲济而惮于五之尊严，故皆仰求其相济。 四慎而居约，薄祭之象。 上盈而僭，太牢之祀也。 五择于二者，当以下比乎四为宜。 祭而神享之曰福。 受四之享，于道斯得。 东邻汰而濡首，礼虽隆而诚不属，绝之可尔。 五虽刚中，而贞妄杂进，故戒之使知取舍焉。 朱子谓此为文王与纣之事。 文王方服侍殷而称邻，又以受福自矜，文王之至德，周公其忍重诬之乎！ 《象》曰东邻杀牛，不如西邻之时也。 实受其福，吉大来也。 祭，夏祀。 时者，俭而有节之谓。 吉大来者，锡福于四，人神交绥。 四之慎于济，吉道也，乃于四不言吉，而于此言之，四之畏谨，无徼福之心也。 上六，濡其首，厉。 阴亢居上，恃得位得应而猛于济，水淹其顶而不恤，危矣哉！ 阴之亨至此而极，阴之乱至此而不可弭矣。 阴阳相杂，各安其所，而变化之道穷。 过此而无可为者，则惟挠乱以成乎《未济》；阴阳向背十二位，自然之理数也。 《象》曰濡其首厉，何可久也。 天下无有各据其所安之位，相杂相合而可久者。 濡其首，则耳无所闻，目无所见，不知物变之至，阴且消，而阳亦失其位矣。 未济　 坎下离上未济。 亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。 未济，阴未济也。 阴起于初，进于三，跻于五，俱失其位，为阳所覆，而不得达于上，故未济也。 以《离》《坎》言之，火炎上，而已上则散；水流下，而已下则涸，各遂其情而不相为用，则火与水皆不足以成化，亦未济也。 阴未济而阳上达，阴不能掩，乃不言阳之济，而言阴未济；三阴失位，三阳亦失，抑不言阳未济，而但言阴。 盖阳气之流行，上穷碧霄，下彻黄垆，无往而非其体之所在，无往而非其用之所行，天包地外，亦入地中，升降出入，行焉而皆得，化焉而皆成，故曰：时乘六龙以御天。 若阴之升而成功于两间，非阳袭其内以震起之，则凝滞而不足以资变蕃之生。 阳覆于上，不为鼓荡以升，而阴不济矣。 故《既济》《未济》，皆以阴道之成毁言，而阳不与焉。 亨者，阴之亨也。 阴得中，而丽乎刚以为明，故亨。 既亨矣，而又云小狐汔济，濡其尾，无攸利者，得位而居则亨，欲行焉则无利也。 《未济》三阳皆失位矣，阴阳相间而阳道穷，然而阳失位而阴亦不得，则阴之不利未足以为病。 故拟之小狐之濡尾，若有幸辞焉。 狐者，淫惑之兽也，杂处以交乎人，而更利于济，则为人道之患。 故于其丽于明也，则迪之以君子之道而许其亨，于其弱而无力，狂而妄逞，则明告以凶吝而止其慝。 《易》之所以曲为裁成也。 呜乎！ 《既济》《未济》之世，难矣哉！ 非人事之有此也，理数然也。 天下岂有旦善而夕恶，左君子而右小人者哉！ 亦岂有刑与赏相参以成治，欲与理相错以成德者哉！ 《既济》之世，已成乎杂糅之局，而据为得，《未济》之世，未成其各得之利，而犹有所忧疑，则《未济》愈矣。 小狐濡尾而无攸利，未始非阳之利也。 《易》以二卦终，则以见阴阳之交感以成乎杂乱，其变之极，且至于如此，险阻之极至，非《乾》《坤》之易简，莫能知其变而定之以大常也。 《彖》曰未济亨，柔得中也。 六五得中，柔道亨矣。 虚中以受阳，乘刚而丽之以明，《未济》之愈于《既济》以此。 故《既济》言亨小，而《未济》言亨。 柔道得，则刚志亦行。 小狐汔济，未出中也。 合三阴而谓之小狐，以其乘刚之间而居其位也。 未出中者，欲上济而止于五，未达乎上也。 阳位极于五，阴位极于上。 上者，阴之尊位也。 汔者，将至未至之辞。 阴不达上，仅至于五，故为汔济。 濡其尾无攸利，不续终也。 三躁进，五居尊，初乃治于下，不能相继以上，升阴之不利也。 虽不当位，刚柔应也。 《既济》亦刚柔应，而独于《未济》言之者，《既济》当位，则刚以居刚，柔以居柔，各擅其所利而恣其情之所安，则虽应而志不相下。 《未济》不当位，以刚居柔，以柔居刚，刚者不傲，可以受阴而不骄，柔者不靡，可以交阳而不吝，宽猛相剂，刑赏相资，温厉相节，则以感焉而通，故五、上皆言有孚，以柔之有刚，刚之有柔也。 在他卦则固以当位而应者为亨利，而此二卦异焉。 阴阳杂而相间，各有时位之可据，则易以起疑，貌合而情不亲，固异于他卦之纯焉，而无互竞之情也。 不当位而应以无疑，故《未济》六爻皆愈于《既济》。 《象》曰：火在水上，未济，君子以慎辨物居方。 居方者，随物之性情功效，而处之以其所安，各居其分位，不相紊也。 慎于辨，则知之明；慎于居，则处之当矣。 火本上，水本下，不相济也。 置水火上，以成熟燮之功，而患亦随之，《既济》所以必防，辨之明，而使各居其所，虽未有功，自可无过。 盖天下之物，一物自为一物，贞淫美恶，自不相杂。 知其异，乃可统其同，而水火之争以息，不可不慎也。 初六，濡其尾，吝。 柔弱在下，欲济而不能，故有此象。 《彖》言无攸利者，统三阴而言也。 此言吝者，为初六一爻言也。 初无求利之心，利亦违之，为吝而已。 《象》曰濡其尾，亦不知极也。 极，如《诗》谁因谁极之极。 初为上二阴所引而欲济，以至于濡，所托非其人，柔而暗也。 九二，曳其轮，贞吉。 柔欲济，而二以刚中止之，初是以有濡尾之吝。 裁阴而不使得志，得正而吉矣。 《象》曰：九二贞吉，中以行正也。 刚不当位，本非正也。 居中而不过，以刚处柔，而善其闲勒，则中以得正矣。 阴阳之相间，阴起乎下以上进，未易禁其淫溢，而初六卑柔，则犹可禁止。 道宜刚断以裁抑之，而又不欲过激。 二惟刚柔相剂，而以中道行之，故处于二阴之间，而不为其所忌。 奚必大正以相治，而后得为贞乎！ 六三，未济征凶，利涉大川。 三为进爻，乘险而上进，力弱而志刚，以之行焉，其凶必矣。 然而利涉大川者，当险难之极，无必全之道。 不顾利害而求上承乎刚，宁武子以之。 至于此则吉凶非其所谋，无可避之患也。 凶而云利者，可益见《易》之言利，皆以合义利物为利，而非如《火珠林》之类，以快志而得财，为小人所喻之利也。 《象》曰未济征凶，位不当也。 位不当而欲上进则必凶。 《未济》之位皆不当，独于此言之，以其志可取而穷于时也。 九四，贞吉悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。 以刚居柔，当阴阳交持之世而不失其正者也，故不当位，本有悔而可以亡。 震，动而不宁之谓。 居二阴之间，不能宁处，则必有征伐之事。 伐鬼方，下临《坎》险而治之也。 刚柔有节，兴师而不暴，则克之虽难，而功成受赏矣。 大国，谓主兵者非奉五之命，故赏非天子颁之。 《象》曰贞吉悔亡，志行也。 阴之未济，阳志得行，刚柔得宜，不忧阴之凭险以相杂矣。 六五，贞吉无悔，君子之光，有孚，吉。 以柔居刚而履中，未出乎中而不求上进，安其位而知止，故得正以吉，而固无悔。 处阴阳交杂之世，独能虚中以丽乎二阳，而著其文明，虽非大人之造，而允为君子之光。 君子者，以位言，则守成而不徼功之令主；以德言，则希圣而不躐等之纯儒。 以是而孚于阳，虽用异而志同，阴之以不求济而得吉者也。 凡言孚者，皆阴与阴遇，阳与阳合，此及上九独别，以其位言也。 《易》之不可为典要，辞亦有之，存乎人之善通耳。 《象》曰君子之光，其晖吉也。 晖，光之散于虚而遥被于物者。 五之有光，二阳发之，故其吉在晖。 资阳为德而不自求成，所谓鲁无君子，斯焉取斯也。 上九，有孚于饮酒，无咎。 濡其首，有孚失是。 上九以刚居柔，故与三相得，而不拒其求济之情，遂相信以交欢，固非咎也。 乃阴之为性，不可与耽者也。 处阴阳交杂之时，志易以淫。 若以居高而无位之故，失其所守，不能如二之曳轮，四之下伐，以相裁抑，则将为六三所染而濡其首；其有孚也，正其所以失乎是也。 是者，当其可之谓。 《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。 以刚节柔，故与三宴好而无损。 乃以两俱失位之故，遂相与放逸而淫溺，则自且失节，何以节彼哉！ 君子虽当时不可为，犹不忘大正之矩，与臣言忠，与子言孝，虽混迹卜肆，自有名教在我之责存于心，柳下惠和而不易其介，无往而非道，亦何至有濡首之辱哉！ 《周易内传》卷四下终 发布时间：2025-08-11 12:27:25 来源：班超文学网 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