标题：周易内传卷六上·系辞下传 内容： 八卦成列，象在其中矣。 因而重之，爻在其中矣。 重，直龙反。 成列，谓三画具而已成乎卦体，《乾》《坤》《震》《巽》《坎》《离》《艮》《兑》，交错以并列也。 象者，天、地、雷、风、水、火、山、泽之法象；八卦具而天地之化迹具其中矣。 因而重之者，因八卦之体，仍而不改，每画演而为二，以具阴阳、刚柔、仁义之道也。 爻者，效也。 重三为六，则天地之化理，人物之情事，所以成万变而酬酢之道皆呈效于其中矣。 三画者，固然之体；六画者，当然而必然之用。 人之所以法天而应物者，非三百八十四爻莫尽其用。 阴阳具而后天效其神，刚柔具而后地效其化，仁义具而后人效其德。 重一为二，合二于一也。 故《屯》《蒙》以下五十六卦，类以事理立名，明其切于用也。 旧说以三画之上复加三画为重，此据《彖》《传》动乎险中、《大象》云雷屯之类，以成卦而后内贞外 ，因其现成之象而言，自别为一义。 若以伏羲画卦及筮者，积次上生而成六爻者言之，则非内三画遽成乎八卦，而别起外三画以层系之。 故《传》言参三才而两之，合二爻而为一位也。 重者，一爻立而又重一爻也。 故此于八卦言象，于重卦言爻。 而《屯》《蒙》以下，皆性情功效爻之动几，非象也，则非一象列而又增三画为一象。 今遵夫子参两因重之义，为重卦图如右：初、三、五，八卦之本位，二、四、上，其重也。 所重之次，阳卦先阳，而阴自下变；阴卦先阴，而阳自下变。 故交错而成列。 重卦次序，于义不必有取。 《坎》重《艮》，《离》重《兑》，《艮》重《坎》，《兑》重《离》，皆阴阳偶合之条理，自然之变化，不可以意为推求。 盖象成而后义见，此方在经营成象之初，未尝先立一义以命爻。 《易》之所以以天治人，而非以人测天也。 故于八卦言象，而于重言爻。 重卦但备爻以该三才之道，初不因象而设。 爻备而复有象，象在爻后，则《彖传》《大象》之说，取二体之德与象以立义，自别为一理，不可强通之于因重。 若京房《乾》生《姤》、《震》生《豫》之说，则又下文刚柔相推之余义，非伏义重三为六之本旨，其说又别，所谓《易》之为道屡迁也。 刚柔相推，变在其中矣。 系辞焉而命之，动在其中矣。 推，吐回反。 推，即所谓相摩相荡也。 刚以乘刚，柔以继柔，常也。 其摩荡而相间者，天之化，人之事变所繇生也。 六十四卦具，而中有阴阳互杂之爻，则物理人事之变，皆其所备著矣。 命，以告占者也。 因爻之动，而系之以辞，则人之进退作止，所以善其动者，皆其中所蕴之理矣。 此上二节言《易》理之利用于人者。 吉凶悔吝者，生乎动者也。 吉凶悔吝，辞之所著也。 爻动，则时位与事相值，而四者之占应之。 此以申明动在其中之意，而言发动之爻，为所动之得失。 昧者不察，乃谓因动而生四者，吉一而凶三，欲人之一于静以远害，此老庄之余沈，毁健顺以戕生理，而贼名教者也。 刚柔者，立本者也。 变通者，趣时者也。 趣，七俞反。 言刚柔者，以爻有成形，依地道而言之，天之阴阳、人之仁义皆在其中，其象数则统于奇耦也。 以健顺之全体，起仁义之大用，而合九、六之定数，为爻之实、卦之本也，即三才合德之本也。 其变、其通，则刚柔有必动之时，而成乎交错；当其时，立其义，人之乘时速应而不滞以效此者也。 时虽必趣，而本之已立，乃可以乘时而趣之，故下言贞一之理，以归其德于健顺，急立本也。 吉凶者，贞胜者也。 天地之道，贞观者也。 日月之道，贞明者也。 天下之动，贞夫一者也。 胜，音升。 观，古玩反。 夫，音扶。 贞，正也，常也，刚柔之定体，健顺之至德，所以立本，变而不易其常者也。 吉凶之胜，天地之观，日月之明，人事之动，皆趣时以效其变，而必以其至正而大常者为之本也。 胜者，道足以任之谓。 吉而不靡，凶而不忧，足以胜吉凶而德业不替者，此贞也。 天之七政有隐见，四时有推移，地之荣枯殊候，融结殊质，而一惟其健顺之至足，以具大观于迭运者，此贞也。 日月有发敛，有盈缩，而阳明外施，阴虚内涵，一刚柔至足之德者，此贞也。 天下之动，虽极乎万变之至赜，而非善则无恶，非得则无失；仁义之流，至于充塞仁义，而惟趣时之变所至，若其所自来，则皆二气 缊，迭相摩荡，分而为两仪者，同函于太极之中，莫非此贞也。 阴阳之外无太极，得失顺逆不越于阴阳之推荡，则皆太极浑沦之固有，至不一而无不一者，此贞也。 是以《乾》《坤》立本，而象爻交动以趣时，莫不出于其中也。 夫乾确然示人易矣。 夫坤 然示人简矣。 爻也者，效此者也。 象也者，象此者也。 易，以豉反。 与颓同。 确然，至健而不虚之谓。 然，至顺而不竞之谓。 《乾》《坤》二纯，立体于至足而不杂，则易简之至也。 此指《乾》《坤》易简。 爻之吉凶悔吝，卦象之大小险易，趣时以变通者各异，而无非此《乾》《坤》易简，一实至足之理。 则刚柔之德，以立本而贞天下之动者，皆函于两仪合一之原。 知太极之藏，惟两仪之 缊不息，易简以得天下之理；爻象效而象之，岂越此哉！ 爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。 见胡甸反。 几之初动者曰内，事应之生起者曰外。 立本以趣时，则随爻象之所动，而吉凶之理著。 因其变而以行乎吉凶之涂，得其贞胜，则无往而不可成功业。 圣人之《系辞》，无非以此鼓舞天下，使因时务本，以善其动，合于贞一之道而已。 天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。 何以守位曰仁，何以聚人曰财。 理财正辞，禁民为非曰义。 此节上下疑有脱误。 大要以明重三画而六之，阴阳、柔刚、仁义，合二以立极之理，著爻之所效也。 天地之大德曰生，统阴阳柔刚而言之。 万物之生，天之阴阳具而嘘吸以通，地之柔刚具而融结以成；阴以敛之而使固，阳以发之而使灵，刚以干之而使立，柔以濡之而使动。 天地之为德，即立天立地之本德，于其生见之矣。 位也，财也，仁也，义也，圣人之立人极不偏废者也，所以裁成辅相乎天地，而贞天下之动者也。 卦中三、四二爻，三为人之正位，于圣人为位；四为出治之道，于圣人为财。 仁以守位，义以理财，则人位二爻之德也；君道止于仁，惟为民父母，而后可为元后，仁所以守位也。 仁者，位中所有之德也。 义者，取舍而已。 非义而取，则上有匿情，虽责民以善而辞不昌，民乃不服。 财散民聚，而令下如流水矣。 义者，于财而著者也。 仁义之藏生于人心，一阴一阳之成性，而此于守位聚人言之者，自其效天下之动以利用者言也。 仁义并行，而后圣人之尽人道者，配天地之德，以善天下之动，则六位以尽三才，其效益著明矣。 右第一章。 此章约天下之动于爻象变动之中，而又推原立本之乃以趣时，举而归之于《乾》《坤》之易简；抑且约之于贞一，以见《易》之大用，极于博而约，极乎变而常。 至足，则六位三才之道也；至实，则健顺也；至一，则太极也。 其文显，其义微，圣人作《易》之大指，尽于此矣。 古者包牺氏之王夫下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。 包，薄交反。 王，于放反。 王，犹君也。 文，谓羽毛齿革之可登于用者。 地之宜，地产所宜，草木金石之利，若秦宜禾是也。 明，神之著也。 通其德者，达天地神化之理于事物也。 类，分之合之以成用。 情，实也。 将言制器尚象之理，而先推八卦之所自作，已尽天地人物之性情功效，而一阴一阳神明之德寓焉，故可因其象以制器也。 六十四卦皆伏义所作，但言八卦者，八卦立而贞 二体上下交互，皆不出八卦之成象也。 作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸《离》。 佃与畋同。 网，兽网。 罟，鱼罟。 《离》为目象，外为轮郭而中虚，目目相承，网罟之象，禽鱼自丽其中。 包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，盖取诸益。 耜，今之犁头。 耒，犁辕。 古者耜端无铁，削木锐而用之。 耨应耜字之讹。 《益》卦一阳下人为耜，阳刚之锐也；中三阴为耒之曲，阴柔曲也；上二阳为耒柄，动而入土。 《益》之象，旧说以卦名而略其义。 按《经》云制器者，尚其象，则义在象而不在卦名。 若此节以耒耜为益于天下，则凡器皆益，不独耒耜，故所不取。 余放此。 日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。 得其所，得其所欲也。 《离》在上，为日中。 《噬嗑》之象，上下二阳，设为关肆；阴为民为利；九四象有司治市者，讥察于中，使三阴各退，不终合，以免黩货无厌也。 神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。 《易》穷则变，变则通，通则久，是以自天佑之，吉无不利。 黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》《坤》。 兼言三圣者，上古之世，人道初开，法制未立，三圣相因，乃以全体《乾》《坤》之道而创制立法，以奠人位，参天地而远于禽狄。 所以治天下者，无非健顺之至理，而衣裳尤其大者也。 不倦者，《乾》之健行。 宜民者，《坤》之顺德。 通其变者，卦体阴阳，互为参伍，而《乾》无不行于其间，法其健以奖民而兴行，民乃去其嘘嘘于于之怠气而不倦。 神而化之者，阴主形，阳主神，阴性凝滞而承天时行，以天之神，化其形质，《坤》之所以行地而无疆，法其顺以使民因嗜欲之情而率繇乎道，以化其质，民乃顺其日用饮食之，帝则而咸宜也。 《易》之爻象，《乾》《坤》之变通而已。 穷极则阴阳互易以相变，变不可久居，则又顺而通之，以各利其用。 变通合，而乾坤之大用，播于六十二卦以利民用而承天之佑，则三圣之法制所繇创也，法制之行，衣裳为尤大以别尊卑之等，男女之嫌，阴阳分建而不相杂；上玄法天，下 象地，衣九章天数之奇，裳十二幅地数之耦，其取象备矣。 衣裳尽制，若无益于民用，而裁制苟且，但便于驰驱动作，则民怠于检束而丧其健，生其鸷戾而亡其顺。 故《乾》《坤》毁天地之大经也，故他卦不足以拟而取诸《乾》《坤》。 呜呼！ 严矣哉！ 刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。 始为舟者，剖大木刳其中，今岭南独木船其遗制也。 剡，削其木使锐，以刺岸也。 《涣》卦三、四二阴为中虚，五、二二阳为两舷，上一阳象篙楫，初阴浮于水之象，又《巽》木浮《坎》水之上，风水相济，亦行舟之象也。 惟《涣》于《巽》言木，见于《彖传》。 《巽》一阴入下，二阳上旉，有根株之象焉，《震》体反此。 旧说谓《益》剡木揉木，取《震》，《巽》皆木乃《火珠林》牵合。 五行之陋《震》之为木，《经》所不言。 且《睽》无《震》《巽》，亦言弦木剡木。 《巽》且不必为木，而况《震》乎！ 服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。 《随》上一阴引二阳，牛曳二辕大车以载重之象；二、三二阴引一阳、四马并驾引轻车之象。 重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。 重，直龙反。 阴爻象门之两扉。 豫内三阴，外二阴为重门。 九四阳亘其中，象抱关击柝者。 又《震》为雷，柝以象雷而惊众。 暴客，客之为暴者。 古者假道之客，或包藏祸心，故必防之。 旧说取豫备之义。 乃豫本张大逸乐之义，无先事早图之意。 凡此类，违失本旨，故不取。 断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。 断，都管反。 古之为臼者，掘地作坎，爇之使坚；后世易之以石。 《小过》上下四阴，象臼之齿，棱中二阳，象杵入臼，又下止上动，《震》《艮》之《象》。 弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。 二与上为弓干；五与三，其曲也；四象弦；初，其矢也。 上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。 上，时掌反。 下，户稼反。 上栋，竖栋而上之也。 下宇，从上垂下也。 四阳象栋柱从地上耸。 二阴象苫盖下垂以覆栋。 下明象阳，上暗象阴。 古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。 衣，于计反。 中野，谓不必墓域也。 无数，厚薄久近惟人之意也。 棺椁具而丧制备矣。 《大过》中四阳，重固坚实之象，藏于初、上二阴之中。 古者天子之棺四重，举其极厚者而言也。 上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。 书契，书木版各分其一以为约，左以取，右以与，若今之合同文书然。 治，谓分理众事之期会。 察，辨别取与之数也。 《夬》五阳连合，上一阴有分剖之象，离而固可合也。 右第二章。 略举十三卦以言制器尚象之义。 凡圣人之制器以利民用者，盖无不合于阴阳奇耦错综之理数，类如此。 圣人非必因卦而制器，而自与卦象合，故可经久行远，而人不能违。 即在后世，损益古法以从服食居处修事之便，其能与阴阳象数吻合者，则行之永而与圣人同功；其私心妄作奇巧，无象可法者，旋兴而旋敝。 且如蒙恬作笔，下刚长而上柔短，亦《夬》之象。 洪武初，始制网巾，上下束合，而中目繁多，亦《颐》之象。 舟之有帆，本末奇而中耦，乘风以行于泽，亦《大过》之象。 故曰：以制器者尚其象。 凡制器者皆当取法，非徒古圣然也。 是故《易》者象也。 繇理之固然者而言，则阴阳交易之理而成象，象成而数之以得数。 繇人之占《易》者而言，则积数以成象，象成而阴阳交易之理在焉。 象者，理之所自著也。 故卦也，爻也，变也，辞也，皆象之所生也，非象则无以见《易》。 然则舍六画奇耦往来应违之象以言《易》，其失明矣。 象也者，像也。 此象谓卦之大象。 像者，因其已成之形状而写之。 象已成乎可像，故因而想像其道之如此。 此自强不息以下诸义之所自生，因乎象之已成也。 彖者材也。 爻也者，效天下之动也。 是故吉凶生而悔吝著也。 材者，体质之谓，效天下之动则其用也。 有此体乃有此用。 用者，用其体，惟随时而异动尔。 吉凶自外至，故曰生；悔吝存乎心而见乎事，故曰著。 吉凶悔吝，辞之所生所著也。 因爻而呈，而爻亦本乎彖所固有之材，材者，画象之材也。 非象无彖，非彖无爻，非彖与爻无辞，则大象、彖、爻、辞占，皆不离乎所画之象。 《易》之全体在象，明矣。 邵子曰画前有《易》，不知指何者为画前也？ 有太极即有两仪，两仪即可画之象矣。 右第三章。 此章示人读《易》之法，以卦画为主。 阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？ 阳卦奇，阴卦偶。 奇，居宜反。 此据三画之卦而言。 阴爻三分阳爻而缺其一。 一函三，阳为九，阴为六。 《震》《坎》《艮》之数二十一，三乘七，阳数也。 《巽》《离》《兑》之数二十四，三乘八，阴数也。 三复函三，《震》《坎》《艮》之数六十三，七乘九，阳数也。 《巽》《离》《兑》之数七十二，八乘九，阴数也。 六画之卦，一阴之卦六，其数五十一，一阳之卦六，其数三十九；三阴三阳之卦二十，其数四十五；凡三十二卦皆奇。 六阳之卦一，其数五十四；六阴之卦一，其数三十六；二阴之卦十五，其数四十八；二阳之卦十五，其数四十二；凡三十二卦皆偶。 一阴一阳、三阴三阳之卦为阳卦，六阴六阳、二阴二阳之卦为阴卦。 抑必有说，先圣未言，以俟知者。 其德行何也？ 阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。 行，下孟反。 据以为道者曰德，奉之以行者曰行。 卦之体用如是，而人之用之以成体者，亦如是也。 奇谓之一，偶谓之二。 君者，立以为本；民者，使从所主而行也。 一者，九之全体，名不足而实有余；二者，三分九而得其六，名有余而实不足。 君子之道，主一以统万行，以循乎天理，极其变而行之皆顺，充实于内也。 小人之道，义利、理欲两端交战，挟两可之心以幸曲全，而既不足于义，必失其利，所歉于中者多矣。 《震》以动于善，《艮》以止其恶，《坎》虽陷而有维心之亨，皆以阳为君也。 《巽》求入而情隐，《兑》求说而外饰，《离》虽明而必丽阳以求明，外明而内实暗，皆以阴为君也。 用阴阳者不在多寡，而在主辅之分，故君子以小体从大体，而声色臭味皆受役于宰制之心，小人以大体从小体，而心随所交之物变迁而无恒，所遵之道异也。 右第四章。 此章言学《易》之道。 《易》曰：憧憧往来，朋从尔思。 子曰：天下何思何虑！ 天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑！ 天下，谓事物之与我相感，而我应之受之，以成乎吉凶得失者也。 君子之思，以恩德之何以崇！ 其虑也，以虑义之未能精。 故曰君子有九思，又曰虑而后能得。 此《咸》之九四所以贞吉而悔亡也。 若天下之殊涂百致，一往一来之无定，为逆为顺，为得为丧，为利为害，为生为死，则本无所容其思虑者。 盖天下之物，为造化一本之并育；天下之事，为天运时行之进退。 贫贱、富贵、夷狄、患难，莫非命也则一致，皆道之所行也则同归。 穷理以尽性，修身以俟命，君子之尽心惟日不足，而何暇为天下思虑也？ 思其得，虑其不得，吉来则惊，往则忧，凶往则幸，来则患，事物百变于前，与之交驰而内丧其志，物交而引，朋从之所以失其贞也。 咸四当心与物感之位，故戒之。 日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。 寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。 往者屈也，来者信也，屈信相感，而利生焉。 推，吐雷反。 信，与伸同。 推者，迭运而相承之谓。 日月相推者，月惟于日往入地之时而来，则明生；若并行于天，则失其明。 岁成，谓生成之岁功以登也。 屈信，以指喻，同此一体，特用异尔。 屈信相感者，达于屈信之理，而感其心以不凝滞于往来之迹，而于屈存信、于信存屈也。 利生者，信亦利，屈亦利，无所不合于义也。 此夫子博观于天地人物之化，生死得丧之常，而见一理之循环，无非可受之命，可行之道，故极言之，以见同归一致之理，而无事思虑以从其朋，感物而丧其志也。 往者非果往也，屈而已矣。 来者非终来也，伸而已矣。 故死此生彼，非有区画之报，而归于大化之 缊。 善吾生者所以善吾死，屈则鬼而信则神，听其往来之自致，而贞一之体不丧，则清刚和顺之德不息于两间，形神聚散，交无所乱矣。 死生且然，而况于物之顺逆，事之得丧乎！ 同一指也，同归而一致者也。 其殊涂而百虑者，为得为丧，为进为退，为利为害，圣人视之，屈信异而指无殊；若见为往而戚焉，见为来而欣焉，外徇物而内失己，屈而不能信，信而不能屈，指之用丧，而指之体亦废矣。 故曰何思何虑，为天下之往来言也。 知其憧憧者不越于一指，而爱养其指，全体以待用者不穷，感以其同归一致，而不感以往来，不贞之思虑何从而起乎？ 尺蠖之屈，以求信也。 龙蛇之蛰，以全身也。 尺蠖，小虫，耸脊而后行。 古人布手知尺，以大指中指一屈一信而为一尺，此虫似之，故名尺蠖。 屈信自然之理势，皆无所容其思虑，而人之朋从其思者，当其屈，不安于屈而求信，而不知屈之所以信，乃同归一致之理，故以尺蠖、龙蛇为拟，而言不能屈，则不能信。 故舜惟与木石鹿豕同其屈，而沛然江河之善，莫之能御，有天下而若固有之，皆其豫定之诚，受命以事天，而不于往来之顺逆劳其思虑，丧其守而不足以行也。 精义入神，以致用也。 利用安身，以崇德也。 过此以往，未之或知也。 致用崇德，君子之所思虑者，此而已矣，以其为同归一致之本也。 此指上文而言。 过此，则天下之殊涂而百致者也。 精义者，察伦明物，而审其至善之理，以合于吾心固有之制，非但徇义之迹而略其微也。 入神者，义之已精，不但因事物以择善，益求之所以然之化理，而不测之变化皆悉其故，则不显之藏昭彻于静存，而与天载之体用相参也。 此静而致其思虑于学修，无与于外应之为，而致之用者有本而不穷，张子所谓事豫吾内，求利吾外也。 利用者，观物之变而知之明，处之当，则天下之物，顺逆美恶，皆惟吾所用而无有不利。 安身者，随遇之不一，而受其正，尽其道则，素位以行而不忧不惑，无土而不安；此动而出应乎天下，非欲居之以为德，而物不能乱，境不能迁，则德自崇，张子所谓素利吾外，致养吾内也。 此内外交养之功，动为信，静为屈；静而致用，则不穷于往；动而崇德，则益裕其来；故朱子谓推屈伸往来之理以言学。 乃精义入神以立体，利用安身以起用，体立而用乃可行，则屈以求信之理亦在其中，往来密运于心，而不朋从于天下。 天下之屈我信我者，本不可逆亿以知，而一付之不可知之化，不求知焉，则圣人所以贞生死，贞得丧，而终无悔也。 后之学《易》者，于过此以往不可知之数，乃至一物之成毁，一事之利钝，强以数推而求知，用思虑于往来殊异之憧憧，以计瓶花磁枕之兴废，亦异于圣人之言矣。 穷神知化，德之盛也。 神者，化之理，同归一致之大原也；化者，神之迹，殊涂百虑之变动也。 致用崇德，而殚思虑以得贞一之理，行乎不可知之涂而应，以顺则穷神。 过此以往，未之或知者付之不知，而达于屈必信、信必屈、屈以善信之道，豁然大明、不以私智为之思虑，则知化。 此圣人之德所以盛也。 盖人之思也，必感于物而动，虽圣人不能不有所感，而所感于天人之故者，在屈信自然之数，以不为信喜，不为屈忧，乃以大明于阴阳太极，同归一致之太和。 不然，则但据往来之迹以为从违而起思虑，则于殊涂百虑之中逐物之情伪，朋而从之，是感以乱思，而其思也，适以害义而已。 夫子引伸以极推其贞妄之繇，为圣学尽心之要。 不知者乃谓何思何虑，为吾心之妙用，此释，老贼道之余沈，不可不辨也。 《易》曰：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。 子曰：非所困而困焉，名必辱，非所据而据焉，身必危；既辱且危，死期将至，妻其可得见邪！ 邪，以遮反。 欲以困人而败其名，清议自定，不可掩也。 望援于不可恃之人，欲以安身，而人不我应，徒召侮而已。 小人呼党以与君子为难，自取死亡，君子弗庸以为忧，《困》之必亨也。 《易》曰：公用射隼于高墉之上，获之无不利。 子曰：隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。 君子藏器于身，待时而动，何不利之有！ 动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。 射之之射，食亦反。 禽之为言获也，所欲获之鸟也。 器者，君子乘权以治小人之道也。 上六得位，而柔不急于解，故曰藏器。 待时者，六五惑解而后可治三也。 《震》之德动，二阴虚中为不括；志已定，道已胜，时已至，则成器而动矣。 所待在时，而必先有动而不括之道，乃可以时至而必动。 君子解悖之道，不与争以求胜；时至道行，则廓然白其志于天下，小人自孚。 迫于解者，惟道之不足，东汉党人所以愈解而愈纷也。 子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。 小惩而大诫，此小人之福也。 《易》曰：屦校灭趾，无咎。 此之谓也。 不耻不仁，故必利以劝之；不畏不义，故必威以惩之。 《噬嗑》之初，尚可惩而使诫；用刑于早，以免小人于恶，薄惩焉可也。 善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。 小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。 《易》曰：何校灭耳，凶。 何校，犹未诛也，灭耳而不听，恃罪之小而成乎大。 上九自恃居高而刚愎，则杀之而必不可赦。 合二爻治狱之轻重，见君子之用刑，始于惩诫，而教之不改，则天讨必伸。 凶惟小人之自取，非君子有心于其间也。 子曰：危者，安其位者也。 亡者，保其存者也。 乱者，有其治者也。 是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。 《易》曰：其亡其亡，系于包桑。 乱，谓纲纪废，上下紊也。 乱者，危亡之繇；治，所以安存之道也。 有其治，谓方乱之时，治之道固在，但能念乱，则即此土地、人民、政事而治之，理存其中矣。 《否》九五本有休否之德，而夫子推言之。 虽安静不失其常度，而中心之兢惕，未常忘危亡之戒，外不妄动，而内积忧危。 其亡其亡，非徒其势然也，大人之操心，固如此也。 子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。 《易》曰：鼎折足，覆公 ，其形渥，凶。 言不胜其任也。 知，去声。 鲜，思浅反。 胜，音升。 贪以敛怨于下则德薄，意计不出苞苴牍竿之中则知小，众所不与则力小。 小人非无才，而志污情柔，则终于卑陋。 鲜不及者，灾害并至也。 不胜其任，戒有国家者不当任之。 或谓圣人非责人以德厚而知力大，但戒其勿贪大位，其说迂矣。 小人之贪大位，五鼎烹而不恤，岂能戒之使退者！ 《易》不为小人谋，示君子处小人之道尔。 子曰：知几其神乎！ 君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！ 几者动之微，吉之先见者也。 君子见几而作，不俟终日。 《易》曰：介于石，不终日，贞吉。 介如石焉，宁用终日，断可识矣。 君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。 介于石，静之笃也。 不终日，动之捷也。 《豫》之卦德本动，而六二静正自守，嫌于不足以动。 乃天下动而有所滞累者，皆立心不固，以利欲累其进退，持己无本，则倚于人而随物以靡，谄上渎下，求济其欲，而为人所掣，不能自主矣。 惟不谄不渎，正己而无求，则上不能制，下无所牵，进退绰有余裕，不待事变之著，吉凶已有成形，而得失之理决于当念。 从其后而观之，何其知几之早，同于神化！ 而君子所守者至正之理，黑白之辨显著于前，如饥食渴饮之自喻，不待动念而早觉，非以机智相测也。 微之必彰，知之不昧，而以或刚或柔应天下者不爽，天下于其出处语默卜治乱焉，则可谓之至神矣。 周子曰：无欲故静。 又曰：静无而动有。 谄，渎无他，私欲乱之耳。 介于石，无欲之至也。 《本义》云：《汉书》吉之之间有凶字。 子曰：颜氏之子，其殆庶几乎！ 有不善未尝不知，知之未尝复行也。 《易》曰：不远复，无只悔，元吉。 复行之复，扶又反。 庶几，合于《复》初之德也。 初九一阳起于五阴之下，至静之中而动几兴焉，则知无不明，而行无所待矣。 盖静而存养之功已密，则天理流行，而大中至正之则，炯然不味，故一念甫动，毫厘有差，即与素志相违而疾喻其非，隐而莫见，微而莫显，省察之功易而速矣。 故愚尝谓庸人后念明于前念，君子初几决于后几，后念之明，悔之所自生也。 初几则无事于悔矣。 不睹不闻之中，万理森然，而痛痒自觉，故拔一发而心为之动，此仁之体也；于静存之，于动著之也。 天地 缊，万物化醇，男女构精，万物化生。 《易》曰：三人行则损一人，一人行则得其友。 言致一也。 缊，二气交相人而包孕以运动之貌。 醇者，变化其形质而使灵善，犹酒体之酿而醇美也。 男女，兼牝牡雌雄而言。 化醇，化其气而使神。 化生，化其形而使长。 神在气之中，天地阴阳之实与男女之精，互相为体而不离，气生形，形还生气，初无二也。 男女者，阴阳之成形，天地之具体，亦非二也，从其神理形质而别言之耳。 天地之理至足，故函三而用一。 致者，奉而与之之谓。 天致其一于上而成《艮》，地致其一于三而成《兑》，交相致以合同而化，乃以保泰而通山泽之气。 若吝于损而不致，则化不行矣。 故三人同行，而损一以致之；与异己者行焉，则得友而相益。 以善体阴阳之化理，以取益者不私己以自隘，不怙己而骄物也。 按此言天地化醇，男女化生，形气交资，而生乃遂，则《乾》《坤》称父母，而父母一《乾》《坤》之理，于此可见。 人不能离生以养醇，则父母之恩均于天地，不可专归生化于天地以遗忘父母。 仁人孝子，事亲以事天，即此可悟。 而天地之化醇，人物蕃育以迄消萎，屈伸于 缊之内，于天地初无所损，若父母则劬劳以裕吾之生者，皆损己以益其子，故曰：昊天罔极，尤为人子者，所不可不深念也。 子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。 君子修此三者，故全也。 危以动，则民不与也。 惧以语，则民不应也。 无交而求，则民不与也。 莫之与，则伤之者至矣。 《易》曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。 易，以豉反。 安其身，自处有道，而不行险以侥幸也。 易，平也。 易其心，不以极喜极忧而迫于言也。 下专言惧者，惧且不可语，而况可溢喜以妄言邪！ 定交，道合而情孚也。 三者皆有恒之道，无损于物，则物自乐于相益；反是者，孤危而害将至矣。 益之上九，高危而骄吝，故决言其凶。 圣人之言，彻上彻下，日用之所不能违，类如此，尤读《易》者所宜加警。 右第五章。 此章与《上传》第八章旨趣略同，盖亦示人拟议之法，而分属上下传者，二《传》皆圣人居恒学《易》有会而言，初未尝自定为全书；迨其为《传》，随汇集而诠次之，因简策之繁，分为上下尔。 子曰学《易》可以无大过，亦略见于此矣。 极天人之理，尽性命之蕴，而著之于庸言庸行之间，无所不用其极，圣人之学《易》也如此，岂但知盈虚消息之数，而效老、庄之以退为道哉！ 圣人作《易》，俾学圣者引伸尽致，以为修己治人之龟鉴，非徒为筮者示吉凶，亦可见矣。 子曰：乾坤其《易》之门邪！ 乾，阳物也；坤，阴物也。 阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。 邪，以遮反。 《易》统六十四卦而言。 所从出曰门。 有形有象而成乎事者，则可名为物，谓爻也。 言凡阳爻皆《乾》之阳，凡阴爻皆坤之阴也。 合德，相合以成德。 体，卦已成之体也。 阴阳合而成六十二卦，各有性情功效，而体因定焉。 阳卦体刚，阴卦体柔，体立而用因以著也。 撰，其所作也。 凡物理之不齐，人事之至赜，皆天地健顺之德所变通而生。 《乾》《坤》之良能，体物不遗，而变之通之者，神明为之也。 六十四卦具而《乾》《坤》之能事毕，变通之动几尽焉。 要其实，则一阴一阳之用而已。 神明，神之明也；自其流行谓之神，自其昭著谓之明。 其称名也杂而不越。 于稽其类，其衰世之意邪！ 阴阳变通而成象，则有体。 体立而事物之理著焉，则可因其德而为之名。 自《屯》《蒙》以下，物理之化，人事之几，得失良楛，赅而存焉，其类不一，亦至杂矣。 然皆《乾》《坤》刚柔交感合德之所固有，不越乎天地之撰也。 衰世，谓文王之世。 《乾》《坤》之撰，无所不有，而因时以著。 在盛治之世，天之理正，物之气顺，而变有所不著。 惟三代之末造，君昏民乱，天之变已极。 日月雷风山泽，有愆有伏，人情物理，或逆而成，或顺而败，而后阴阳错综不测之化乃尽见于象，《易》之所为备杂卦吉凶之象而无遗。 然在天者即为理，一消一长，一盛一衰，初无损于天地之大德，特以劳君子之忧患；而遂见为不正之变；乃体其撰，皆可以尽吾健顺之常，则固不越乎《乾》《坤》之合德也。 治世无乱象，而乱世可有治理，故惟衰世而后杂而不越之道乃著，而文王体天尽人之意，见乎《象》《彖》者乃全也。 夫《易》彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。 夫，音扶。 当，丁浪反。 断，丁乱反。 《本义》云：而微显当作微显而阐幽。 开而之而，疑误。 此以下皆申明杂而不越之义。 往者，已著之理；来者，必然之应。 微显者，事物之迹皆推其所以然，而示其当然也。 阐幽，明示其繇来之故，必见于事应也。 当名，因象立名，允当而卦德以著也。 言者，辞之理。 正言，定其得失应违之常理也。 断辞，以辞断其吉凶也。 备者，统上九者而言，皆所谓杂也，推其所从备则不越也。 其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。 中，陟仲反。 行，下孟反。 名谓卦名及辞中所举事物之名也。 小者，专以一物一事言也。 取类，取义而推其类也。 大，如屯，本草出土之象，而可推之建侯。 噬嗑，啮合也，而可推之用刑。 旨远，尽阴阳变化之无穷。 辞文，依义理以为文，则顺理而成章也。 曲，委曲于吉凶悔吝之故。 肆，陈列也；所言之事虽陈列分明，而所以然之理则深隐也。 贰，疑也，谓有疑而筮也。 报者，失得在人事，而吉凶之应不爽也。 皆备赞《易》理，以申杂而不越之义。 惟《乾》《坤》以为门，故不可越，而惟衰世，其变乃著。 伏羲之《易》待文王而兴，而并建《乾》《坤》以统万象，《周易》之所以轶夏、商，而备天人之道也。 右第六章。 篇内凡三言衰世之意，以见惟周有《易》，而《易》理大备于周，然则虽果有伏羲之《易》，犹当略之以从周，况其世远亡传，徒为后人所冒袭之虚名乎！ 《易》之兴也，其于中古乎！ 作《易》者，其有忧患乎！ 中古，殷之末、周之初也。 忧患者，文王欲吊伐，则恐失君臣之大义，欲服侍，则忧民之毒痡，以健顺行乎时位者难，故忧之。 周公之居东也亦然。 故以研几精义者，仰合于伏羲之卦得其理，而以垂为天下后世致用崇德之法。 旧说谓拘羑里为文王之忧患，非也。 死生荣辱，君子之所弗患，而况圣人乎！ 是故《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。 文王、周公之志，于此九卦而见，以其时位之相若也。 《履》《谦》，阴阳孤而处于忧危之位；《复》，微阳初起，而重阴居其上；《恒》，阴阳互相入而相持；《损》《益》，盛衰之始；《困》《井》，阳皆陷于阴中；《巽》，阴伏于下而干阳；皆殷末周初忧危不宁之象。 而圣人履其时，即以九卦为德，则德即成于时位之中，而不他求术以相制胜也。 三陈之旨，大率与《大象》取义略同，而参以《彖辞》。 基，所以自立也；柄，持以应物者也；本，所自生也；固，自持不失也；修，裁其情之有余；裕，进其理之未充也。 按下云《困》以寡怨，《井》以辨义，此疑传写之误。 当云《困》，德之地也，刚虽为柔掩，而有地以自处也；《井》，德之辨也，得正而知所择也；制，谓以柔节刚也。 《履》和而至；《谦》尊而光；《复》小而辨于物；《恒》杂而不厌；《损》先难而后易；《益》长裕而不设；《困》穷而通；《井》居其所而迁；《巽》称而隐。 易，以豉反。 称，如字。 此实陈卦德以申释上文之意。 《履》，说而应乎《乾》，应《乾》则行而不倦，而能至于理，所以为德之基，虽履虎尾而不伤也。 《谦》，称物平施，不失其尊，而物不能掩之，所以为德之柄而终吉。 《复》，阳初动而察事几之善恶于早，所以为德之本，而繇此以入出皆无疾。 《恒》，阴入阳中，阳动阴内，阴阳杂矣，而藏于深密以立主，则不以杂为厌患，故为德之固，而立不易方。 《损》，惩忿窒欲，先之遏止也难，而后说则易，故为德之修，遏欲者欲已净而自得也。 《益》，迁善改过，日新以进德，而不先立一止境以自画，故为德之裕，而其益无疆。 《困》，刚为柔掩，而能遂其志，则遇穷而心自通，所以为德之地，而于土皆安。 《井》，不改而往来皆成乎养以不穷，故为德之辨，而因事制宜，皆利于物。 称，举也。 《巽》阴入阳而举阳于上，以保中位，使不失其尊。 隐，用其顺德以求巽入，所以为德之制，而能裁已亢之阳也。 《履》以和行；《谦》以制礼；《复》以自知；《恒》以一德；《损》以远害；《益》以兴利；《困》以寡怨；《井》以辨义；《巽》以行权。 远，于怨反。 此言圣人当忧患之世，以此九卦之德，修己处人，故上以凝天命，下以顺人情，文王以之而成其至德，周公以之而永保冲人，进以成大业，而退不伤于道之正，故九卦时虽危，而可因之以为德。 盖阴阳之化，虽消长纯杂之不一，而深体之则道皆存焉，亦所谓杂而不越也。 《履》以健行和，和而不流。 《谦》非徒自卑屈，且以制礼而使人不能逾，所以操天下之柄而制其妄。 自知者，独知之谓，慎于独而非几早绝，以顺帝则而受天命者，此其本也。 一德，则德固矣。 忿欲损而害自远。 迁善则道行而物自利。 穷则怨，怨物者物亦怨之；安于《困》，则于物无侮。 《井》，一阴一阳，上下分而皆成其则，以之因时制义，辨而宜矣。 《巽》顺而隐，以济时之变，则不激于裁制而制自行，圣人之权也。 以此九卦之德处忧患，外达物情之变，而内自居于大正，圣人之德所以至也。 他卦非无处忧患之道，而但陈九卦者，夫子深知二圣人之用心，非人所易测也。 子曰：内省不疚，夫何忧何惧！ 内省者，自知之谓也。 然则《复》尤其至者与！ 故曰：《复》，德之本也。 右第七章。 《易》之为书也不可远，为道也屡迁。 书，其辞也。 不可远，谓当切问而近思之也。 为道，辞与象相应之理。 屡迁，不可执成法以推测之也。 变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。 此言道之屡迁者也。 有定在谓之居。 变动不居，其变动无定在也。 阴阳之气， 缊而化醇，虽有大成之序，而实无序。 以天化言之，寒暑之变有定矣，而繇寒之暑，繇暑之寒，风雨阴晴，递变其间，非日日渐寒，日日渐暑，刻期不爽也。 以人物言之，少老之变有定矣，而修短无期，衰旺无恒，其间血气之消长，非王之中无偶衰，衰之后不再王，渐王渐衰，以趋于消灭，可刻期而数也。 《易》体此以为道，故《乾》《坤》立而《屯》《蒙》继，阴阳之交也，无可循之序；十变而得《泰》《否》，八变而得《临》《观》，再变而得《复》《剥》，其消长也无渐次之期。 非如京房之《乾》生《姤》、《姤》生《遁》，以渐而上变；抑非如邵子所指为伏羲之《易》，乾一兑二，以渐而下变，其变动有定居也。 六虚者，六位也。 谓之虚者，位虽设而无可据之实。 既可曰初、二为地，三、四为人，五、上为天；又可曰内三画为贞，外三画为 。 五为君位，而有时非君；初、上无位，而有时为主；因刚柔之周流，而乘权各异也。 上下阴阳之消长升降也无常，则变动不可测矣。 天化之神妙，在天即为理；人事之推移，惟人之所造也。 刚柔相易，谓位虽有内外高卑之分，而刚柔各有乘权之时，即以其乘时而居位者为主辅唱和，位虚而以阴阳之周流者为实也。 《易》之为道本如是，以体天化，以尽物理，以日新而富有。 故占者、学者，不可执一凝滞之法，如后世京房、邵子之说，以为之典要。 故得位，正也，而有时非正；居中，吉也，而有时不吉；相应，利也，而有时不利；《坎》或为云，而或为雨，《巽》以上入，而其命下施；不可为典要也类如是。 读《易》者所当惟变所适，以善体其屡迁之道也。 其出入以度外内 句 ，使知惧；又明于忧患与故，无有师保，如临父母。 此言其不可远也。 外内，有定位者也；刚柔之往来，无定位者也。 以无定之出入，审度所以行乎其位者，则精义不可以执一求，而抑不可以毫厘差，言《易》虽屡迁，而当几之得失，于一出一入，揆度外内，使人知道之不易合者，又明于忧患之必有，与所以致之之故，则不待师保之诏，而如父母之不可离，抑非随变动之吉凶而听其自至也。 初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。 统承上文，而言《易》道之至近而寓无穷之变，非君子莫能用也。 率，繇也。 忧患与故，象不能著，而圣人以辞显之，则繇辞以研究其精微，而揆度其周流无方之方，则天化人事之变尽，而所以处之者之义精，于无典要之中，得其至当不易之理矣。 然占者非徒以知吉而喜，知凶而忧也。 苟为君子之人，则察其随时之中，而乾惕以慎守其至正之则，于是而《易》之道乃以行万变而利用。 非其人，则恃其吉而委其凶于无可柰何之数，其占也不如弗占，《易》道虚设矣，《易》之为书，言得失也，非言祸福也，占义也，非占志也，此学《易》者不可不知也。 右第八章。 此章言学《易》、占《易》之道，最为明切。 圣人示人之义，炳如日星；后世以数乱之，非愚所知也。 古之为筮者，于事神治人之大事，内审之心，求其理之所安而未得，在天子、诸侯则博谋之卿士以至于庶人，士则切问之师友，又无折中之定论，然后筮以决之。 抑或忠臣、孝子，处无可如何之时势，而无以自靖，则筮以邀神告而启其心，则变可尽，而忧患知所审处，是知《易》者，所以代天诏人，迪之于寡过之涂，而占与学初无二理。 若夫以射覆之术言《易》，即欲辞侮圣言而不畏天命之愆，其可得乎！ 《易》之为书也，原始要终，以为质也。 要，如字，平声。 质，定体也。 以全《易》言之，《乾》《坤》并建以为体，六十二卦皆其用。 以一卦言之，彖以为体，六爻皆其用。 用者，用其体也。 原其全体以知用之所自生，要其发用以知体之所终变。 舍《乾》《坤》无《易》，舍彖无爻，六爻相通，共成一体，始终一贯，义不得异。 如《履》之履阳而上者六三也，则原始要终，皆以三之履刚为质。 《临》以二阳上临四阴，则原始要终，皆刚临柔以为质，而说《易》者谓《履》上九自视其履，《临》六五以知临下，爻、彖自相蹠盩，裂质以成文，异乎圣人之论矣。 六爻相杂，惟其时物也。 《射礼》射位曰物。 物，位也。 时物，时与位也。 六爻之得失吉凶虽杂，若不合于彖，然惟其发动之时位，因时立义耳，非有悖于卦之质也。 如《履》六三虎咥人，与彖辞若异，而义自可通。 其初难知，其上易知，本末也；初辞拟之，卒成之终。 易，以豉反。 卒，即律反。 以下皆为读《易》者言也。 本者，如草木之根，藏而未见。 末，则全体皆见也。 如《乾》之初九，一阳动于下，不易知其为潜，以上有见，有跃，有飞，有亢，而后知之。 原始要终，则无不知矣。 初象未著，必待辞而后著。 卒，尽也。 卒已成，则观象而知其义所自生，故辞易知也。 初、上之义尽于此。 旧说于凡卦之初，皆言当某之始，于上则言卦已极而将变。 以卦言，则本无将变之理，以筮言，则六爻备而筮事毕，何变之有！ 卒者，成也，非变也。 若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。 夫，音扶。 物，谓阴阳之成象者，即爻也。 撰德，所以造成此卦之德也。 是非，吉凶得失之本也。 中四爻者，出乎地，尽乎人，而应乎天，爻之成德备于此矣。 即如《复》以初爻为主，而非中爻重阴，则无以见其不远之复；《夬》以上爻为主，而非中爻积阳，则无以见其无号之凶。 《家人》《睽》，阳之闲于初、上者同；《困》《井》，柔之掩刚于初、上者同；而中之得失异。 故欲明初、上之初终，必合中爻以辨之。 原始要终，不可以辞害爻，以爻害彖也。 噫！ 亦要存亡吉凶，则居可知矣。 此句疑有阙误。 大要谓六爻之成象，辨卦之主辅，则可于吉凶而知所存之义矣。 知者观其彖辞，则思过半矣。 知，谓知《易》者。 读《易》之法，以彖为主，而爻之杂撰是非，因时物而成者，即其质以思其变，乃谓之知《易》。 圣人示人读《易》之法，于此最为明切。 其谓有文王之《易》，有周公之《易》，有孔子之《易》，何其与圣言异也！ 二与四同功而异位，其善不同。 二多誉，四多惧，近也。 柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。 功者，位之奇耦，刚柔所见功之地也。 言善不同，惧亦善也。 近，谓近于五。 近尊则不敢自专，而惧不足以承，故四虽多惧，而固有善也。 二居下卦之中，远于尊位，则嫌于相敌，正以无所惧而不利；然其大要以无咎而致誉，则以得中故也。 三与五同功而异位。 三多凶，五多功，贵贱之等也。 其柔危，其刚胜邪！ 邪，以遮反。 五履天位而中，故贵；三视之贱矣。 柔居之而危，小人而乘君子之权也；刚居之则有功。 言胜者，三或过刚而凶，特胜于柔耳；五柔亦或吉，刚尤胜也。 此二节亦言其大略耳。 不可为典要者，又存乎其时，读者当善通之。 右第九章。 此章言读《易》之法。 《易》之为书也，广大悉备；有天道焉，有人道焉，有地道焉。 兼三才而两之，故六。 六者非他也，三才之道也。 广大，其规模之宏远；悉备，其事理之该括也。 道者，立天、立地、立人之道也。 《易》包括两间之化理，而效生人之大用，故于六位著其象。 才者，固有之良能，天地以成化，人以顺众理而应万事者也。 阴阳，天之才；柔刚，地之才；仁义，人之才。 天高地下，人居其中，各效其才，物之所以成，事之所自立也。 道有变动，故曰爻。 道，三才之道也。 六位虽分，三才殊道，而天地 缊，时相升降，人心之邪正，气之顺逆；亦与天地而相感。 故初、二为地，三、四为人，五、上为天，其常也。 其变动，则随位而三才之道见，固不可为典要。 以爻之阴阳，动于其位，道即因之而在。 爻有等，故曰物。 等，差别也。 以数则有九、六、七、八，以象则有奇、偶、阴、阳，各成其形象。 丽于六位者，二仪之象也。 物，谓阴阳之质。 物相杂，故曰文。 自《乾》《坤》二卦外，皆阴阳之相杂者也。 文者，其承、乘、孚、应之辨也。 文不当，故吉凶生焉。 当，兼当不当而言。 下之承上，上之乘下，同者相孚，异者相应，时各有当，当则吉，否则凶。 六位本有定体，以著三才之道，而其变动，则交相附丽以效用。 阴阳二物出入于三才六位之中，相杂而因生乎吉凶。 盖人之有道，本与天地相参而立，而刚柔之用存乎人者，或顺、或逆，则阴阳之偏气与之相感而相戾。 故凶者未有不繇乎人之失也，吉者未有不繇乎人之得也。 圣人作《易》，君子占焉，所以善用其阴阳于尽人事，赞化育之中，而非在天有一定之吉凶，人不得而与也。 右第十章。 此章明三才六位之理，明卦之所繇重，说详第一章。 《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪！ 当文王与纣之事邪！ 是故其辞危。 危者使平，易者使倾。 邪，以遮反。 殷之末世，纣无道而错乱阴阳之纪。 文王三分有二，以服侍殷，心不忍殷之速亡，欲匡正以图存而不能，故作《易》以明得失存亡之理，危辞以示警戒。 危者使知有可平之理，善补过则无咎，若慢易而不知戒者，使知必倾，虽得位而亦凶，冀殷之君臣谋于神而悔悟，盖文王之心亦比干之心也，故曰盛德。 其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。 要，如字。 物，事也。 要，归也。 道甚大者，拨乱反治以回天之理在焉，而忠厚无已之情，寓于微辞以自靖，不忍激成君臣之变，德之盛，故大也。 该天下之变于六十四彖之中，上推天之所以为天，而下极于人事物情之变，使知天下之理，无不当以戒慎之心始之、终之，而后归于无咎。 殷之君臣能以此而自占，则天命可回，而周之至德终矣。 至于纣终不悟，而成乎登天入地之象，至周公之时乃追序殷之所以失为后鉴，非文王之所忍言也。 右第十一章。 夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。 夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。 夫，音扶。 行，下孟反。 易，以豉反。 《乾》《坤》，谓《易》所并建以统卦爻者。 言天下之至健者，惟《乾》之德行也；天下之至顺者，惟《坤》之德行也。 举凡天化物情，运行而不挠者，皆阳气上舒；其运焉而即动，嘘焉而即灵，无所不效以成能者，皆阴性之固然。 《乾》纯乎阳，《坤》纯乎阴，健顺之至矣。 健顺至，而险阻无不可知矣。 危而难于行者曰险，滞而不通者曰阻。 阳气之舒，极天下之殊情异质，而皆有以动之，则出入于险，而周知其故。 阴一于顺，则虽凝为重浊，有所窒碍，而或翕或辟，承天时行，以不滞于阻，而自知其通。 是以六阳六阴并建以偕行，升降盈虚，为主为辅于物化人情者，以其纯而不杂，易简之德，备天下险阻之变而无不通。 六十二卦、三百八十四爻，无非《乾》《坤》之所自为，则抑无非《乾》《坤》之所自知也。 能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之斖斖者。 是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。 说，弋雪反。 侯之二字，《本义》云衍文，承上文而言：知其理而得之，则夫人心得所安而说矣；知其变而尽之，则夫人不定之虑可因之以研矣；知其理，知其变，为事物之所自成，则天下斖斖不穷之功可就矣。 《易》以健顺易简历险阻，而无非其所自效而自知，故以《易》之变化验人之云为，而无不可知。 吉事，谓吉礼祭也，祭则筮日、筮尸、筮牲。 祥，福也，祭而神享为福。 象事，有形象之事。 知器，谓知制器。 制器者尚其象也。 占事，筮庶事也。 通幽明，括事物于六十四卦爻象之间，而统不出于六阴六阳之变化。 盖人之云为，皆阴阳必动之几，而或刚或柔之得失，一本于健顺以为德行。 知其本则知其化，而险阻皆通，《周易》之道所以合天而尽人也。 天地设位，圣人成能。 人谋鬼谋，百姓与能。 与，羊洳反。 上言《易》之为道，此则原筮所自设，而极赞其妙也。 六位为三才之道，阴阳为高卑之实。 《河图》分五十有五于五位，天地所设也。 画其象，名其卦，系以辞而断以占，著变化于云为，圣人成之也。 大衍五十，而用四十有九，分二挂一，归奇过揲，审七、八、九、六之变以求肖乎理，人谋也。 分而为二，多寡成于无心不测之神，鬼谋也。 人尽其理，鬼妙其变，所以百姓苟以义问，无不可与其能事，无艰深诘曲之难知，而大行于天下矣。 若龟之见兆，但有鬼谋而无人谋；后世推测之数，如《壬》《遁》之类，有人谋而无鬼谋；三才之道不存焉，可揣吉凶，而不能诏人以忧患之故。 圣人之制作所以不可及也。 八卦以象告，爻、彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。 此以下言占者之法。 八卦既各有象，其贞 交错而为六十四卦，皆天化物情之象也。 爻、彖，其辞也。 情者，既成象而变动，必有情实也。 杂居而得失异，得则吉，失则凶，未之或爽也。 占者于其象之相杂，而求其辞之情，则吉凶之故显矣。 变通以利言，吉凶以情迁。 阴阳之交相变而自相通，皆乘一时之利，而所利者有得有失，因乎情之正不正，而吉凶异矣。 是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。 恶，乌路反。 此以推明变通杂居而吉凶可见之理，示占者知得失之繇也。 情属于彼而与相离合曰攻取。 上言攻，下言取，互文见意。 爱则相取，恶则相攻。 攻取之得，则应天顺人而吉；失，则致寇而凶。 其相攻取也，近则攻不力，远则取不便，故其得失未甚而为悔吝。 情，实也；情伪犹言诚伪。 诚者其理所宜感，伪者非所感而妄感也。 感以实则利，以伪则害，此相杂之变通，或应或不应，或孚或不孚，因乎八卦相错，刚柔相杂，爱恶远近情伪之殊情，而同一位、同一爻，在此而吉，在彼而凶，各以其时位为象、为情，占者所宜因象以求辞也。 凡《易》之情，近而不相得则凶 句 ，或害之，悔且吝。 此举大凡以为之例，占者可即此以究情之迁也。 近有二：相比也，相应也，皆近也。 相得有二：异而相应，同而相孚也。 相得则吉，否则凶。 时欲相济，则利于相应；时欲相协，则利于孚。 或害之者，情非不相得，而为中爻所牵制，以害其交，则事幸成而必悔，事未成而吝，如《同人》六二与五相得，以三、四害之，故凶。 将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。 惭者，欲言而若不能出诸口。 枝者，不以正告，且为旁出之言，以观人之意。 吉人，善而凝福之人。 游，如泅水者，浮而不定。 失其守，谓典守而失之。 屈，无以自伸也。 情见乎辞类如此。 《易》因爻象之得失，而体其情以为辞，乃系吉凶于下，所以知险阻而尽情伪，如《大有》之类，其辞寡矣。 惭者，如《观》之六二，阴长得中位而将叛，故窥而不出以相见。 枝者，如《睽》上九之类。 多者，如《无妄》彖辞之类。 游者，如《震》上六之类。 屈者，如《夬》上六之类。 险阻皆因其象以为辞，而惟健顺易简之德不逆亿而先觉，故能尽知而传之。 右第十二章。 此章言《易》所以前知之故，而示占者玩辞观象以尽变之道，略举一隅之义例，在读《易》者之善通尔。 《周易内传》卷六上终 发布时间：2025-08-11 12:39:10 来源：班超文学网 链接：https://www.banceo.com/article/25347.html