标题：周易上经泰传第二 内容： 翰林学士、左朝奉大夫知制诰兼侍读、兼资善堂翊善、长林县开国男、食邑三佰户赐紫金鱼袋朱震集傅䷊乾下坤上。 泰，小往大来，吉亨。 彖曰：泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。 内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。 小者自内而往，大者自外而来，阴阳之气往来相交，故亨。 交以正，故吉。 吉亨者，吉以亨也。 以天地言之，乾坤交而成震，震，万物通也，天地之泰也。 以上下言之、上下交而二五不失中、其志同也。 君臣之泰也。 不交则不通、不同则不交。 此再言泰，小往大来，所以吉亨也。 以气言之、内阳而外阴则通。 以德言之、内健而外顺则通。 以天下言之、内君子而外小人则通。 泰者、通而治也。 是故君子内则其道日长，小人外则其道日消，如是乃能存泰而不入于否矣。 关子明曰：乾来内，坤往外，则君子辟，小人阖，故名之曰泰，反是名之曰否。 作易者，其辟君子而通小人之阖也，故以君子名其卦。 在卦气为正月，故太玄准之以达交。 象曰：天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。 泰者，天地交也。 财成辅相者，以人道交天地也。 兑刻制坤成物，因天地之道而财成之也，则物不屈于欲。 震左兑右，辅相也。 因天地之宜而辅相之，则人不失其利。 左右亦震兑也。 坤为民，财成辅相以左右民者，立人道也。 财、裁古通用。 初九，拔茅茹以其彚，征吉。 象曰：拔茅征吉，志在外也。 茅上柔下刚而洁白，君子之象也。 拔其一，则其根牵引，连茹而起，君子引类之象也。 茹，根也。 三阳同志，外有应初，九上应四，四来援之成巽，初往成震，震为蕃鲜，巽为白。 茹者，初九之刚也。 初往则二三同类，牵连而进，伏艮为手。 拔茅连茹，以其彚征也。 征，正行也，利于正行，故吉。 君子在上，必引其类，将以合君子之类，并天下之力，以济其道于泰。 不然，小人以朋比而强，君子以寡助而弱，亦何由泰哉？ 九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。 象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。 兑为泽，震为萑，陂泽荒秽之象。 二之五以阳包阴，包荒也。 坎为大川，出乾流坤，行于地中，河之象也。 震足蹈川，徒涉也。 徒涉曰冯，冯，河也，勇于蹈难而不顾者也。 二近五，远，不遐遗也。 阳与阳为朋，二绝其类而去，朋亡也。 人忸于泰，政缓法弛之时，当有包含荒秽之量以安人情，用冯河越险之勇以去弊事。 民隐忽于荒远，人材失于废滞，故戒以不遐遗。 近已者爱之，远已者恶之，大公至正，或夺于私昵，故戒以朋亡。 四者具，乃得配六五而行中道。 所以然者，光明广大，不狭且陋也。 六五柔中以下九二，二刚中而配五，坎离日月，充满六合而无私照，其道光大，如是，则无一物不泰矣。 易言道大无所不容者曰光大。 思虑𥚹狭者，未光大陋之谓也。 时已泰矣，苟浅中不能容之，则轻人才，忽远事，植朋党，好恶不中，不足以厌服人心，天下复入于否。 六五曰中，以行愿也。 九二曰中行中道者，所以存泰也。 横渠曰：舜、文之治，不过是矣。 九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。 象曰：无往不复，天地际也。 初二上往，四五复位，坤平衍也，化为山泽，平者陂矣。 若九三不守其位而又往，上六坤复，泰将成否，故戒之。 观无平不陂，则知无往不复矣。 九三在天地之际，往者当复，泰者当否，时将大变，唯艰难守贞，确然不动，乃无咎。 三与上六有孚者也。 阴阳失位为忧。 忧，恤也。 三上相易，恤其孚也。 天地反复之际，外之小人必因内之君子有危惧之心，乘隙而动，著信于我，君子应之，则大事去矣。 祸至于覆其宗。 艰贞勿恤其孚，不以利害之心移其守，以拒险诐之势，以塞反复之路，自信而巳，于食有福矣。 兑为口，三阳为福，君子之干禄也。 修身俟命，人之信否无以为也，故能永享安荣与有泰之福。 或曰：时运巳往，艰贞其如何？ 曰：天人有交胜之理关？ 子明曰：象生有定数，吉凶有前期，变而能通，故治乱有可易之理。 大哉人谟，其与天地终始乎。 六四，翩翩不富以其邻，不戒以孚。 象曰：翩翩不富，皆失实也。 不戒以孚，中心愿也。 阳实为富，阴虚为贫。 以，用也。 邻，五与上也。 阳必求阴，阴必求阳，阴，阳之情也。 三阳在下，上与三阴相应，故阴得其主而安于上。 君子在内，小人安于外之象也。 三阳相率而往，三阴失实，各复其所，故翩翩然下之。 初六成巽，巽为鸡，而五与上亦从之而复，不富而用其邻也。 不富者，失实也。 翩翩者，回翔而后下之意。 譬如叶坠井中，翩翩而下，以井气扶之也。 君子初去位，小人犹有顾忌，君子尽去，然后飞扬矣。 君子有益于世也，如此，可使一日去位乎？ 兑，口戒也。 上下相应，孚也。 君子往则小人来，兑象毁，不戒以孚也。 不正之间独行正者，君子之愿也。 众正之间而行不正者，小人之愿也。 愿皆出于中心，而分君子小人者，正不正之间耳，是以君子艰贞。 圣人言此，明天地将闭，上下各复其所，虽有圣智，莫能止也。 易传曰：理当然者天也，众所同者时也。 泰既过中则变矣。 六五，帝乙归妺，以祉元吉。 象曰：以祉元吉，中以行愿也。 史谓汤为天乙，又有帝祖乙，有帝乙。 阳虎谓帝乙为微子之父，而子夏曰，帝乙归妺，汤之归妺也。 汤一曰天乙。 京房载汤嫁妺之辞曰：无以天子之尊而乘诸侯，无以天子之富而骄诸侯。 阴之从阳，女之顺，夫本天地之义也。 往事尔天，必以礼义，则帝乙汤也。 五君位，乾九二居之，帝也。 帝，天德也，女以嫁为归。 震为长男，兑为少女，由长男言之，妹也。 六五降其尊位，下交九二，帝乙归妹之象。 五以柔中下交九二刚明之贤而顺从之。 九二复以刚中上交于五，而其道上行，五以是成治泰之功，则以中道致福而获元吉也，故曰以祉元吉。 祉，福也。 元吉者，吉之至善也。 夫上交于五者，岂唯九二之愿，亦六五之愿。 二五道行，君臣并吉，非其愿乎？ 故曰中以行愿也。 上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。 象曰：城复于隍，其命乱也。 上六治极而乱，以一卦言之，阙土为隍，积而成城，泰兑之象。 城高而坠，复归于隍，泰反为否也。 师，众也，坤为众，城复于隍，则天地闭塞，君失其民，故勿用师。 邑二也。 巽为命，泰兑口为告，坤为乱。 四之初成巽，告命也。 五之二自邑告命也。 上之三成坤，其命乱也。 当是时，虽九五正其道，不行于下，贞吝也。 虽自邑人人而告谕之，其命曰乱不可正矣。 盖泰之方中，君臣同心，乃可以治泰，过此则变，必至于大乱而后巳。 ䷋坤下，乾上。 否之匪人，不利君子贞，大往小来。 彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交，而万物不通也，上下不交，而天下无邦也。 内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。 天地相交，是生万物，其卦为泰。 人于其中，为天地万物之主。 观之人则天地相交，万物咸备，故三偶在上，三奇在下，鼻口居天地之中，交，泰也。 天地当交，而否之匪，人道也。 圣人位乎两间，以立人道，否之则人道绝灭矣，故曰否之匪人。 泰初。 三、四上得位，二、五以正相易，正者众，君子多也。 否初、三、四上不正，二、五独正，正者少，不正者众，小人多也。 泰多君子，否多小人，岂天降之才有殊哉？ 否时君子消，小人长，自中人以下，化之为不正，虽有君子，寡徒少偶，难乎免于衰世，于是有善人载尸，哲人之愚，括嚢无咎无誉，故曰不利君子贞。 大者自内而往，小者自外而来。 乾坤不交，震反成艮。 艮者，万物之终也，故曰万物不通也。 坤在上为邦，在下为邑。 治天下之道，自庶人达于大夫，大夫达于诸侯，诸侯达于天子。 上下不交，坤反于下，则民困而主不恤。 下怨而上不知。 俗巳败而政不修，虽有邦国，内外塞矣。 故曰天下无邦也。 以气言之，内阴而外阳，乾阖而坤也。 以形言之，内柔而外刚，气反而死也。 一阴自姤长而为遁为否。 小人之道日长，君子之道日消，其祸至于空国而无君子。 极坤疑乾，君臣相伤，故圣人于此终言之。 象曰：天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。 天地不交，上下否塞也。 泰坤吝啬，俭也。 兑泽俭，难也。 震蕃鲜，荣也。 否及泰，乃有君子当天地不交之时，以俭德避难，不食而遁去，虽有厚禄不可荣之之象。 初六，抜茅茹以其彚，贞吉亨。 象曰：拔茅贞吉，志在君也。 初六自下引九四以退，有艮巽，九四应初，巽成震，艮为手抜也。 巽为白，震为蕃鲜，上柔下刚而洁白者茅也。 茹，九四之刚也。 三阳同类，以其彚也。 四应初，正也，能与其类，退而守正，得处否之吉，身虽退伏，其道亨矣。 五为君，四近君，志中也。 屈伸进退，相为用也。 君子之退，以小人得志，故安于下以俟其复，未尝一日忘君也。 君子所以屈而能伸，退而能进，此否所以为泰之本欤，故曰拔茅贞吉，志在君也。 六二，包承，小人吉，大人否，亨。 象曰：大人否亨，不乱群也。 五包二，二承之。 包，承也。 顺以承上，小人之正也。 六二在否之时，得位在内，小人也，故曰小人吉。 九五中正在外，包小人而容之，虽包小人而亦不乱于小人之群。 坤为乱，三阴，小人群也。 包则和，不乱，群则不流。 此大人处否而亨。 欤不曰君子者处否而亨，非大人不能。 若同流合污，则否而已，焉得亨？ 天地相函，阴阳相包，否、六二、六三姤九三，皆以阳包阴大者，宜包小也。 六三包羞。 象曰：包羞，位不当也。 六三得时，进而处上，九四辞尊，退居于下，见六三则包容之，而六三始有处不当位之羞。 何以知其羞乎？ 体巽而自动，是以知其羞也。 管仲谓齐侯恭而气下，言则徐，见臣有惭色是也。 六二、六三，小人之致否者也。 君子与之力争，则否结而不解矣。 自古君子不忍于小人以及祸害者常多，故易为君子谋，必包容之，使下者知所承，上者知所愧，庶几有泰之渐也。 三四相易，巽成离，离为目，羞愧之象，与恒九五或承之羞同。 九四，有命无咎，畴离祉。 象曰：有命无咎，志行也。 九四否道巳革，故于此言济否之道。 四为朝廷，五为君，巽为命。 畴，类也。 祉，福也。 九四刚而履位，有济否之才而近君，能下君命于朝廷，五锡以六二之祉福，则阳德亨矣，否可以济矣，人谁咎之哉。 四应初，三应上，君子之类，附丽其祉以进，九四之志行乎下矣。 五锡二成离，离，丽也。 志者，中也。 荀谞谓志行乎群阴也。 易传曰：君道方否，据逼近之地，所恶在居功取忌。 若动必出于君命，威福一归于上，则无咎而其志行矣。 九五，休否，大人吉。 其亡其亡，系于苞桑。 象曰：大人之吉，位正当也。 休，息也。 九四，否道已革，九五息否之时，二五相易，阴息于五，故曰休否，言九五之动也。 大人居尊，位正也。 中正而健，德当乎位也。 位者，圣人之大宝，虽有其德，无其位，不可也。 有其位，无其时，不可也。 息天下之否者，其唯有其位，有其德，又有其时乎？ 故曰大人之吉，位正当也。 言九五之不动也，然未离乎否也，故又戒之。 九五不动，不能与二相易，则安其位者也，保其存者也，有其治者也。 安其位者必危，保其存者必亡，有其治者必乱，故曰其亡其亡。 此又因九五不动以明戒也。 苞桑，其叶丛生者也。 巽为木，上玄下黄，三阳积美而根于坤土，其根深固，苞桑也。 巽为绳，系也，维也。 虑其危亡且乱，当系之维之，使其根深固以防否之复，故曰系于苞桑。 如是则大人吉，非位正德当能无凶乎？ 易传曰：汉之王允，唐之李德裕，不知此所以致祸败也。 上九，倾否，先否后喜。 象曰：否终则倾，何可长也！ 上九，否之终，天运极矣，人情厌矣。 君子动于上，六三应于下，否毁兑成，如决积水而倾之，莫之能御也。 始也否塞，先否也，终也倾否后喜也。 兑为说，阴阳得位为喜。 巽为长，理极必反，否终则倾，何可长也？ 易传曰：反危为安，易乱为治，必有刚阳之才，故否之上九则能倾否，屯之上六不能变屯。 ䷌离下，乾上。 同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。 彖曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。 同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。 文明以健，中正而应，君子贞也。 唯君子为能通天下之志。 姤阴自初进至二成卦，以阴居阴，得位也，二得中也。 乾九五位正德当，二以柔顺应之，各得其正，而其德同，故曰同人。 人道、父子、君臣、夫妇、朋友、长幼，其位不同，而相与会于大同者，中也。 过与不及，暌异而不同矣。 人受天地之中以生，未始不同，得其所同，然则心同，心同则德同，故曰柔得位，得中而应乎乾，曰同人。 此以二五释同人之义也。 乾，天也，曰同人，何也？ 三画以初为地，二为人，三为天。 重卦四即初也，五即二也，上即三也。 六二应乎九五，同人也。 以其同人，故曰同人。 曰同人，上九，天际也，故曰野。 野者，旷远无适莫之地。 常人之情，其所同者，不过乎昵比之私，而同人之道，不以系应，达于旷远，无适无莫，其道乃亨。 有一不同，为未亨也。 同人至于上九，则远近内外无不同者，故曰同人于野，亨。 二自下至上皆成兑泽，决为大川，险阻艰危之象。 乾，健也。 能与天下同之，其行健矣，则险阻艰危，何往不济，故曰利涉大川，乾行也。 乾行自子至巳，坤行自午至亥，二柔上进，乾爻下行，不曰坤行者，同人坤变乾初九子上至已，圣人因以寓乾坤之行焉。 坤为文，坤变离为文明。 文，理也。 万物散殊，各有其理，而理则一。 圣人视四海之远，百世之后，如跬步，如旦暮者，通于理而已。 惟烛理明，则能明乎同人之义。 然则克己行之以健，不蔽于欲者，不能尽其道。 克巳则物与我一矣。 文明以健，然后中正无私，靡所不应，天下之志通而为一。 夫同人之义，以四言该之，文明也，健也，中也，正也，以一言尽之，正而巳矣。 不正，则烛理必不明，行已必不刚，施诸人必无相应之理，反求于心，不能自得，其能通天下之志乎？ 故曰文明以健，中正而应，君子正也。 唯君子为能通天下之志。 此合二五两体以言同人之才也。 易传曰：小人惟同其私意。 故所恶者虽是，而异，所比者虽非亦同。 其所同者则阿党，盖其心不正也。 故同人之道，利在君子。 贞，以卦气言之，为七月，故太玄准之以昆。 象曰：天与火，同人，君子以类族辨物。 天体在上而火炎上，二五相与，天与火也。 同人之道，同而无间，如天与火然，故曰天与火，同人。 离，丽也，一阴丽于二阳，阳本乎天，炎上者类也，故君子以类族。 然乾，阳物也；离，阴物也，其物各异，故君子以辨物。 类族者，合异为同，辨物者，散同为异。 初九，同人于门，无咎。 象曰：出门同人，又谁咎也！ 初九动艮为门，人道同乎人者也。 同人于门，内，不若同人于门外之为广也，故曰同人于门。 初九动失正，宜有咎，四来同之，初四各得其正，盖善者人之所同，然其谁咎我哉！ 故曰出门同人，又谁咎也。 六二，同人于宗，吝。 象曰：同人于宗，吝道也。 二往同五复成离，五来同二复成乾，往来相同，乾离各反其本宗，同人于宗，所同狭矣，吝道也。 易传曰：同人不取君义，私比非人君之道。 九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。 象曰：伏戎于莽，敌刚也。 三岁不兴，安行也。 离为甲胄，为戈兵，三动有震、巽、艮之象。 震巽，草木莽也。 艮为山，在下体之上，陵也。 震为足，巽为高，升于高，陵也。 三不动则伏戎于莽，言九三刚而不中，不能同人，与五争应。 二者五之所同，九三贪其所比，据而有之，故伏戎于莽，将以攻五，虑其不胜，又升高陵而望焉。 然五阳刚居尊位，二本同五，非三之所当有，于义屈矣，故望其敌，知不可犯也，反于中，知义不可行也，乃退而守，下比于二，二亦自若。 然则非道而同乎人者，动而争之不可得也，不动而比之不可得也，奚益矣，终岂能行哉！ 故曰伏戎于莽，敌刚也。 三岁不兴，安行也。 乾为岁，三岁，三爻也。 九四，乘其墉，弗克攻，吉。 象曰：乘其墉，义弗克也。 其吉则困而反则也。 九三动而争二成坤土，在内外之际，墉也。 九四乃欲捣虚，自上乘之，故曰乘其墉。 四动入坎险，有弓矢相攻之象，故曰攻。 三非犯已，二非已应，虽乘墉入险，岂其宜哉！ 故曰乘其墉，义弗克也。 二动，四乘之成坎，四动，上复乘之成兑。 兑，坎困象也，故曰困弗克攻则巳矣。 何谓吉？ 吉者，正也。 谓其乘墉入险，力巳尽而二不应，困而知反，反而不失其则也，是以吉。 则者，理之正，天地万物之所不能违者，岂势力所能夺哉。 古易本云反则得，则得则吉也。 一本云反则得，得则吉也。 定本作其吉则困而反则也。 九五，同人先号啕而后笑，大师克相遇。 象曰：同人之先，以中直也。 大师克相遇，言相克也。 三，伏戎于莽，四乘其墉，动而争二。 五成巽，震坤，坤为丧，巽为号，震为声。 号，啕也。 二非三四之所能有，三四不动，二自往同于五。 离目动为笑，理之所同，非争之所能得，非不争之所能亡，故曰九五同人，先号啕而后笑。 当三四动时，九五若动而争之，非用大师不能克。 三四之强，而与二相遇。 坤为众，自上入险而克三，三亦自下而克五，有师之象。 言用力如是。 其难始克相遇。 遇非会之正也。 故曰用大师。 克相遇。 言相克也。 三五相克而与二遇。 岂会之正哉。 王弼谓执刚用直。 不能使物自归是也。 然同人之先号啕何耶。 曰。 以中直也。 直者。 乾之动也。 理之所在也。 理直矣。 三四抑之。 望人者深。 故号啕也。 观乎所同，物情见矣。 故不得其所同则怨，怨而无告，则号啕随之。 岂惟人哉？ 鸟雀亡其类，则啁啾而鸣，大兽亡其群，则踯躅而悲，未有失其所同，不如同人之先者也。 易传曰：九五君位，而爻不取人君同人之义者，盖人君当与天下大同，而五专以私昵应于二，失其中正之德，非君道也。 又先隔则号啕，后遇则笑，乃私昵之情，非大同之体也。 二之在下，尚以同于宗而为吝，况人君乎！ 上九，同人于郊，无悔。 象曰：同人于郊，志未得也。 上九在外远于二，未得志也。 动而得正，内同九三，虽未得二，不为无所同也，故动而无悔。 九三乾天际，而在内外之交，有郊之象。 同人于刚健之爻，三伏戎，四乘墉，五用大师，上九远于二，处不争之地，动而无悔，九三自至。 同人之义，其在于不与物争，而物情自归乎䷍乾下，离上。 大有元亨。 彖曰：大有，柔得尊位，大中，而上下应之，曰大有。 其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。 小畜，柔得位而上下应之，六四也。 六四畜之以巽，是以小畜。 大有，柔得尊位，则有利势，得大中之道，则得人心，而又执柔履谦，有而不恃，故上下五阳皆应，能有其大。 六五而言大中，五者，大中之位，柔得之也，故曰大有。 不言有大者，大不可有也。 此以六五一爻言有其大。 夫天下至大也，有其大者，未必能元亨。 致元亨者，由乎其才。 内乾，刚健也。 外离，文明也。 刚健则不息，文明则能顺万物之理而明有是德矣。 推而行之，不失其时者，随天而行也。 盖六五自同人之二，固始以正矣。 以时而行，是以元亨。 此合两体推原。 六五言大有之才也。 才者，能为是德者也。 同人曰文明以健，大有曰刚健而文明，何也？ 同人九五健矣，不言刚者，刚，天德不可为首。 不言刚，抑之也。 大有六五柔得尊位，嫌于刚不足，故言刚健。 或曰：大有，师宾之道也。 曰：大有尚贤，自六五言，上九乃有师宾之象。 彖言尚贤者，唯大畜也。 象曰：火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。 大有自姤一阴四变，皆有恶与善之象。 恶者，不正也，善者，正也。 乾阳，休，善也。 巽，命也。 至于五变成离，离为火，在天上明盛。 大有之时，恶者遏绝，善者显扬，此岂人力之所能为哉？ 顺天休命而巳。 故古者进贤退不肖之命谓之休命，或谓之明命。 初九，无交害，匪咎。 艰则无咎。 象曰：大有初九，无交害也。 初九守正无交，在他卦未有害，大有柔得尊位大中，上下应之，而初九无交则害也。 正匪可咎，艰以守正，择可而后交则无咎。 交道难，不可苟合也。 四来下初，已乃可动，此王丹自重之爻乎！ 九二，大车以载，有攸往，无咎。 象曰：大车以载，积中不败也。 六五不有其大，屈体下交九二而倚任之，犹大车也。 坤为舆，乾变坤为大车。 九二刚中而居柔，刚则不胜，中则不过，居柔则谦顺。 具此三者，往之五，以任天下之重，犹车载也。 大有物归者众，富有之时，六五中而未极，故有攸往无咎。 往之得正也，盛极则不可往矣。 阳为重，五，中也，积重其中而刚不倾挠，积中不败也。 大车以载者，贵夫积中不败也。 大有六五而任小才，不胜其任矣。 九三，公用亨于天子，小人弗克。 象曰：公用亨于天子，小人害也。 三者公之位。 春秋传晋文公将纳王，使卜偃筮之，遇大有之睽，曰：吉，遇公用亨于天子之卦，战克而王享，吉孰大焉。 杜预曰：大有九三爻辞也。 则卜偃时读易作公用享于天子。 杜预亦然。 京房曰：享，献也。 于宝曰：享，燕也。 姚信作享祀，义虽小异，然读为享则同。 今从旧读。 三五相交，三乾变离兑。 乾为天，离为日，兑为泽。 卜偃谓天为泽。 以当日，天子降心以逆公是也。 夫天子施泽于下，降心而说，有粲然之文者，莫如公之享于天子也。 天子飨诸侯之礼，必于祖庙。 六五承上九，宗庙飨于祖庙之象也。 上六备九献之礼，乃以圭鬯祼宾客，设太牢体荐之，俎备金石之乐，升歌下管。 于献酬之时，王以琥璜绣黼束帛送爵。 坤离为文明，三五相际之象。 九三刚健而正，与五同功，故用此爻当天子之飨，则无骄亢矣。 若小人处之柔弗胜其任，处之不当，必有满盈之害，岂特害于而家哉。 三五既交，易刚为柔，圣人因柔以著戒焉。 九四，匪其彭，无咎。 象曰：匪其彭无咎，明辩晢也。 彭，子夏传读作旁，旁，盛满貌。 离，大腹象也。 大有至四盛矣，昧者处之，盈满而不知变，安得无咎？ 九四不安其位，震见离毁，惧而守正，抑损不至于满，匪其彭，故无咎。 所以然者，以其明而辩于盈虚之理甚白也。 离为明，兑，口为辩。 晰，荀氏作晰。 六五，厥孚交如，威如，吉。 象曰：厥孚交如，信以发志也。 威如之吉，易而无备也。 五执柔守中，以诚信交于下，而其孚在二，孚，信之应也。 二交于五，体异志同，厥孚交如也。 二以诚信交五，发五之刚志，谓之发者，五本有刚，因二而发之。 信以发志，积诚不巳，至于不怒而威则吉。 威，刚严也。 六柔变九而在上，威之象也。 大有之时，人心安易，若专尚柔顺，则下无戒备，凌慢生矣。 二乾为易交，五离变乾，二复成离，离为戈兵，下有戒备之象。 易传曰：夫以柔孚接下，众志悦从。 又有威严，使之有畏，善处大有者也。 上九，自天佑之，吉无不利。 象曰：大有上吉，自天佑也。 系辞曰：天之所助者顺也，人之所助者信也，履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天佑之，吉无不利。 此特曰大有上吉，自天佑也。 上九，大有之极，盛极则衰，凶将至矣。 而上吉者，以自天佑也。 六五履信思顺，尚贤，而人助之，人助之，则天助之，吉无不利。 上五相易，乾成兑，兑为言而正信也。 坤，顺也。 乾为天，兑为右，右，助之也。 上九动而正，正则吉，故曰大有上吉。 ䷎艮下，坤上。 谦，亨，君子有终。 彖曰：谦亨，天道。 下济而光明，地道卑而上行。 天道𧇊盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。 谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。 复三变，剥四变，皆成谦。 彖辞以剥上九言之者，在上而降下者，谦也，处下而能卑者，常也，未足以尽谦之义。 上九降三，六三升乎上，此谦所以亨也。 尊卑相去，其位不同。 于是情睽势隔，上下不通。 尊者既屈，卑者获伸，然后上下交而功勋成矣。 以天地言之。 天道下济，地道上行，万物化生，其道光明。 而所以光明者，阳济乎阴也。 非谦亨乎。 曰济曰光明，坎象也。 此以剥之上九、六三升降，言谦亨也。 天阳地阴鬼神者，天地之大用。 人也者，参天地而行鬼神者也。 天地也，鬼神也，人也，以分言之则殊，以理言之则一。 故观日月之进退，则知天地之𧇊益矣。 观山川之高庳，则知地道之变流矣。 观人事之得丧，则知鬼神之祸福矣。 观物论之取舍，则知人情之好恶矣。 变祸为害者，言不利也。 是数者，无不以盈为去，以谦为尚。 九在上，盈也。 三往损之，则为𧇊盈，为变盈，为祸盈，为恶盈。 三在下，谦也。 九来益之，为益谦，为流谦，为福谦，为好谦。 流之者，坎也。 益之福之，好之者，阳也。 此再以上九、六三论盈虚之理明谦也。 九三自上位降而言之，则尊而光，天道下济是也。 自九三卑位言之，则卑而不可逾，山在地中是也。 谦之为德，其至矣乎！ 所处尊矣，道则弥光也；所执卑矣，而德则弥尊也。 君子观诸天地，验诸幽明，故处卑而不争，居尊而能降，愈久而不厌，乃能有终，故曰君子有终。 此再以九三言，君子体谦而终也。 上者，外卦之终；三者，内卦之终也。 以卦气言之，小寒也，故太玄准之以少。 象曰：地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施。 裒，郑、荀诸儒读作捊，取也。 字书作掊。 山在地中，则高者降而下，卑者升而上，高卑适平。 刘表曰：谦之为道，降已而升人者也。 以象考之，上三阴多也。 下二阴寡也。 艮为手，掊也。 故君子取有余，益不足。 以贵下人，则贵贱平矣。 以财分人，则贫富平矣。 以德分人，则贤不肖平矣。 然物之不齐，物之情也。 所谓平者，非漫尊卑上下差等也，称物而施，适平而止，平者施之则也。 坎为水，天下之平施者无若水也。 初六，谦谦君子，用涉大川，吉。 象曰：谦谦君子，卑以自牧也。 初六本复之六三，以柔退居谦之下，谦之又谦者也，谦谦故能得众，用之以犯大难，况居平易乎。 三坎为大川。 初动之四成巽股，涉大川也。 自牧者，自养也。 牧畜者扰之得其宜。 一童子自后鞭之，足以制其刚，夫然后其刚可用也。 坤为牛，艮为少男。 初处柔在内，其动刚卑以自牧也。 君子卑以自牧则能谦，谦则能得众。 此爻施之于自牧则可，施之于他则卑已甚矣。 六二，鸣谦，贞吉。 象曰：鸣谦贞吉，中心得也。 谦自初六，卑以自牧，积其德至于六二，柔顺而中正，其乐发于声音而不自知，故鸣谦。 动成兑，兑为口为说，虽鸣也而非求应，以正为吉，吉自有也，是以求福不回，守正而已，非中心自得，无待于外者能之乎？ 何以知其自得以鸣谦也？ 九三，劳谦君子有终，吉。 象曰：劳谦君子，万民服也。 坎，劳卦，三与五同功，九三劳而有功，以阳下阴，安于卑下，艮见兑㐲，劳而不伐，有功而不德，君子致恭以存其位之道也。 内卦以三为终，故曰劳谦君子有终吉。 夫有血气者，必有争心，故有能而矜之，有功而伐之，未有不争，争则危矣。 九三致恭上下，五阴宗之，万民服矣，其谁争之？ 所以能存其位。 存其位，所以有终吉也。 万盈数合乾坤，阴阳之策，乃盈是数，唯天地之元始生万物足以当之。 易言万国万民万夫，大之辞也。 易传曰古人有当之者，周公是也。 六四，无不利挥谦。 象曰：无不利挥谦，不违则也。 六四坤体，柔顺而正，上以奉六五之君，下以下九三劳谦之臣，上下皆得其宜，故曰无不利挥谦。 艮为手，止也。 震，起也。 手止而复起，有挥散之象。 六四挥散其谦之道，布于上下，挥，谦也。 所以奉上下下无不利者，非事是君为容悦也，非持禄养交也，不违其则而巳。 人之大伦，天下之正理也。 理之所至，天地万物之所不能违，故谓之则。 不违其则，无往而不得其宜，则无不利矣。 子夏曰：挥谦，化谦也，言上下化其谦也。 京房曰：上下皆通曰挥谦是也。 谓三挥之，四化之，误矣。 六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。 象曰：利用侵伐，征不服也。 阳实，富也。 阴虚，贫也。 邻谓四与上也。 以，用也，能左右之也。 富而能以其邻者，常也。 不富而能以其邻者，以六五处尊位而谦虚也。 能以其邻，则能得众，得众故利用侵伐，无不利。 五动成离坎，上与四变，有弓矢甲胄之象，以其邻也。 动之二入坎险，侵，伐也。 征者，上伐下，以正而行也。 司马法曰：负固不服则侵之。 圣人虑后世，观此爻，有干戈妄动，不省厥躬者，故发之曰征不服也。 六五谦虚，六二恃险不应，乃可以侵伐，禹征有苗是也。 若我不谦虚，彼不肯服，自其宜也。 上六，鸣谦，利用行师，征邑国。 象曰：鸣谦，志未得也，可用行师，征邑国也。 六五征不服，上六又曰征邑国者，征邑国，非侵伐也，克已之谓也。 君子自克，人欲尽而天理得，则诚，诚则化，物无不应。 有不应焉，诚未至也。 上六极谦至柔，九三当应，止于下而不来，故鸣。 阴阳相求，天地万物之情。 坤为牛，应三震，有鸣之象，故曰鸣谦。 鸣而求应，志未得也。 然则如之何。 反求诸己而巳。 其在胜已之私乎。 克己则无我物。 我　一则物亦以诚应之矣。 坤在侯位为国。 在大夫位为邑。 上至二体师。 上以正行之。 三正也。 三之上坎险平。 征邑国也。 故曰可用行师。 征邑国也。 易传曰。 邑国。 己之私有也。 征邑国。 谓自治其私也。 ䷏坤下，震上。 豫：利建侯行师。 彖曰：豫，刚应而志行，顺以动豫。 豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？ 天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。 圣人以顺动，则刑罚清而民服。 豫之时义大矣哉！ 豫，谦之反。 谦九三反而之四，四动，群阴应之，其志上行，以顺理而动也。 我动彼应，岂不豫乎？ 豫，和豫也，休逸闲暇之谓也，故曰豫。 刚应而志行，顺以动豫。 此以九四合坤、震二体而言豫也。 谦九三在三公之位，自二以上有师体，反之则三升四，四为诸侯，三公出封之象，故利建侯。 师动而往，行师之象，故利行师。 二者皆顺以动。 周之大封，汤武之征伐，无非顺民欲也。 顺民欲，则民说之。 说，豫也。 豫顺以动，虽天地之大，犹不能违，故天地如其理而动，而况建侯行师乎？ 乾坤，天地也。 坎有伏离，日月也。 二，至也。 天之动始于坎，历艮与震而左行。 地之动始于离，历坤与兑而右行。 是以日月会为牵，万物成于艮，故曰天地以顺动，故日月不过而四时不忒。 此以九四互体论坤震之义也。 坎为律，刑罚也。 坤为众民也。 艮，止也。 圣人之动，必顺乎万物之理。 法之所取，必民之所欲也；法之所去，必民之所恶也。 故法律止于上，刑罚清𥳑也；众止于下，民服从也。 故曰圣人以顺动，则刑罚清而民服。 此以互体之坎变艮，推广坤震，以尽豫之义也。 然意味渊长，言之有不能尽，故夫子赞之曰：豫之时义大矣哉！ 易传曰：豫、遁姤言时义，坎、睽、蹇，言时用，颐、大过、解、萃言时，各以其大者也。 以卦气言之，春分也，大玄准之以乐。 或问：互体之变有几？ 曰：体有六变。 春秋传：毕万筮仕于晋，遇屯之比，辛廖占之曰：震为土，车从马足之母覆之，众归之。 六体不易。 廖以震、坤合而言六体也。 且以豫卦九四论之，自四以上，震也；四以下，艮也；合上下视之，坎也。 震有伏巽，艮有伏兑，坎有伏离，六体也。 变而化之，则无穷矣。 故曰杂物撰德，其微显阐幽之道乎！ 象曰：雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。 雷之出地，奋然而作万物，豫之时也。 九四具天地日月、雷霆风雨，万物化生作乐，起于冬至，黄钟之象。 郊野者，天际也。 在内外之际为郊。 坤为牛，坎为血，阳为德。 豫自复三变初九，升四，作乐，崇德也。 杀牛于郊，荐上帝也。 上帝，乾在上之象。 殷，盛也。 自四至上震变坤，坤为众，故曰殷。 礼有殷奠、殷𥙊，言盛也。 五变比乾为考，六变剥乾为祖，以配祖考者，报本反始也。 初六，鸣豫，凶。 象曰：初六鸣豫，志穷凶也。 四者豫之主，初六不中正而顺从逸豫者也。 初四相易成震，震为声，有相应而鸣之象，从逸豫而发于声音者也，故鸣。 初六，豫之始，于其始也，鸣豫至于末流，则志穷而凶。 中为志，谓四也。 初复动而之四，则上而不行，其志穷矣，太康、后羿之事乎！ 六二，介于石，不终日，贞吉。 象曰：不终日贞吉，以中正也。 四艮为石，初三不正，二介于不正之闲，上交于三而不謟，下交于初而不渎，确然如石，不可转也。 夫始交者，安危之几。 不謟不渎，则不过乎中，故曰介于石。 三为内卦之终。 二动离为日，不终日也。 所谓几者，始动之微，吉之端，可见而未著者也。 离日为见，见之，是以不俟终日而作，作则动也。 豫之时，上下逸豫失正。 诸爻之才，多与时合。 二以中正自守，不溺于豫，可谓见几矣，备豫之道也，不俟终日而作，以贞故吉。 贞者，守正之谓也。 心不动则中正，中也，故见。 不中，正也，故见不正。 中正故知微知柔，不罹于咎，故曰介于石，焉用终日。 六三，盱豫悔，迟有悔。 象曰：盱豫有悔，位不当也。 三四处位不当，同而不和者也。 睢盱上视而不正也。 向秀曰：小人喜悦，佞媚之貌。 四豫之主，三以柔顺承之，动成巽，巽为多白眼，睢盱上视，佞媚以求豫，而四不动则悔，悔其不动四，故盱豫悔。 三不能去，且静而待之，四又不动，故迟有悔。 悔其不动四，艮体，止于上，三动巽为进退，故动静皆有悔。 三犹豫如是，无他，位不当也。 小人悦于豫，宁悔，而终不以所处为不当而去之，柔不正故也。 九四，由豫，大有得，勿疑。 朋盍簪象曰：由豫大有得，志大行也。 四为豫之主，五阴顺从，由已以致豫，故曰由豫，以一阳而得五，阴大者，有得也，故曰大有得。 然不免于疑者，在近君危疑之地，无同德之助，众阴不从五而从已也。 疑谓伏巽，巽为不果，坎见巽伏，故勿疑。 盍，合也。 五，交四也。 言积诚不巳，下情通于上也。 坎为发，为通，四刚在上下众柔之际，交而通之，犹簪也。 发非簪则散乱不理，安有发之柔顺而不从簪乎？ 夫朋归巳而致疑于五者有二：招权也，专功也。 下情通于上，上下既交以诚，何疑于招权？ 不有其功，归美于上，其中洞然，何疑于专功？ 四五相易，伏巽象毁，则四刚中之志上行，率天下而从五，何疑于朋之众乎？ 五不疑四，四不疑五，君臣上下各守其正，为由豫也大矣。 先儒以坎为发，何也？ 曰：以巽为寡发而知也。 乾为首，柔其毛也，故须象亦然。 六五，贞疾恒不死。 象曰：六五贞疾，乘刚也。 恒不死，中未亡也。 四以刚动，为豫之主，众之所归，权之所主也。 五以柔弱沈冥于逸豫而乘其上，岂能制四哉？ 六五受制于四而不可动，亦不复安豫矣，故此爻独不言豫不可动，则于正为有害，故曰贞疾。 恒，震巽也，天地可久之道也。 六五动，则有震巽恒久之象。 人君中正，然后六二为之用，九四同德也，何乘刚之有。 五不可动，以失正也，故九四为腹心之疾。 然主𥙊祀，守位号而犹存者，正虽亡而中未亡也。 中者，人心也。 中尽亡则灭矣，故曰贞疾恒不死。 言贞虽有疾，其中固在，能动以正，则可久矣。 恒，未常死也。 坤为死，震为反生，未亡之象。 周室东迁，齐晋一伯，托公义以令诸侯，中未亡也，失天下者多矣。 必曰豫者，威权之失，必自逸豫也。 谀臣进，女谒行，大臣专主威，则社稷移矣。 易传曰：若五不失君道，而四主于豫，乃任得其人，安享其功，如太甲、成王也。 上六，冥豫成，有渝，无咎。 象曰：冥豫在上，何可长也。 上六，豫之终，沈冥于豫，成而不变者也。 坤为冥昧，古之逸豫之人，固有不恤名声之丑、性命之危而乐之者，不知因佚乐之过变前之为，乃善补过也，何咎之有？ 故曰成有渝，无咎。 圣人发此义以勉夫困而学者焉。 上六，动之三成巽，巽为长四，坎为可冥。 豫在上而不变，未有不反，何可言也䷐震下，兑上。 随，元亨利贞，无咎。 彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随，大亨贞无咎，而天下随时，随时之义大矣哉！ 随自否来，上九之初，刚人之所随，柔随人者也。 上九过刚而不反，君子小人相绝，非道也。 刚来下于柔，柔往而随之，下动而上说，动而可说，所以随也。 自初九言之，君子之道为众所随，人君屈已以随善者也。 自六二、上六言之，臣下之奉命，学者之徙义，临事之从长，无非随也，故曰随。 此以刚柔相易，合两体而言随也。 上九之初，大者亨也。 其亨以贞也。 上九过刚，尝有咎矣。 无咎者，善补过也。 大者亨以贞，利于正也。 又善补过，至于无咎，天下岂不动而说以随之乎？ 故曰元亨，利贞，无咎。 此以初九一爻言随之道也。 易传曰：随之道，利在于正。 随得其正，然后能大亨而无咎。 失其正，则有咎矣，岂能亨乎？ 春秋传：穆姜往东宫筮之，遇艮之八。 史曰：是谓艮之随。 姜曰：是于周易曰：随，元亨利贞，无咎。 有四德者，随而无咎。 盖穆姜时以元、亨、利、贞为随之四德，夫子作彖辞，然后明元亨利贞者大亨正，非若乾之四德也。 夫天下之随君子者，随其正也。 君子之动者，随其时也。 时无常是，以正为是。 君子得其正，天下是之，是之斯随之矣。 天下之物，静而在下，莫如泽也。 惊蛰既至，雷动于泽中，泽气随之，下者上，静者动，谁为之哉？ 时也，故曰大亨贞无咎，而天下随时。 然随时之义，非达权知变者不能尽。 或因或革，或损或益，人之所说，不以强去，人所不说，不以强留，如天地之随时，乃无咎矣。 故曰随时之义大矣哉，天下随时。 王昭素曰：旧本多不连时字。 王弼亦曰：得时则天下随之矣。 随之所施，唯在于时也。 胡旦曰：王肃本作随之，篆字之为之，时为峕转。 隶者增日为时，胡说为长。 在卦气为惊蛰，二月中，故太玄准之以从。 象曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。 雷降于兑，息于坤。 坤，晦也。 泽中有雷，向晦也。 天地之动静，阴阳之明晦，自大观言之，昼夜之道也。 君子随时之道，著而易见者，莫若随昼夜也。 昼则向明而动作，夜则向晦而宴息，自有天地而来，未有能违之者，知此则知用天地阴阳矣。 君子日用而知，小人日用而不知。 初九，官有渝，贞吉。 出门交有功。 象曰：官有渝，从正吉也。 出门交有功，不失也。 五乾为君，巽为命，四受命于君，以帅其属，官之象也。 初应四，动其属也。 初随四，四随事，事有变动，刚而不知变，不足以随事渝变也，故曰官有渝，变有正。 否变而不正，惟官是随，非交修不逮也。 不知大亨，正无咎也。 九四变而正，以刚下柔，其道足以使人随之。 初九随之者，随其正也，不随其不正也。 正则吉，故曰从正吉也。 人之情，随同而背异，随亲昵而背疏远。 故朋友责善，或牵于妾妇附耳之语，溺于私也。 初在内安之，又比于二。 二初相易，皆失正，私昵之为害也。 故戒之以出门交有功。 四艮为门，初舍二，出交于四，出门也。 出门交之，不失其正，何往而无功？ 故曰不失其正也。 易传曰：随当而有功。 六二，系小子，失丈夫。 象曰：系小子，弗兼与也。 四艮为少男，有乾父坤母，小子也。 初震为长男，有巽，妇夫也。 随利于正，初九正也，九四不正也。 二与四同功，以情言之，柔必随刚，阴必随阳。 初九、九四皆阳刚也，其能兼与之乎？ 四虽在上，不正也；初虽在己之下，正也。 六二系情于四，比初不专，虽与之相比，而情不亲，虽有中正之德，而所随非其人，其失在于不能权轻重也，故曰系小子，失丈夫，弗兼与也。 临事择义，于六二、六三见之。 六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。 象曰：系丈夫，志舍下也。 先儒旧读舍音舍，张弼读舍与乾九二时舍也之舍同，辞曰利居贞。 象曰：志舍下也。 以舍训居，弼读为长。 三四相比近也。 四三无应，宜相亲也。 以阴承阳，以下随上，顺也。 三宁失其亲，比而顺者，而系情于初。 以初正四不正也。 故曰系丈夫失小子。 三柔不能自立而随初。 是去昏而随明。 背非而随是。 违不善而从善，得随之宜也。 初亦以三同体而又下之。 故三之随初有求而得。 艮为手。 求也。 初三相易得正也。 三苟知随而已，不知自处以正，人将拒我，其能久乎？ 盖随人宜以柔处，己当以正。 六三之随，利居贞也。 此三所以系初欤，巽为绳系也。 九四，随有获，贞凶。 有孚在道，以明，何咎？ 象曰：随有获，其义凶也。 有孚在道，明功也。 三不随四，四据而有之，获也。 获，难辞也。 二与三当随，五为四所隔，下而从初，四在大臣之位，处可惧之地，与五争三，能无凶乎？ 三四易位，正也。 虽正亦凶。 义不可有三，故曰贞凶。 象曰：其义凶也。 然四终不可以有三乎？ 曰：非不可有也，动而有孚于道，无意于有三，而三自随之可也。 初九其行以正，所谓道也。 道之所在，故初九为随之主。 四动正与初相应，有孚在道也。 四正而诚孚于道，则三亦唯正之随。 岂唯有三，而二亦随初，是率天下以随五，而成随之功也。 三、四易位成离，离为明，以明则无获三之咎，无咎则无凶可知，故有孚在道者，明之功也。 易传曰：孚诚积中，动必合道，故下信而上不疑。 古人有行之者，伊尹、周公、孔明是也。 九五，孚于嘉，吉。 象曰：孚于嘉吉，位正中也。 阳为美，九五位正中，美无以加于是矣，故曰嘉于嘉。 吉者，诚信孚于二也。 二正中也。 五不有其美，随六二之中道，则得物之诚。 二乐告以善，故能不过而止于至善。 观乎位正中，则知孚于二而吉矣。 道之中，天地万物所不能违，有之则生，无之则死，故谓之至善，谓之至美，虽子路之勇，禹之智，大，舜之明德，不能加毫毛矣。 易传曰：自人君至于庶人，随道之吉，惟在随善而已。 下应六二之正中，随善之义也。 或问：午亦有美矣，何谓阳为美？ 曰：阴舍阳以为美者也。 至兑而阴见阳伏，至坤而万物虚，阳美尽则午之美亦尽，故嘉之。 会者，谓乾亨也。 坤品物咸亨者，含弘光大也。 坤岂能专之，是以坤三含美以从王，天保归美以报上。 上六拘系之，乃从维之，王用亨于西山。 象曰：拘系之，上穷也。 上六，随之穷也。 穷则变，变则不随，然而随者，非礼义，拘系之，又从而维持之不能也。 三上相应，三有艮巽，艮，手拘之也。 巽，绳系之也。 上穷反三复成巽，乃从而系维之也。 拘之使不动，系之使相属，系维之使不得去。 三，坤也。 坤为众，众之悦随，上六固结有如此者。 昔周之太王用此爻以亨于西山，杖策而去，随之者如归市，非得民之随，岂能使巳穷而更随至于不可解乎。 兑，西也。 艮为山，乾五为王，三上往来不穷，亨也。 先儒以此为文王之爻，误矣。 故易传正之曰：周之王业，盖兴于此。 ䷑巽下，艮上。 蛊，元亨，利涉大川。 先甲三日，后甲三日。 彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊，蛊元亨而天下治也。 利涉大川，往有事也。 先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。 春秋传秦医曰：于文皿虫为蛊，榖之飞亦为蛊。 在周易女惑男，风落山，谓之蛊。 尚书大传曰：乃命五史，以书五帝之蛊事。 杂卦曰：蛊则饬也。 则蛊非训事，事至蛊坏，乃有事也。 泰初九之刚上而为艮，上六之柔下而为巽，刚上柔下，各得其所，事巳治矣。 下巽而已，莫予违也。 上亦因是止而不复有为，则祸乱之萌乃伏于巳治之中，遂颓靡而不振，亦何异于皿蛊榖飞，男惑山落之类哉。 故曰刚上柔下，巽而上蛊。 此以泰变合二体而言蛊也。 然治蛊之道，不远在乎上下之志交而元亨，则天下复治矣。 泰初九，始也。 始而动，刚柔相易而亨，元亨也。 元亨而天下治，始而亨者也。 兑为泽，决之为川。 初九越兑成艮，艮为指，利涉大川也。 初九犯难，顾望而不为蛊，不可得而治矣。 上下志交，动以济大难，往事乎蛊也。 巽为事，故曰元亨，利涉大川，往有事也。 此因初上之交，言治蛊之道也。 天道之行，终则有始，无非事者，圣人于蛊、巽二卦明之。 蛊，东方卦也。 巽，西方卦也。 甲者，事之始，庚者，事之终。 始则有终，终则更始，往来不穷。 以日言之，春分旦出于甲，秋分暮入于庚。 以月言之，三日成震，震纳庚；十五成乾，乾纳甲，三十日成坤，灭藏于癸，复为震。 甲庚者，天地之终始也。 蛊，事之坏也。 巽，行事也。 变更之始，当虑其终。 事久而蛊，当图其始。 先甲三日，图其始也。 蛊一变大畜，乾纳甲；再变贲，离为日。 乾三爻在先，先甲三日也。 三变颐，四变噬嗑，离为日；五变无妄，乾纳甲，乾三爻在后，后甲三日也。 先甲者，先其事而究其所以然；后甲者，后其事而虑其将然。 究其所以然，则知救之之道；虑其将然，则知备之之方。 一日二日至于三日，虑之深，推之远，故能革前弊，弭后患。 久而可行图始者至矣。 汉尝削诸侯之地矣，唐尝讨弑君之贼矣，令下而兵起，言出而祸随，昧治蛊之道也。 不曰乾行者，周而复始也。 纳甲之说，乾纳甲子、甲寅、甲辰，而壬在其中；纳壬午、壬申、壬戌，而甲在其中，坤纳乙癸亦然。 易传曰：后之治蛊者，不明乎圣人先甲后甲之戒，虑浅而事近，故劳于救乱而乱不革，功未及成而弊巳生矣。 夫蛊言先甲后甲于彖，巽言先庚后庚，于九五一爻，何也？ 曰：蛊者，巽九五之变也。 上刚下柔，巽而止，所以为蛊也。 巽则九五位乎中正，事有过中而当变更，则更之而适于中，蛊何由生乎？ 明此九五之功也。 以卦气言之，三月卦，故太玄准以务事。 象曰：山下有风，蛊，君子以振民育德。 风木之气，山，百物之所阜生，木气动摇于土石之下，阳升风鼓，草木敷荣，饬蛊之象。 黄帝书曰：东方生风，风生木。 传言景霁山昏，苍埃际合，崖谷若一，岩岫之风也。 君子体之于民也，振作之使不倦，将振作之则自育其德，德日进则民德生矣。 震动在外，振民也；兑泽在内，育德也。 育德者，振民之本。 史言风落山，取女说男蛊之象，此言饬蛊之象，故取象异。 初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。 象曰：干父之蛊，意承考也。 乾为父，泰初九之上，父往矣，考也。 坤子来居父之位，父往而其事不正，咎也。 有子干之考，可以无咎矣。 厉，危也。 子居父之位，以事之不正为危厉之道，则变而之正，于考为无咎，于已为终吉，堪任其事者也，故曰有子。 然变其事而之正，无乃改父之道乎？ 曰：柔巽者，子承考之意也。 变其事而之正，致其考于无咎者，子干父之蛊也。 巽柔而已，陷父于有咎而不恤焉，岂考之意哉。 故以我之意，逆父之意而承之，则变其事可也。 变其事者，时有损益，不可尽承，所以从道也。 孝子生也，谕父母于道，及其没也，以意承考，事死如事生之道也。 贞，事之干也。 干父之蛊，则初六变而正矣。 意者，中心之所欲也。 坤为中，巽柔，坤也，故曰意。 九二，干母之蛊，不可贞。 象曰：干母之蛊，得中道也。 坤居尊位，母也；以阴居阳，处之不当，事之蛊也。 九二巽为子，应五而处内，干，母之蛊者也。 坤阴柔为难辅，处之不当则当正。 然正之则刚或至于伤恩，不正之，则致母于有咎，故不可贞。 言巽而动，优柔不迫，得中道则善矣。 事柔弱之君亦然。 易传曰：以周公之圣辅成王。 成王非甚柔弱也，然能使之为成王而已，不失其道则可矣，固不能使之为羲、黄、尧、舜之事也。 九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。 象曰：干父之蛊，终无咎也。 上九处位不当，父之蛊也。 九三重刚，干父之蛊，而刚过中者也。 刚过动则小有悔，然无大咎者，虽过而正也。 三，下卦之终，故又曰终无咎。 夫无大咎，未免小有咎，圣人以谓终无咎，以其体巽也。 易解曰：不应上子之能争而不从其父令者也。 六四，裕父之蛊，往见吝。 象曰：裕父之蛊，往未得也。 六四柔而上不能去，上九之蛊，宽裕自守而巳。 裕父之蛊者，诸爻以刚为干蛊之道。 九二、九三初六、六五之动曰干。 六四曰裕者，不刚也，不能动也。 吝者，安其位而不能往。 动成离，离目为见，故往见吝。 初六应之，牵于下，亦不得往矣，故曰往未得也，汉之元帝是巳。 六五，干父之蛊，用誉。 象曰：干父用誉，承以德也。 六五居尊位，尚柔，下应九二，二与之体，兑兑为口，誉之象也。 二易五，柔成刚，其德中正，上承上九，干父之蛊，用誉也。 以德承父，下之服从者众，以是去蛊，用力不劳，则干父之誉，莫善于用誉矣。 蛊之患非一世？ 譬如人嗜酒色，饵金石，传气于子孙者，溃为痈疽，死与不死，在治之如何耳。 秦皇、汉武穷兵黩武，一也，秦亡而汉存者，始皇无子而武帝有子，以干之也。 必曰承以德者，誉，谓德誉，非虚誉也。 隋炀以俭闻，以奢败，虚誉也。 上九，不事王侯，高尚其事。 象曰：不事王侯，志可则也。 蛊之终有不事者，上九自巽往于外，处蛊之上而不当位，巽为事为高，尚上也。 五王四侯，三公位上，执刚不屈，不事王侯，高尚其事。 夫自台舆至王公，无非事者，不事王侯，何以贵之？ 谓其志于三，三无应则去之，不累于物，其志为可则也。 易传曰：伊尹、太公望之始，曾子、子思之徒是也。 所谓志可则者，进退合道也。 ䷒兑下，坤上。 临，元亨利贞，至于八月有凶。 彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。 至于八月有凶，消不久也。 刚自复，浸浸以长大，而后有临，一气不顿进。 兑为泽，三、四、五进而不巳。 浸，长也。 临以大临小，其进非一日而大，大则小者自顺，此临之时也，故曰临兑说，坤顺，说而顺其民也。 九二刚中，六五应乎外，则说而顺者，非苟，说之顺乎理也。 临之道成而大亨矣。 然其端始于复之初九，刚反动于初，正也。 浸长而之九二，大者亨，以正故亨。 造端不正，其能大亨乎？ 此临之道也。 夫天之道，刚始于子，进而至临，又进而至泰，然后万物通，亦以正也。 故曰元亨，利正。 彖曰：说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。 天之道，言乾也。 至于八月有凶，戒进之不已也。 阴阳消长，循环无穷，自子至未，八月而二阴长。 阴长阳衰，其卦为遁。 小人道长，君子道消，不可以久不直曰凶者，有凶之道。 圣人阖小人，辟君子，凶未必至。 范长生以八月为否，误也。 周正建子刘牧曰：遁之六二，消临之九二。 卦略曰：临刚长则柔微，柔长故刚遁是也。 临在复泰之中，方长而戒之，不俟乎极也，故尧舜、禹三圣人相戒必于临民之初，过此则无及已。 在卦气为十二月，故太玄准之以𤕟。 象曰：泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。 水，天下之至柔也，以土制水，宜若易者，然迫之以险隘，奔溃四出，坏之而后已。 居之以宽大，则畜而为泽矣。 君子之于民也亦然。 临之以势，势有尽也。 亲之以教，教无穷也。 是以忘有尽之势，思无穷之教，教思无穷，则待之非一日也。 故包容之，保有之而无疆。 无疆者，坤德也，厚之至也。 三代之民不忘乎先王之泽者，教之也。 三代而下，一决则横流而不可复者，临之以势也。 说卦以坎为盗，兑为少女，大象以泽为民，何也？ 曰：善保之，则吾民也。 坎非坤众，能为盗乎？ 易传曰：无穷，至诚无𭣧也。 初九，咸临，贞吉。 象曰：咸临贞吉，志行正也。 以大临小者，临之道；以上临下者临之位，故诸爻位以上为临，五者，临之尊位也。 初九、六五，非应也。 初处下而说，五自应之。 初兑体之五成艮，山泽相感之象。 咸。 遍，感也，无心相感也，故曰咸临。 初九正，正其始也。 初与四为正应，然之四不正，五感之，动而上行，则正位以临其民，而万物正矣。 舜德升闻，岂有心乎？ 有心则凶，不正亦凶，故曰贞吉。 初九其始正者，非一日正也。 古之人正其心，及感之而动，举斯心以加诸彼，志行正也。 九二，咸临，吉无不利。 象曰：咸临，吉无不利，未顺命也。 二有刚中之德而应五，动而正，吉无不利。 无心于临，五自感之，二之五成艮，泽山象也，故亦曰咸。 临九居二有不利，然处下而说曰吉无不利者，以未顺命也。 九二待时者乎。 二至四有伏巽，巽为命，坤顺也。 易传曰：未者，非遽然之辞。 孟子或问：劝齐伐燕，有诸？ 曰：未也。 亦非遽然之也。 夫初九有应而不应，九二有应而未顺，君子之乐王天下，有不与存焉，临非君子之所乐也。 六三，甘临，无攸利，既忧之，无咎。 象曰：甘临，位不当也。 既忧之，咎不长也。 六三有临下之位，而无临人之德，柔不当位，以口说人，甘临也。 若当位，则不言而信，何俟于说人哉？ 子朝之文辞，新室之奸言，内不足也。 处则不当之，上则不应，无攸利也。 虽甘临，能无咎乎？ 阳浸长，自下进，宜忧也。 六三知处不当位，能下九二之贤，降尊接卑，二三相易成坎，坎为加忧。 阴阳失位，既忧之，又加忧则正，正则无咎。 夫咎岂长哉？ 在我而已。 二至四有伏巽，巽为长，二三相易，巽变坎，故曰既忧之，咎不长也。 六四至临，无咎。 象曰：至临无咎，位当也。 临以大临小，四居下之上，为五所任而比于下，得君而近民者也。 临道尚近，临之至也。 以阴处四为得正，体坤为处顺，与初相应为下贤，得君近民，而又兼此三者，所以无咎。 此无他，位正德当也，故曰至临无咎，位当也。 六五，知临大君之宜，吉。 象曰：大君之宜，行中之谓也。 兼天下之明而不自用者，知也。 五处尊位，虚中而纳二，九二相易成坎，坎为水，内景知也。 兼九二之明而不自用其明，阳为大，此大君用天下之明以临天下。 于临之义为宜。 相易而正，正则吉。 故曰知临大君之宜，吉。 所谓大君之宜者，行中之谓也。 二以刚中上行，五以柔中下行，上下相交，五兼二而用之，上下行中道也。 不交则明何由生，义何由明。 故曰大君之宜，行中之谓也。 王弼曰：聪明者，竭其视听；智力者，尽其谋能。 上六，敦临，吉，无咎。 象曰：敦临之吉，志在内也。 上六，临之极，极则穷，变而通之，其敦临乎上与？ 二非正应，而阴必求阳，志在乎内者，处临之极，非内有贤人之助，不能资其临下之道。 尊贤取善，以刚益柔，厚之至也。 故曰敦临。 坤，厚也。 二之上成艮，为笃实。 厚而笃实，敦之象。 天正则吉，无咎。 上二相易，而曰吉曰无咎者，得九二之助，然后上安其位，临道不穷。 安其位所谓吉，不穷所谓无咎，故曰敦临之吉，志在内也。 易传曰：临阴，柔在上，非能临者，宜有咎，以其厚于顺刚，则无咎。 ䷓坤下，巽上。 观，卢而不荐，有孚颙若。 彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。 观，卢而不荐，有孚颙若，下观而化也。 观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。 观成卦之义，在于九五。 九五刚大，履至尊之位，四阴观之，大者在上，而下为小者之所观。 坤为众，巽为多，白眼　观上之象，故曰大观在上。 此以九五释观也。 下顺上巽，顺物之理，巽而施之也。 九五无偏党反侧，建极立表，天下注目，故曰顺而巽，中正以观天下。 此合坤、巽，言九五大观在上之道也。 观临之覆临兑为泽，艮为手，上为宗庙。 巽，入也，入宗庙而泽手，卢也，与内则沃卢之卢同。 坤为牛，兑为刑杀，杀于下手，荐之于上，荐也。 孚者，九五之诚信孚于下也。 乾为首，兑变之，肃然在上，庄而不堕，有敬顺之貌。 颙，若也。 观之道至𥳑而不烦，其要在诚而巳，无待于物也，故明之以宗庙之礼焉。 宗庙之礼，所以致诚敬也。 散斋七日，致斋三日。 𥙊之初，迎尸入庙，天子涚手而后酌酒，涚谓之卢。 酌酒献尸，尸得之灌地而𥙊，谓之祼。 祼之后，三献而荐腥，五献而荐熟，谓之荐。 故献之属莫重于祼。 而卢者，未祼之时，精神专一，诚意未散，不言之信，发而为敬顺之貌者，颙颙如也。 故下观而化，金声而玉色，莫不有敬顺之心。 及其荐献，礼文繁缛，人之精一，不若始卢之时，虽强有力者，犹有时而倦惰矣。 以此见下之观上，在诚而不在物，其道岂不至简而不烦乎？ 是以观卢而不观荐也。 巽眼视艮而兑伏，观卢而不观荐之象也。 巽，巽也。 坤，顺也。 二应于五，化为巽顺，故曰观卢而不荐，有孚颙若，下观而化也。 圣人尝，观诸天也。 四时本于阴阳，阴阳合而为一，一则神，神者，天之道也。 故阴阳自行，四时自运，人见其始于艮，终于艮，无有差忒而巳。 孰为此者，一也。 圣人观天设教，亦一而巳矣。 一则诚，诚则明，明则变，变则化，不假强䀨，人自服从，亦岂知所谓一哉。 惟天下至诚为能化，故曰观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教而天下服。 此推原观卦之始，要其终而言之，以明大观在上，其道止于诚。 诚则顺而巽，中正以观天下矣。 以卦气言之，八月节也。 故太玄准之以视。 象曰：风行地上，观。 先王以省方观民设教。 风行地上，无所不周观也。 先王以巡省四方，象风之行，观民设教。 象风行于地上，巽而顺万物也。 巽为多，白眼观也。 坤为民。 易传曰：观民设教，如奢者示之以俭，俭者示之以礼。 省方，观民也，设教为民观也。 初六，童观，小人无咎，君子吝。 象曰：初六童观，小人道也。 初六坤冥不正，而往观五，小人之观君子也。 乌睹所谓正哉？ 不足咎。 小人不足以知君子，犹童稚之观成人也。 艮为少男，故曰童观。 初九动则正，以正而往观者，君子之观君子也。 然不动焉，吝也，故曰小人无咎，君子吝。 六二，窥观，利女贞。 象曰：窥观女贞，亦可丑也。 大观在上，六二不往，阖户而观之，所见狭矣，故曰窥观。 礼：女不逾阈，守正不动，女之贞也，故曰利女贞。 二离为女、为目，坤为阖户，女处乎内而窥外之象。 九五以中正观天下，六二守窥观而为女贞，亦可丑也。 阴为丑，此爻女子居之则利，君子为之则丑。 六三，观我生进退。 象曰：观我生进退，未失道也。 卦以九五为主，我谓九五也。 生，动也。 五之三，震为动。 动谓之生者，阳刚反动，天地之生。 五之三，三则进，而上五不动，三则退而止。 进退动止，观九五而巳。 巽为进退，三不当位，在上下之际，故其象如此。 六三不能自必，其进退者，在九五，不在六三也。 九五中正，其动必正，故六三虽不当位，未为失观之道。 六四，观国之光，利用宾于王。 象曰：观国之光，尚宾也。 四，观五也。 四，侯位，坤为国，五，王位，六四上宾于五，五降而接之，成坎离光也，故曰观国之光。 四为朝廷，艮为门阙，乾五为玉，动之四为金，坤为布帛，乾坤玄黄，币帛之文，升自门阙，陈于庭，王降而接宾，宾下升于西北，宾于王也。 尚者，主人以宾为上尚之也。 古者诸侯入见于王，王以宾礼之，士而未受禄，亦宾之。 九五中正在上，六四体巽而正，观国之光，知尚宾忘势矣。 尚宾者，国之光也。 礼，主人尊宾，故坐宾于西北；主人接人以仁厚之气，故坐于东南。 易言宾位者，乾也，西北方也；主人位者，巽也，东南也。 九五，观我生，君子无咎。 象曰：观我生，观民也。 五自观也。 五，君也。 坤为民，五动之二，坤变震为动，动谓之生，天动则地应，观天道之得失，观诸地可也，天为君，地为民，君者民之所观，而时之治乱，风俗之美恶系之。 观其民则知君，君之自观其得失者，亦观诸民而巳。 中庸曰：君子之道，本诸身，征诸庶民。 故君道得其民，君子也，于巳为无咎。 君道失其民，小人也，必有失道之咎。 有尧舜之君，则必有尧舜之民矣。 五之二阳为君子，故曰君子无咎。 成汤曰：万方有罪，在予一人。 先主省方，命太师陈诗观民风，乃所以自观也。 上九，观其生，君子无咎。 象曰：观其生，志未平也。 上观五也。 上来之三，仰观九五，观其动之所自出，故曰观其生。 三动于中，志也。 坎险，不平也。 三观于五，有难焉，其志不能平，乃往于外。 三动，正也，君子也，正则无咎。 上九，过刚也，过则有咎。 自古观其君而去者，以未平之志为忿世疾邪之事，多失之于矫激太过，岂能无咎。 夫聪明深察而近于死者，好讥议人也。 辩博闳远而危其身者，好发人之过者也。 梁鸿作五噫，以显宗之贤，犹不能堪之，非失之过乎？ 夫子不合者多矣。 进退无咎者，君子之道也。 巽究为躁，故以君子戒之。 易解曰：知微知彰，知柔知刚，然后能观其生而不失进退之几焉。 周易上经泰传第二。 发布时间：2025-08-11 13:33:49 来源：班超文学网 链接：https://www.banceo.com/article/25360.html