标题：卷十七　朱子 内容： 朱子与汉学　清初之倡汉学者不诋宋儒　方东树汉学商兑　宋学之流变　宋学之派别　朱一新无邪堂答问陈氏《郑学篇》引王西庄云：学者若能识得康成深处，方知程、朱义理之学，汉儒已见及。 程、朱研精义理，仍即汉儒意趣，两家本一家。 《十七史商榷》卷六十四。 以为：昔之道学家，罕有知汉儒见及义理之学者，更罕有知程、朱即汉儒意趣者。 而此篇则引朱子《论语训蒙口义序》云：本之《注疏》以通其训诂，参之《释文》以正其音读，然后会之诸老先生之说以发其精微。 《语孟集义序》云：汉、魏诸儒正音读，通训诂，考制度，辨名物，其功博矣。 学者苟不先涉其流，则亦何以用力于此。 遍举《文集》、《语类》之发此义者，以明朱子之守《注疏》，治训诂，由训诂以通义理。 然朱子《答黄直卿书》：为学直是先要立其本，文义却可且与说出正义，令其宽玩味，未可便令考校同异，研究纤密。 恐其意思促迫，难得长进。 朱子好考证之学，而又极言考证之病。 陈氏乃申论之曰：读书，玩理与考证，自是两种工夫。 朱子立大规模，故能兼之。 学者不能兼，则不若专意于其近者也。 朱子时为考证之学甚难，今则诸儒考证之书略备，几于见成事物矣。 学者取见成之书而观之，不甚费力，不至于困矣。 至专意于其近者，则尤为切要之学，而近百年来，为考证之学者多，专意于近者反少，则风气之偏也。 此则承汉学极炽之后，而为补偏救弊之谈，陈氏生平宗旨所在，而东塾读书之眼，学者不可不知。 所谓专意于其近者，即在人伦日用之间。 孔子曰：己欲立而立人，己欲达则达人。 能近取譬，可谓仁[71]之方也已。 《中庸》谓忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人，此之谓近，亦此之谓立其本也。 陈氏之指，在融通汉宋。 然在清乾隆以前，未尝有标揭汉学以诋宋儒者。 太原阎若璩百诗，甘泉江藩郑堂撰《汉学师承记》，尝揭举之为汉学开山之祖者也。 然若璩以《古文尚书疏证》有大名，而古文二十九篇之伪，《朱子语录》已发其覆，特证佐未具，俟若璩出而蒐集，加以论定焉尔。 若璩作《毛朱诗说》，右《集传》而左毛序，此其于汉学殆不仅有骑墙之见而已。 至济阳张尔岐稷若、婺源江永慎修二人，则又笃信朱子，彰彰可考者也。 张尔岐之《仪礼郑注句读》，江永之《礼经纲目》，咸用朱子《仪礼经传通解》之法，而江氏《近思录集注》尤理学之圭臬，张氏且尝以有明甲申之变，由于秉国成者菲薄程、朱之一念有以致之，语著《蒿庵闲话》，何尝以汉学标举乎？ 吴县惠周惕元龙，子士奇天牧及孙栋定宇，三世传经，栋所造尤邃，著《周易述》、《古文尚书考》、《春秋补注》、《九经古义》等书。 论者拟之汉儒，在何邵公、服子慎之间。 而惠氏红豆山斋楹帖云：六经宗孔孟，百行法程朱。 亦何尝以汉学标举乎？ 休宁戴震东原为皖派开山，其学本出江永，作《原善》、《孟子字义疏证》，虽与朱子说经牴牾，采朱子说以撰《毛郑诗考正》，则亦未尝故立崖岸。 金坛段玉裁若膺受学于震，议以震配享朱子祠，又《跋朱子小学》称：或谓汉人言小学，谓六书，非朱子所云，此言尤悖。 夫言各有当，汉人之小学，一艺也。 朱子之《小学》，蒙养之全功也。 段氏以精研《说文》之人，而推朱子《小学》以崇之汉人小学之上，何尝标揭汉学以诋宋儒乎？ 江藩为惠定宇再传弟子，其师吴下余萧客古农，执贽于惠氏。 辩生末学，始标揭汉学以撰《师承记》，门户角张。 段氏外孙仁和龚自珍璱人即不谓然，诒笺诤曰：大著读讫，其曰《汉学师承记》，名目有十不安焉。 改为《国朝经学师承记》，敢贡其说。 夫读书者实事求是，千古同之。 此虽汉人语，非汉人所能夺。 一不安也。 本朝自有学，非汉学，有汉人稍开门径而近加邃密者，有汉人未开之门径。 谓之汉学，不甚甘心。 不安二也。 琐碎饤饾，不可谓非学，不得为汉学！ 三也。 汉人与汉人不同，家各一经，经各一师，孰为汉学？ 四也。 若以汉与宋为对峙，尤非大方之言，汉人何尝不谈性道。 五也。 宋人何尝不谈名物训诂，不足概服宋儒之心。 六也。 近者有一类人，以名物训诂为尽圣人之道，经师收之，人师摈之。 以诬汉人，汉人不受。 七也。 汉人有一种风气，与经无与，而附于经，谬以裨灶、梓慎之言为经，因以汩陈五行、矫诬上帝为说经。 《大易》、《洪范》身无完肤，虽刘向亦不免，以及东京内学。 本朝人何尝有此恶习，本朝人又不受矣。 八也。 本朝别有绝峙之士，涵泳白文，创获于经，非汉非宋，亦其是而已矣。 方且为门户之见者所摈。 九也。 国初之学，与乾隆初年以来之学不同。 国初即不专立汉学门户，大旨欠区别。 十也。 有此十者，改其名目，则浑浑圜圜，无一切语弊矣。 江藩不从，其乡人焦循理堂亦有异议。 桐城方东树植之遂作《汉学商兑》，以为反唇之论，是为汉宋之争所由始也。 方东树生乾嘉汉学极盛之日，撰为《汉学商兑》上中下三卷，其指在申宋学以诎汉学，急言极论，殚见洽闻。 词笔既明快，足以达其所见；考据尤详该，足以证其不诬。 汉学家每以考据傲宋学之不逮，而东树即以考据发汉学之覆。 晰而不枝，核而能当，即以其人之道，还治其人之身，实开后来陈东塾、朱无邪一派。 博学明辨，未可以文章之士而少之也。 其书仿朱子《杂学辨》例，摘录汉学家议论，各为辨正。 而综其指要，大端有六：一曰宋儒明义理之不废训诂。 昔宋周公谨有言曰：伊洛之学行于世，至乾道、淳熙间盛矣。 其能发明先贤旨意，溯流徂源，论著讲解，卓然自为一家者，新安朱氏元晦尤渊深精诣。 盖其以至高之才，至博之学，而一切收敛，归诸义理，其上极于性命天人之微，而下至于训诂名数之末，未尝举一而废一。 盖孔孟之道，至伊洛而始得其传，而伊洛之学，至朱氏而始无余蕴，必若是而后可言道学也已。 而汉学家议论，乃以宋儒废《注疏》，使学者空言穷理，启后学荒经蔑古空疏之陋。 然此可以讥陆、王，而非所论于朱子。 朱子教人为学，谆谆于汉魏诸儒，正音读，通训诂，考制度，释名物，学者不先涉其流，则亦何以用力，而所为《四书集注》，唯重发明义理者，以训诂名物，《注疏》已详，不复为解。 故曰：邢昺《论语疏》集汉、魏诸儒之说，其于章句训诂之际详矣。 学者读是书，其文义名物之详，当求之《注疏》，有不可略者。 又曰：秦、汉以来，圣学不传。 儒者惟知训诂章句之为事，而不知复求圣人之意，以明夫性命道德之归。 然或徒诵其言以为高，而不知深求其意，遂致脱略章句，陵藉训诂，坐谈空妙，而其为患反有甚于前日之陋者。 又曰：自秦、汉以来，儒者不知反己潜心，而以记览诵说为事，是以有道君子，深以为忧。 然亦未尝遂以束书不观，坐谈空妙，为可侥幸于有闻也。 又曰：或遗弃事物，脱略章句，而相与驰于虚旷杳渺之中。 又曰：其有志于己者，又直以为可以取足于心而无事外求也，是以堕于佛老空虚之邪见，而义理之正，法度之详，有不察也。 此指陆子。 又引《说文》解《易恒卦》；又于《大有》用享，以为亨享字，《易》中多互用，因言文字音韵，是经中浅事，故先儒得其大者，多不留意。 然此等处不理会，却费无限辞说牵补，卒不得其意，亦甚害事。 据此，朱子教人读书平实如此，可知朱子非废训诂名物不讲，如汉学诸人所訾谤也。 又诸汉学家皆讥义理为凿空，亦是诐辞。 须知孔子系《易传》及子夏、子贡、孟子、《礼记》、《大学》、《中庸》诸篇及《孝经》等，凡引《诗》、《书》，皆不拘求训诂，即汉儒如费直、匡衡亦然，不独程子也。 然而朱子训诂诸经，一字一句无不根极典谟，每谓：摆落传注，须是二程先生，方始开得此口。 若后学未到此地位，便承虚接响，容易呵叱，恐属僭越气象。 特不如汉学家之泛引驳杂耳。 一曰汉学言训诂之必衷义理。 戴东原尝言：训诂者，义理之所从出，非别有义理出乎训诂之外也。 又言：吾自十七岁时，有志闻道，谓非求之六经孔孟不得。 非从事字义名物制度，无由通其语言文字云云。 若是，则与朱子固为一家之学矣。 顾所以斥朱儒者，则曰：以理为学，以道为统，以心为宗，探之茫茫，索之冥冥，不如反而求之六经。 昔程子受学于周茂叔，亦曰反而求之六经，则程、朱固未尝舍六经而为学也。 且所谓求于六经者，何也？ 非谓求其道，求其理，求其心耶？ 戴氏力禁言理，而所以反求之于六经者，仅在于形声训诂名物制度之末。 譬如良农舂谷，尽取精凿以去，贫子不知，方持糠秕以傲之，何以异于是？ 古今学问大抵二端：一小学，一大学。 训诂名物制度，只是小学内事。 《大学》直从明新说起，《中庸》直从性道说起，此程、朱之教所主，为其已成就向上，非初学之比。 如颜子问仁，问为邦，此时自不待与之言小学事矣。 子夏固谓草木有区别，是也。 汉学家昧于小学大学之分，混小学于大学，白首著书，毕生尽力，止以名物训诂典章制度，小学之事，成名立身，用以当大人之学之究竟，绝不复求明新至善之止，痛斥义理性道之教，不知本末也。 夫谓义理即在训诂，是也。 然训诂不得义理之真，致误解古经，实多有之。 若不以义理为之主，则彼所谓训诂者，安可恃以无差谬也。 古人一字异训，言各有当。 汉学家说经，不顾当处上下文义，第执一以通，乖违悖戾，而曰义理本于训诂，其可信乎？ 言不问是非，人惟论时代，以为去圣未远，自有所受。 不知汉儒所说，违误害理者甚众。 如荀悦《申鉴》云：文有磨灭者，音有楚夏，出有先后。 或学者先意有所措定。 后世相仿，弥以滋伪。 朱国桢《涌幢小品》云：古人古事古字，散见杂出，各不相同，见其一，不见其二，哄然纠驳，未免为古人所笑。 不明乎此，而强执异本异文，以训诂齐之，其可乎？ 汉学诸人，释经解字，谓本之古义者，大率祖述汉儒之误，傅会左验，坚执穿凿，以为确不可易，如以箕子为荄滋，枯杨为姑阳，蕃庶为蕃遮。 数百千条，迂晦难通。 何义门云：但通其训诂而不辨义理，汉儒之说，皆高子也。 信乎朱子有言解经，一在以其左证之异同而证之，一在以其义理之是非而衷之，二者相须不可缺，庶几得之！ 今汉学者全舍义理而求之左验，以专门训诂为尽得圣道之传，所以蔽也。 总而言之，主义理者，断无有舍经废训诂之事！ 主训诂者，实不能皆当于义理。 何以明之？ 盖义理实有时在语言文字之外者，故孟子曰：以意逆志。 不以文害辞，辞害意也。 宋儒义理，原未尝歧训诂为二而废之。 有时废之者，乃正是求义理之真而去其谬妄穿凿、迂曲不可信者耳。 若其不可易者，古今师师相传，如朱子《诗集传》训多用毛、郑，何遽能废之也。 汉学之人，主张门户，专执《说文》、《尔雅》小学字书，穿凿坚僻，不顾文义之安，正坐斥义理之学，不穷理故也。 考汉学诸公，大抵不识文义，故于义理多失。 盖古人义理，往往即于语气见之，此文章妙旨，最精之说，汉学不解也。 如臧氏琳说《孟子》夫子之设科也，子为予字之误。 不知此句若作孟子自道，则不特文势弛缓不属，令人索然，且似孟子自承认门人为窃，大儒取友，乃收召无赖小人，污辱门墙，害义甚矣。 汉儒之说，所以有不可从者，此类是也。 按赵氏注称孟子曰夫我设教授之科云云，又《章旨》云虽独窃屦，非己所绝，是殆直作孟子自认也。 又据唐《石经》谓《诗》萧萧马鸣当作肃肃，因引《毛传》为证。 无论开成《石经》最劣，不足信据，而杜子美在前已用萧萧，非石刻作肃，后人妄改加艸也。 即谓木版在大历之世，而子美读已如此，可知非后人刓改也。 《毛传》言不讙哗，正形容得是时出师气象，及诗人措语之妙，言但耳闻马鸣，目见旆旌，肃然不闻人声，故不以讙哗双释二句。 若肃专属马。 则此传正当在马鸣一句，下旆旌是无知物，非有血气，岂亦可以不讙哗诂之乎？ 要之，此诗连下文皆有肃意，正不必独于马用本义，故朱子移《毛传》不讙哗于徒御不惊之下，而于下节有闻无声，亦以至肃解之也。 刘勰云：诗人感物，联类不穷。 流连万象之际，沈吟视听之区。 写气图貌，随物宛转；属采附声，与心徘徊。 故灼灼状桃花之鲜，依依尽杨柳之态，杲杲为日出之容，瀌瀌拟雨雪之状，喈喈逐黄鸟之声，喓喓学草虫之韵。 由勰此论，则肃肃状马声甚拙，不及萧萧字远甚，非但失义，并失情景之妙。 臧氏谓萧凉萧条，并入近人辞气。 不知风雨潇潇，亦非近人诗也。 潇，《说文》水名。 若诗人以状风雨声，则亦萧凉意。 又如段氏玉裁说《左传》人尽夫也当为天字之说。 不知此句紧对上文父与夫句作答，又以见其母为机速妇人，一时相绐，仓卒情事，不暇顾理，口角如绘之妙。 若作天字，则是其母正告以三纲之义，分义至重，安得人尽云云而方教之以背其天乎？ 语不知偏正，理不知倒邪，而卤莽著书，真所谓痴符也。 古人言各有当，汉学家每执一以解之，其意主于破宋人之说，其辞务博辨广征，案往旧造说以詟人而夺之，而遂不顾叛道离经矣。 又陈见桃据《尔雅》切、磋、琢、磨四者，各为治器之名，非有浅深，朱子释为磋精于切，磨密于琢，殆强经以就己说云云。 按《毛传》虽本《尔雅》，作四事解。 然《尔雅》本以释《诗》。 训诂之体，未暇释意。 武公作《诗》，子贡赋《诗》，不据《尔雅》。 况《毛传》云：道其学而成也。 听其规谏以自修，如玉之琢磨也。 亦本《大学》传作二义，不析切与琢、磋与磨分言者。 古人无此行文法，故贵以意逆志也。 朱子释之，至明而确，事理昭然，正合子贡之意。 陈氏不谙文义，又不知说经与训诂体例不同，又昧于事物之理而妄讥之，谬矣。 汉学说经，所讥于唐宋诸儒，谓经字曰讹、经义不合者，数百十条，大抵断截小文，媟黩微辞，皆若此类。 虽非闳旨所关，而疑似乱真，姑举此数条以见例，学者推类以尽其余可也。 至戴氏之讥程子曰：《中庸》开卷说性即理也，如何说性即是理？ 岂知程子此语，正用康成《乐记》注理即性也语。 戴氏极诋程、朱，固奉康成为宗主矣，何又失检《礼》注，漫肆诋诃？ 若夫性即是理，此句与孟子性善同功，皆截断众流语，固非众贤小儒所能见及。 考证、文章，皆欲为明义理也。 汉学诸人，其蔽在立意蔑义理，所以千条万端，卒偏于谬妄不通，贻害人心学术也。 戴氏后犹知悔之，其称天下有义理之源，有考核之源，有文章之源。 既而曰：义理即文章、考核之源，义理复何源哉！ 吾前言过矣。 及其临终则曰：生平读书绝不复记，到此方知义理之学，可以养心。 此与王弇洲临殁服膺震川同为回光返照，盖其天姿聪明本绝人，平日特为风力阴识所鼓，不能自克，临殁之际，风力阴识之妄渐退，而孤明炯焉。 乃焦循作《申戴》，又从而为之辞也。 汉学惠、戴开山，惠栋虽标汉帜，尚未厉禁言理，而厉禁言理，则自戴氏始。 一曰穷理必以明心。 戴震禁言理，诋程、朱不当别言有理具于心，而其先黄震、顾炎武禁言心，以理流行于天地古今，特具于心，而不当以心为主，皆边见邪见，非正知见也。 孟子曰：权然后知轻重，度然后知长短，物皆然，心为甚。 古今神圣一切智愚动作云为，皆心之用也。 今为学欲明圣人之道，而拔本塞源，力禁言心，不知果有当于尧、舜、禹之意否邪？ 《黄氏日钞》说《尚书》人心惟危，道心惟微四语云：此本尧命舜之辞。 舜申之以命禹，加危微精一于允执厥中之上，所以使之审择而执其中耳。 此训之之辞也，皆主于尧之执中一语而发，岂为心设哉！ 近世喜言心学，舍全章本旨而独论人心道心，甚者单摭道心，而直谓心即是道。 蔡九峰作《书传》，乃因以三圣传心为说，指十六字为传心之要，而禅学者借以为据矣。 唐虞之世，未有禅病。 今以梁以后禅学，豫代古帝防之，动欲改避经文，抑何可笑。 汉学之徒，益推而极之，以为《荀子》引人心之危，道心之微出《道经》，直证以为出于《道藏》，而快朱子传心之说，见斥于其徒。 愚以为此二语，既为《荀子》所引，下文又曰：危微之几，惟明君子而后能知之。 则荀子视此二语亦不轻矣。 夫所恶于禅学即心是道者，谓其专事明心，断知见，绝义理，用心如墙壁，以侥幸于一旦之洒然证悟。 若夫圣人之教，兢业以持心，又精择明善以要于执中，尚有何病。 盖单提危微二语，虽警惕提撕，意犹引而不发，至合下精一执中，则所以区处下手功夫至密，道理直盛得水住，而犹妄议之，可谓昧矣。 或又谓心一而已，安有人心道心？ 孟子曰仁，人心也，是人心不可指为欲心。 不知孟子此言，探其本始言之，即性善之旨，所谓道心也，然固不可谓一切人之心，皆全于仁而无欲也。 故又尝曰失其本心，陷溺其心，夫陷溺而失之者，即欲心人心也。 若谓人皆无欲心，则《记》所称易慢之心，非僻之心，果何心也？ 试令夫人自扪其心，果皆仁而无欲乎？ 惟夫人心本仁，而易堕于人欲之危，是以圣人既自择而守之以执其中，又推以为教于天下万世。 千言万语，欲使同归于仁而已。 然固不能人人皆自觉悟以返于人，则赖有此四言之教，相传不刊，以为迷途之宝炬慧灯，所以历代帝王，兢兢守之，不敢失坠，此所谓传心者也。 尝试论之，以为禅家即心是道，与阳明本心良知，大略亦皆是道心一边，所以差失作病痛，正为少精一为执中耳。 初学之士，欲审善恶邪正，全在察人心道心危微二端之几。 懋修之儒，欲误认道心堕禅之失，全在精一执中之学。 黄氏乃畏病而不识病源，转欲去其药，浸假而并欲去其躯体，轻于立论，真妄庸也。 顾亭林乃益推衍黄氏之意曰：心不待传也。 流行天地，贯彻古今而无不同者，理也。 理具于吾心而验于事物。 心者，所以统宗此理而别白其是非。 人之贤否，事之得失，天下之治乱，皆于此判。 此圣人所以致察于危微精一之间，而相传以执中之道，使无一事之不合于理，而无有过不及之偏者也。 禅学以理为障，而独指其心，曰不立文字，独传心印。 圣贤之学，自一心而达之家国之用，无非至理之流行。 明白洞达，人人所同，历千载而无间者，何传之云。 其辞甚辨。 但如顾氏所云心者，所以统宗此理，圣人所以致察于微危精一，相传以执中，使无不合于理，是顾氏不能舍心以言理。 又云：圣贤之学，自一心达之家国之用，无非至理，历千载而无间。 是顾氏已自明言圣人以其心统具此理以传于千载。 夫理具于心，无古今一也。 今言理而不许言心，譬如言世人但取于米，不必言禾，此不为童昏之见耶？ 考朱子作《记疑》一卷，中有论传心一条，实为宋明之季诸儒所宗，今录以正黄氏、顾氏之辨为不得其理。 其辞曰：先圣后圣，若合符节。 非传圣人之心，传己之心也。 己之心，无异圣人之心，广大无垠，万善皆备。 欲传圣人之道，扩充此心而已。 朱子辨曰：学圣人之道，乃能知圣人之心。 知圣人之心以治其心，而至于与圣人之心无以异焉，是乃所谓传心者也。 岂曰不传其道而传心，不传其心而传己之心哉？ 且既曰己之心矣，则又何传之有？ 按此言传心非传圣人之道，固为大谬，黄氏、顾氏又以第传圣人之道而不当言心，益为鹘突。 孟子论见知闻知，又曰：先圣后圣，其揆一也。 夫其所以知者何也，非以其心知之耶？ 则后圣心之所知，即前圣心之所传也。 大抵考证家用心尚粗疏，故不喜言心言性，言理言道，又会有禅学、心学之歧为其借口。 此中是非杂糅，如油着面，本不易明。 黄氏、顾氏以言心为堕禅，论虽灭裂，犹实有其害。 近汉学家以致知穷理为堕禅，直是乱道。 不知禅之失，正在不求心穷理；而禅之妙，亦正在不许求心穷理。 才一求心穷理，便非禅。 故其说曰：汝他日做得一把茅盖屋，止成得一个知解宗徒。 又曰：不可以知知，不可以识识。 又曰：不涉思议。 又曰：心无所住。 又曰：将心用心，却成大错。 夹山三桨，汾洲正闹，皆切切严禁用心，以理为障，以断知见为宗，离想为宗。 六祖五宗相传秘密皆如此。 今汉学家咎程、朱以言心言理堕禅，岂知程、朱是深知禅之害在不致知穷理，故以致知穷理破彼学而正吾学之趣耶？ 惟圣人吾儒之学，无不求心穷理，而禅家则切禁求心穷理，其事正相反。 汉学者标训诂名物为宗，无以破程、朱言理之正，则一借禅以诬之。 不知程、朱言人心道心，精一执中，致知穷理，正是破禅。 又不知己之禁不许言心言理，乃是用罔，正与禅同病。 而又或居身行己，湛溺忿欲，卑惑苟妄，且为禅之所呵弃，鄙薄不屑。 不此之念，而反咎程、朱救堕禅之病为堕禅，颠倒迷谬，悖者以不悖为悖，究之儒、禅两边皆不曾用功，徒取门面字样，纸上文句，耳食程、朱辟禅绪论，反以噬之，混以诬之。 世俗不学无闻者众，惊闻其说，不辨涯涘，因附和之以为信然云尔。 一曰《说文》非可证经，语详《小学篇》；一曰宋儒以力行为实事求是，汉学以考证为实事求是，所以号于天下一也，而归趣大异。 朱子曰：圣贤说性命，皆是就实事上。 言尽性，便是尽得三纲五常之道。 言养性，便是养得此道而不害。 至微之理，至著之事，一以贯之，非虚语也。 陆子曰：古人自得之，故有其实。 言理则是实理，言事则是实事。 德则实德，行则实行。 又曰：宇宙间自有实理。 所贵乎学者，为能明此理耳。 此理苟明，则自有实行实事。 又曰：千虚不博一实。 吾生平学问无他，只是一实。 又曰：古人皆是明实理，做实事。 又曰：做得功夫实，则所说即实事，不说闲话。 所指人病，即是实病。 袁絜斋燮言：尝见象山读《康诰》，有所感悟，反己切责，若无所容。 据此，则是宋儒穷理尽性而所以反求之六经，其实如此。 汉学家皆以高谈性命为便于空疏，无补经术，争为实事求是之学，衍为笃论，万口一辞，牢不可破。 以愚论：实事求是，莫如程、朱，以其理信而足可推行，不误于民之兴行，然则虽虚理而乃实事矣。 汉学诸人，言言有据，字字有考，只向纸上与古人争训诂形声传注，驳杂援据群籍证佐数百千条，反之身己心行，推之民人家国，了无益处，徒使人狂惑失守，不得所用，然则虽实事求是，而乃虚之至者也。 一曰宋儒穷理，汉学言礼。 阮氏元曰：朱子中年讲理，晚年讲礼，诚有见于理必出于礼也。 如殷尚白，周尚赤，礼也。 使居周而有尚白者，以非礼折之，则人不能争；以非理折之，则不能无争矣。 故理必附于礼以行。 空言理，则可彼可此之邪说矣。 然则《三礼注疏》，学者不可不读。 其说盖本顾亭林。 亭林在关中论学曰：诸君，关学之余也。 横渠蓝田之教，以礼为先。 孔子教颜子博文约礼，而刘康公亦云民受天地之中，所谓命也，是以有动作威仪之则以定命。 然则君子为学，舍礼何由。 某年过五十，始知不学礼无以立。 然亭林论率履之礼，阮氏主注疏训诂名物之礼。 亭林[72]以孔门执礼约礼，斥明儒心学纵恣之失；阮氏以注疏名物制度，砭宋儒格物穷理之学。 宗旨各有在也。 不知礼是四端五常之一，理则万事万物咸成。 所谓礼者理也，官于天也，礼者，天理之节文，天叙天敕云云，皆是就体一端，言其出于天理，非谓天理尽于礼之一端，而万事万物之理，举不必穷也。 周子言理曰：礼者，是就四德分布者言，非以一体尽四德之理也。 盖分言之，则理属礼；合论之，仁义智信皆是理。 理斡是非，礼是节文。 若不穷理，何以能隆礼由礼而识礼之意也？ 子夏曰礼后，则是礼者为迹，在外居后；理是礼之所以然，在内居先，而凡事凡物之所以然处皆有理，不尽属礼也。 今汉学家厉禁穷理，第以礼为教，又所以称礼者，惟在后儒注疏名物制度之际，益失其本矣。 至其援朱子晚年修《礼经》诸说，此乃诬朱子中年言理、晚始悔而返之于礼者，与阳明《朱子晚年定论》，其事恰相反，而其用意之私，为说之巧，伎俩则适相同。 斯其辨核汉宋之学，剖析疑似之际，箴废起疾，议论凿凿。 自来汉学家深疾其言，而无有针锋相对以为驳难者，岂不以言有据依，洞中肯会，阴实无可措辞，阳为不足重轻，姑以为不值一辨，而置之不论不议之列云尔。 陈氏引黄梨洲云：自周元公以主静立人极开宗，明道以静字稍偏，不若专主于敬。 伊川则以敬字未尽，益之以穷理之说，而曰：涵养须用敬，进学在致知。 《宋元学案》卷十六。 而推论之，以为：朱子又益之以读书之说，而曰：穷理之要，必在于读书。 盖三变而愈平愈实，愈无弊矣。 此可作《理学宗传》一则提要读。 朱子之学，极高明而道中庸，道问学以尊德性。 而在当日，别出朱子以自名家者，不出两派：有尊德性而不道问学者，象山是也；有崇事功而耻言尊德性者，永嘉、永康是也。 朱子《答敬夫论中庸章句书》云：大率摆落章句，谈说玄妙，惯了心性。 《答吴伯丰书》云：元来道学不明，不是上面欠却工夫，乃是下面元无根脚。 《答陈安卿书》云：不可一向如此向无形处追寻。 《答许顺之书》云：不要说得太高，妙无形影，非惟教他人理会不得，自家亦理会不得。 此朱子之所以殊象山也。 陈同甫亮言于孝宗曰：今世之儒士，自以为正心诚意之学者，皆风痺不知痛痒之人也。 举一世安于君父之仇，方且低头拱手，高谈性命之学，不知何者谓之性命乎？ 此永康、永嘉之所为讥朱学也。 亦论朱学者所不可不知。 朱一新与陈氏同时，而为《无邪堂答问》五卷，表章朱子，商兑汉学，则尤与陈氏若合符契，而有足以相发者。 其论以为汉学家喜称师法，而不许宋学之言宗旨；喜言训诂，而不许宋学之言心性；喜谭考据，而不许宋学之明义理；喜议礼，而不许宋学之说理，可谓知其一不知其二者也。 古者多言礼而少言理，以礼乐之事，童而习之，有迹象之可循。 圣门以下学之功示人，故不空言理。 宋儒则言理居多，仍与约礼之旨无异。 盖礼经残阙，古今异宜，大而朝聘燕飨，小而宫室器服，多非后人耳目之所习，与之言礼，虽老师宿儒，或不能尽通其义。 古人制礼之精意，何莫不由天理而来，故曰：礼也者，理之不可易也。 《礼乐记》语。 礼有文有本，其文之委曲繁重者，非后世所能行，亦非愚夫所能喻，则不得不举礼之精意言之。 汉学家以是攻宋儒，未之思也。 惟其即博文，即约礼，故无后世过高之弊与泛滥之失。 朱子教人读书，而读书必归于穷理，读书穷理即博文约礼，语虽殊而意则一。 于二陆之直指本心者，则虑其过高而失下学上达之旨；于东莱之多治史学者，则虑其泛滥而贻玩物丧志之讥。 至明季及乾、嘉以来，而其言无一不验，故择术不可不慎，程、朱所以为圣学正宗者，此也。 宋学书甚多，先择其要者读之。 《近思录》为《四子书》之阶梯。 《朱子语类》、《文集》，精博无匹，学者最宜致力。 《性理大全》，近人束诸高阁。 不知宋五子书，布帛菽粟！ 性理中如《太极图说》、《通书》、《西铭》、《正蒙》，探性道之原，抉阴阳之秘，浅人自不解，乃以空虚斥之！ 《大全》博采宋、元儒说，发明其义，研穷秒忽，足以羽翼六经。 诸儒之言，精实渊深，岂容一毫粗心浮气于其间耶？ 宋学以阐发义理为主。 义理者，从考证中透进一层，而非精于考证，则义理恐或不确，故朱子终身从事于此，非遗弃考证之谓也。 朱子言：考证别是一种工夫，某向来不曾做此。 自谦之词。 今读《语类》，随举一事，无不通贯，而考证之粗迹，悉融其精义以入之，斯其文初无饾饤之习，莫非经籍之光。 宋五子尚已。 若汉之董江都、刘中垒、匡稚圭、扬子云诸人，皆有此意。 西汉之学，所以高出东汉也。 西汉大儒最重微言，宋儒则多明大义，然精微要眇之说，宋儒固亦甚多。 其言心言性，乃大义之所从出，微言之所寓。 汉学家独禁人言之，则无论《周易》一书，专明性道，即《四子书》中言心性何限。 古书言性；有以性命言者，即宋儒所云义理之性也。 有以才质言者，即宋儒所云气质之性也。 疏家每不甚分析，然此不足为孔、贾病，彼时常解如此。 性命道德之说，至宋儒始精。 宋儒之有宗旨，犹汉学之有家法。 拘于家法者非，然不知家法，不可以治经。 好立宗旨者非，然不知宗旨，不可与言学术。 学术者，心术之见端，差之毫厘，谬以千里，圣贤无不于此致慎焉。 《论语》一书多言仁，仁即圣门之宗旨。 《孟子》七篇言性善，言仁义，仁义、性善即孟子之宗旨。 其他诸子百家亦皆有之。 惟其有心得，而后有宗旨，故学虽极博，必有至约者以为之主，千变万化，不离其宗，六经无一无宗旨也。 苟徒支离曼衍以为博，捃摭琐碎以为工，斯渺不知其宗旨之所在耳。 夫乐之旨在和，礼之旨在敬。 《礼记》开卷即言敬，《大小戴》之所述者，莫不以是为宗，此礼经之大义。 汉儒谓之大义，宋儒谓之宗旨，其揆一也。 故不合于六经大义者，不可以之为宗旨。 六经大义，心之所同然者也。 心之所同然者何也？ 谓理也义也。 义理之学，宋儒以之为教，孔、孟曷尝不以为教？ 汉学家惟恶言理，故与宋儒为仇。 理义之悦我心，犹芻豢之悦我口，岂苦人以所难哉？ 先王本理以制礼，以禁慝也。 有礼斯有乐，以导和也。 古乐既亡，礼亦为文饰之具，宋儒因亟以理明之，又恐人矜持拘苦，而屡以从容乐易导之。 今读其遗书，以理为教，实多以礼为教。 而戴东原则曰程、朱凭在己之意而执之曰理，以祸斯民，且谓圣人以体民情、遂民欲为得理。 见《东原文集》、《孟子字义疏证》。 夫程、朱正恐人之误于意见，故有穷理之功，东原乃谓其认意见为理。 汉学家略涉宋学藩篱，而以之攻宋儒，首推戴东原。 乾、嘉诸儒，东原与钱竹汀并推巨擘，一精于经，一精于史。 竹汀博洽过东原，湛深不逮，而弊亦较少，其言名物制度历算音韵，固足津逮来学。 至东原《孟子字义疏证》语多支离，谬不胜究。 大率以人欲为性之本然，当顺而导之，不当逆而制之，此惟圣人所欲不逾矩者乃可，岂中人以下之欲，皆能如是乎？ 欲仁，欲也。 欲利，亦欲也。 使徒欲遂其欲，而不以义理为闲，将人皆纵其欲而滔滔不返，不几于率兽而食人乎？ 欲本兼善恶言，宋儒曷尝谓欲有恶而无善。 特理欲对言，则理为善而欲为恶，故《乐记》言天理人欲，《易》言惩忿窒欲，《论语》言克伐怨欲，经典中此类甚多，东原概置之，而但援欲立欲达以为说。 不知《说文》欲训贪欲，《论语宪问章》马注同。 贪之为义，恶多而善少。 东原精研训诂，岂独不明乎此？ 古书凡言欲者，皆有善有恶。 程、朱语录亦然，其教人遏欲存理，特恐欲之易纵，故专举恶者，乌可以辞害意？ 惠定宇为汉学大宗，东原等群相应和。 惠氏经学虽深，未免寡识，其言庞杂无绪，未得汉儒家法。 《九经古义》摭拾前人弃置不用之说，其所推衍，亦罕精要，与臧氏庸《拜经日记》略同。 《史通补注篇》谓刘昭注《汉书》，如人有吐果之核，弃药之渣，愚者重加捃拾，洁以登荐，惠、臧之书，殆亦类此。 然而惠、臧尚无恶于朱子。 国初诸儒宗朱子而得其精意者，在上则李文贞，在下则陆桴亭，皆非占毕与空疏可比。 桴亭学问淹贯，于宋儒中兼取东莱、永嘉之长。 《思辨》一录，言经济甚多，而不为迂远难行之论，天文、舆地、律吕、礼乐、河漕、兵制、农田、水利，无不究心，而一归于儒术，盖朱子为学之方，本自如此。 天算、音韵、律吕之学，桴亭虽不及文贞之深，而操履纯懿尤过之。 陆清献论学之正，律己之严，致用之纯实，固不待言，至研穷义理，剖毫析芒，则诸儒皆不能逮。 其学专宗程、朱，即濂溪、明道亦不甚取，盖有鉴于明末心学流弊，故辨别至严。 此乃其时为之，后人不得以是为疑也。 张杨园宗旨纯正，践履甚粹，《经正》、《备忘》诸录，多自得之言，集中与何商隐、屠子高、沈德孚诸书，议论皆透辟，惟精博稍不逮二陆。 顾亭林敦尚风节，与孙夏峰同，论学颇重事功，略与永嘉相近，生平史学深于经学，而刚介之节，得诸孟子者尤多。 其书沾溉艺林，为功甚大，但持论间有粗疏偏激处，读者亦不可不知。 后来汉学家重其书，但取其能考订耳。 此则叶公之好龙，郑人之买椟。 特是校雠之学，则汉学家阐扬亭林之考订，若于此独有偏胜。 其最精者，若高邮王氏父子之于经，嘉定钱氏兄弟之于史，皆陵跨前人。 竹汀史学绝精，即偶有疏误，视王西庄辈固远胜之。 第此为读史之始事，史之大端，不尽于此也。 王文肃、文简之治经亦然，其精审无匹，视卢召弓辈亦远胜之。 子者经之绪余，周秦诸子文字训诂，又多与经相出入，故王氏并治之。 其订《国策》、《史》、《汉》，亦用此例，顾往往据类书以改本书。 则通人之病。 若《北堂书钞》、《太平御览》之类，世无善本，又其书初非为经训而作，事出众手，其来历已不可恃，而以改数千年来汉唐诸儒龂龂考订之本，不已傎乎？ 然王氏犹必据有数证而后敢改，尚不失慎重之意。 若其徒则求异前人，单文孤证，务为穿凿，以改本文。 不知古人同述一事，同引一书，字句多有异同，非如今之校勘家，一字不敢窜易也。 今人动以此律彼，专辄改订，使古书皆失真面目，此甚陋习，不可从。 凡本义可通者，即有他书显证，亦不得轻改。 大抵为此学者，于己甚劳，而为人则甚忠，竭毕生之精力，皆以供后人之取携，为惠大矣。 故此学终古不废，亦不可不从事其间，第以此为登峰造极之事，遽欲以傲宋儒，则所见甚陋。 汉学家诃佛骂祖，不但离文与行而二之，直欲离经与道而二之，斯其所以为蔽。 朱氏《答问》，数年数过，其学汉宋兼权，六通四辟，闳通精实，兼而有之，卓荦为桀，以汉学治宋学，以宋学通汉学，足与陈氏此《记》相发，通方而不为拘虚，蔚成风气，以结逊清儒之局。 而近见梁任公为《清代学术概论》，乃置之不论不议之列，多见其不知类也。 故以卒于篇。 注解：[1]　据世界书局一九三三年版校印。 [2]　元，原作玄，今改正。 [3]　谓，原作为，据《荀子》改。 [4]　子贡，原作子夏，据《礼记》改。 [5]　立，原作五，据《孝经》改。 [6]　耦，原作偶，据《左传》改。 [7]　汉，原作郑，今改正。 [8]　谊，原作义，据《汉书儒林传》改。 [9]　释，原作说，今改正。 [10]　药，原作乐，今改正。 [11]　以后望，原作望以后，据《太平御览》改。 [12]　甲，原作音，据《朱子语类》卷六十五改。 [13]　八，原作人，据《尚书注疏》改。 [14]　元，原作源，今改正。 [15]　少字原缺，据文意补。 [16]　楚辞下原有问字。 [17]　故，原作诂，据《经典释文》改。 [18]　侐，原作恤，据《诗经》改。 [19]　名字原缺，据《四库提要》吕氏家塾读诗记条补。 [20]　裁，原作栽，据《四库提要》改。 [21]　后汉书，原作汉书，据文意补，此当指《后汉书郑玄传》。 [22]　编，原作篇，据陈奂《诗毛氏传疏》改正。 [23]　义，原作则，今改正。 [24]　符，原作附，据《周礼正义》序改。 [25]　化，原作代，据《周礼汉读考》序改。 [26]　外字原缺，据《周礼正义》序补。 [27]　囟，原作胸，据《周礼正义》序改。 [28]　褚，原作诸，今改正。 [29]　经，原作记，据文意改。 [30]　法，原作德，据《荀子》改。 子贡问贵玉贱珉见《法行篇》，《荀子》无《德行篇》。 [31]　义，原作仪，下燕仪同，据《礼记》改。 [32]　之子，原作子之，据《东塾读书记》卷九改。 [33]　约字据《史记》补。 [34]　辞下原有也字，据《史记》删。 [35]　实字原缺，据《汉书》补。 [36]　失，原作说，据《礼记经解》改。 [37]　既，原作即，据《无邪堂答问》改。 [38]　天，原作夫，据《无邪堂答问》改。 [39]　儒，原作传，据《无邪堂答问》改。 [40]　原文作廿一史考异，今改正。 [41]　各就，原作就各，据《廿二史劄记》卷一改。 [42]　玮，原作袆，据《后汉书来历传》改。 [43]　闱，原作阐，据《后汉书来历传》改。 [44]　志，原作记，今改正。 [45]　氏，原作民，据《魏书官氏志》改。 [46]　士字原缺，据文意补。 [47]　帙，原误作轶。 [48]　据《中国丛书综录》，万斯同《历代史表》有五十三卷、五十九卷两种版本，《补历代史表》十四卷。 [49]　二，原作一，今改正。 [50]　年字原缺，据《竹书纪年》补。 [51]　祠，原作词，据《竹书纪年》改。 [52]　各字原缺，据《六书音均表》卷二补。 [53]　布，原作币，据《汉书翼奉传》改。 [54]　改，原作政，据《汉书》注改。 [55]　器，原作纪，据《礼记礼运》改。 [56]　及，原作反，据《史记集解》改。 [57]　复，原作覆，据《论文杂记》改。 [58]　志，原作制，今改正。 [59]　物字原缺，据《论文杂记》补。 [60]　古字原缺，据《论文杂记》补。 [61]　一，原作亦，据《唐诗品汇》卷二十四改。 [62]　稹，原作杨，据文意改。 [63]　原作蕃，今改正。 [64]　让字原缺，据《汉书楚元王传》补。 [65]　梦，原作蒙，据《西京杂记》卷二改。 [66]　第三十五下原衍实性三十六五字，据《深察名号》删。 [67]　之，原作子，据《十七史商榷》卷六改。 [68]　说，原作就，据《汉书艺文志》改。 [69]　湖，原作胡，今改正。 [70]　祫，原误作给，今改正。 [71]　仁，原作人，据《论语雍也》改。 [72]　亭林下原有礼字，据文意删。 发布时间：2025-08-26 12:02:50 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