标题：六　如何完成一個我 内容： 二天地只生了一個一個「人」，並未生成一個一個「我」。 因此大家是一人，卻未必大家成一我。 我之自覺，乃自然人躍進人文世界至要之一關。 有人無我，此屬原人時代。 其時的人類，有「共相」，無別相。 有「類性」，無個性。 此等景況，看鳥獸草木便見。 「我」之發現，有賴於「人心」之自覺。 今日人人皆稱「我」，僅可謂人人心中有此一嚮往，卻並非人人有此一實際。 僅可謂人人心中俱有此感想，卻並非人人盡都到達此境界。 故人心必求成一我，而人未必眞能成一我，未必能眞成一眞我。 所謂「眞我」者，必使此我可一而不可再。 曠宇長宙中，將僅有此一我，此我之所以異於人。 惟其曠宇長宙中，將僅有此一我，可一而不可再。 故此一我，乃成為曠宇長宙中最可寶貴之一我。 除卻此一我之外，更不能別有一我，類同於此一我，如是始可謂之為「眞我」。 今試問，人生百年，喫飯穿衣，生男育女，盡人皆同，則我之所以為我者又何在？ 若謂姓名不同，此則不同在名，不在實。 若謂面貌不同，此則不同在貌，不在心。 若謂境遇不同，此則不同在境，不在質。 當知目前之所謂我，僅乃一種所以完成眞我之與料，此乃天地自然賦我以完成眞我之一種憑藉或器材。 所謂我者乃待成，非已成。 若果不能憑此天賦完成眞我，則百年大限，仍將與禽獸草木而同腐。 天地間生生不息，不乏者是人。 多一人，少一人，與人生大運何關？ 何貴於億兆京垓人中，多有此號稱為我之一人？ 然我不能離人而成為我。 若一意求異於人以見為我，則此我將屬於「非人」。 我而非人，則將為一怪物，為天地間一不祥之怪物。 若人人求轉成為我，而不復為一人，此則萬異百怪，其可怕將甚於洪水與猛獸。 人既品類互異，則萬我全成非我，此我與彼我相抵相消。 曠宇長宙中將竟無一我，而人類亦將復歸於滅絕。 故我之所貴，貴能於人世界中完成其為我，貴在於羣性中見個性，貴在於共相中見別相。 故我之為我，必既為一己之所獨，而又為羣眾之所同。 二生人之始，有人無我。 其繼也，於人中有我之自覺，有我之發現。 其時則眞得成為我者實不多。 或者千年百年而一我，千里百里而一我。 惟我之為我，既於人中出現，斯人人盡望能成一我。 文化演進，而人中之得成為我者亦日多。 此於人中得確然成其為我者，必具特異之品格，特異之德性。 今遂目之為人品人格，或稱之為天性，列之為人之本德。 其實此所謂人品人格與人之天性本德云者，乃指人中之我之所具而言。 並非人人都具有此品此格與此德性。 然久而久之，遂若人不具此品，合此格，不備此性與德，即不成其為人。 就實言之，人本與禽獸相近。 其具此高貴之品格德性者，僅屬人中之某一我，此乃後起之人，由於「人文化成」而始有。 惟既文化演進日深，人人期望各自成一我，故若為人人必如此而後始得謂之人。 此種觀念，則決非原始人所有。 故人之求成為「我」，必當於人中覓取之，必當於人中之「先我」，即先於我而成其為我者之中覓取之。 人當於萬我中認識一自我。 人當於萬我中完成一「自我」。 換言之，人當於萬「他」中覓「己」。 我之眞成為我者，當於千品萬儔之先我中覓取。 此千品萬儔之先我，乃所以為完成一我之模型與榜樣。 此種人樣，不僅可求之當世，尤當求之異代。 既當擇善固執，還當尙友古人。 換言之，則人當於歷史文化中完成我。 此亦是中國古語之所謂「理一分殊」。 先我、後我，其為我則一，故曰「理一」。 而我又於一切先我之外，自成此一我，故曰「分殊」。 人之嗜好不同，如飲食、衣服、居室、遊覽，各人所愛好喜悅者，決不盡相同。 不僅嗜好各別，才性亦然。 或長政治，或擅經濟，或近法律，或宜科學。 工藝美術，文學哲理，才性互有所近，亦互有所遠。 各有所長，亦互有所短。 苟非遍歷異境，則將不見己相。 若求購一皮鞋，材料花色，式樣尺度，貴賤精粗，種種有別。 必赴通都大邑百貨所聚處挑選，庶能適合我心之所欲求。 即小可以喩大。 今若求在己心中覓認一我，此事更不當草草。 當更多覓人樣子，多認識先我，始可多所選擇。 每一行業中，無不有人樣，所謂「人樣」者，謂必如此而後可供他人作楷模，為其他人人所期求到達之標準。 如科學家，是科學界中之人樣；如電影明星，是電影界中之人樣。 其他一切人樣，莫不皆然。 凡為傑出人，必成為一種人樣子。 然進一步言，最傑出人，卻始是最普通人。 因其為人人所期求，為人人之楷模，為人人所挑選其所欲到達之標準，此非最傑出之人而何？ 此又非最普通之人而何？ 故俗稱此人不成人樣子，便無異於說其不是人。 可見最標準的便成為最普通的。 然科學家未必人人能做，電影明星亦非人人能當。 如此則其人雖傑出，而仍然不普通。 必得其人成為盡人所願挑選之人樣，始屬最好最高的人樣。 此一樣子，則必然為最傑出者，而同時又必然為最普通者。 換言之，此乃一最普通而又最不普通之樣子。 再換言之，必愈富人性之我，乃始為最可寶貴之我。 即愈具普通人性之我，乃為愈偉大而愈特殊之我。 三在西方，似乎每偏重於各別傑出之我，而忽略了普通廣大之我。 其最傑出而最不普通者，乃惟上帝。 上帝固為人人所想望，然非人人能到達，抑且斷無一人能到達上帝之地位。 故上帝終屬神格，非人格。 只耶穌則以人格而上躋神格，乃亦無人能企及。 中國人則注重於一種最傑出而又最普通之人格，此種人格，既廣大，亦平易，而於廣大平易中見傑出。 釋迦雖云「上天下地，唯我獨尊」，然既人皆有佛性，人人皆能成佛，故世界可以有諸佛出世。 於是佛亦仍然屬於人格，非神格。 但人皆有佛性，人人皆可成佛之理論，實暢發大成於中國。 中國所尊者曰「聖人」，聖人乃眞為最傑出而又最普通，最特殊而又最廣大最平易者。 故曰「人皆可以為堯舜」。 堯舜為中國人理想中最偉大之人格，以其乃一種人人所能到達之人格。 中庸有言：「極高明而道中庸，致廣大而盡精微，尊德性而道問學。」此三語，為中國人教人完成一「我」之最高教訓。 極高明是最傑出者，道中庸則又為最普通者。 若非中庸，即不成其高明。 若其人非為人人之所能企及，即其人格仍不得為最偉大。 縱偉大而有限，以其非人人所能企及故。 必其人格為人人所能企及，乃始為最偉大之人格，故曰極高明而道中庸。 不失為一普通人，故曰「致廣大」。 惟最普通者，始為最廣大者。 若科學家，若電影明星，此非盡人所能企及者，因其不普通，故亦不廣大。 必為人人之所能企及，而又可一不可再，卓然與人異，而確然成其為一我，故曰「致廣大而盡精微」。 高明精微，由於其特異之德性。 此種特異之德性，必於廣大人羣之「中庸德性」即普通德性中學問而得。 故曰「尊德性而道問學」。 問學之對象為廣大之中庸階層。 而所為問學以期達成者，厥為我之德性。 斯所以為精微，斯所以為高明。 最中庸者，又是最高明者。 最精微者，又是最廣大者。 斯所以為難能而可貴，斯所以為平易而近人。 人類中果有此一種品格，果有此一種境界乎？ 曰：有之。 此惟中國人所理想中之「聖人」始有之。 聖人乃人性我性各發展到極點，各發展到一理想境界之理想人格之稱號。 此種人格，為人人所能企及，故為最平等，亦為最自由。 既為人人之所能企及，即為人人所願企及，故為最莊嚴，亦為最尊貴。 然則又何從獨成其為我，為可一而不可再之我？ 曰：此因才性不同，職分不同，時代地域不同，環境所遇不同，故道雖同而德則異。 此「德」字乃指人之內心禀賦言，亦指人之處世行業言。 道可同而德不必同，故曰：「禹、稷、顏回同道，易地則皆然。」易地則皆然，指其道之同，亦即指其德之異。 換辭言之，亦可謂是德同而道異。 德可同，而道不可同。 故曰：「孔子，聖之時者也。」其實聖人無不隨時可見，因時而異。 「同」故見其為一「人」，「異」故見其為一「我」。 我與人兩者俱至之曰「聖」。 對局下棋，棋勢變，則下子之路亦變。 惟國手應變無方而至當不可易。 若使另換一國手，在此局勢下，該亦唯有如此下。 我所遇之棋勢與弈秋所遇之棋勢異，我所下之棋路，則雖弈秋復生，應亦無以易。 故曰：「先聖後聖，其揆一也。」四人既才性不同，則分途異趣，斷難一致。 人既職分相異，則此時此位，僅惟一我。 然論道義，則必有一恰好處。 人人各就其位，各有一恰好處，故曰「中庸」。 「不偏之謂中」，指其恰好。 「不易之謂庸」，指其易地皆然。 人來做我，亦只有如此做，應不能再另樣做。 此我所以最為傑出者，又復為最普通者。 盡人皆可為堯舜，並不是說人人皆可如堯舜般做政治領袖、當元首、治國平天下。 當換一面看，即如堯舜處我境地，也只能如我般做，這我便與堯舜無異。 我譬如堯舜復生。 故曰：「言堯之言，行堯之行，斯亦堯而已矣。」這不是教人一步一趨模仿堯，乃是我之所言，我之所行，若使堯來當了我，也只有如此言，如此行。 何以故，因我之所言所行之恰到好處，無以復易故。 禪家有言，「運水搬柴，即是神通」。 陽明良知學者常說，滿街都是聖人。 運水搬柴也是人生一事業，滿街熙熙攘攘，盡是些運水搬柴瑣屑事，但人生中不能沒有這些事，不能全教人做堯舜，恭己南面，做帝王。 我不能做政治上最高領袖，做帝王，此我之異於堯舜處。 但我能在人生中盡一些小職分，我能運水搬柴，在街頭熙攘往來。 若使堯舜來做了我，由他運此水，搬此柴，讓他在街頭來充當代替我這一分賤役，堯舜卻也只能像我般運，像我般搬，照我般來在街頭盡此一分職，此則堯舜之無以異我處。 如是則我亦便即如堯舜。 仰不媿於天，俯不怍於人，反身而誠，樂莫大焉。 故君子無入而不自得。 其所得者，即是得一個可一不可再，尊貴無與比之「我」。 若失了我而得了些別的，縱使你獲得了整個宇宙與世界之一切，而失卻了自己之存在，試問何嘗是有所得？ 更何所謂自得？ 「自得」正是得成其為一個我。 人必如堯舜般，始是成其為我之可能的最高標準。 而堯舜之所以可貴，正在其所得者，為人人之所能得。 若人人不能得，惟堯舜可獨得之，如做帝王，雖極人世尊榮，而實不足貴。 若懸此目標，認為是可貴，而獎勵人人以必得之心而羣向此種目標而趨赴，此必起鬭爭，成禍亂。 人生將只有機會與幸運，沒有正義與大道。 宗教家有耶穌復活之說。 若以中國人生哲理言，在中國文化世界中也可另有一套的復活。 舜是一純孝，一大孝人。 但舜之家庭卻極特殊，父頑母嚚弟傲，此種特殊境遇，可一不可再，所以成其為舜。 周公則生在一理想圓滿的家庭中，父為文王，母為太姒，兄為武王，處境與舜絕異。 但周公也是一純孝，一大孝人。 若使舜能復活，使舜再生，由舜來做了周公，也只有如周公般之孝，不必如舜般來孝，亦不可能如舜般之孝。 如是則周公出世，即無異是舜之復活了。 舜與周公，各成其一我，都是可一而不可再。 而又該是易地皆然的，必如此纔成其為聖。 但「聖」亦是人類品格中一種，「孝」亦是人類德性中一目。 故舜與周公也僅只成其為一個人。 因於人類中出了舜與周公，故使後來人認為聖人是一種人格，而孝是一種人性，必合此格，具此性，始得謂之人。 故說能在我之特殊地位中，完成此普遍共通之人格與人性者，始為一最可寶貴之我。 我雖可一不可再，而實時時能復活，故我雖是一人格，而實已類似於神格。 故中國人常以「神聖」並稱。 中國人常鼓勵人做聖人，正如西方人教人信仰上帝，此是雙方的人生觀與宗教信仰之相異處。 在中國古代格言，又有立德、立功、立言稱為「三不朽」之說。 不朽即如西方宗教中之所謂永生與所謂復活。 然立功有際遇，立言有條件，只有立德，不為際遇條件之所限。 因此中國人最看重「立德」。 運水搬柴，似乎人人盡能之。 既無功可建，亦無言可立。 然在運水搬柴的事上亦見德。 我若在治國平天下的位分上，一心一意治國平天下，此是大德。 我若在運水搬柴的位分上，一心一意運水搬柴，水也運了，柴也搬了。 心廣體胖，仰不媿俯不怍，職也盡了，心也安了，此也是一種德。 縱說是小德，當知大德敦化，小德川流。 驥稱其德，不稱其力。 以治國平天下與運水搬柴相較，大小之分，分在位上，分在力上，不分在德上。 「位」與「力」人人所異，「德」人人可同。 不必舜與周公始得稱純孝，十室之邑，三家村裏，同樣可以有孝子，即同樣可以有大舜與周公。 地位不同，力量不同，德性則一。 中國的聖人，着重在「德性」上，不着重在地位力量上。 伊尹、伯夷、柳下惠，皆似孔子之德，亦皆得稱為聖，但境遇不同，地位不同，力量亦不同。 孔子尤傑出於三人，故孔子特稱為「大聖」。 運水搬柴滿街熙熙攘攘者，在德性上都可勉自企於聖人之列，只是境遇地位力量有差，但其亦得同成為一我，亦可無媿所生，其他正可略而不論了。 上述的這種聖人之德性，說到盡頭，還是在人人德性之「大同」處，而始完成其為聖人之德性。 我之所以為我，不在必使我做成一科學家，做成一電影明星。 因此等等，未必人人盡能做。 我之做成一我，當使我做成一聖人，一「聖我」。 此乃盡人能之。 故亦惟此始為人生一大理想，惟此始為人生一大目標。 我們又當知，做聖人，不害其同時做科學家或電影明星，乃至街頭一運水搬柴人。 但做一科學家，或電影明星，乃至在街頭運水搬柴者，卻未必即是一聖人。 因此，此種所謂我，如我是科學家或電影明星等，仍不得謂是理想我之終極境界與最高標格之所在。 理想我之終極境界與最高標格，必歸屬於聖人這一類型。 何以故？ 因惟聖人為盡人所能做。 顏淵曰：「彼亦人也，我亦人也，有為者亦若是，我何畏彼哉。」聖人之偉大，正偉大在其和別人差不多。 因此人亦必做成一聖人，乃始可說一句「我亦人也」。 乃始可說在人中完成了一我。 這一懸義將會隨着人類文化之演進而日見其眞確與普遍。 五以上所說如何完成一我，係在德性的完成上、品格的完成上說。 若從事業與行為的完成上說，則又另成一說法。 我必在人之中成一我，我若離了人，便不再見有我。 舜與周公之最高德性之完成在其孝。 舜與周公之最高品格成為一孝子。 但若沒有父母，即不見子的身分，更何從有孝的德性之表現，與孝的品格之完成呢？ 當知父子相處，若我是子，則我之所欲完成者，正欲完成我為子之孝，而並不能定要完成父之慈。 父之慈，其事在父，不在子。 若為子者，一心要父之慈；為父者，一心要子之孝，如是則父子成了對立，因對立而相爭，而不和。 試問父子不和，那裏再會有孝慈？ 而且子只求父慈，那子便不是一孝子。 父只求子孝，那父便不是一慈父。 若人人儘要求對方，此只是人生一痛苦。 我為子，我便不問父之慈否，先盡了我之孝。 我為父，便不問子之孝否，先盡了我之慈。 照常理論，盡其在我是一件省力事，可能事。 求其在人，是一件喫力事，未必可能事。 人為何不用心在自己身上，做省力的可能事來求完成我。 而偏要用心在他人身上，做喫力的不可能事來先求完成了他呢？ 人心要求總是相類似。 豈有為父者不希望子之孝，為子者不希望父之慈。 但這些要求早隔膜了一層。 專向膜外去求，求不得，退一步便只有防制。 從防制產生了法律。 法律好像在人四圍築了一道防禦線。 但若反身，各向自己身邊求，子能孝，為父者決不會反對。 父能慈，為子者決不會反對。 而子孝可以誘導父之慈；父慈可以誘導子之孝。 先「盡其在我」，那便不是法而是「禮」。 禮不在防禦人，而在「誘導」人。 中國聖人則只求做一個四面八方和我有關係的人所希望於我的，而又是我所確然能做的那樣一個人。 如是則先不需防制別人，而完成了一我。 防制人，不一定能完成我。 完成了我，卻不必再要去防制人。 因此中國聖人常主「循禮」不恃法。 孔子說：「克己復禮為仁，為仁由己，而由人乎哉？」這是中國觀念教人完成為我的大教訓。 總合上述兩說，在我的事業與行為上，來完成我的德性與品格，這就成為中國人之所謂禮。 亦即是中國人之所謂仁。 「仁」與「禮」相一，這便是中國觀念裏所欲完成我之內外兩方面。 （一九五二年四月民主評論三卷九期，人生問題發凡之二） 发布时间：2025-12-22 18:30:40 来源：班超文学网 链接：https://www.banceo.com/article/45097.html