标题：论议品第五 内容： 尔时如来为母摩耶夫人并诸天众。 说法九十日。 阎浮提中亦九十日。 不知如来所在。 大目揵连神力第一。 尽其神力。 於十方推求。 亦复不知。 阿那律陀天眼第一。 遍观十方三千大千世界。 亦复不见。 乃至五百大弟子。 不见如来。 心怀忧恼。 优填大王恋慕如来。 心怀愁毒。 即以牛头栴檀。 摽像如来所有色身。 礼事供养。 如佛在时无有异也。 尔时大王召诸六师。 卜问如来为何所在。 尔时六师即作是言：大王当知。 瞿昙沙门正是幻术所化作耳。 幻化之法体无真实。 大王当知。 我等经书四围陀典。 说言千年二千年。 当有一幻人出世。 瞿昙沙门正是其人。 尔时阿那律陀。 往诣大王所白言：大王当知。 如来近在忉利天。 卻後七日当还阎浮提。 王闻是语心生欢喜。 宣令国土扫洒烧香。 悬缯幡盖竞共集聚。 设众供养种种餚膳华香伎乐。 尔时六师见众人集聚设诸供养种种餚膳。 六师问言：汝等诸人设是供养。 欲请国王耶。 王子耶。 答言非也。 若不尔者，为请大臣耶。 婆罗门居士耶。 若不尔者，亲族会耶。 答言非也。 欲请於佛。 六师问言：佛者是谁。 答言：一切智人。 复言：一切智人为是谁。 答言：大慈悲父。 汝不知耶。 白净王种豪尊第一。 从劫初已来嫡嫡相承作转轮王。 近来二世不作转轮王。 虽不作转轮王。 而作阎浮提王。 兄弟三人其最长者，号曰净饭王。 其次弟名曰斛饭王。 其最小者，名曰甘露饭王。 净饭王生二子。 长者名悉达。 小者名难陀。 斛饭王复生二子。 长者名提婆达。 小者名阿难。 甘露饭王生一女。 名甘露味女。 尔时大兄悉达太子。 出城观看。 见老病死患。 忧思不食。 悲念人生当有此患。 无贵无贱有形之类无免此者，即夜逾出宫城菩提树下苦行六年。 然後得成一切智。 故号一切智人。 独悟成佛。 具十力四无所畏十八不共法乃至一切种智。 其生七日母命便终。 生忉利天。 佛为母说法经九十日。 卻後一七当还阎浮提。 尔时六师闻是语已，心生嫉妒忧恚苦恼。 即时六师徒众集聚。 共论议言：瞿昙沙门若还阎浮提者，一切人民皆当舍我供养瞿昙。 我等孤穷恐当不济尔时六师复作是念。 我等今当速往多人众中。 唱如是言：诸人当知。 瞿昙沙门实无所知。 黄口小儿。 近出释氏宫。 菩提树下。 自言得一切种智。 当知此则虚妄之言：所以然者，阿耆达王来请瞿昙。 所施供养唯是马麦。 瞿昙不知为恶而便受请。 当知非一切智也。 复次问於阿难。 安居馀有几日在。 阿难言：馀有七日在。 复次问於阿难。 祇桓中何以多乌鸟声。 阿难言：众鸟? 争食。 適生一七其母命终。 以是事故。 当知是薄相人。 亦是极恶之人。 所以然者，生已丧其母故。 又复非慈孝非供养。 目下朝夜供给而反捐弃。 入於深山。 亦是无恩分人。 父王为纳娶瞿夷。 竟不行妇人之礼。 令憍昙弥受大苦恼。 是故当知。 不知恩不念恩。 瞿昙沙门，徒众无尊卑，五百弟子各称第一。 师既无法。 弟子亦无修行之业。 乃至知数其人陀骠比丘亦称第一。 聪明智慧舍利弗亦入其中。 讷钝槃特比丘亦入其中。 乃至少欲之人耶输陀罗比丘尼亦入其中。 舍卫城中淫乱不善莲华色女亦入其中。 乃至稚小无智均提小儿亦入其中。 乃至极老须跋陀罗年百二十亦入其中。 乃至豪尊诸释种亦入其中。 极下贱王舍城中担粪秽人亦入其中。 是故当知。 瞿昙法中猥杂竞共入中。 皆无尊卑不可恭敬。 譬如大风吹诸树叶聚在一处。 瞿昙佛法亦复如是，譬如众鸟。 随逐世间人所遗弃衣服饮食。 瞿昙徒众随取食之。 汝等诸人今日云何欲请瞿昙。 众人闻已，譬如大地不可亏动。 大众渴仰如来。 虽闻六师作如是说。 心如金刚无有增减。 渴仰如来如渴须饮。 卻後一七如来从天来下至阎浮提。 无量百千诸天。 随从如来放大光明。 神力感动作天伎乐百千万种。 乃至一切天一切龙鬼神乾闼婆紧那罗摩睺罗伽人非人等。 一切大众皆悉雲集礼拜供养。 尔时优填大王大众围绕远迎如来。 头面礼足卻住一面。 尔时六师徒众集聚复作是念。 我等今者衰祸将至。 虽复众人之中唱说此言而不信受。 今当复往天人大众之中。 宣令如是，可知清白。 尔时六师作是念已，与其徒众八千人俱。 前後围绕往诣大众。 到已卻坐一面尔时复有一乾闼婆子。 名曰闼婆摩罗。 弹七宝琴往诣如来所。 头面礼足卻住一面。 鼓乐弦歌出微妙音。 其音和雅悦可众心。 声闻辟支佛等。 不觉动身起舞。 须弥山王涌没低昂。 尔时如来即入有相三昧。 以三昧力令其琴声远闻三千大千世界。 其音具足演说苦空无常不净无我。 放逸众生闻此妙音具足演说如来知恩报恩。 久於无量阿僧祇劫孝养父母。 一切众生皆随声至阎浮提。 往到佛所头面礼足。 卻坐一面。 尔时大众瞻仰如来目不暂舍。 如来尔时三昧宴默。 一切大众亦皆默然。 於大众中有七宝塔。 从地踊出住在空中。 无数幢幡而悬其上。 百千宝铃不鼓自鸣。 微风吹动出微妙音。 尔时大众见此宝塔从地踊出。 心生疑网。 以何因缘有此宝塔从地踊出。 诸声闻众舍利弗等。 尽思度量亦复不知。 旧住娑婆世界菩萨摩诃萨。 乃至弥勒菩萨亦复不知尔时六师作是念。 复何因缘有此宝塔。 若有人来问我者，而我不知。 若不知者，云何复名一切知见。 复作是念。 瞿昙何不速为大众敷演斯事。 尔时如来出于三昧。 释提桓因忉利天王。 即以天衣敷师子座。 尔时如来即昇此座结加趺坐。 如须弥山王处于大海尔时弥勒菩萨观察众心。 咸皆有疑自亦未了。 即从座起往到佛前。 头面礼足合掌向佛。 而作是言：世尊以何因缘。 有此宝塔从地踊出。 佛告弥勒菩萨。 乃往过去不可思议阿僧祇劫有佛出世。 号毗婆尸如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊，出现於世教化无量百千万亿阿僧祇众生。 皆令坚固阿耨多罗三藐三菩提。 其佛灭後於像法中。 有国名波罗奈。 其波罗奈大王聪叡仁贤。 常以正法治国不枉人民。 王主六十小国八百聚落。 王了无子。 王自供养奉事山神树神一切神祇。 经十二年不懈不息求索有子，第一夫人便觉有娠。 十月足满生一男儿。 其子端正人相具足。 生已召诸大臣诸小国王。 占相吉凶即为立字。 以其太子性善不瞋。 名曰忍辱。 忍辱太子其年长大。 好喜布施聪明慈仁。 於诸众生等生慈心。 尔时大王有六大臣。 其性暴恶奸诡佞谄。 枉横无道人民厌患。 时六大臣自知於行有违。 常怀嫉妒。 憎恶太子。 尔时大王身婴重玻苦恼憔瘁命在旦夕。 忍辱太子往告诸臣。 父王困笃今当奈何。 诸臣闻已心生瞋恚。 报太子言：王命不久。 何以故？ 欲求妙药不可得故。 是以当知命去不远。 太子闻已，心生苦恼闷绝躃地时六大臣即入静室共谋议言：忍辱太子不除去者我等终不得安隐也。 作是念已，第一大臣言：忍辱太子无事可除。 一臣复言：我有方便能除去之。 即往太子所报太子言：臣向在外。 於六十小国八百聚落中。 求觅药草了不能得。 太子问言：所求药草为是何物。 大臣报言：太子当知。 求药草者正是从生至终。 不瞋人眼睛及其人髓。 若得此药得全王命。 若不得者命在不久。 於诸国土无有此人。 太子闻已心生忧恼。 即报大臣。 今我身者似是其人。 何以故？ 我从生已来未曾有瞋。 大臣言：太子若是其人者，此事亦难。 何以故？ 天下所重莫若己身。 太子言：不如诸臣所言也。 但使父王病得损者，假使舍百千身亦不为难。 况我今日此秽身也。 大臣报言：如此之事随太子意。 尔时忍辱太子心生欢喜而作是念。 若使此药能除父王病者，宜应速办此事。 忍辱太子即入宫中。 到其母所头面礼足。 合掌向母。 而作是言：今者此身欲为父王作治病药。 恐其身命不得存立。 是故与母共别。 愿母莫忧苦恋慕其子。 其母闻是语已，心生闷绝忘失四方。 譬如人噎。 又不得咽不能劝进。 又不得吐不能劝止。 即前抱其太子闷绝以冷水洒面良久乃稣。 尔时太子白其母言：父王身命须臾之间不得久停。 宜时速办令王服之。 尔时太子即呼大臣诸小国王。 於大众中即宣此言：我身今者与大众别。 尔时大臣即呼旃陀罗。 断骨出髓剜其两目。 尔时大臣即捣此药奉上大王。 王即服之病得除差。 病既差已，问诸大臣。 汝等於何得此妙药。 除我患苦得全身命。 大臣白王。 今此药者忍辱太子之所办耳。 非诸臣力所堪办也。 王闻是语心惊毛竖。 微声问诸臣言：忍辱太子今在何所。 大臣答言：太子今者在外。 身体伤损命不云远。 王闻是语举声大哭。 怪哉怪哉。 自投於地尘土坌身。 如我今者实自无情。 云何乃能服此子药。 往到子所其命已终。 王及夫人及诸臣民。 无量大众前後围绕。 其母懊恼投身死尸。 以我宿世有诸过恶。 今令子身受是苦也。 今我身者何不碎末如尘。 乃令我子丧失身命。 尔时父王及诸小王。 即以牛头栴檀香木。 积以成? 。阇维太子。 所有身骨。 复以七宝起塔供养。 尔时世尊，告弥勒菩萨善男子等大众。 当知尔时波罗奈大王者今现我父悦头檀是尔时母者今现我母摩耶是。 忍辱太子者今我身是。 菩萨於无量阿僧祇劫孝养父母衣被饮食房舍卧具。 乃至身肉骨髓其事如是，以此因缘自致成佛。 今此宝塔从地踊出者，即是我为其父母舍此骨髓及其身命。 即於此处起塔供养。 我今成佛即踊现其前尔时大众中无量人天诸龙鬼神。 闻是语已，悲喜交集泪下满目。 异口同音赞叹如来百千功德。 寻时发於阿耨多罗三藐三菩提心。 复有无量百千众生。 发声闻辟支佛心。 复有无量人。 得须陀洹果乃至阿罗汉道。 复有无量百千万亿菩萨摩诃萨。 不久当得阿耨多罗三藐三菩提。 是故当知。 如来今者真是孝养父母。 复次菩萨本知母人之德。 以其本愿如是生如来身。 以生如来满本愿故。 不堪受其礼故。 因其将终。 尔时大众异口同音赞叹摩耶。 善哉摩耶得生如来。 天人世间无与等者，尔时闼婆摩罗。 即从座起偏袒右肩。 胡跪合掌而白佛言：世尊，摩耶夫人修何功德。 以何因缘得生如来。 佛言：善听。 吾当为汝分别解说。 佛言：乃往过去久远不可计劫。 有佛出世。 号毗婆尸如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊，出现於世。 乃至正法像法灭已，尔时有国号波罗奈。 去城不远有山。 名曰圣所游居。 以有百千辟支佛住此山中故。 无量五通神仙亦住其中。 以多仙圣止住其中故。 号圣游居山。 其山有一仙人住在南窟。 复有一仙住在北窟。 二山中间有一泉水。 其泉水边有一平石尔时南窟仙人在此石上。 浣衣洗足已便还所止。 去後未久。 有一雌鹿来饮泉水。 次第到浣衣处。 即饮是石上浣垢衣汁饮此衣垢汁已，回头反顾，自舐小便处。 尔时雌鹿寻便怀妊月满产生。 鹿产生法。 要还向本得胎处。 即还水边住本石上。 悲鸣宛转产生一女。 尔时仙人闻此鹿悲鸣大唤。 尔时南窟仙人闻是鹿大悲鸣声。 心生怜愍即出往看。 见此雌鹿产生一女。 尔时鹿母宛转舐之。 见仙人往便舍而去。 尔时仙人见此女儿。 形相端正人相具足。 见是事已心生怜愍。 即以草衣裹拭将还。 采众妙果随时将养。 渐渐长大至年十四。 其父爱念。 常使宿火令不断绝。 忽於一日心不谨慎。 便使火灭。 其父苦责数已，语其女言：我长身已来。 未曾使此火灭。 汝今日云何令灭。 北窟有火汝可往龋尔时鹿女即随父教往诣北窟。 步步举足皆生莲华。 随其踪迹行伍次第如似街陌。 往至北窟从彼仙人乞求少火。 尔时仙人见此女人福德。 如是足下生於莲华。 报言：欲得火者汝当右绕我窟满足七匝。 行伍次第了了分明。 随其举足皆生莲华。 绕七匝已，语其女言：欲得火者复当在此右边还归去者，当与汝火。 尔时鹿女为得火故随教而去。 其女去後未久之间。 波罗奈王将诸大臣百千万众。 前後围绕千乘万骑入山游猎驰逐群鹿。 波罗奈王独乘名象。 往到北窟仙人所。 见其莲华绕窟行列。 尔时大王心生欢喜叹言：善哉善哉。 大德神仙大仙导师。 福德巍巍其事如是，尔时仙人即白王言：大王当知。 此莲华者非我所能。 王言：非大师者是谁所为。 报言大王。 是南窟仙人生育一女。 姿容端正人相具足世间难有。 其女行时随其足下皆生莲华。 王闻是语心生欢喜。 即往南窟见彼仙人头面礼足。 尔时仙人即出问讯。 大王。 远涉途路得无疲极。 尔时大王报仙人言：闻君有女欲求婚姻。 尔时仙人报大王言：贫身有此一女。 稚小无知未有所识。 少小已来住此深山。 未闲人事。 服草食果。 王今云何乃欲顾录。 又此女者畜生所生。 即以上事向王具说。 王言：虽尔无苦。 问其父言：鹿女者今在何许。 报言大王。 在此草窟。 尔时大王即入窟中。 见其鹿女心生欢喜。 即以沐浴香汤。 名衣上服百宝婴珞。 庄严其身乘大名象。 百千导从作倡伎乐。 还归本国。 尔时鹿女从生已来。 未曾见如此大众。 心惊怖惧。 尔时其父上高山顶。 遥看其女。 目不暂舍。 而作是念。 我今遥观我女。 远去不现当还本处。 悲号懊恼。 流泪满目。 我生育此女未有所知与我远别。 复作是念。 我今住此不应馀转。 何以故？ 若我女反顾後望不见我者，令女忧苦。 伫立良久女去不现。 竟不回顾。 尔时其父心生恚恨。 而作是言：畜生所生故不妄也。 我小长养。 今得成人。 为王所念而反孤弃。 即入窟中诵持咒术而咒其女。 王若遇汝薄者皎然不论。 若王以礼待接汝者，当令退没不果所愿。 尔时波罗奈王到宫殿已拜为第一。 名曰鹿母夫人。 诸小国王百官群臣皆来朝贺。 王见此已心生欢喜。 未久数日便觉有娠。 王自供养夫人床卧饮食皆令细软。 至满十月。 望其生男绍系国位。 月满产生生一莲华。 仙人咒力令王瞋恚。 而作是言：畜生所生故不妄也。 王即退其夫人职其莲华者使人遗弃。 其後数日。 波罗奈王将诸群臣。 入後园中游戏观看。 作倡伎乐。 斗其象马并诸力士。 中有第一大力士。 踉? 旁颠蹶以足蹴地。 地皆震动动莲华池。 其华池边有大珊瑚。 於珊瑚下有一莲华迸堕水中。 其华红赤有妙光明。 王见此华心生欢喜。 问群臣言：如此华者未曾有也。 即使使者入池取之。 其华具足有五百叶。 於一叶下有一童男。 面首端正形状妙好。 尔时使者即前白王。 此莲华者未曾有也。 大王当知。 其莲华者具五百叶。 於一叶下有一天童男。 王闻此语心惊毛竖。 慨叹所以。 问使者言：审实尔耶。 此非是我鹿母夫人所生华也。 即问青衣。 鹿母夫人所生华者遗弃何处。 答言：大王。 埋此池边大珊瑚下。 王审实其事。 知鹿母夫人所生。 王自入宫向鹿母夫人。 自责悔过而作是言：我实愚痴无智不识贤良。 横生恶贱。 违逆夫人。 忏谢讫已还复本位。 王大欢喜。 召诸群臣诸小国王并诸婆罗门相师。 一切集会。 抱五百太子。 使诸相师占相吉凶。 卦曰道德所归国蒙其福。 若在家者四海颙颙鬼神保之。 若出家者必断生死超度欲流越生死海。 获得三明六通。 具四道果。 王闻是语遂增欢喜。 即遍宣令国土。 选取五百乳母。 尔时鹿母夫人白大王言：王莫耗扰国土召诸乳母。 王宫中自有五百夫人。 诸夫人者妒我生男。 王今可以一太子与一夫人。 令其乳哺非其子耶。 王报夫人五百夫人常怀嫉妒恼害鹿母。 鹿母今者欲令我鞭打杖策摈出驱遣。 夺其命者不逆夫人。 夫人今者云何於怨嫌中放舍。 此事甚难及也。 又复能开天地之恩。 以其太子与诸夫人。 尔时五百夫人心大欢喜。 鹿母夫人施我安隐快乐。 云何复能以太子与我。 欢喜无量。 尔时无量百千大众。 闻是事已心生欢喜皆发道心。 尔时大王报夫人言：未曾有也吾不及汝。 夫人言：贪恚所生皆由嫉妒。 谏恶以忍。 谏怒以顺。 我从生已来。 未曾与物共诤。 诸夫人者自生恼害。 譬如有人夜行见杌便起贼想。 或起恶鬼之想。 寻时惊怖四散驰走。 或投高岩。 或覆水火。 荆棘丛林伤坏身体。 因妄想故祸害如是，一切众生亦复如是，自生自死。 如蚕处茧。 如蛾赴灯。 无驱驰者，一切众恶从妄想起。 诸夫人者亦复如是，我今不应与彼群愚起诸诤讼。 五百夫人即前礼鹿母夫人。 自谢悔过奉事鹿母。 如蒙贤圣。 如母姐妹。 所养太子如所生不异。 时五百太子年渐长大。 一一太子力敌一千。 邻国反叛不宾属者自往伐之。 不起四兵国土安隐天神欢喜。 风雨以时人民丰壤炽盛。 时五百太子乘大名象林野观看。 游戏自恣快乐难量。 父母爱念如护眼目。 尔时五百太子年渐长大。 於後一时集一处坐莲华池边。 见其形容水底影现。 时诸太子共相谓言：一切诸法如幻如化。 如梦所见。 如水中形体无真实。 我等今者亦复如是，虽复豪尊处在深宫五欲自恣。 壮年美色不可久保。 物成有败人生有死。 少壮不久会当有老。 饭食不节会得有玻百年寿命会当有死。 诸太子即愁忧不乐。 不能饮食。 即还宫殿白父母言：世界皆苦无可乐者，父母今者听我等出家。 王报太子。 生老病死一切共有。 汝何以独愁。 白父王言：不能复以死受生。 劳我精神周遍五道。 王不忍拒即便听许。 母报子言：汝出家者莫舍我远去。 可於後园其中清净林木茂盛四事供养不令乏少。 时诸太子即便出家。 受其母请住後园中。 一一太子皆得辟支佛道。 如是次第四百九十九太子皆得道果。 往诣宫中至父母前。 报言父母。 出家利益今已获得。 时诸比丘身昇虚空。 东踊西没。 西踊东没。 南踊北没。 北踊南没。 或作大身满虚空中。 复以一身作无量身。 或身上出水身下出火。 身下出水身上出火。 为其父母作种种神变已，即便烧身取般泥洌时鹿母夫人收取身骨。 於後园中即起四百九十九塔供养。 最小太子过九十日已，亦得辟支佛道。 亦为父母现大神变。 现神变已即取泥洌尔时其母收取身骨起塔供养。 尔时鹿母夫人烧众名香作妙伎乐。 日日入後园中。 供养是五百辟支佛塔。 於其塔前愁忧不乐。 而作是言：我虽生是五百太子。 虽复出家。 而无一人能发菩提之心。 即立誓愿。 我供养是五百辟支佛。 并起五百塔供养舍利功德。 悉以回向普及一切众生。 令我来世不用多生诸子而不能发菩提之心。 但生一子能发道心。 现世出家得一切智。 佛告阿难。 尔时鹿母夫人者，今摩耶夫人是。 摩耶夫人供养五百辟支佛。 及修无量善业。 是故今者得生如来身。 佛说此法时。 有无量百千人天。 得初道果乃至四果。 有无量众生。 发阿耨多罗三藐三菩提心。 尔时阿难白佛言：世尊，摩耶夫人过去世时造何业行。 生畜生中为鹿女也。 佛告阿难。 善听吾当为汝分别解说。 摩耶夫人宿世行业因缘。 乃往过去无量阿僧祇劫。 尔时有佛出世。 号毗婆尸如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊，在世教化。 灭度之後於像法中。 尔时有国号波罗奈。 其国有一婆罗门。 唯生一女。 其父命终。 婆罗门妇养育此女。 年转长大。 其家唯有一果园。 其母以女守园自往求食。 既自食已，後为其女而送食分。 日日如是，其母一日而便稽迟。 过时不与。 其女悒迟。 饥渴所逼。 而便恚心言：我母今日何因缘故。 不与我食不来见看。 乃至烦惋再三。 寻复恚言：我母今者不如畜生。 我见畜兽野鹿。 子饥渴时心不舍离。 如是未久母持食至。 正欲饮食。 有一辟支佛沙门。 从南方来飞空北过。 尔时其女见此比丘心生欢喜。 即起合掌头面作礼。 即便请之为敷净座。 取好妙华。 减其食分奉施比丘。 比丘食已，为说妙法示教利喜。 尔时其女即发愿言：愿我来世。 遭遇贤圣礼事供养。 使我面首端正尊荣豪贵。 若经行时莲华承足。 佛告阿难。 尔时女者鹿母夫人是。 以其一食净华覆上施辟支佛。 五百世中尊荣豪贵。 衣食自然。 莲华承足。 愿力因缘。 今得值五百辟支佛礼事供养。 尔时以一恶言不知其恩毁骂其母喻如畜生。 以是恶口因缘。 五百身中生鹿腹中。 佛告阿难。 人生世间祸从口生。 当护於口甚於猛火。 猛火炽然能烧一世。 恶口炽然烧无数世。 猛火炽然烧世间财。 恶口炽然烧七圣财。 是故阿难。 一切众生祸从口出。 口舌者凿身之斧灭身之祸。 佛说此经时。 有千优婆塞优婆夷。 慎护口过。 即得初果。 复有无量比丘比丘尼。 得初道果乃至四果。 无量人天皆发阿耨多罗三藐三菩提心。 乃至辟支佛心。 一切大众闻佛说法。 欢喜奉行。 作礼而去。 尔时世尊与阿难入王舍城。 乞食已还出城。 於城门外有大深坑。 时王舍城人担持大小便利。 弃是坑中。 天雨恶水亦入其中。 尔时此洸水中有一虫。 其形似人。 众多手足。 遥见如来擎头出水。 视於如来流泪满目。 如来见已，愍而哀伤惨然不悦。 即还耆阇崛山。 尔时阿难敷尼师檀。 如来坐上结加趺坐。 尔时阿难观察众心问如来言：世尊，向所见洸屎中虫者，先世造何业行。 生此水中为几时耶。 复於何时当得解脱。 佛告阿难及诸大众。 汝等善听当为汝说。 阿难乃往过去无量千劫。 尔时有佛出兴于世。 教化已周。 迁神涅槃灭度之後。 於像法中有一婆罗门。 造立僧房供养众僧。 时有檀越多送酥油。 时有客比丘来。 尔时知事维那心生瞋恚。 嫌客僧来多。 隐匿酥油停持不与。 客众僧言：何不付酥油蜜耶。 维耶答言：汝客我旧。 客比丘言：此是檀越施现前僧。 尔时维那凶恶可畏。 即便骂詈。 汝何不啖屎尿也。 云何从我乃索酥油。 以此恶言：从是已来九十亿劫。 常生於是洸水之中。 尔时维那者今此洸水中虫。 是由过去世发一恶言诃骂众僧。 无量千世住此屎中。 佛告诸弟子。 当护於口。 口之过患甚於猛火。 父母众僧。 宜应赞叹软语常念其恩。 众僧者，出三界之福田。 父母者三界内最胜福田。 何以故？ 众僧之中。 有四双八辈十二贤士。 供之得福进可成道。 父母者十月怀抱。 推乾去湿。 乳哺长大。 教诲技艺。 随时将养。 及其出家修得解脱。 度生死海。 自利兼利一切众生。 佛告阿难。 父母众僧。 是一切众生种二福田。 所谓人天泥洹解脱妙果因之得成。 佛说此经时。 无量百千众生人及非人。 或得初果乃至四果。 或发阿耨多罗三藐三菩提心。 或发声闻辟支佛心。 各各合掌礼佛右绕。 欢喜而去。 复次波罗奈国有一辅相婆罗门。 其家大富多饶财宝。 金银琉璃。 珊瑚虎珀。 象马牛羊。 田业僮仆。 在所充足。 年过八十生一男儿。 妙色端正人相具足。 父母欢喜。 召诸相师占相吉凶。 为其立字号曰均提。 年始七岁。 父母爱念放令出家。 往诣刹提利因提罗山。 至如来所。 尔时如来四众围绕。 为诸天龙鬼神大众。 广说世论及出世间之法。 时婆罗门白佛言：世尊，垂老之年生育此儿。 世尊大慈普覆一切。 今以此儿为佛弟子。 佛言：善来比丘。 须发自落袈裟著身。 佛为说法示教利喜。 即得道果。 三明六通具八解脱。 尔时阿难观察众心咸皆有疑。 即从坐起整衣服。 偏袒右肩叉手合掌白佛言：世尊，均提沙弥。 过去世时。 作何功德。 修何行业。 值遇世尊获得道果。 何以速疾。 佛告阿难。 均提沙弥非適今也。 过去世时。 供养父母众僧。 修妙功德。 遇善知识。 今得道果。 阿难白佛言：愿佛说之。 佛告阿难。 善听。 乃往过去无量千岁。 有佛出世号毗婆尸。 在世教化利益天人。 化缘已周迁神涅槃。 灭度之後。 於正法中。 有一年少比丘。 通达三藏。 所谓阿毗昙藏。 毗尼藏。 修多罗藏。 面首端正人相具足。 辩才说法有妙音声。 多人所识。 刹利婆罗门之所供养。 时有一比丘。 形体粗鬼人相不丰。 加复音声钝重。 常好赞叹三宝。 尔时三藏年少比丘。 见其声恶。 即便毁骂。 而作是言：如是音声不如狗吠。 时老比丘言：汝何以见毁骂也。 汝不识我耶。 三藏年少言：我识汝。 汝是毗婆尸佛正法中摩诃罗老比丘。 何以不识。 摩诃罗言：我所作已办。 梵行已立。 不受後有。 三藏比丘闻是语已，心惊毛竖。 尔时摩诃罗。 即举右手。 放大光明普照十方。 尔时三藏。 即前头面接足礼敬。 求哀忏悔。 而我愚痴不识贤圣。 作是恶业。 令我来世得近善友值遇圣师。 漏尽结解亦如大德。 佛告阿难。 尔时三藏比丘。 以一恶言诃骂上座。 五百身中常作狗身。 一切大众闻佛说法。 皆惊战悚。 俱发声言：怪哉怪哉。 世间毒祸莫先於口。 尔时无量百千人。 皆立誓愿。 而说偈言：假使热铁轮，在我顶上旋。 终不为此苦，而发於恶言：假使热铁轮，在我顶上旋。 终不为此苦，毁圣及善人。 佛告阿难。 舍利弗者，於诸众生为善知识。 昼夜六时。 常以道眼观五道众生。 所应度者寻往度之。 尔时摩竭提。 二国中间。 有五百贾客。 经过崄路。 时估客主将一白狗。 尔时伴主初夜煮肉作食。 於後夜时狗偷食之。 明日伴主。 欲早饮食求之不得。 饥渴所逼瞋恚内发。 手自持刀断狗四足。 投身坑中舍之而去。 其狗宛转受大苦恼。 时舍利弗。 於初夜时道眼遥见。 过夜至旦。 著衣持钵入城乞食已，往诣崄路至彼狗所。 持食与之。 因为说法示教利喜。 狗闻法已惭愧不乐。 卻後一七。 罪毕得出生於人中。 佛告阿难。 尔时白狗者，今均提沙弥是。 由过去世毁骂贤圣堕在恶道。 由寻能改惭愧忏悔发誓愿故得遇善友。 遇善友故罪毕得出生於人中。 遇佛世尊即得漏荆佛告阿难。 当念父母及善知识恩。 是故知恩常当报恩。 善知识者是大因缘。 佛说此法时。 无量百千众生发阿耨多罗三藐三菩提心。 乃至声闻辟支佛心。 一切大众闻佛说法。 欢喜踊跃。 作礼而去。 发布时间：2026-01-12 15:14:32 来源：班超文学网 链接：https://www.banceo.com/article/47976.html