标题：第十四章 学术宗源在出处大节 内容： 一、夫子之道，忠恕而已矣。 ①忠恕，学之准则也，便是一以贯之。 孔子以前无人说忠恕，孟子以后无人识忠恕。 今译曾子说：老师孔子之道，只是忠恕而已。 忠恕是学问的准则。 忠恕就是一以贯之。 孔子之前，没有人说忠恕，孟子之后，没有人理解忠恕。 简注①《论语里仁》：子曰：参乎，吾道一以贯之。 曾子曰：唯。 子出，门人问曰：何谓也？ 曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。 实践要点1. 根据心斋先生的说法，忠是忠于自己的本心，也就是诚。 忠是成就自己。 而恕是通过成就自己来成就别人，所谓诚者非诚己而已矣，所以成物也。 所以忠恕看似是两件事，实则是一回事。 心斋认为孔子揭示出忠恕合一的道理。 2. 忠是忠于自己的本心，而不是内心一套，表现出的又是另一套。 但人往往认不清自己的本心。 有个人，生活环境对他有很多拘束，他活得不舒服，非常希望过一种随心所欲甚至放荡的生活。 于是他下定决心和过去的生活决裂我喜欢浪荡，那我就不顾别人的眼光，过一种浪荡的生活。 然而，他的心真的喜欢浪荡吗？ 当他真去过日日浪荡的生活时，便觉得空虚、难受。 他原本以为自己喜欢浪荡，实则只是因一时境况所产生的错觉。 人如果依照这个错觉做事，便是放纵自己。 这不是忠于本心，而是错认了本心。 这不是诚，而是陷入一种偏执的情绪因对现实生活之压抑的抵触而不管不顾地追求无拘无束。 这便是被情绪所蒙蔽，心中真实的东西无法透露出来。 这种情况，看似真诚，看似大大咧咧无遮无拦的，其实似诚而实伪。 3. 如何分别真正的忠于本心与似忠实伪呢？ 首先，真正的忠是可持续的，随时都是坦荡荡的；而似忠实伪只能一时坦荡，最终会归于心虚。 第二，真正的忠，只是忠于本心，一个人的时候也是如此，面对别人也是如此，顺境也是如此，逆境也是如此。 真正的忠在任何情况下都不会变。 第三，如果我做到忠于本心，那么我一言一行都是自良知而发，身边的人与我相处，必会感到从容自在。 这便是恕。 己所不欲，勿施于人，这是从消极的一面说恕道；唯是自修，而不去要求别人，使别人在与我相处的时候自改自化，这是从积极的一面说恕道。 内在如果是真正的忠，表现在外，一定是恕，否则是似忠实伪。 4. 很多人把恕理解为体谅他人，宽宥他人，包容他人。 似乎做到恕，难免就会委屈自己，委屈求全也就是无法做到忠，忠于本心。 假如我有一个朋友，他有一些坏毛病，我本应当提醒他。 但是想到我提醒他，他很可能不容易接受，我便不去说他，让他自己领悟。 这很有可能不是恕道。 很可能只是我怕他对我有意见（在乎自己的得失荣辱），抑或是没耐心仔细给他分析他的毛病，索性就不说了。 这是似恕实私看起来是包容别人，是一种恕道，实则是不愿意为别人用心，只想着自己。 这也就是不忠于自己的本心，而被自己的私欲所蒙蔽。 外在如果是真正的恕，那么内心一定极尽真诚，一定忠于本性，否则外在的恕只是一种适己自便（图自己省事，图自己方便）。 5. 人的本心，即是仁。 仁，在内心修持上，表现为忠；在待人接物上，表现为恕。 实则是同一个东西（仁）的两个面向。 心斋认为孔子之前的圣贤都能契合这个合一的忠恕，只是没有把忠恕一体讲出来（也没有必要）；孔子则把忠恕一体讲了出来，曾子、子思、孟子等人继承此思想；孟子以后，学者基本上很难真正理解忠恕一体了。 二、孔子之学，惟孟子知之，韩退之谓孔子传之孟轲①，真是一句道着。 有宋诸儒，只为见孟子粗处，所以多忽略过。 学术宗源，全在出处大节，气象之粗未甚害事。 今译孔子的学问，唯有孟子深知。 韩愈认为道由孔子传到孟子，真是一句话说到了点子上。 宋代诸儒，只因为看到了孟子气象上粗疏的一面，所以有许多人对孟子比较忽略。 学术根本的源头，完全在出处进退的抉择上所体现出的大节义，气象上有些粗疏也不是很碍事。 简注①韩文公《原道》：尧以是（即：道）传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉。 实践要点1. 宋儒注重心性修养，强调为己之学我们学习不是为了追求外在的名利，不是为了达到别人的标准，不为奉陪别人的脸色，只是为了自身德行的完善。 宋儒讲：为学乃变化气质耳。 学习不是别的，就是变化气质。 通过学习，通过不断地、深度地自反，自私的人可以变得善于体谅人，懦弱的人可以变得刚勇，虚伪的人可以变得真诚。 孟子讲：君子所性，仁义礼智根于心，其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。 （君子的禀性是仁义礼智植根于心中，表现在外表便有中正纯粹的气质，呈现在脸上，充盈在体内，舒发在四肢的一举一动上。 不必说，别人都能感受到其中正平和的气息。）而有不好的气质的人，在修养好的人眼中无所遁逃，《大学》所谓：人之视己如见其肺肝然（君子看到小人的样子，小人再怎么掩盖，君子都仿佛直接看到他的肺和肝）。 小人的一个眼神，便能透露出其胸中的不正（孟子：胸中正，则眸子瞭焉；胸中不正，则眸子眊焉。）人的一举一动，最细微的地方，都能展现出人心性上的问题，都可以透露出气质之偏。 因宋儒有十分精细笃实的功夫，对自己的修养有着极高的要求，所以对气质看得很重。 在宋儒看来，孔子是气质上完美的典型。 《论语》说：子之燕居，申申如也，夭夭如也。 夫子居家的时候，有高大的乔木的那种舒展（申申如也），又有树叶摇晃的那种灵动（夭夭如也）。 又如《论语》讲孔子温而厉，威而不猛，恭而安。 夫子既温和又严毅，既有威仪又不鲁莽，既恭敬又安然。 《论语》中子贡评价夫子温、良、恭、俭、让。 《论语》里这些描述非常多，展现出夫子由完善的内在心性所透露出来的中和的气质。 而对于孟子，许多宋儒则认为不如孔子温厚，多了一些英气，有一些锐气。 与孟子同时的人也认为他好辩，而孟子自谓：予岂好辩哉？ 予不得已也。 宋儒多认为孟子的气质达不到孔子那般完美，故而更为注重学习孔子、颜回。 所以心斋先生说：有宋诸儒，只为见孟子粗处，所以多忽略过。 2. 气质是修身的结果，如果我们直心而行，为善去恶，日将月就，气象自然越来越好。 如果只是追求外在的一个好气象，反而会伤害心性乃至身体。 比如，一个心性本身不怎么样的人，追求不发怒，于是每每到发怒的时刻他就强迫着压下去怒气，虽然心中不平，而脸上不透露出来。 这样修身，只是修个不发怒的模样，心中会产生心火，如此会伤害身体。 另一方面，强硬压制怒火，遇到事情别人生气，我不生气，我便觉得自己比别人高明了。 这样便容易自以为是，容易有个矜持心在。 有这个矜持心在，便不容易看到自己的过错，不会闻过则喜，专门文过饰非，用一张张君子的面具把自己伪装起来。 如此做功夫，比起不做功夫的普通人更加痛苦。 徐波石先生早年和心斋先生学习的时候，一言一行都追求好的气质，做事的时候有所持循。 用泰州方言（东台话）说，即是憋憋循循。 憋，就是憋着，施展不开，心灵被束缚着。 循，就是依循着一个君子的样子，而不能自作主张，自我挺立。 这时候，心斋先生指着一旁砍树的人说：彼却不曾用功，亦未尝费事。 他没有做功夫，但是砍树砍得非常自然轻松。 又一次，心斋和波石夜谈，路过一条小渠。 心斋一跃而过，和波石说：汝亦轻快些！ （你也像我一样，轻快活泼一些。）3. 心斋十分强调本末先后，轻重缓急。 有些学友在家静坐，对家人不闻不问，把静坐当作头等大事，觉得家人总在干扰自己修行。 实际上，他连最基本的恻隐之心都做不到家人忙得焦头烂额，他依然事不关己地枯坐在房间里。 这便是追求一种高妙的气质，而无视眼前真实发生的事情，这是麻木。 子夏说：大德不逾闲，小德出入可也。 （《论语子张》）在出处进退的大节上不能失去操守，在小的方面略有出入（偏差）还勉强可以。 如此用功，久而久之，德行会越来越精纯，小德亦不会有出入了。 但如果不管大的操守，平常干尽坏事，却去追求和别人说话的时候，不随意发火，这是颠倒错乱的。 圣贤的气象只是我们修为的一个参照。 我们看看圣人的言行气象，便知道自身还有很大的差距。 绝不能一口气就要学成圣人的模样，这叫做躐等而学。 阳明曾经说过，宋儒濂溪明道之后，修行好的要属陆象山，只不过气象有些粗。 学生就问怎么个粗法？ 阳明只劝学生去做功夫，功夫做久了，自己身心上升到一定程度，自然能明白。 学问最关键的，就在于把握住大的方向，把握住出处进退的大节，在大的方面真实用功。 而精微的气质，则是用功之后的效验。 孟子说：大匠能与人规矩，不能使人巧。 大匠教人的时候只去教人规矩，教人大节，而精微之处，所谓巧处，则是要日积月累地做功夫，等到功夫做熟了，才能达到。 三、近悟得阴者阳之根，屈者伸之源。 孟子曰：不得志，则修身见于世。 ①此便是见龙②之屈，利物③之源也。 孟氏之后，千古寥寥，鲜识此义。 今之欲仕者必期通，而舍此外慕，固非其道。 陶渊明丧后归辞之叹，乃欲息交绝游，此又是丧心失志。 周子谓其为隐者之流，不得为中正之道。 后儒不知，但见高风，匍匐而入。 今译最近悟出一个道理：阴是阳的根源，收缩是伸张的根源。 孟子说：不得志的时候，就通过自修来对世界发挥作用。 这就是见龙的退屈，却也同时是利物的根源。 孟子之后，空空荡荡的一千多年，很少有人理解这一点。 现今想要做官的必须要想通这一点，除此之外爱慕别的东西，那就不是圣人之道。 陶渊明去武昌吊唁去世的妹妹之后，辞官回归田园，哀叹地写下了《归去来兮辞》，想要断绝和别人的交游，这又成了丧失对世人的仁爱心与救世的志气了。 周濂溪先生称陶渊明是隐士一类的人，算不得中正之道。 后世儒者不知道这一点，只看到陶渊明高尚的节操，便十分崇拜地和他学。 简注①《孟子尽心》：尊德乐义，则可以嚣嚣矣。 故士穷不失义，达不离道。 穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。 古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。 穷则独善其身，达则兼善天下。 ②《周易乾卦》九二爻辞：见龙在田，利见大人。 ③《周易乾卦》文言：嘉会足以合礼，利物足以和义。 实践要点1. 心斋说：天行健，故通乎昼夜之道而知。 因为宇宙刚健地运行着，所以可以贯通昼夜，知掌昼夜。 白天，万物在生长，万物不能一直生长而不休息，所以必须有个夜晚来休养。 所以白天宇宙在生长，夜晚宇宙在调整以准备第二天继续的生长。 所以宇宙无一刻不在生长。 人也是一样，要么在化民成俗，要么在准备化民成俗。 四季也是如此，冬至之后，阳气刚刚萌发，这个阳气会贯穿整年春天阳气生发，夏天鼎盛，秋天阳气衰弱，冬天潜藏。 到了冬至，阳气到达最弱的程度，而这时候，一阳来复，新的一年又开始了。 所以阳气，或者说春天万物的生意，涵盖四季。 我们修身也是如此，如果功夫做得深入，我们渐渐能把生活连成一片，就如同春天万物的生意把四季打成一片。 这样功夫就没有间断，人身就完全浸润在天道之中。 2. 心斋先生所说的大成学即是把人生打成一片的学问。 得志的时候在行道，不得志的时候也在行道，即：通过修身，为行道做准备。 （一则增加自己的德行，一则凝聚学友，《周易》所谓以贵下贱，大得民也。）所以《大成学歌》说：随大随小随我学，随时随处随人师。 没有一刻不在传道，没有一刻不在致良知，没有一刻不在以自己的一言一行感染别人。 这便是人生打成一片的境界。 （这个层面的功夫在心斋的《大学》功夫中，属于正心功夫。 有了正心功夫，修齐治平也就是自然而然的了。）3. 从心斋打成一片的大成学来看，陶渊明不得志则退隐，便不是打成一片的生命。 而孟子得志泽加于民，不得志修身见于世的说法，在心斋看来便是：得志也在入世，不得志也在通过修身、通过间接感染别人启发后世的方式来入世。 穷则独善其身也是一种入世。 在穷困的时候，务必要呵护自己的善，这个善是未来兼济天下的种子。 四、智，譬则巧；圣，譬则力。 ①宋之周、程、邵，学已皆到圣人，然而未智也，故不能巧中。 孔子致知格物而止至善，安身而动，便智巧。 今译智，好比技巧；圣，好比力气。 宋儒周濂溪、程明道、邵康节，学已经都到了圣人的地步，然而还没有能到智的程度，所以不能巧妙地发而中节，一言一行都恰到好处。 孔子通过致知格物来止于至善，安身而后动，所以能做到智譬则巧。 简注①《孟子万章》：智，譬则巧也；圣，譬则力也。 由射于百步之外也，其至，尔力也；其中，非尔力也。 实践要点1. 孟子说：先立乎其大，则其小者弗能夺也。 人生有大的方面，道德仁义即是大的方面；人生也有小的方面，饮食男女即是小的方面。 大的方面，叫做大体，小的方面叫做小体。 孟子说：从其大体为大人，从其小体为小人。 如果我们在大的方面用力，便是大人。 宋儒讲体仁，讲存天理去人欲，就是在立乎其大。 宋儒一生践行仁义，一生存天理去人欲，一生只在这一点上用功，可谓豪杰。 一个人，他是圣贤，是常人，还是小人，只在他是否把全副力气都放在追求道义上。 所以孟子认为，伯夷、伊尹、柳下惠、孔子都是圣人。 伯夷是圣之清者（圣人中清廉的代表）；伊尹是圣之任者（圣人中担当自任的代表）；柳下惠是圣之和者（圣人中宽和的代表）；孔子是圣之时者（圣人中，根据不同的局面呈现出不同的、最恰当的样子）。 孟子说：居下位，不以贤事不肖者，伯夷也；五就汤，五就桀者，伊尹也；不恶污君，不辞小官者，柳下惠也。 三子者不同道，其趋一也。 一者何也？ 曰：仁也。 虽然伯夷、伊尹、柳下惠，做事的方式不同，但是有个共同的趋向，有个一致的用力点仁。 我们如果在仁上用力，在大体上用力，并且把我们全副力气都用在这一点上，便是圣贤。 所以，做圣贤这件事，没有什么技术难度，只在于我们要不要做，孟子所谓不为也，非不能也不愿意去做圣贤，并非无法做圣贤。 2. 圣譬则力，指的是在仁义上用力。 而在用力于仁义的时候，本末先后，这就关系到智譬则巧了。 心斋所说的格物致知，就是格度体验到身心家国天下是一体相关的。 人是根于父母、连着兄弟、带着妻儿而在这个世界中存在的。 在这个错综勾连的整体中，我的身心是根本，是个斡旋造化的中心轴。 这就是格物致知格知（在实践中去真切地感知）身为本，家国天下为末，这也就是心斋所说的知本。 而在此基础上修身，凡事反己，通过自修来达到齐家治国平天下的目的，这就是立本。 心斋所谓立得吾身为天下国家之本。 这就是把己身安顿到至善之地，亦即《大学》所说的止于至善。 止于至善就是立本安身。 心斋说，以我们这个安顿好的己身与家人相处，家人自然能最大程度地被我们所感化，亦即：安身而齐家则家齐。 同样地，安身而治国则国治，安身而平天下则天下平。 这就是安身而后动，安身而后动必然是发而皆中节，一切都恰到好处，亦即巧中。 所以智在心斋这里，即是知道己身在天地间的位置。 陆象山先生小时候说宇宙即是吾心，亦是看到吾心在天地间的位置。 这种智，不是推理、算计的能力，而是对生命真实的把握。 发布时间：2026-02-20 16:04:13 来源：班超文学网 链接：https://www.banceo.com/article/51963.html