标题：●卷一百　宗庙考十 内容： 　　○祫禘　　《春秋》文公二年八月丁卯，大事於太庙。 《公羊传》曰："大事者何？ 大祫也。 大祫者何？ 合祭也。 其合祭奈何？ 毁庙之主陈於太祖，未毁庙之主皆升，合食於太祖（《榖梁传》同。 杨氏曰：愚按此谓大合毁庙与未毁庙之主於太祖之庙而祭之也）。 "　　◎右大祫　　△朱子《周大祫图》　　（表： 　　——————不窋至宣王這昭皆南向 　　太祖后稷東向 　　——————鞠至幽王為穆皆北向） 　　　　　　　　祫祭於祖，则祝迎四庙之主（疏曰：祫，合祭祖。 太祖当祫之年，则祝迎高、曾、祖、祢四庙而於太祖庙祭之。 天子祫祭，则迎六庙之主。 今言迎四庙者，举诸侯言也）。 主出庙入庙。 必跸（跸，止行也。 疏曰：主，谓木主，群庙之主也。 出庙者，谓出己庙而往太祖庙。 入庙，谓从太祖庙而反还入己庙。 若在庙院之外，当主出入之时，必须跸止行人。 《曾子问》）天子犆礿，祫禘，祫尝，祫烝（犆，音特。 春一礿而已，不祫，以物无成者不殷祭。 卢植曰：春特，馀时祫。 程子曰：祫，合祭也。 诸侯亦祭祫。 只是祠、禴、尝、烝之祭为庙礼烦，故每年於四祭之中，三祭祫食於祖庙，惟春则祭诸庙也。 杨氏曰：程子之言正解释此章之义，其曰"祫，合祭也。 只是禴、祠、尝、烝之祭为庙礼烦，故每年於四祭之中，三祭合食於祖庙，惟春则祭诸庙。 "此说推明时祫之本意，最为明白。 又曰"诸侯亦祭祫"，则通下章诸侯祫，亦概可见矣）。 诸侯礿犆（互明犆礿文），禘一，犆一祫，尝祫，烝祫（《王制》。 横渠张子曰：天子七庙，一日而行，则力不给，故礼有"一犆一祫"之说。 特则祭一，祫则遍祭。 如春祭高祖，夏祫群庙，秋祭曾，冬又祫。 来春祭祖，夏又祫，秋祭祢，冬又祫。 杨氏曰：张子谓"礼有一特一祫之说"，正解释此章。 但本章言礿、尝、烝三祭皆祫。 惟禘一时一祫，礼文残缺，指不分明，故张子不从其言，又别为之说，曰"春祭高祖，夏祫群庙，秋祭曾，冬又祫。 来春祭祖，夏又祫，秋祭祢，冬又祫。 "虽一犆一祫之说若可通，但言特只祭一庙，而遗其馀庙，恐於人情亦有所不安，不若前章程子之言简而意备也。 又春祠、夏禴、秋尝、冬烝，周时祭名，《诗》所谓"禴、祠、烝、尝，於公先王"是也。 此云礿、禘、尝、烝乃记礼者之误也。 详见《四时祭篇》。 又按：时祫，即四时禴、祠、烝、尝之祭，为特祭群庙礼烦，乃合高、曾、祖、祢之主於太祖之庙并祭之，故曰时祫）。 ◎右时祫　　△朱子《周时祫图》（见书１３９８页） 　　 朱子曰："昭穆之不为尊卑说己见前。 其大祫，则始封以下以次相承，亦无差舛。 故张儘以为四时常祀各於其庙，不偶坐而相临，故武王进居王季之位而不嫌尊於文。 王及合食乎祖，则王季、文王更为昭穆，不可谓无尊卑之序者是也。 但四时之祫，不兼毁庙之主，则右无昭而穆独为尊。 若两世室之主，则文常为穆，而武常为昭也。 故陆佃以为毁庙之主有不皆祫之时难之，而未见儘之所以对也。 予窃以为以上世之次推之，一昭一穆固有定次，而其自相为偶亦不可易。 但其散居本庙各自为主而不相厌，则武王进居王季之位而不嫌尊於文王。 及其合食於祖，则王季虽迁，而武王自当与成王为偶，未可以遽进而居王季之处也。 文王之为穆，亦虚其所向之位而已，则虽北向，而何害其为尊哉？ "作此图以见之。 问：朱子祫祭考妣之位如何？ 答曰：太祖东向，则昭穆之南北向者，当以西方为上。 则昭之位次，高祖西而妣东，祖西而妣东，是祖母与孙并列，於体为顺。 若余正父之说，则高祖东而妣西，祖东而妣西，则是祖与孙妇并列，於体为不顺。 彼盖据《汉仪》中有高祖南向，吕后少西，更不取证於经文，而独取《传》注中之一二执以为是，断不可回耳。 △《祫祭考妣位图》（见书１３９９页） 　　 杨氏曰：愚闻之师曰，祫祭有二。 《曾子问》曰"祫祭於祖，则祝迎四庙之主。 "；《王制》云天子"祫尝，祫烝"，诸侯"尝祫，烝祫"，此时祭之祫也。 《公羊传》曰"毁庙之主，陈於太祖，未毁庙之主，皆升，合食於太祖"，此大祫毁庙、未毁庙之主而祭之也。 祫祭，惟有此二条，此外无馀礼矣。 汉儒之论，又混禘、祫而并言之，何其纷纷多端也。 马融谓岁祫及坛墠，禘及郊宗石室。 郑元谓，祫，则毁主、未毁主合祭於太祖；禘，则惟太王、王季以上，迁主祭於后稷之庙，文、武以下，若穆之迁主则祭於文王之庙，昭之迁主则祭於武王之庙。 何休谓祫祭不及功臣，禘则功臣皆祭。 及论禘祫之岁月，则皆援《公羊》"五年再殷祭"之说为据。 按祫祭年月，《经》无其文，惟《公羊》文二年大事於太庙，《传》云"太事者何？ 大祫也。 五年而再殷祭夫殷祭"。 乃大祫之祭也。 五年而再殷祭，谓三年一祫，五年再祫，犹天道三岁一闰，五岁再闰也。 於禘祭乎何与？ 汉儒乃援此以证禘、祫相因之说。 为郑康成之说，则曰三年而祫，五年而禘。 为徐邈之说，则曰相去各三十月，三十月而祫，三十月而禘。 唐自睿宗以後，三年一祫，各自计年，不相通数，然至二十七年，凡五禘七祫。 其年夏禘讫，冬又当祫，而禘、祫同岁。 太常议曰：今太庙禘祫，各自数年，两歧俱下，通计，或比年频合，或同岁再序，或一禘之後并为再祫，或五年之内骤有三殷，求於礼经，颇为乖失。 国朝宗庙之祭，三年一祫以孟冬，五年一禘以孟夏，盖用郑康成之说。 其後有司又言，三年丧毕，遇祫则祫，遇禘则禘。 二说牴牾，不可稽考。 庆历初，乃用徐邈之说，每三十月而一禘。 後又以二祭各不相因，故熙宁八年既禘又祫，竟无一定之论。 推原其所以然，皆由混禘於祫，而皆以为合食於太祖也。 夫既混禘於祫，皆以为合食於太祖，则禘、祫无辨矣。 而又欲勉强穿凿，分别其所以不同，此所以纷纷多端而莫之一也。 知禘者，禘其祖之所自出，不兼群庙之主，而惟以其祖配之，则禘与祫异，不容混矣。 知大祫兼群庙之主，则自太祖而下，毁庙未毁庙之主皆合食於太祖矣。 又何坛墠与郊宗石室之分乎？ 又何大王、王季合食於后稷，文、武以下分昭穆各祭於文、武二祧之分乎？ 祫烝，则功臣皆祭，即《司勋》所谓祭於大烝是也，谁谓祫祭功臣不与飨乎？ 知禘、祫之不同，则郑康成、徐邈之说皆非矣。 其间相因不相因之说皆无谓矣，又何同异得失之足论乎？ 司尊彝凡四时之间祀，追飨、朝飨，祼用虎彝、蜼彝，皆有舟。 其朝践用两大尊，其再献用两山尊，皆有罍。 诸臣之所昨也（蜼，音诔。 大音泰。 郑司农云：追飨、朝飨，谓禘、祫也，在四时之间，故曰"间祀"大樽，太古之瓦樽。 山樽，山罍也。 《明堂位》曰，泰，有虞氏之樽也；山罍，夏后氏之樽。 元谓追飨，祭迁庙之主，以事有所请祷；朝飨，谓朝受政於庙。 《春秋传》曰"闰月不告朔犹朝於庙"。 蜼，禺属，邛鼻而长尾，山罍亦刻而画之，为山雲之形。 禺，音遇。 刘，音隅。 邛，鱼丈反，又五刚反。 疏曰："大樽，太古之瓦樽"者，此即有虞氏之大尊，於义是也，故皆以《明堂位》为证也。 云"蜼，禺属邛鼻而长尾"者，案鸡彝、鸟彝相配皆为鸟，则虎彝、蜼彝相配皆为兽，故《尔雅注》云蜼似猕猴而大，黄黑色，尾长数尺，似獭，尾末有歧，鼻露向上，雨即自悬於树，以尾塞鼻，或以两指，今江东人亦取养之，为物捷健。 其虎彝、蜼彝，当是有虞氏之尊，故郑注《尚书》云宗彝，宗庙之中郁尊，虞氏所用。 《春官》） 　　 黄氏曰：先郑曰"追飨、朝飨，禘、祫也，在四时之间，故曰间祀。 "其说是。 赵伯循《春秋纂例》曰"《大传》'王者禘其祖之所自出，而以其祖配之。 '"盖帝王立始祖之庙，犹谓未尽追远之义，故又推始祖所出之帝而追祀之。 "以其祖配之"者，谓於始祖庙祭之而便以始祖配，不兼群庙之主，谓其尊远不敢亵也。 《公羊传》曰"大事，祫也。 毁庙之主，皆陈於太祖，未毁庙之主，皆升，合食於太祖。 "故谓之大事也。 然则，禘追祭其所自出，故为追飨；祫，群主皆朝於太祖而合食，故为朝飨。 《记》曰"丧之朝也，顺死者之孝心也。 "此朝之义。 後郑亦曰，追飨，追祭迁庙之主而曰有所请祷，非常礼也。 又曰，朝飨，月朔朝庙，於义通，然月月行之，何以谓之间祀？ 《礼运疏》云，祫祭之法，既备五齐、三酒，以实八樽。 祫祭在秋。 案《司樽彝》"秋尝冬烝，朝献用两著樽，馈献用两壶樽"，则泛齐、醴齐各以著樽盛之，盎齐、醍齐、沈齐各以壶樽盛之，凡五樽也。 又五齐各有明水之樽，凡十樽也。 三酒、三樽，各加元酒，凡六樽也。 通斚彝盛明水，黄彝盛郁鬯，凡十有八樽。 故崔氏云大祫祭凡十八樽。 其明水、元酒陈之，各在五齐、三酒之上。 杨氏曰：愚按《礼运疏》云，《司樽彝》樽皆云"两"，若禘、祫之祭，其齐既多，不得惟"两"而已。 盖五齐各加明水，当用十樽。 今云用"两大樽"、"两山尊"，此《疏》之所以疑也。 然《司樽彝疏》己云"禘、祫则用当时樽，重用取足而已，则未尝以'两'为拘也"。 所谓"重用取足"者，泛齐、醴齐各以大樽盛之，盎齐、醍齐各以山樽盛之，是五齐各用五樽也，五齐各加明水，合之而为十樽。 △《大祫九献图》 　　 若时祫，则所用彝樽，与《春祠夏禴秋尝冬烝》、《九献》两图同。 《礼运疏》：崔氏云，周礼大祫於太庙，则备五齐三酒。 朝践，王酌泛齐，后酌醴齐。 馈食，王酌盎齐，后酌醍齐。 朝献，王酌泛齐，因朝践之樽再献；后酌醍齐，因馈食之樽；诸侯为宾，则酌沈齐。 尸酢王与后，皆还用所献之齐。 宾长酳尸酢用清酒，加爵亦用三酒。 二彝　虎彝盛明水，蜼彝盛郁鬯。 五齐　太樽盛泛齐，太樽盛醴齐，山樽盛盎齐，山樽盛缇齐，山樽盛沈齐。 祼　　王一献（祼用蜼彝），后二献（祼用蜼彝）。 朝践　王三献（用太樽泛齐），后四献（用太樽醴齐）。 馈献　王五献（用太樽盎齐），后六献（用山樽缇齐）。 朝献　王七献（用朝践太樽泛齐）。 再献　后八献（用馈献山樽缇齐）。 宾九献用山樽沈齐。 天府，凡国之玉镇大宝器藏焉。 若有大祭，则出而陈之。 既事，藏之（镇，珍忍反。 又音珍。 玉镇大宝器，玉瑞，玉器之美者，禘、祫陈之，以华国也。 《春官》） 　　 大飨其王事与（与，音馀。 盛其馔与贡，谓祫祭先王。 疏曰："盛其馔"者，即三牲鱼腊笾豆是也。 "贡"者，则内金示和、龟为前列之属是也。 "谓祫祭先王"者，以有三牲鱼腊，则非祭天；以内金布庭实，又非飨宾，飨宾时无此庭实故也，知非朝而贡物者，以朝而贡物不名大飨。 《孝经》云，四海之内，各以其职来助祭，故知大飨是祫祭也。 以飨中最大，故称大飨），三牲鱼腊，四海九州之美味也。 笾豆之荐，四时之和气也（腊，音昔。 此馔，诸侯所献）。 内金，示和也（内，音纳。 此所贡也，内之，庭实先设之。 金从革，性和。 荆、扬二州贡金三品。 疏曰：知为庭实者，《左传》云庭实旅百，奉之以玉帛，故知金为庭实。 先云内金，故知先设金。 《禹贡》注：三品者，金、银、铜三色也）。 束帛加璧，尊德也（贡飨所执致命者，君子於玉比德焉。 疏曰，知束帛加璧，行飨之时所执致命者，觐礼文也。 云"君子於玉比德"者，谓诸侯执玉来贡，欲自勖励，以玉比德。 又示敬王，以玉比王）。 龟为前列，先知也（龟知事情者，陈於庭在前。 荆州纳鍚、大龟。 疏曰，龟能豫知吉凶，故云知事情，所陈众物，龟最在前）。 金次之，见情也（见，贤遍反。 金，炤物。 金有两义，先入後设。 炤，音照。 "金炤物"者，解经见情。 "两义"者，一示和，二见情。 "先入後设"者，此经先云内金示和，是先入，陈在龟後，是後设）。 丹、漆、丝、纩、竹、箭与众共财也（纩，音旷。 万民皆有此物。 荆州贡丹，兖州贡漆、丝，豫州贡纩，扬州贡蓧簜。 簜，大党反。 疏曰，此皆见於《禹贡》文也）。 其馀无常货，各以其国之所有，则致远物也（其馀谓九州夷服、镇服、蕃服之国。 《周礼》九州之外谓之蕃国，世一见，各以其所贵宝为挚）。 其出也，《肆夏》而送之，盖重礼也（出，谓诸侯之宾也，礼毕而出，作乐以节之。 《肆夏》，当为《陔夏》。 疏曰，大飨诸侯，则诸侯出入奏《肆夏》，此经是助祭之後，礼毕客醉而後出，宜奏《陔夏》，故燕礼、大射，宾出奏《陔夏》，明不失礼也。 《礼器》）。 大飨之礼，尚元酒而俎腥鱼，大羹不和，有遗味者矣（大飨祫祭先王，以腥鱼为俎，实不臑熟之，大羹肉湆，不调以盐菜。 臑，音而。 湆，去及反。 疏曰：此皆质素之食，而大飨设之，人所不欲也。 然以其有德，质素其味可重，人爱之不忘，故云有遗味者矣。 《乐记》。 《大戴礼》曰：大飨，尚元樽，俎生鱼，先大羹，贵饮食之本也。 大飨，尚元樽而用酒食，先黍稷而饭稻梁，祭齐大羹而饱乎。 庶羞贵本而亲用也）。 《大司乐》凡乐，黄锺为宫，大吕为角，太蔟为徵，应钟为羽。 路鼓路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟。 九德之歌，九韶之舞，於宗庙之中奏之。 若乐九变，则人鬼可得而礼矣（大，音泰。 蔟，七豆反。 徵，张里反。 九韶，依字九音大，韶上昭反。 黄锺生於虚危之气，虚危为宗庙九德之歌。 《春秋传》所谓"六府三事谓之九功，九功之德皆可歌也"。 阴竹，生於山北者。 龙门，山名。 九韶，读当为大韶，字之误。 疏曰：宗庙不言时节者，天地自相对而言，至此宗庙无所对，谓祫祭也。 又分乐己见《四时祭礼》。 杨氏曰：大司乐，圜锺为宫之乐，冬日至於地上之圜丘奏之。 与上文"乃奏黄锺，歌大吕，舞雲门，以祀天神"者不同。 则知圜锺为宫之乐，非冬日至祀昊天上帝则不得用矣。 函锺为宫之乐，夏日至於泽中之方丘奏之。 与上文"以祭地元"、"以祀四望"、"以祭山川"者不同，则函锺为宫之乐，非夏至祭后土地祇不得用也。 以此推之，黄锺为宫之乐，於宗庙之中奏之，与上文"以享先妣、以享先祖"者不同，则知於宗庙之中奏之者，谓大祫也。 故疏家引《公羊》"大事於太庙，大事者何？ 大祫也。 "其说为有据矣。 宗庙礼，禘、祫为大祭，禘、祀亦当用此乐也。） 　　 《思文》　《天作》　《清庙》　《执竞》　《维清》　《武》　《雝》 　　 △右祫祭礼物乐舞 　　 按杨氏《祭礼》，以《思文》以下六诗为祫祭之乐歌，盖本《通典》之说。 然以《序》考之，惟《天作》祀先王公，近於祫祭，而其他诗则皆非也。 盖朱文公之释《诗》，皆废《序》而自为之说，故其门人宗之。 然祫者，合祭太祖以下，所该甚广，则其诗之所赞颂者，亦不当专指一人，如《天作》如《执竞》，如《武》如《雍》，赞颂者广，则祫祭之时歌之可也。 至於《思文》专言后稷，《清庙》、《维清》专言文王，施之祫祭，则不类矣，恐当以《序》说为正。 前期十日（并见《四时祭礼》） 　　 祭之前日，小史大祭祀读礼法，史以书叙昭穆之俎簋（读礼法者，大史与群执事。 此史，小史也。 疏曰：大祭祀，谓祭宗庙三年一祫之时，有尸主兼序昭穆俎簋也。 大史读礼法之时，小史则叙昭穆俎簋，当依礼法之节校比之，使不差错。 馀并见《四时祭礼》）。 祭之日，酒正共五齐三酒，以实八樽（说见《祫祭九献图》，馀并见《四时祭礼》）。 △九献 　　 祼　祼，用虎彝、蜼彝，皆有舟（馀并见《四时祭礼》。 《礼运》疏云，尸入室，乃作乐降神。 故《大司乐》云，凡乐，黄锺为宫，九变而致人鬼是也，乃灌。 故《书》云"王入太室祼"。 当祼之时，众尸皆同在太庙中，依次而灌，所灌郁鬯。 《小宰注》云，尸祭之、啐之，奠之，为一献也。 王乃出迎牲，后从灌，二献也。） 　　 朝践　朝事之笾，其实〈麦豊〉、蕡、白、黑、形盐、膴、鲍鱼、鱐。 朝事之豆，其实韭菹、醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡、茆菹、麋臡（〈麦豊〉，芳弓反。 蕡，符文反。 鱐，所求反。 臡，乃兮反。 菁，作宁反，又音精。 茆，音卯。 麇，京伦反。 详见《祭物》）。 鲁祭周公，何以为牲，周公用白牡（白牡，殷牲也。 周公死，有王礼，谦不敢与文武同也。 不以夏黑牡者，嫌改周之文。 王，于况反），鲁公用騂犅（騂，息营反。 犅，音刚。 傕犅，赤脊，周牲也。 鲁公以诸侯不嫌，故从周制，以脊为差），群公不毛（不毛，不纯色，所以降於尊祖。 《春秋》文公十三年《公羊传》）。 其朝践用两大樽（同樽彝。 馀并见《四时祭礼》。 《礼运疏》云，迎牲而入至於庭，故《礼器》云"纳牲诏於庭"。 王亲执鸾刀启其毛，而祝以血毛告於室，故《礼器》云"血毛诏於室。 "凡牲，则庙各别牢，故《公羊传》云"周公白牡，鲁公傕犅"。 案：《逸礼》云"毁庙之主，昭共一牢，穆共一牢"，於是行朝践之事，尸出於室，太祖之尸坐於户西，南面，其主在右。 昭在东，穆在西，相对坐，主各在其右，故郑注《祭统》云"天子诸侯之礼，朝事，延尸於户外，是以有北面事尸之礼，祝乃取牲膟膋燎於炉炭，入以诏神於室，又出以荐於主前"。 《郊特牲》云"诏祝於室，坐尸於堂"是也。 王乃洗肝於郁鬯而燔之，以制於主前，所谓制祭。 次乃升牲首於室中，置於北牖下。 后荐朝事之豆、笾，乃荐腥於尸主之前，谓之朝践。 即《礼运》"荐其血毛，腥其俎"是也。 王乃以玉爵酌太樽泛齐以献尸，三献也。 后又以玉爵酌太樽醴齐以亚献，四献也。 《礼器》"周旅酬六尸"，疏曰"大祫多主，而唯云尸者，先儒与王肃并云毁庙无尸，但有主也。 "） 　　 馈献　馈食之笾，共实枣、｛卤木｝、桃、乾｛艹橑｝、榛实。 馈食之豆，其实葵菹、蠃醢、脾析、螷醢、蜃、蚳醢、豚拍、鱼醢（｛卤木｝，古栗字。 ｛艹橑｝，音老。 榛，侧巾反。 蠃，力禾反。 螷，蒲佳反。 蜃，市轸反。 拍，音博。 详见《祭物》）。 鲁祭周公，何以为盛。 周公盛，鲁公焘，群公廪（盛，音成，粢盛也，在器曰盛。 盛者，新榖。 焘者，冒也，故上以新也。 廪者，连新於陈上，财令半相连耳。 此谓方祫祭之时，序昭穆之差。 疏曰，若其时祭，粢盛精凿，群公之馔，一何至此。 故知正是祫祭之时，序昭穆之差，降子尊祖故也。 《春秋》文公十三年《公羊传》。 馈献之樽，见前祫祭《九献图》。 馀并见《四时祭礼》。 《礼运疏》云"乃退而合飨，至荐熟之时陈於堂"。 故《礼器》云"设馔於堂"。 乃後延尸入室，太祖东面，昭在南面，穆在北面，徙堂上之馔於室内坐前，祝以斚爵酌奠於馔南，故《郊特牲注》云"天子奠斚，诸侯奠角。 "即此之谓也。 既奠之後，又取肠间脂焫萧合馨芗，《郊特牲注》云"奠，谓荐熟时当此大合乐也。 "自此以前，谓之接祭。 乃迎尸入室，举此奠斚，主人拜以妥尸。 故《郊特牲》云"举斚角，拜妥尸"是也。 后荐馔献豆笾，王乃以玉爵酌山禁闭盎齐以献尸，为五献也。 后又以玉爵酌山樽缇齐以献尸，是六献也）。 朝献（朝献因朝践之樽。 见前图。 馀并见《四时祭礼》。 《礼运疏》云，於是尸食十五饭讫，王以玉爵因朝践之樽泛齐以酳尸，为七献也。 故郑云"变朝践"，云朝献樽相因也。 朝献，谓此王酳尸因朝践之樽也。 后乃荐，加豆笾。 尸酌酢主人，主人受嘏。 王所以献诸侯）。 再献　其再献用两山樽（《司樽彝》）。 加笾之实，菱、芡、栗、脯、菱、芡、栗、脯。 加豆之实，芹菹、兔醢、深蒲、醓醢、菭菹、雁醢、筍菹、鱼醢（菱，音陵。 芡，音俭。 芹，音勤。 菭，音台。 详见《祭物》）。 皆有罍，诸臣之所昨也（昨，读为酢，声之误也。 疏曰，尸酢宾长，即用罍樽。 三酒之中，清酒以自酢，不敢与王之神灵共酒樽故也。 馀并见四时祭物。 《礼运疏》云，於是后以瑶爵因酌山樽醍齐以酳尸，为八献也。 郑注《司樽彝》云，变馈献为再献者，亦樽相因也。 再献後酳尸。 献，谓馈食时后之献也，於时王可以瑶爵献卿也。 诸侯为宾者，以瑶爵酌山樽沈齐以献尸，为九献。 九献之後，谓之加爵。 案：《特牲》有三加，则天子以下加爵之数，依尊卑不止三加也。 故《特牲》三加爵，别有嗣子举奠。 《文王世子》诸侯谓之上嗣举奠亦当然。 崔氏以为后献皆用瑶爵，又以九献之外加爵用璧角、璧散。 今案《内宰》云，后祼献则赞瑶爵亦如之。 郑注云，瑶爵，谓尸卒食，王既酳尸，后亦献之，始用瑶爵，则后未酳尸以前不用也。 又郑注《司樽彝》云，王酳尸用玉爵，而再献者用璧角、璧散，可知此璧角、璧散则瑶爵也。 崔氏乃云正献之外，诸臣加爵用璧角、璧散。 其义非也）。 周旅酬六尸（使之相酌也。 后稷之尸，祭爵不受旅。 疏曰，谓祫祭时聚群庙之主於太祖后稷庙中，后稷在室西壁，东向，为祭爵之主尊，不与子孙为酬酢，馀自文、武二尸，就亲庙中，凡六，在后稷之东，相对为昭穆，更相次序以酬也。 太祫多主而唯云六尸者。 先儒与王肃并云毁庙无尸，但有主也）。 曾子曰：周礼其犹醵与（醵，其庶反，又其约反。 合钱饮酒为醵，旅酬相酌似之。 也王居明堂之礼，中秋乃命国醵。 《礼器》）。 《通典》：将祫祭，前期十日之前夕，肆师告具，太宰、太宗、太史帅执事而卜日，既卜，司隶隶仆修除粪洒其庙。 将祭前夕，於太庙南门之外展牲，庖人告牷。 太宰视涤濯祭器。 掌次於庙门外之东，设主人及公卿以下次幕，其尸次兼设幄（《掌次》云："凡祭祀，张其旅幕，张尸次。 "郑元云："旅，众也。 公卿以下即位所祭祀之门外以待事，为之张大幕，尸则有幄。 "郑司农注云："尸次，尸所居，更衣帐。 "）次百司所供之物，皆至庙门外。 司徒奉牛牲，司马奉羊牲，司空奉豕牲，每庙各一牢（案《公羊》云："周公白牡，鲁公傕犅，群公不毛。 "是各牲也。）司僺氏以夫燧取明火於日以照馔，以鉴取明水於月以加五齐（欲得阴阳之洁气也。 加谓於上陈之）。 笾人陈四豆之实（谓朝事之笾，馈食之笾，加笾之实，羞笾之实，名物各具前《九献》条下。）醢人掌四豆之实（谓朝事之豆，馈食之豆，加豆之实，羞豆之实，名物见前《九献》条下）。 醯人共五齑、七菹、醯酱等。 盐人共苦盐（颗盐），散盐（今海盐也）。 小史叙昭穆之俎簋。 酒正共五齐三酒，以实八樽。 司樽彝共斚彝、黄彝（《司彝》云："秋尝冬烝祼，用斚彝黄彝。 "郑元云："斚彝，画禾稼。 黄彝，黄目樽也。 "谓以黄金为目，设於樽上，以祫在秋，故用）。 幂人共画布巾以幂之。 烹人共鼎镬及太羹鉶羹（镬，所以煮肉及鱼腊之器。 既熟，乃升於鼎）。 舍人共簠簋。 甸师氏共齍盛及萧茅（萧茅则纳於乡师，乡师得而束之，长五寸切之，以藉祭）。 凡后所陈荐玉齍、玉敦（对音）等物，皆九嫔共之。 献尸之瑶爵等，内宰共之。 天府陈国之玉镇太宝器，陈於东西序（即，《尚书》顾命者是也）。 九服内诸侯及夷狄等来助祭，所贡方物珍异等，皆陈庙庭。 其几筵，《司几筵》云"吉事变几（祼於室，馈食於堂，绎於祊，每事易几，神事文，示新也）"。 席皆以莞筵纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯，左右玉几（纷，如绶有文而狭者。 缫席，削蒲蒻，展之，编以五采，若今合欢矣。 画谓雲气。 次席，桃枝席，有次列成文）。 司服共，飨先王则兖冕，飨先公则鷩冕。 尸服亦然。 凡百司所供之物，皆太史校数之，及教所当置处（《太史职》云"祭之日，执书以次位常"是）。 王所乘辂，鸡人呼晨，司乐宿悬等，一如圜丘。 其日夙兴，陈酒齐等室中，近北陈郁鬯，郁鬯之南陈明水，明水之南室户之内陈泛齐、醴齐、盎齐，室户之外堂上陈醍齐而已。 次堂下陈沈齐，沈齐之南陈元酒，元酒之南陈事酒、昔酒、清酒（此说取《礼运》"元酒在室，醴醆在户，粢醍在堂，澄酒在下"之意。 杨氏曰，愚按《四时祭礼》，其陈五齐之序亦当如是，但四时之祭陈之而不尽用，只用醴、盎二齐，惟祫祭并用五齐）。 於是大宗伯出高祖以下木主，守祧出先王先公祧主，皆入太祖后稷庙中於室中。 之奥西壁下，东面布太祖后稷位，尸在东，北面。 太祖之子於席前之北，南面，为昭。 次昭之子在南方北面相对，为穆。 以次而东，孙与王父并列，直至祢。 其尸各居木主之左，凡七尸（七尸者，《逸礼》文。 按《礼器》云"周旅酬六尸。 "郑元云，"后稷尸祭爵不受旅"是也。 杨氏曰，愚按祫祭礼有二，大祫则不窋至宣王为昭，皆南向；鞠至幽王为穆，皆北向。 如朱子《大祫图》。 时祫，则太祖后稷东向，二昭南向，二穆北向，世数迭迁，如朱子《时祫图》）。 用九献。 王服兖冕而入，奏《王夏》。 后服副袆，从王而入，则奏《齐夏》。 次尸入，奏《肆夏》（《祭统》云"君迎牲而不迎尸，别嫌也。 "）。 王乃珪瓒酌斚彝郁鬯以授尸，尸受之，灌地祭之以降神，乃啐之，奠之，此为求神之始也。 此为一献（乐章歌九功之德，诗用《清庙》）。 次后以璋瓒酌黄彝之郁鬯以亚献尸，亦祭之，啐之，奠之，此为二献。 次奏黄锺为宫，大吕为角，太蔟为徵，应锺为羽，路鼓路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟，九德之歌，九韶之舞，於宗庙之中奏之。 若乐九变，则人鬼可得而礼矣（人鬼则主后稷。 先奏是乐以致其神，然後合乐而祭焉。 路鼓，四面鼓也。 九德之歌，《春秋》所谓六府三事也。 九功之德皆可歌乐。 阴竹，生山北者。 龙门，山名。 九韶，当为大韶）。 前祼及乐，皆为求神，谓之二始（杨氏曰，愚按求神二始，谓祼及乐也。 但《通典》此章先述二献，後述大司乐，则祼先而乐後。 又按《大司乐》黄锺为宫，注云先奏是乐，以致其神而祼焉。 《礼运疏》亦云作乐降神乃灌，则乐先而祼後。 二说不同）。 以周人尚臭，故以鬯臭。 次王出迎牲，入，奏《昭夏》（《郊特牲》云："既灌，然後迎牲。 "）。 王亲牵牲，大夫赞，执币而从（《礼器注》云"纳牲於庭是也，当用币以告神而杀牲"）。 乃以牲告庭，云博硕肥腯（《礼器》云"纳牲诏於庭"是也）。 "王乃亲执鸾刀，启其血毛（谓耳傍毛也），以授於祝。 祝入，告神於室，幽全之义也（《礼器》云"血毛诏於室"是也。 幽，谓血；全，谓色纯也）。 乃延太祖尸主，坐於室户外之西，南面，主在其右，亦南面。 昭在东，穆在西，相向而坐，主各在其右。 王乃亲射牲而杀之，以行朝事之礼。 乃延尸於户西，南面。 取牲膟膋燎於炉炭，洗肝於郁鬯而燔之，入，以诏神於室，又出，以堕於主（堕，谓分减肝膋以祭主。 堕，音许志反）。 次乃升牲首於室中，置於北牖下（尊首，尚气）。 乃荐腥肉於尸主前，谓朝践之礼。 王乃以玉爵酌泛齐以献尸，谓之朝践之献。 凡三献也。 后於是荐朝事之笾豆，时堂上以大吕之调歌《清庙》之诗，堂下以黄锺之调作《大武之乐》。 奏《大武》之时，则歌《维清》及《大武》之诗（《诗序》云："《维清》，奏象舞也。 奏《大武》也。 "）献后稷尸时，乐同降神，乐章则歌《思文》（《诗序》云："《思文》，后稷配天也。 "）。 献先王先公，则《大司乐》云"奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以飨先祖。 "先王先公。 乐章则歌《天作》（《诗序》云："《天作》，祀先王先公。 "）。 献文王尸，歌《清庙》（《诗序》云："《清庙》，祀文王。 "）。 献武王尸，歌《执竞》（《诗序》云："《执竞》，祀武王。 "）。 乐同先王先公（凡歌，皆大司乐师瞽人登歌之）。 时后荐之後，遂以瑶爵酌著樽之醴齐以亚献。 凡四献也。 於是堂下乐作，时王从东阶而西酌以献尸，后则从西而东酌献尸（《礼器》云："君西酌牺象，夫人东酌罍樽。 礼交动乎上，乐交应乎下。 "）。 至将荐熟时，先以所荐之馔设於堂以告尸主（《礼器》云："设祭乎堂。 "郑元云："设馔於堂，乃人君之礼。 "）。 时祝以斚爵酌奠於馔之右（郑元注《郊特牲》云："天子奠斚爵。 "）。 此时又膟膋及黍稷焫於芗蒿，令臭阳达於墙室，既乃迎尸入室，各即席。 祝取向时所奠斚爵将祭之，祝乃诏王拜尸以安之，尸遂坐，祭酒，啐之，奠之。 於是王又以玉爵酌壶樽盎齐以献尸，谓之再献。 凡五献也。 时后荐馈食之笾豆，荐讫，乃以瑶爵酌壶樽醍齐以亚献。 凡六献也（每献作乐如初）。 尸乃食，食讫，王以玉爵酌朝践著樽之泛齐以酳尸，谓之朝献。 凡七献也（《司樽彝》云："朝践用两著樽。 "注云："变朝践为朝献，樽相因。 "）。 后乃荐加事豆笾。 尸饮讫，授祝，祝酌清酒以授尸，尸以酢王，乃设酢席於户内（《司几筵》云："祀先王，酢席亦如之。 "郑元注云："尸卒食，王酳之，卒爵，祝受之。 又祝授尸，尸以酢王，於是席王於户内。 后及诸臣致爵乃设席。 "杨氏曰："愚按《礼运疏》及《通典》皆云王酳尸讫，后乃荐加事豆笾，则后荐豆笾当王酳尸节。 又按《笾人疏》云，此加笾当尸食後，王酳尸，后亚王酳尸於时荐之，则后荐豆笾当后酳尸节。 二说不同。 "）。 於是后以瑶爵酌壶樽醍齐以献尸，谓之再献。 凡八献也（郑元注《司樽彝》云："王酳尸之後，后酌亚献。 "）。 尸乃酢后，后饮酢酒。 次诸臣为宾酌壶樽沈齐以备卒食三献。 凡九献（《司樽彝注》云："王及后各四，诸臣一，祭之正也。 "）。 大祝乃设馔於庙门外之西室之索祭，名为祊（《郊特牲》云"索祭，祝於祊"是也。 缘此处生平待宾客之处，故广求）。 既九献，王乃冕而总干戚，率群臣，王在东，舞《大武》乐皇尸（所谓入佾）。 又皮弁而舞《大夏》，兼作六代之乐，遂行加爵，为旅酬之始（《礼器》云"周旅酬六尸"是也）。 加爵者，谓太子（所谓上嗣举奠）乃三公之长一人，九卿之长一人，用璧角酌沈齐，各行一加爵（按少牢、特牲之祭，加爵但止於三也。 通前凡十二献，亦得於天数也。 《明堂位》云"加以璧散、璧角"也）。 然後煇、胞（上，详眷反。 下，音炮）、翟、阍等皆有所赐予。 於来日又祭，名为绎，亦谓之祊（《尔雅》云："绎，又祭也。 "《春秋》云："壬午犹绎。 "杜注云"先日辛己有事於太庙"是也。 又郑元注《礼器》云："祊，祭明日之绎祭也。 谓之祊者，以於庙门之傍，因名焉。 "）其礼，先设馔於庙门外之西室，而事尸於堂。 其祭室之礼简，而事尸礼大，以孝子求神非一处也，不知神之所在，於彼乎，於此乎。 △右九献 　　 杨氏曰：愚按《特牲馈食礼》贾疏云"天子大祫，十有二献"。 夫宗庙祭礼，莫重於大祫，恐未必止於九献。 《周官》诸公九献，诸侯七献，见於《行人》。 诸侯长十有再献，见於《掌客》。 注云"诸侯长，九命作伯者也。 献，公侯以下如其命数。 "以诸侯长十有再献推之，则大祫十有二献，礼亦宜然。 但其礼既亡，节文无所考据。 《礼运疏》及《通典》所述九献，大略著之於篇，庶几可以见礼之梗概。 贾疏"十有二献"之说，今并存之，以待作者。 传：文公二年，大事於太庙，跻僖公（跻，升也。 僖公，闵公庶兄，继闵而立，庙坐宜次闵下，今升在闵上，故书而讥之）。 左氏曰，逆祀也。 於是夏父弗忌为宗伯（夏，户雅反。 疏曰小宗伯掌建国之神位，辨庙祧之昭穆。 诸侯之官所掌亦当然也），尊僖公，且明见曰："吾见新鬼大，故鬼小（新鬼僖公，既为兄，死时年又长。 故鬼闵公，死时年少。 弗忌明言其所见），先大後小，顺也。 跻圣贤，明也（又以僖公为圣贤）。 明顺，礼也。 君子以为失礼，礼无不顺。 祀，国之大事也，而逆之，可谓礼乎？ 子虽齐圣，不先父食久矣（先，悉荐反，下"不先"同。 齐，肃也。 臣继君，犹子继父）。 故禹不先鲧（鲧，禹父），汤不先契（契，汤十三世祖），文、武不先不窋（窋，知律反。 不窋，后稷子）。 宋祖帝乙，郑祖厉王，犹上祖也（帝乙，微子父。 厉王，郑桓公父。 二国不以帝乙、厉王不肖而犹尊尚之）。 是以《鲁颂》曰：春秋匪解，享祀不忒。 皇皇后帝，皇祖后稷（解，佳卖反。 忒，他得反。 忒，差也。 皇皇，美也。 后帝，天也。 《诗》颂僖公郊祭上天，配以后稷）。 "君子曰礼，谓其后稷亲而先帝也（先称帝也）。 《诗》曰："问我诸姑，遂及伯姊。 "君子曰，礼谓其姊亲而先姑也。 《公羊传》曰："大事者何？ 大祫也（详见前）。 ""跻者何？ 升也。 何言乎升僖公。 ""讥逆祀也。 其逆祀奈何？ 先祢而後祖也（升，谓西上。 後祖者僖公以臣继闵公，犹子继父，故闵公桓文公亦犹祖也。 自先君言之，隐、桓及闵、僖，各当为兄弟，顾有贵贱耳。 自继代言之，有父子君臣之道，此恩义逆顺，各有所施也。 《榖梁传》同。 《国语　鲁语》夏父弗忌为宗，弗忌，鲁大夫。 宗，宗伯。 烝，将跻僖公，宗有司曰〈宗有司，宗官司事臣也〉："自元王以及主癸莫若汤〈元王，契也。 主癸，汤父也，〉自稷以及王季莫若文、武，商、周之烝也，未尝跻汤与文、武，为不逾也〈不使相逾〉"。 杨氏曰：《春秋》书大事於太庙，谓大祫也。 大祫与时祫不同。 《国语》云"烝，将跻僖公"。 《榖梁传》云"著祫尝曰烝，曰尝，皆指时祫言之，非也"）。 "定公八年冬十月，从祀先公（从，顺也。 先公，闵公、僖公也。 将正二公之位次）。 左氏曰，顺祀先公而祈焉（阳虎将作大事，欲顺祀以取媚）。 《通典》：古者天子诸侯三年丧毕，皆祫先祖之神而飨之。 以生有庆集之懽，死亦应备合食之礼。 缘生以事死，因天道之成而设禘祫之飨，皆合先祖之神而飨之。 虞夏先王崩，新王元年二年丧毕而祫。 三年春特禴，夏特禘，秋特尝，冬特烝。 四年春特禴，夏祫禘，秋祫尝，冬祫烝。 每间岁皆然，以终其代。 （高堂隆云："丧以奇年毕则祫亦常在奇年，偶年毕则祫亦常在偶年。 "）殷先王崩，新王二年丧毕而祫。 三年春特禘，夏特禴，秋特尝，冬特烝。 四年春特禘，夏祫禴，秋祫尝，冬祫烝（间岁奇偶如虞夏。 按殷改虞夏春禴曰禘，又改禘为禴。 按《郊特牲》"春禘秋尝"，则殷祭）。 周制，天子诸侯三年丧毕，禫祭之後，乃祫於太祖，来年春禘於群庙（祫，毁庙未毁庙皆合升於太祖。 禘，则不及亲庙。 但文、武以下毁主，依昭穆於文武庙中祭之，王季以上於后稷庙祭之，知先祫後禘者，约《春秋》鲁僖公、定公、宣公皆八年而禘，以再殷祭推之）。 尔後五年再殷祭一禘一祫（所以丧必有此禘祫者，为後再殷之祭本也。 丧毕之祫，祫之本。 明年之禘，禘之本。 故从此後各自数，每至三年，则各为之，故得五年再殷祭。 因以法五岁再闰，天道大成也），禘以夏，祫以秋（《诗　閟宫　传》云"诸侯再禘则不礿，秋祫则不尝，唯天子兼之"是也。 崔灵恩云："禘以夏者，以审谛昭穆，序列尊卑，夏时，阳在上，阴在下，尊卑有序，故大次第而祭之，故禘者谛也，弟也。 祫以秋者，以合聚群生，其礼最大，必秋时万物成熟，大合而祭之，故祫者合也。） 　　 右杨氏《祭礼》只分大祫、时祫为二，而不言四代之制，且不言祫祭之时，盖以经无明文，不敢臆说。 而《通典》则备言之，盖《通典》取郑康成所注《礼记》为说。 而康成又约《春秋》所书为说，大概皆臆说也。 是以先儒多排之。 然自郑注既行，而後之有国者多本之以定宗庙之祭矣，故具载《通典》所述，而列诸儒之论於左方。 赵氏曰，《王制》春礿夏禘，郑注以为夏时礼，《祭统注》谓夏殷礼。 《祭义》春禘秋尝，注以为春禘者，夏殷礼。 周以禘为殷祭，更名春祭曰祠。 《郊特牲》又注曰禘当为禴。 夫《礼记》诸篇，或孔门之末流弟子所撰，或是汉初诸儒私撰之，以求购金，皆约《春秋》为之。 见《春秋》禘於庄公，遂以为时祭之名。 见《春秋》惟两度书禘（闵二年五月吉禘於庄公，今之三月。 僖八年七月禘於太庙，今之五月也），所以或谓之春祭，或谓之夏祭，各自著书，不相符会，理可见也。 而郑元不达其意，故注《郊特牲》云"禘当为礿"《祭义》与《郊特牲》同。 《祭统》及《王制》则云"此夏殷时礼也。 "且《祭统》篇末云成王追念周公，赐之重祭，郊社、尝禘是也，何得云夏殷礼哉？ 《王制》"诸侯礿则不禘，禘则不尝，尝则不烝，烝则不禴。 "撰此篇者，亦缘见《春秋》中唯有禘、烝、尝三祭，谓鲁唯行此三祭，故云耳。 若信如郑注，诸侯每岁皆朝，即远国来往须历数时，何独废一时而已。 又须往来常在道路，如何守国理民乎（郑注虞、夏之制，诸侯岁朝，废一时祭）？ 《公羊传》"五年而再殷祭"。 《大宗伯注》曰"五年再殷宗，一祫一禘"。 又云"禘、祫，俱殷祭。 祫，则於太祖列群庙之主。 禘，则於文、武庙各迎昭穆之主。 "夫太庙之有祫祭，象生有族食之义，列昭穆，齿尊卑。 今乃分昭穆各於一庙，有何理哉？ 若信有此理，五庙、七庙有虚主，《曾子问》篇中何得不该？ 盖儒者无以分别禘、祫之异，强生此义也。 僖公三十三年，《左氏传》曰"烝、尝、禘於庙"。 盖左氏见《春秋》经前後记祭，唯有此烝、尝、禘三种，以为祭名尽於此。 但按经文，不识经意，所以云尔。 又昭公十五年禘於武宫，二十五年禘於襄公，定公，八年禘於僖公，亦左氏见经书禘於庄公，以为诸庙合行之，故妄云禘於武宫、僖公、襄公，皆妄引禘文而祭耳。 问者曰，若谓禘三年丧毕之殷祭，则晋人云"以寡君之未禘祀"何也？ 答曰，此左氏之妄也。 左氏见经文吉禘于庄公，以为丧毕当禘，而不知此本鲁礼，不合施于他国。 左氏亦自云鲁有禘乐，宾祭用之。 即明诸国无禘可知，是左氏自相违背，亦可见矣。 林氏曰，事有出于一时之陋见，行之数千百载，莫有悟其非者，良可叹也！ 夫禘祫之说，诸儒聚讼久矣。 论年之先后，则谓之先三而后三（郑康成，高堂隆），或谓先二而后三（徐邈）。 辩祭之小大，则或谓祫大于禘（郑康成），或谓禘大于祫（五肃），或谓一祭而二名，礼无差降（贾逵，刘歆）。 又或谓禘以夏不以春，祫以冬不以秋。 矛盾相攻，卒无定论。 此皆置而勿辩。 其可深责者，始为私见陋说，召诸儒之纷纷者，其郑氏之失欤，郑氏之说曰，鲁礼三年丧毕而祫于太祖，明年春禘于群庙，自尔以后，五年而再盛祭。 一禘一祫，周礼废绝久矣。 僖公薨，文公即位，二年秋八月大事于太庙。 大事，祫也。 推此是三年丧毕而祫于太祖也。 明年春禘，虽无正文，约僖公、定公八年皆有禘文可知。 盖以文公二年祫，则知僖、宣二年亦皆有祫。 则明年是三年春禘。 四年、五年、六年秋祫，是三年祫。 更加七年、八年并前为五年禘，故禘于群庙也。 自后三年一祫，五年一禘，呜呼！ 郑氏不知《春秋》固妄为此说，后学又不察，固为所惑也。 当春秋时，诸侯僭乱，无复礼制，鲁之祭祀，皆妄举也。 诸侯而郊上帝、禘始祖，罪也。 大夫而旅泰山、舞《八佾》，罪也。 《春秋》常事不书，其书者，皆悖礼乱常之事。 故书郊者九，书禘者二，与夫大事一，有事二，烝二，尝一之类，无非记其非常，俾后世以见其非，奈何反以为周礼而足法乎？ 使鲁之祭祀如周之礼，则《春秋》不书矣。 据僖公以三十二年冬十二月薨，至文公二年秋八月丧制未毕，未可以祫也，而乃大事焉，一恶也。 跻僖公，二恶也。 彼有二恶，《春秋》讥之，郑氏乃谓三年丧毕而祫于太祖者，果礼邪！ 又曰明年春禘。 经无三年禘祭之文，何自知之？ 徒约僖公、宣公八年皆有禘而云，愈缪也。 鲁之设祭，何常之有，圣人于其常，又不书之，何得约他公之年以足文公，而见三年之禘与五年而再殷祭乎？ 使文公二年不因跻僖公，则《春秋》不书大事，使僖公八年不因用致夫人，则《春秋》不书禘，又何准邪？ 况宣公八年经书有事于太庙，则是常祭也，而以为禘何邪？ 诚为禘祭，经不得谓之有事。 且闵公二年，《春秋》书夏月吉禘于庄公，是鲁常以二年即禘矣，何待三年与八年乎？ 闵有禘文而不之据，宣无禘文而妄据之，傅会可见也。 不然，鲁至僖公而始书三望，岂他公皆不望乎？ 至成公而后书用郊，岂他公皆不郊乎？ 桓公一岁而再烝，十二公而唯一尝，又可以为法乎？ 取乱世之典，以为治世之制，郑氏岂知《春秋》哉！ 区区一郑氏不足责，后世诸儒波荡而从之，历代祀典咸所遵用，益可悲也。 夫其论禘祫之制既谬，至其言祭之时亦非矣。 《春秋》书大事于秋八月，而彼此为冬。 书闵公之禘于夏四月，书僖公之禘于秋七月，而彼一以为夏。 既本鲁礼以行祀典，而又不用其时，是自戾也。 故曰事有出于一时之陋见，行之数千百岁莫有悟其非者，禘祫之说是也。 虽然鲁祀诚非矣，先王之制可得闻乎？ 曰孟子之时有闻周礼之详矣，矧加秦火之酷乎！ 夫子曰"多闻阙疑"，郑氏惟不知"阙疑"之理，乃妄说以惑世，况又效其尤邪。 故求之圣经，禘祫之文不详，所可知者，禘尊而祫卑矣。 礼不王不禘，或问禘之说，夫子答以不知，讥鲁僖僭也。 《春秋》之法，所讥在祭则书其祭名，不然则否。 书郊、书望禘，则所讥在郊、望与禘也。 若文公之祫，则讥其短丧逆祀，不在于祫，故曰大事而已。 何者？ 禘者，禘其祖之所自出。 王者立始祖之庙，未足以尽追远尊先之义。 故近推祖所出之君而追祀之，则谓之禘。 有虞氏、夏后氏皆禘黄帝，以其祖颛，帝之所出也。 商人、周人皆禘喾，以其祖契，文王之所出也。 禘，天子之中。 诸侯无禘礼，鲁用之，僭也。 若夫祫，则合食而忆。 毁庙未毁庙之主，皆合食于太祖，非惟天子有祫，诸侯亦得祫也。 详二祭之名，则禘尊而祫卑，可谓明矣。 先儒据郑氏说，率以祫大于禘，是以诸侯之祭加天子之祭，可乎？ 考之经籍，禘祫之文可知者此尔，盖其礼之大者。 至于年数之久远，祭时之先后，则经无所据，学者当阙其疑不可据汉儒臆论也。 若世有圣君贤臣，达礼之情，观时变通，而为之制可矣。 何必胶柱而不知变乎！ 苟徒以郑氏之误说，鲁人僭礼之典，以为百代常行，则恐为后世知《春秋》者笑也。 杨氏曰，自汉以来，宗庙之礼不合古制者，其失有二：混禘祫为一事，一失也；轻宗庙而重原庙，二失也。 其一曰，禘、祫之礼不同，王者既立始祖之庙，又推始所自出之帝，而以始祖配之，所谓禘也。 合群庙之主于始祖之庙，而设殷祭，所谓祫也。 先儒皆知祫为殷祭矣，而又兼以禘为殷祭，其说何从始乎？ 盖自成王念周公有大勋劳，赐以郊禘，重祭圣人，已叹其非礼。 然鲁之有禘，特祭于周公之庙，崦上及于文王，以文王者，周公之所出也。 其后闵公二年，僭用禘礼合先祖，叙昭卑劣穆，用致夫人于庙，而禘礼始与祫混淆而无别。 《春秋》常事不书，特书闵公、僖公两禘者，记失礼之始也。 文公二年，大事于太庙，跻僖公。 《公羊传》曰："大事者何？ 大祫也。 "谓大合毁庙、未毁庙之主于太祖之庙而祭之也。 天子有祫，诸侯亦有祫，于文公乎何讥？ 讥其逆祀，跻僖公也。 郑康成乃谓禘、祫皆为鲁礼。 夫谓祫为鲁礼，可也，鲁之有禘，行于周公之庙已非礼矣。 况僭而行之于庄公之宫，又禘于太庙，以致妾母，可以谓之礼乎？ 禘，宗庙之大祭也。 故惟禘礼为盛。 观《明堂位》之言可见。 闵、僖窃禘之盛礼，以侈一时之美观，犹周公庙有八佾，其后窃而用之于季氏之庭，此圣人之所深恶也。 况三年丧毕而吉祭，此祫礼也，闵公丧未毕，窃禘之盛礼，以行吉祭。 合先祖，叙昭穆，此祫礼也，僖公窃禘之盛礼，以致夫人。 禘、祫之混，自此始也。 郑氏不能推本寻源，以辩禘、祫二礼之异，正闵、僖僭禘之罪，以明《春秋》之意，反取《春秋》之所深讥者，以明先王禘、祫之正礼。 又妄称禘、祫皆为殷祭，三年一祫，五年一禘，二礼常相因并行，且多为说以文之。 按郑注《王制》及《春官　大宗伯　诗　殷颂》，皆为鲁礼三年丧毕而祫于太祖，明年春禘于群庙，自尔以后五年而再殷祭，一祫一禘。 愚始读郑氏三注，意其必有昭然可据之实，及考其所自来，则曰一祫一禘之说出于《春秋》鲁礼及纬书。 夫溺于纬书之伪，而不悟其非，此郑氏之蔽惑，不足责也。 谓出于《春秋》鲁礼者，并无事实可证，乃悟以僖公之禘、文公之祫二事，穿凿傅会，以文致其说而已。 夫禘、祫二礼，其源各异，本不相因。 僖公之禘未尝因乎祫，文公之祫未尝关乎禘也。 今其说曰，文公二年既有祫，则僖公二年亦必有祫；僖公八年既有禘，则文公八年亦必有禘。 事之本无，既牵合影射以为有，盖欲明僖公之禘前有祫，文公之祫为证矣，又地增宣公八年之禘以明之，谓僖、宣八年皆有禘，放于《春秋》。 宣公八年有事于在庙，未尝有禘文，乃郑氏驾虚词以多其证。 此其妄二也。 文二年《公羊传》云"五年而再殷祭。 "所谓五年再殷祭者。 谓三年一祫，五年再祫。 犹天道三年一闰，五年再闰也。 郑氏乃引之以为三年一祫，五年一禘之证。 此莽莽其妄三也。 二年至八年，相去凡七年，与五年再殷祭之数不合也，则为之说曰鲁礼三年丧毕而祫于太祖，明年春禘于君庙，自尔以后五年而再殷祭。 夫谓三年丧毕而祫于太祖可也，明年春禘于群庙，何所据而为是说乎？ 强添此事于五年再殷祭之前，直欲以掩五年、七年不合之数尔。 后之儒者知其不可，则为之说曰丧毕之祫，祫之本，明年之禘，禘之本。 此其为说若巧矣，惜乎！ 其似是而实非也。 此其妄四也。 且后世之所以信郑氏者，以其所据者《春秋》也。 而郑氏所据者，乃是以无为有，驾虚为实，取闵、僖僭窃之礼，以明先五禘、祫之正礼。 既三注其说于经，又以此说推演为《禘祫志》，注疏盈溢，文不胜繁，故观者莫辩，诸儒靡然而从之，是皆求其说于郑注之中，未尝以经而考注之真伪也。 王肃最为不信郑氏，亦也禘为五年殷祭之名，不亦误乎。 自郑氏之说立，混禘于祫，而禘之礼遂亡；混祫于禘，而祫之礼亦紊。 夫礼不王不禘，王者禘其祖之所自出，见于《大传》，见于《小记》，见于《丧服》、《子夏传》，非不甚明。 《祭法》首述虞、夏、殷、周四代已行之礼，又信而有证，固有国家者所当讲明而举行也。 自汉以来，世之儒者，皆置之而不论，其故何哉？ 盖后之文禘者，皆求其说于三年一祫，五年一禘之中，而不求之于禘其祖之所自出。 皆由汉儒混禘于祫，而遂至于不知有禘，此禘礼之所由亡也，可不惜哉！ 汉儒既以禘、祫皆为鲁礼，又以禘、祫同为殷祭，于禘、祫之本原已失之矣。 又欲寻流逐末，欲辩禘、祫之名所以不同，是故马融谓禘大祫小（禘，三年大禘及郊宗祏。 祫，岁祫及坛墠）。 郑玄谓祫大禘小（祫，毁主、未毁主合于太祖。 禘，叭毁主合食，未毁则名祭于其庙）。 贾逵、刘歆谓一祭二名。 纷纷异同得失不能相远，最是郑氏多为之说，附经而行，其汩经为尤甚。 于是祫礼为禘所混，历代所行，众说纷错，岁月先后，拘牵缠绕，而祫礼亦不得其正，是祫之礼，亦从此而紊矣。 故曰混禘、祫为一事，其失一也（轻宗庙重原庙说，见《宗庙门》）。 又曰：愚按郑氏注《王制》、《春官　大宗伯》及《诗　殷颂》，皆云鲁礼三年丧毕而祫於太祖，明年春禘於群庙，及注《鬯人》"庙用修"，又云始禘自馈食始。 信如是言，则丧毕而有祫，祫之前又有禘，自馈食始也。 以丧礼考之，大祥、禫皆有此祭，犹是丧祭也。 丧毕则有吉祭，未闻丧毕既有吉祭之祫，祫前又有吉祭之禘也。 自郑氏注有此说，魏卞后、唐睿宗之丧，皆禫後有禘，丧毕有祫，明年春有禘。 国朝治平二年，同知太常礼院吕夏卿亦建此议，谓之小禘。 後之儒者，意在尊信圣经，不知经无其文，乃郑氏说也。 若如疏家谓郑氏用《榖梁》"练而坏庙"之说，尔时木主新入庙，禘祭之，此尤非也。 禘，吉祭也，练而迁庙之时遽行吉祭，尤无是理。 案：禘、祫之制，礼经无明文，而汉儒之释经者，各以意言之，其说莫详於郑氏。 而其支离，亦莫甚於郑氏。 故先儒皆不以为然，如赵氏、林氏、杨氏之言，辨说析详明，己无馀蕴。 然其所诋訾者，大概有四：三年一祫，五年一禘，一也；混禘、祫为一事，二也；以禘为丧服即吉之祭，三也；以禘为时祭，四也。 夫三年一祫，五年一禘，经无其文。 盖纬书之说。 若混禘、祫为一事，则郑氏据鲁之僭礼，妄作而以为周礼，先儒言之详矣。 至於以禘为丧服即吉後之祭为非，则愚以为《王制》言三年之丧不祭，唯祭天地社稷为越绋而行事。 然则丧服未除，宗庙诸祭尽废，非特禘、祫也。 《左传》言"祔而作主，特祀於主。 烝尝禘於庙。 "然则丧服既除，宗庙诸祭尽举，亦非特禘、祫也。 以是观之，则郑注所谓鲁礼三年丧毕而祫於太祖，明年春禘於群庙，恐只是泛指丧毕则可以吉祭而言，未见其即以祫、禘为丧毕之祭也。 如丧毕之祭，则礼谓之祔。 然左氏所谓"特祀於主"者，先儒注释以为祀新主於寝，则不及群庙也。 《仪礼　士虞礼》载祔祭祝文曰："孝子某，孝显相，夙兴夜处，小心畏忌，不惰其身，不宁。 用尹祭（脯曰尹祭）。 嘉荐普淖，普荐溲酒。 適尔皇祖某甫，以隮祔尔孙某甫，尚飨。 "则祔亦有告祭於庙之礼。 但《仪礼》所言乃士礼，若国家之礼，则禘、祫时飨之外，必别有一祔祭之礼，而经文无可考，至鲁则始以禘为祔，而礼之失自此始矣。 先儒议康成之释禘、祫，病其据鲁之失礼以为周礼。 然鲁自以禘为祔，祭而康成自谓三年丧毕，祫於太祖，则其意乃以祔为祫，本不以禘为祔，实未尝专以鲁为据也。 盖祫者，合祭也。 大祫，则以巳毁庙之主合於太祖而祭之。 时祫，则以未毁昭穆庙之主合於太祖而祭之。 至於祔，则亦是以新主合於旧主而祭之。 然则以祫训祔祭，亦未为不可。 而所谓明年春禘於群庙，则自是吉祭矣。 故愚以为康成所谓三年丧毕祫於太祖，明年禘於群庙，本非据鲁礼而言，未可深訾也。 特不当以《春秋》所书而遥推其禘、祫之年，则为无据而臆说耳。 若禘之，又为时祭。 则《王制》"天子祫祭，诸侯禘一犆一祫"之说，《左传》"烝尝禘於庙"之说，所载晋人言"寡君未禘祀"之说，皆指时祭而言，无缘皆妄。 盖禘有二名，有大禘之禘，《大传》所谓"礼，不王不禘，王者禘其祖之所自出，而以祖配之，"《礼运》所谓"鲁之郊禘非礼也"是也。 有时禘之禘，《祭义》所谓"春禘秋尝"，《王制》所谓"天子祫禘，诸侯禘一犆一祫是也。 赵伯循必以禘为非时祭之名，因不信郑氏而并诋《礼记》、《左传》，其意盖谓禘只是大禘，无所谓时禘。 然禘之名义，他不经见，惟《礼记》详言之耳。 赵氏所言，亦是因"不王不禘"之说，"鲁郊禘非礼"之说，见得禘为天子之大祀，故不可以名时祭。 然《大传》、《礼运》，《礼记》也；《王制》、《祭义》，亦《礼记》也。 今所本者《大传》、《礼运》，所诋者《王制》、《祭法》，是据《礼记》以攻《礼记》也。 至於"禘烝尝於庙"一语，虽《左氏》所言，然其所载昭公十五年禘於武宫，二十五年禘於襄公，定公八年禘於僖公，襄公十六年晋人曰"寡君之未禘祀"，则皆当时之事，今赵氏皆以为左氏。 见经中有禘於庄公一事，故於当时鲁国及他国之祭祀，皆妄以为禘，则其说尤不通矣。 安有鲁国元无此祭，晋人元无此言，而凿空妄说乎？ 盖鲁伯禽尝受郊禘之赐，则鲁国後来所行之禘，其或为大禘，或为时禘，亦未可知也。 至於左氏所谓"烝尝禘於庙"，晋人所谓"寡君未禘祀"，则时禘之通行於天子诸侯者，非止鲁国行之而已，恐难侪之郊望而例以僭目之也。 发布时间：2026-03-06 17:04:25 来源：班超文学网 链接：https://www.banceo.com/article/54110.html