标题：●卷一百三十九　乐考十二 内容： 　　○木之属（雅部）　　陈氏《乐书》曰："木者所以合止乐之器，其卦则巽，其方东南之维，其时春夏之交，其风清明，其律夹钟，其声一，其音直，立夏之气也。 先王作乐，斫之以为敔柷之属焉。 《乐记》曰：'作为椌楬，德音之音。 '柷敔以椌楬为用，椌楬以柷敔为体。 二者之声，一合一止，未尝不相待也。 "　　柷（椌击）敔（楬戛）籈　止　柷敔不知谁所造。 《乐记》曰："圣人作为椌楬（谓柷敔也。 椌，苦江反；楬，若八反）。 "柷如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，连底，旁开孔，内手於中，击之以举乐。 敔状如伏虎，背上有二十七龃龉，碎竹以击其首，而逆戛之以止乐。 宋仁宗明道时，礼官言："柷旧以方画木为之，外图以时卉则可矣，而中设一色非称也。 先儒之说曰，有柄连底桐之。 郑康成以为投椎其中撞之。 今当创法垂久，用明制作之意，有所本焉。 柷之中，东方图以青隐而为青龙，南方图以赤隐而为丹凤，西方图以白隐而为驺虞，北方图以黑隐而为灵龟，中央图以黄隐而为神螾。 撞击之法，宜用康成之法。 "奏可。 陈氏《乐书》曰："《周官》：'小师掌教播鼗柷敔。 '《周颂　有瞽》亦曰：'鼗磬柷圉。 '盖堂下乐器以竹为本，以木为末，则管籲本也，柷敔末也。 柷之为器，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄连底桐之，令左右击也。 阴始於二、四，终於八、十。 阴数四、八，而以阳一主之，所以作乐则於众乐先之而已，非能成之也，有兄之道焉，此柷所以居宫县之东，象春物之成始也。 敔之为器，状类伏虎，西方之阴物也。 背有二十七龃龉，三、九之数也。 栎之长尺，十之数也。 阳成三，变於九，而以阴十胜之，所以止乐，则能以反为文，非特不至於流而失已，亦有足禁过者焉。 此敔所以居宫县之西，象秋物之成终也。 《书》曰'戛击'，《礼》曰'楷击'，《乐记》曰'圣人作为椌楬'，荀卿曰'鞉柷拊椌楬似万物'，盖柷敔以椌楬为体，椌楬以戛、楷击为用也。 《尔雅》曰'所以歌敔谓之止，所以鼓柷谓籈'，则柷以合乐而作之必鼓之，欲其止者戒之於蚤也；敔以节乐，而止之必鼓之，欲其籈者洁之於後也。 然乐之出虚，故其作乐虚。 椌必欲空，琴必用桐，拊必用糠，皆以虚为本也。 及其止，则归於实焉，此敔所以为伏虎形欤。 然乐之张陈戛击必於堂上，柷敔必於堂下，何邪？ 曰：柷敔，器也，戛击所以作器也。 器则卑而在下，作器者尊而在上，是作乐者在下，所以作之者在上。 在上，命物者也；在下，受命者也。 岂非贵贱之等然邪？ 今夫堂上之乐，象庙朝之治；堂下之乐，象万物之治。 荀卿以拊柷椌楬为似万物，则是以堂上之，误矣。 柷敔椌楬，皆一物而异名，荀卿以柷椌离而二之，亦误矣。 华谭《新论》谓椌楬不如流郑之乐，真有意哉（止者，柷之考拊名也。 籈栎，敔之名也）！ 宋朝太乐：柷为方色，以图瑞物。 东龙西虎，南凤北龟，而底为神螾。 敔因唐制，用竹以二尺四寸折为十二茎，乐将作，先击其首。 次、三戛龃龉而止，与旧敔四面画山卉用木栎龃龉者异矣。 虽曰因时制宜，要之非有意义，孰若复古制之为愈哉！ 先儒以柷为立夏之音，又谓乾主立冬，阴阳终始，故圣人承天以制柷敔，一何疏邪！ 晋宋故事，四厢各有柷敔，同时戛作，亦非古人之制也。 隋牛弘罢之，不亦宜乎！ "　　舂牍　周制，春官笙师掌教舂牍、应、雅，以教祴乐（教，之视了。 舂牍，以竹大五六寸，长七尺，短者一二尺，其端有两空髹画，以两手筑地。 应长六尺五寸，其中有椎。 雅状如漆筩而弇口，大二围，长五尺六寸，以羊韦鞔之，有两纽疏画。 祴，夏之乐牍。 应、雅教其舂者，谓以筑地，笙师教之，则三器在庭可知。 疏："舂以人两手筑地，凡牍、应、雅，皆舂之所为也。 以此三乐筑地，与祴乐为节。 "）。 舂牍，虚中如筒，举以顿地如舂杵，亦谓之"顿相"。 相，助也，以节乐也。 或谓梁孝王筑睢阳城，击鼓为下杵之节。 《睢阳操》用舂牍，後代因之。 陈氏《乐书》曰："应乐如鹰之应物，其获也小矣。 故小鼓谓之应，所以应大鼓所倡之声也。 小舂谓之舂，所以应大舂所倡之节也。 《周官》：笙师掌教牍，长七尺，应则如桶而方六尺五寸，中象柷，有椎连底，左右相击，以应柷也。 斯不亦大小之辨乎！ 《礼图》：其形正圆，而外皆朱。 唐《乐图》及《大周正乐》，皆内黑外朱，然以礼推之，一在木下为本，在木上为末，在木中为朱，则木之为物，含阳於内，南方之火所自而藏也。 故应以木为之，而内外朱焉，固其理也。 彼持内黑之说，真臆论欤！ "　　○木之属俗部　　大拍版　小拍版　拍版长阔如手，重大者九版，小者六版，以韦编之，胡部以为乐节，盖以代抃也（抃，击其节也。 情发於中，手抃足蹈，抃者，因其声以节舞。 龟兹部伎人弹指为歌舞之节，亦抃之意也）。 唐人或用之为乐句。 明皇尝令黄幡绰撰谱，幡绰乃画一耳进之，明皇问其故，对曰，但能聪听则无失节奏，可谓善讽谏矣。 宋朝教所用六版，长寸，上锐薄而下圆厚，以檀若桑木为之，岂亦柷敔之变体欤？ 立均　伶州鸠曰："律所以立均出度也。 "韦昭谓其制以木长七尺，系之以丝，以均钟声，以出大小清浊之度。 汉《大予乐》有之。 宋均曰："长八尺而施弦。 "然古之神瞽，考中声而量之以制度，则三五合而为八尺，而施弦固足以考中声，均钟音而出度也。 韦昭七尺之说，岂亦溺於七音之失？ 後世京房之准，晋之十二笛，梁之四通，皆所以考律和声。 而说者以为定律之器始於管，种於钟，移於笛，衍於通，盖立均之变体也。 胡人有五旦五耽之名，亦均之异名欤。 腰鼓　腰鼓之制，非特用土也，亦有用木为之者矣。 土鼓，瓦音也。 木鼓，木音也。 其制同，其音异，祢衡衣采衣所击者是也。 撞木　古者撞钟击磬，必以濡木，以上两坚不能相和故也。 海中有鱼曰鲸，有兽曰蒲牢，素惮鲸鱼，击鲸则蒲牢鸣，犹晋有石鼓不鸣，取蜀中桐材斫为鱼形击之则鸣。 後世犹是作蒲牢於钟上，而状鲸鱼以撞之。 则石磬之器，亦上削桐为鱼形以击之，张衡谓发鲸鱼、铿华钟是也。 △八音之外　　梵具（玉螺）具之为物，其大可容数升，蠡之大者也。 南蛮之国取而吹之，所以节乐也。 今之梵乐用之，以和铜钹，释氏所谓法螺，赤土国吹螺以迎隋使是也。 梁武之乐，有童子伎倚歌梵具。 玉蠡　唐贞元中，五印度种落有鳔国王子献乐器躬总乐凡一十二笛，皆演释氏经呗，吹蠡击鼓，或歌且舞，缨络四垂，珠玑粲发，周流万变，烂然可观（蠡声若竽籁）。 林邑每击鼓以警众，吹蠡以即戎，则蠡又不特用於乐矣。 骨管　牙管　哀笳以羊骨为管而无孔，惟恤礼用之。 今鼓吹备而不用，以觱篥代之，卤簿与熊罴十二案工员尚存焉。 宋朝更以红象牙管，窍而吹之，其声与律。 隔八相吹，仍存羊骨旧制焉。 玳瑁笛　宋嘉祐中，王畴欲定大乐，尝就成都房庶取玳瑁古笛，以校金石。 然则笛之为器，岂特玉与竹哉？ 桃皮管　桃皮觱篥　桃皮卷而吹之，古谓之管木，亦谓之桃皮觱篥，其声应箫笳，横吹之。 南蛮、高丽之乐也。 今鼓吹部其器亦存。 啸叶　衔叶而啸、其声清震，橘柚尤善。 或云卷芦叶而为之，形如笳者也。 筍虡　《周礼　冬官》："梓人为筍虡（乐器所县横曰筍，植曰虡）。 "天下之大兽五：脂者、膏者、臝者、羽者鳞者（脂，牛羊属。 膏，豕属。 裸，谓虎豹貔兽鸟兽浅毛者之属。 羽，鸟属。 鳞，龙蛇之属也）。 宗庙之事，脂者、膏者以为牲（致美味也），臝者、羽者，鳞者以为筍虡（贵野声也）。 厚唇弇口，出目短耳，大胸燿後，大体短脰，若是者谓之臝属。 恒有力而不能走，其声大而宏。 有力而不能走，则於任重宜；大声而宏，则於钟宜。 若是者以为钟虡。 是故击其所县而山其虡鸣（燿，读为哨，颀小也。 宏，声音大也。 弇，於检反。 燿，所教反。 哨，音稍。 疏云："凡猛兽有力者皆前粗，後细故云大胸燿後，出目短耳。 "注不言何物，恐是麟狮之属）。 锐喙决吻，数目顅脰，小体骞腹，若是者谓之羽属。 恒无力而轻，其声清扬而远闻。 无力而轻，则於任轻宜；其声清扬而远闻，则於磬宜。 若是者以为磬虡。 故击其所县而由其虡鸣（吻，口腃也。 顅，长脰貌，故书顅，或作牼。 郑司农云，牼读为鬝，头无髪之鬝。 数音促。 顅，苦颜反。 鬝，苦颜反。 鬓，秃也。 疏："鸟乃喙长决物，食之时，则以近喙本决，故云决吻。 "数目，目视急也。 鹰属兽，有力而声大，故以为钟虡。 钟，大器也。 禽鸟无力而声清扬。 扬者，发也。 磬，小物，故以此为虡。 击其所县，若其声之出於所刻者之上）。 小首而长，搏身而鸿，若是者谓之鳞属，以为筍（搏，圜也。 鸿，佣也。 疏云："上论钟磬之虡，用鸟兽不同，此论二者之筍，同用龙蛇鳞物。 "）。 凡攫閷援閷之类，必深其爪，出其目，作其鳞之而（谓筍虡之兽也。 深，犹藏也。 作，犹起也。 之而，颊〈乞頁〉。 閷，色界反。 援音袁，筮音筮，颊〈乞頁〉，许慎曰："忽反，秃也。 "）。 深其爪，出其目，作其鳞之而，则於视必拨尔而怒，苟拨尔而怒，则任重宜，且其匪色必似鸣矣（匪，采貌。 疏云："鳞之而，颊之髭髯处也。 匪，与'有匪君子'之'匪'同，采色也。 雕刻之工精妙，则才施采色，虽钟磬未击其物，己似能鸣矣。 若刻画不精，则无精神，则其状颓如委坠，此及下经，覆释上文。 钟虡之兽，攫着则杀之，援揽则噬之，如此必藏爪出目，作其鳞之而，皆可畏之貌也。 〈乞頁〉，刘炫音壼，读之为是。 "）。 钟筍　磬筍　横木两端刻龙蛇鳞物之形。 钟虡　植木刻猛兽之形为之趾。 磬虡　植木刻羽鸟之形为之趾。 业业，大枝也，所以饰筍为县也。 捷业如锯齿，或曰画之。 崇牙　枞也，上饰刻画之为重牙，即业之上齿也。 枞，峻峙貌。 树羽　置羽也，置之於筍虡之角上。 璧翣　画绘为翣，戴以璧，垂五采羽於其下，树於簨之角上。 曹氏曰："业、虡、崇牙、树羽，皆所以垂钟磬也，其置饰则有渐。 《明堂位》曰：'夏后氏之龙簨虡，商之崇牙，周之璧翣。 '盖横木为簨，饰以鳞属；植木为虡，饰以臝羽之属。 又加大版於其上形捷业，然谓之业，此夏后氏之制也。 至商人，又於龙簨之上，制画为重牙，以挂垂紘，所谓崇牙也。 周人又画缯为翣，戴以璧玉，垂五采羽於其下，所谓植羽也。 "　　陈氏《乐书》曰："乐出於虚而寓於器，本於情而见於文。 寓於器则器异，异虡，见於文则文同同筍。 钟虡饰以臝属，磬虡饰以羽属，器异异虡故也。 钟磬之筍皆饰以鳞属，其文若竹之有筍然。 文同同筍故也。 筍则横之，设於崇牙，其形高以峻。 虡则植之，设之以业，其形直以举。 是筍之上有业，业之上有崇牙。 筍之两端又有璧翣，郑氏谓'戴璧垂羽'是也。 盖簨虡所以架钟磬，崇牙、璧翣所以饰筍虡。 夏后氏饰以龙，商饰以崇牙而无璧翣，至周则极文而三者具矣。 故《周颂》曰'设业设虡，崇牙树羽'是也。 《鬻子》谓大禹铭於筍虡曰：'教寡人以道者击鼓，教以义者击钟，教以事者振铎，语以忧者击磬，语以讼狱者挥鞀。 '其言虽不经见，彼盖有所受，亦足考信矣。 《周官》：典庸器，祭祀，师其属设筍虡，吉礼也。 大丧，廞筍虡，凶礼也。 丧礼：旌旂璧翣，与筍虡同者，为欲使人勿之有恶焉尔。 筍亦为簨者，以生东南故也。 虡亦为虡者，以乐出虚故也。 "　　又曰："秦始皇建千石之钟，立万石之虡。 《汉仪》：高庙撞千石之钟十枚，岂亦袭秦之侈心之弊而不釐正之邪？ 李尤铭曰：汉因於周，由若重规人因秦器事有可施，其言过矣。 汉魏以来，有四厢金石之乐，其架少则或八或六；多则十六、二十。 至隋唐始益为三十六架。 高宗蓬莱宫充庭有七十二架，饰筍以飞龙，饰趺以飞廉，饰虡以挚兽，上列植羽，旁垂流苏。 武后称制，饰宫县之乐，庙朝以五采，轩县以以朱，五郊各从方色，非三代之制也。 宋朝依仿古制，天子宫县：鎛钟十二虡，编钟十二虡，编磬十二虡，凡三十六虡，各依辰次。 每鎛钟左右设编钟，编磬，每辰次列三架，令太常按习御制曲谱，宫县每奏一声，鎛钟一击之，编钟、磬三击之，清浊先後，互相为应，大昭小鸣，和之道也。 虡亦为鐻者，庄周述梓庆将削木为鐻，未尝敢以耗气，齐七日忘吾四肢，然後入山林，观天性，区别见，成鐻然後加手，故见者惊犹鬼神，抑何妙哉（古者钟磬虡，皆取中虚之木，故击其所县令由其虡鸣。 今钟磬之虡，以实木为之，故其鸣不由虡，非先王制作之意）！ "　　九龙虡　其上为蟠龙。 昔吴阖闾伐楚，破九龙之钟虡。 《淮南子》述之，为其不足法後世故也，其楚人之侈心乎！ 大架　小架　编钟磬之虡也。 汉魏以来，有四厢金石之乐，其乐县之架，少则或六或八，多则十六、二十，至唐始益为三十六架。 高宗蓬莱宫有七十二架，其大小之辨可知矣。 段安节雅乐部：宫县四面五架，即古簨虡也。 其上安金铜仰阳，以鹭鹚孔雀羽装之，两面缅以流苏，以采翠绂为之。 十二律钟上有九乳，依月律排之，每面石磬及编钟各一架，各列编磬十二，亦依律吕编之。 雲韶部用玉磬四架，亦可谓详矣。 熊罴架　熊罴架十二，悉高丈馀，用木雕之，其状如床。 上安版，四旁为栏，其中以登。 梁武帝始设十二案，鼓吹在乐县之外，以施殿庭，宴飨用之，图熊罴以为饰故也。 隋炀帝更於案下为熊罴貙豹腾倚之状，象百兽之舞，又施宝幰於上，用金彩饰之，奏《万宇清》、《月重轮》等三曲，亦谓之十二案乐，非古人朴素之意也。 发布时间：2026-03-07 13:57:23 来源：班超文学网 链接：https://www.banceo.com/article/54230.html