标题：礼记章句卷三十一 内容： 中庸[衍] 《中庸》《大学》自程子择之《礼记》之中，以为圣学传心入德之要典，迄于今，学宫之教，取士之科，与言道者之所宗，虽有曲学邪说，莫能违也，则其为万世不易之常道允矣。 乃中庸之义，自朱子之时，已病夫程门诸子之背其师说而淫于佛、老，盖此书之旨，言性、言天、言隐，皆上达之蕴奥，学者非躬行而心得之，则固不知其指归之所在，而佛、老之诬性命以惑人者，亦易托焉。 朱子《章句》之作一出于心得，而深切著明，俾异端之徒无可假借，为至严矣，然终不能取未涉其域者之蓬心而一一喻之也。 当时及门之士得体其实于言意之表者亦寡矣。 数传之后，愈徇迹而忘其真；于是朱门之余裔，或以钩考文句、分支配拟为穷经之能事，仅资场屋射覆之用，而无与于躬行心得之毫末；其偏者则抑以臆测度，趋入荒杳，暗堕二氏之郛郭而不自知，其为此书之累，不但如游、谢、侯、吕之小有所疵而已也。 明兴，河东、江右诸大儒既汲汲于躬行而立言之未暇，为干禄之学者纷然杂起而乱之。 降及正、嘉之际，姚江王氏出焉，则以其所得于佛、老者强攀是篇以为证据，其为妄也既莫之穷诘，而其失之皎然易见者，则但取经中片句只字与彼相似者以为文过之媒，至于全书之义详略相因，巨细毕举，一以贯之而为天德王道之全者，则茫然置之而不恤。 迨其徒二王、钱、罗之流，恬不知耻，而窃佛、老之土苴以相附会，则害愈烈，而人心之坏、世道之否，莫不由之矣。 夫之不敏，深悼其所为而不屑一与之辨也，故僭承朱子之正宗而为之衍，以附诸《章句》之下，庶读者知圣经之作，朱子之述，皆圣功深造体验之实，俾学者反求自得，而不屑从事于文词之末，则亦不待深为之辨，而驳儒淫邪之说亦尚息乎！ 凡此二篇，今既专行，为学者之通习，而必归之《记》中者，盖欲使《五经》之各为全书，以见圣道之大，抑以知凡戴氏所集四十九篇，皆《大学》《中庸》大用之所流行，而不可以精粗异视也。 凡三十三章。 [注] 中者，不偏不倚、无过不及之名。 [衍] 情未有偏，事未有倚，而合宜得正，无过不及之天则存焉。 [注] 庸，平常也。 [衍] 平常所用，无所往而可离者也，盖即不易之义。 [注] 子程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。 中者天下之正道，庸者天下之定理。 [衍] 正道，体也。 定理，用也。 正道，性也，道也。 定理，道也，教也。 [注] 此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。 其书始言一理，中散为万事，末复合为一理，放之则弥六合，卷之则退藏于密。 [衍] 就其言功用者谓之放，就其言存主者谓之卷，非谓君子之放而卷之也。 退者，求之己。 密，详缜无间之谓。 [注] 其味无穷，皆实学也。 善读者玩索而有得焉，则终身用之有不能尽者矣。 天命之谓性。 率性之谓道。 修道之谓教。 [注] 命，犹令也。 [衍] 董子曰：天令之谓命。 [注] 性，即理也。 [衍] 即者，但此无他之谓。 [注] 天以阴阳五行化生万物，气以成形而理亦赋焉，犹命令也。 于是人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓性也。 率，循也。 道，犹路也。 人物各循其性之自然，则其日用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓道也。 [衍] 兼言物者，人既自循其性，则皆备之实，遇物而各循其性，以得其所当行者也。 自然，有自而然之谓。 [注] 修，品节之也。 性道虽同而气禀或异，故不能无过不及之差。 圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教，若礼乐刑政之属是也。 盖人之所以为人，道之所以为道，圣人之所以为教，原其所自，无一不本于天而备于我。 学者知之，则其于学知所用力而自不能已矣。 故子思于此首发明之，读者所宜深体而默识也。 [衍] 自盖人之所以为人以下，乃元本，精醇警切，至矣。 今世所传乃祝氏附录，盖以答问语附入之耳。 道也者，不可须臾离也，可离非道也。 是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。 离，力智反。 [注] 道者，日用事物当然之理，皆性之德而具于心，无物不有，无时不然，所以不可须臾离也。 若其可离，则为外物而非道矣。 [衍] 此句亦从元本，较今改本为明切，暗破异端外义之说。 [注] 是以君子之心常存敬畏，虽不见闻，亦不敢忽，所以存天理之本然而不使离于须臾之顷也。 [衍] 所不睹者，所不睹耳，非无所睹也。 所不闻者，所不闻耳，非无所闻也。 遇物而感，触意而兴，则睹之闻之，独知之几也。 万事万物之理持于心而不忘，不待睹闻而后显见，此则所谓所不睹所不闻也。 戒慎恐惧者，持其正而弗失之谓，此即《大学》之所谓正心也。 敬畏，以言其功尔。 无所睹闻而有所敬畏，盖赫然天理之森著矣。 盖尝论之，遏人欲者，物诱欲动而后能施其遏，物之未构，欲之未动，不睹奸色而豫拟一奸色以绝之，不闻淫声而豫拟一淫声以远之，徒劳而无可致其功，未有能济者也。 且尽古今之为学者，纯疵利钝之不一，未有如是之迂谬以为功者也。 惟夫天理之本然，浑沦一理而万殊皆备，仁者见仁，智者见智，君子见其参前而倚衡，圣人见其川流而敦化，至大而不易举也，至密而不易尽也，至变而不可执也，非豫存诸心而敬畏以持之，则物至事起，虽欲袭取以为义而动乖其则，此则无物不有，无时不然，而不待既睹其形，既闻其声，乃以拣是非而施戒惧者也。 君子之道至此而至矣，为异端者未有能与焉者也。 不知有此，乃始求之于感应，求之于缘起，陷溺终身而不拔，不亦宜乎！ 莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。 见，贤遍反。 [注] 隐，暗处也。 微，细事也。 独者，人所不知而己所独知之地也。 言幽暗之中，细微之事，迹虽未形而几则已动，人虽不知而己独知之，则是天下之事无有著见明显而过于此者，是以君子既常戒惧，而于此尤加谨焉。 [衍] 既常戒惧，天则炯然，而后善者审，不善者著，加谨之功起焉。 若未尝戒惧，则一念之恶未有凶危之象，昏然莫察其是非，至于人之视己如见其肺肝，而后悔而思掩，初无有所谓独知，则亦无从致其慎也。 盖庸人后念明于前念，而君子初几捷于后几，遏人欲所以全天理，而惟存天理者，乃可以遏人欲，是存养为圣学之本，而省察其加功，固有主辅之分也。 [注] 所以遏人欲于将萌，而不使其潜滋暗长于隐微之中，以至离道之远也。 [衍] 以至者，因之有害之辞，谓意欺其心，不能自慊，虽欲正其心而不能也。 喜怒哀乐之未发谓之中。 发而皆中节谓之和。 中也者，天下之大本也。 和也者，天下之达道也。 乐，卢各反。 中节之中，陟仲反。 [注] 喜怒哀乐，情也；其未发，则性也。 [衍] 未发奚以遂谓之性？ 君子所性，仁义礼智根于心，未发者喜怒哀乐耳。 故程子曰：中者，在中之谓。 [注] 无所偏倚故谓之中。 [衍] 无所偏倚，非偏倚为不美之辞也。 假令偏于哀而倚之，其可参以乐而调之为不偏乎？ 太极于五行无所偏倚，迨其为五行，水偏于润下，火偏于炎上，倚润下炎上以为用矣。 然而五行各一太极，于德不损也。 故知偏倚非不美之辞也。 无所偏倚，言其时凝聚保合之气象耳。 无所偏倚而无不存，然后其发也有所偏倚而仍无所乖戾，是以谓之大本。 [注] 发皆中节，情之正也。 无所乖戾，故谓之和。 大本者，天命之性，天下之理，皆由此出，道之体也。 达道者，循性之谓，天下古今之所共由，道之用也。 此言性情之德，以明道不可离之意。 致中和，天地位焉，万物育焉。 [注] 致，推而极之也。 位者，安其所也。 育者，遂其生也。 [衍] 定时正岁，秩敍百神，所以位天也。 体国经野，奠山治水，所以位地也。 尽物之性，所以育物也。 皆受化裁于中和之道。 [注] 自戒惧而约之，以至于至静之中，无少偏倚而其守不失。 [衍] 无所偏倚则易失之。 无所偏倚而不失，则仁义礼智根心笃实，而大本深固矣。 [注] 则极其中而天地位矣。 自谨独而精之，以至于应物之处，无少差谬而无适不然，则极其和而万物育矣。 盖天地万物本吾一体，吾之心正则天地之心亦正矣，吾之气顺则天地之气亦顺矣，故其效验至于如此。 此学问之极功，圣人之能事，初非有待于外，而修道之教亦在其中矣。 是其一体一用，虽有动静之殊，然必其体立而后用有以行，则其实亦非有两事也。 [衍] 天地位焉，亦达道也。 原其所自，则万物育焉，亦大本之固有也。 惟存养而后可以省察，惟致中而后可以致和，用者用其体也；惟省察而后存养不失，惟致和而后中无不致，体者用之体也。 若不察此，徒以法象分配，为戏论而已。 [注] 故于此合而言之，以结上文之意。 右第一章。 子思述所传之意以立言，首明道之本原出于天而不可易。 [衍] 出于天，谓与天同此一理。 泾阳顾氏谓此所言天，于流行见主宰，其说得之。 [注] 其实体备于己而不可离。 [衍] 实体，诚也。 诚者，天之道也。 备于己者，人之天道也。 [注] 次言存养省察之要，终言圣神功化之极。 盖欲学者于此反求诸身而自得之。 [衍] 求之之实，求诸三近而已。 诚之者，人之道也。 自得之，则天道复矣。 [注] 以去夫外诱之私而充其本然之善，杨氏所谓一篇之体要是也。 其下十章，盖子思引夫子之言以终此章之义。 [衍] 此章之义，中为体，和为用，存养为主，省察为辅。 体用主辅合一以为道，而内外本末历然自分，圣学所以为万善之统宗而非异端之所可冒也。 《章句》之开示切矣。 世教衰，邪说逞，于是而有并戒惧于慎独以蔑存养之说者出焉。 道之不行，我知之矣：知者过之，愚者不及也。 夫见为过者，岂能过哉，不及而已矣。 一念之起，介然有觉，是非粗辨，梏亡者亦有之也。 未之感应，天理森然，万物皆备，非君子莫之能得也。 念之始萌，是非甚细，权衡之审，即念而明，非君子莫之能著也。 未尝实致其力于静存之学，则茫然无得。 因其未得，不信君子之有，乃据一念介然之觉以为极致，是其不及者远矣。 而自谓能过于君子之道，不已诞乎！ 且惟然，而其所谓介然之觉，是非之果辨与否焉，吾不能保也。 抑其乘天机之未泯以为介然之觉者，自谓独知，而天下之人则已如见其肺肝也。 故人欲之不可肆，乡党自好者而知之矣，佛、老而先知之矣，即夫纵欲败度而思返者亦知之矣，非特知之，且遏之矣。 乃佛、老之知之，无殊于纵欲而疲者之知之也，则惟其无大本存焉，而听志气之息以敛者也。 迨志气之疲，而乃知人欲之非，所当逐焉，故曰人已见其肺肝而始有介然之觉也。 则专言慎独者，盖终身而未尝有其独也。 于是为邪说者益叛而为遁辞曰：独者无对之体，是不与非对，善不与恶对，己不与物对，事不与理对，即吾性也。 则其窃佛氏真空不二之说，以洸 浮游于人心之危，而本心尽失。 是其终身之久，以至于终食之间，求其痛痒之自知，乃至一念而不可得。 信乎终日言独，而不知何者之为独，而况可得而慎乎！ 斯所以昏然长迷，为鲜能之民，而终之以无忌惮。 故曰：其不及者远矣，奚过之有哉！ 仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。 [注] 中庸者，不偏不倚，无过不及而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。 惟君子为能体之，小人反是。 君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。 [注] 王肃本作小人之反中庸也。 程子亦以为然。 今从之。 君子之所以为中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也。 [衍] 处，犹制也。 [注] 小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而又无所忌惮也。 [注] 盖中无定体，随时而在，是乃平常之理也。 [衍] 无定体则亦无定用，然不可谓无定用，盖用虽至赜而其趋一也。 若无定用，则庄周两行之说归于无忌惮而已。 [注] 君子知其在我，故能戒谨不睹，恐惧不闻，而无时不中。 [衍] 虽无定体，而在我则有皆备之实体，可固执也。 于此独言戒慎恐惧，则存养为圣功之主，亦可见矣。 [注] 小人不知有此，则肆欲妄行而无所忌惮矣。 [衍] 凡以私意为邪说诐行者，必以徇其所欲而使得肆；若无所欲，其行虽妄，犹将有所忌惮也。 右第二章。 此下十章皆论中庸，以释首章之义。 文虽不属而意实相承也。 变和言庸者，游氏曰以性情言之则曰中和，以德行言之则曰中庸是也。 然中庸之中，实兼中和之义。 子曰：中庸其至矣乎！ 民鲜能久矣。 鲜，息浅反，下同。 [注] 过则失中，不及则未至，故惟中庸之德为至。 [衍] 失中则亦不及于中，故必不得至。 至未有能过之者，皆不及尔。 [注] 然亦人所同得，初无难事，但世教衰，民不兴行，故鲜能之，今已久矣。 《论语》无能字。 右第三章。 子曰：道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。 道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。 知者之知，珍义反。 [注] 道者，天理之当然，中而已矣。 [衍] 中者道之体，道者中之用。 自此以下篇内言道者，皆修道之教也。 [注] 知愚贤不肖之过不及，则生禀之异而失其中也。 知者知之过，既以道为不足行，愚者不及知，又不知所以行，此道之所以常不行也。 贤者行之过，既以道为不足知，不肖者不及行，又不求所以知，此道之所以常不明也。 [衍] 明行相互而言者，理之固然，诚则明，明则诚也。 诚明相资以为体，知行相资以为用，惟其各有致功而亦各有其效，故相资以互用，则于其相互，益知其必分矣。 同者不相为用，资于异者乃和同而起功，此定理也。 不知其各有功效而相资，于是而姚江王氏知行合一之说得藉口以惑世；盖其旨本诸释氏，于无所可行之中，立一介然之知曰悟，而废天下之实理，实理废则亦无所忌惮而已矣。 人莫不饮食也，鲜能知味也。 [注] 道不可离，人自不察，是以有过不及之弊。 右第四章。 [衍] 无忌惮之小人，贼道者也。 鲜能之民，昧道者也。 过不及者，学道而不至者也。 子曰：道其不行矣夫。 夫，防无反。 [注] 由不明故不行。 右第五章。 此章承上章而举其不行之端，以起下章之意。 子曰：舜其大知也与！ 舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！ 知，珍义反。 与，以诸反。 好，呼报反。 [注] 舜之所以为大知者，以其不自用而取诸人也。 迩言者，浅近之言。 [衍] 明非左右近习之言。 [注] 犹必察焉，其无遗善可知。 然于其言之未善者则隐而不宣，其善者则播而不匿，其广大光明又如此，则人孰不乐告以善哉！ 两端，谓众论不同之极致，盖凡物皆有两端，如小大厚薄之类。 于善之中又执其两端而量度以取中，然后用之，则其择之审而行之至矣。 然非在我之权度精切不差，何以与此。 此知之所以无过不及，而道之所以行也。 [衍] 忽学问为无益于知，而专己求明是为过。 怠于学问则不及矣。 凡言过者，皆经过涉略而不入于室之谓。 右第六章。 子曰：人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中而莫之知辟也。 人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。 知，珍义反。 期，居之反。 [注] 罟，网也。 擭，机槛也。 陷阱，坑坎也。 皆所以掩取禽兽者也。 择乎中庸，辨别众理以求所谓中庸，即上章好问用中之事也。 期月，匝一月也。 言知祸而不知避，以况能择而不能守，皆不得为知也。 右第七章。 承上章大知而言，又举不明之端以起下章也。 子曰：回之为人也，择乎中庸，得一善则拳拳服膺而弗失之矣。 [注] 回，孔子弟子，颜渊名。 拳拳，奉持之貌。 服，犹著也。 膺，胸也。 奉持而著之心胸之间，言能守也。 颜子盖真知之，故能择能守如此。 此行之所以无过不及，而道之所以明也。 [衍] 行之不力，志大而不能掩，是为过。 不力于行，则不及矣。 舜之智，好学故大。 回之仁，力行故弗失。 人皆曰予知，亦有知焉而不能好学也；不能期月守，亦既行焉而不能力行也。 好学，然后择之审而行之不疑；力行，则身体而喻之深。 好学力行，作圣之极功，虽圣人不能不资之，审矣。 右第八章。 子曰：天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。 [注] 均，平治也。 三者亦知、仁、勇之事。 [衍] 知、仁、勇，天德也。 好学、力行、知耻，人道也。 人之道者，凝于人而为性，尽性则至于命，不徒恃天德而自达天德，君子不言命也。 徒恃知、仁、勇之天德，则有倚于一偏之病，能三者而量止矣。 [注] 天下之至难也，然皆倚于一偏，故资之近而力能勉者皆足以能之。 至于中庸虽若易能，然非义精仁熟而无一毫人欲之私者，不能及也。 [衍] 好学则义精，舜之能用中也；力行则仁熟，颜子之能弗失也。 知耻则不以胜人为勇而勇于自治，其人欲之私，耻一毫之尚存，君子之强而备中和之德也。 [注] 三者难而易，中庸易而难，此民之所以鲜能也。 [衍] 能乎三者而尚不能乎中庸，况未能乎三者哉！ 右第九章。 亦承上章以起下章。 子路问强。 [注] 子路，孔子弟子，仲由也。 子路好勇，故问强。 子曰：南方之强与？ 北方之强与？ 抑而强与？ 与，以诸反。 [注] 抑，语辞。 而，汝也。 宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。 [注] 宽柔以教，谓含容巽顺，以诲人之不及也。 不报无道，谓横逆之来，直受之而不报也。 南方风气柔弱，故以含忍之力胜人为强，君子之道也。 衽金革，死而不厌，北方之强也。 而强者居之。 厌，一监反。 [注] 衽，席也。 金，戈兵之属。 革，甲胄之属。 北方风气刚劲，故以果敢之力胜人为强，强者之事也。 [衍] 因风气者皆天胜人，而未尽乎人之所以为人之道也。 故君子和而不流，强哉矫！ 中立而不倚，强哉矫！ 国有道，不变塞焉，强哉矫！ 国无道，至死不变，强哉矫！ [注] 此四者，汝之所当强也。 矫，强貌。 《诗》曰矫矫虎臣是也。 倚，偏著也。 塞，未达也。 国有道，不变未达之所守；国无道，不变平生之所守也。 此则所谓中庸之不可能者，非有以自胜其人欲之私，不能择而守也。 [衍] 胜其人欲之私，知耻之大者也。 [注] 君子之强，孰大于是。 夫子以是告子路者，所以抑其血气之刚，而进之以德义之勇也。 右第十章。 子曰：素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。 素，少戟反。 [注] 素，按《汉书》当作索，盖字之误也。 索隐行怪，言深求隐僻之理而过为诡异之行也。 然以其足以欺世而盗名，故后世或有称述之者，此知之过而不择乎善，行之过而不用其中，不当强而强者也，圣人岂为之哉！ 君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。 [注] 遵道而行，则能择乎善矣。 半途而废，则力之不足也。 此其知虽足以及之，而行有不逮，当强而不强者也。 [衍] 不当强而强，当强而不强，所以贵乎知耻。 知耻者，知所当耻而耻之。 [注] 已，止也，圣人于此非勉焉而不敢废，盖至诚无息，自有所不能止也。 [衍] 发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至，此谓至诚无息。 君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，惟圣者能之。 [注] 不为索隐行怪，则依乎中庸而已。 不能半途而废，是以遁世不见知而不悔也。 此中庸之成德，知之尽。 [衍] 好学则尽。 [注] 仁之至。 [衍] 力行则至。 [注] 不赖勇而裕如者。 [衍] 虽不赖勇，自赖知耻。 圣人之于人也，匹夫匹妇之不获，若己推而纳之沟中；于身也，不能如舜，则以为未免为乡人。 斯以于天德王道之全，不待勇往而自裕如者。 [注] 正吾夫子之事，而犹不自居也，故曰惟圣者能之而已。 右第十一章。 子思所引夫子之言以明首章之义者止此。 盖此篇大旨以知、仁、勇三达德为入道之门，故于篇首即以大舜、颜渊、子路之事明之。 舜，知也；颜渊，仁也；子路，勇也。 三者废其一，则无以造道而成德矣。 余见第二十章。 君子之道费而隐。 [注] 费，用之广也。 隐，体之微也。 [衍] 君子之道，君子所修而为教者也。 天地之道普万化，而宰之者鬼神之德，诚也。 诚体物而不可见闻，微也。 君子之道备众理，而宰之者性情之德，诚之者也。 戒慎恐惧于所不睹不闻，慎于独知，体中和于喜怒哀乐之未发，微也。 自存者为体、发者为用而言之，则用广而体微；自道教为体，修之为用而言之，则体广而用微也。 夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。 天地之大也，人犹有所憾。 故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。 与，羊洳反。 [注] 君子之道，近自夫妇居室之间，远而至于圣人天地之所不能尽，其大无外，其小无内，可谓费矣。 然其理之所以然，则隐而莫之见也。 盖可知可能者，道中之一事，及其至而圣人不知不能，则举全体而言，圣人固有所不能尽也。 侯氏曰：圣人所不知，如孔子问礼、问官之类；所不能，如孔子不得位、尧舜病博施之类。 愚谓人所憾于天地，如覆载生成之偏，及寒暑灾祥之不得其正者。 [衍] 言天地之大，人犹有憾，见君子之道，极物之理，尽人之情，人无所憾焉。 按自人犹有所憾以上，皆言君子之道，故君子语大以下，通下节则言道之固然。 惟道之固然，故君子之道必然也。 《诗》云：鸢飞戾天，鱼跃于渊。 言其上卞察也。 [注] 《诗》，《大雅旱麓》之篇。 鸢，鸱类。 戾，至也。 察，著也。 [衍] 著，存也，昭也。 存则实有，昭则无隐。 [注] 子思引此诗以明化育流行，上下昭著，莫非此理之用，所谓费也。 然其所以然者，则非见闻所及，所谓隐也。 故程子曰：此一节子思吃紧为人处，活泼泼地，读者其致思焉。 [衍] 化育流行之所至，理必至之。 目所未见，非无色也；逮其有色，则色昭著，信未有色者之有色矣。 耳所不闻，非无声也，逮其有声，则声昭著，信未有声者之有声矣；事虽未形，非无理也，逮其有事，则理昭著，信未有理者之非无理矣。 色从何凝，声从何合，理从何显，皆太虚一实者为之，是两间无太虚也，一实而已矣。 假令未有鸢，则天之可飞而戾者，人不可得而见；未有鱼，渊之可入而跃者，人不可得而知。 从其目之穷于见，耳之穷于闻，心之无据以测者，遂谓之太虚尔。 故云活者，富有日新之谓也。 云泼泼者，发散未凝而充满之象也。 以此致思，庶几无弄精魂之病。 君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。 造，昨到反。 俗读七到反者，误。 [注] 结上文。 [衍] 夫妇，夫妇所与知能也。 《章句》前云居室，犹言家庭之事耳。 朱门学者或泥居室之文而立男女阴阳之解，又何怪乎姚江之徒以《参同契》附入之！ 右第十二章。 子思之言，盖以申明首章道不可离之意也。 其下八章杂引孔子之言以明之。 [衍] 自此章以下至第二十章，皆言依乎中庸之道。 自第二十一章至篇末，皆言惟圣者能之之德。 言道则见其不可离，言德则所以不离之也。 子曰：道不远人。 人之为道而远人，不可以为道。 [注] 道者率性而已，固众人之所能知能行者也，故常不远于人。 若为道者厌其卑近以为不足为，而反务为高远难行之事，则非所以为道矣。 [衍] 惮存养省察之难，则托于高远以自覆，而借口于卑近之可厌，此异端之通病也。 诗云：伐柯伐柯，其则不远。 执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远，故君子以人治人，改而止。 [注] 《诗》，《豳风伐柯》之篇。 柯，斧柄。 则，法也。 睨，邪视也。 言人执柯伐木以为柯者，彼柯长短之法在此柯耳，然犹有彼此之别，故伐者视之犹以为远也。 若以人治人，则所以为人之道各在当人之身，初无彼此之别。 故君子之治人也，即以其人之道还治其人之身，其人能改，即止不治，盖责之以其所能知能行，非欲其远人以为道也。 张子所谓以众人望人则易从是也。 忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。 施，式智反。 [注] 尽己之心为忠，推己及人为恕。 违，去也；如《春秋传》齐师违谷七里之违，言自此至彼相去不远，非背而去之之谓也。 道，即其不远人者是也。 [衍] 此云违道不远者，从上犹以为远生义，盖教则即人而治之，政则以我之好恶而推之，故微有自此达彼之别耳。 泥者不察，遂有圣人忠恕、学者忠恕之分，不知安、勉虽别，而为道则一，使学者而不以圣人之忠恕为忠恕，则直不可谓之忠恕矣。 故曰：道二，仁与不仁而已矣。 [注] 施诸己而不愿，亦勿施于人，忠恕之事也。 [衍] 无忠不可为恕，故尽己推己，合而为不愿勿施，此王道之权衡也。 [注] 以己之心度人之心未尝不同，则道之不远于人者可见。 故己之所不欲则勿以施之于人，亦不远人以为道之事，张子所谓以爱己之心爱人则尽仁是也。 君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父未能也；所求乎臣以事君未能也；所求乎弟以事兄未能也；所求乎朋友先施之未能也。 庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！ 顾行行顾之行，胡孟反。 [注] 求，犹责也。 道不远人，凡己之所以责人者，皆道之所当然也，故反之以自责而自修焉。 庸，平常也。 行者，践其实；谨者，择其可。 德不足而勉则行益力，言有余而讱则谨益至。 谨之至则言顾行矣，行之力则行顾言矣。 慥慥，笃实貌。 言君子之言行如此，岂不慥慥乎，赞美之也。 凡此皆不远人以为道之事，张子所谓以责人之心责己则尽道是也。 右第十三章。 道不远人者，夫妇所能；丘未能一者，圣人所不能，皆费也。 而其所以然者，则至隐存焉。 下章放此。 [衍] 以人治人，不愿勿施，庸德庸言之中有至隐者，何也？ 动之体密而静之几微也。 以下二章，皆可以此推之。 君子素其位而行，不愿乎其外。 [注] 素，犹见在也。 言君子但因见在所居之位而为其所当为，无慕乎其外之心也。 素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。 君子无入而不自得焉。 [注] 此言素其位而行也。 [衍] 行者，为所当为。 为其所当为，则不失己而自得矣。 若富贵无忧勤之心，患难无冰渊之戒，夷狄无羞恶之志，忻然自得，则亦小人而无忌惮矣。 在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。 上不怨天，下不尤人。 [注] 此言不愿乎其外也。 故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。 易，以豉反。 [注] 易，平地也。 居易，素位而行也。 俟命，不愿乎外也。 侥，求也。 幸，谓所不当得而得者。 子曰：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。 正，诸盈反。 [注] 画布曰正，栖皮曰鹄，皆侯之中，射之的也。 子思引此孔子之言，以结上文之意。 右第十四章。 子思之言也。 凡章首无子曰字者放此。 君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。 [注] 辟譬同。 《诗》曰：妻子好合，如鼓瑟琴。 兄弟既翕，和乐且耽。 宜尔室家，乐尔妻帑。 好，呼报反。 乐，卢各反。 帑与孥通，乃都反。 [注] 《诗》，《小雅常棣》之篇。 鼓瑟琴，和也。 翕，亦合也。 耽，亦乐也。 帑，子孙也。 子曰：父母其顺矣乎！ [注] 夫子诵此诗而赞之曰：人能和于妻子、宜于兄弟如此，则父母其安乐之矣。 子思引《诗》及此语，以明行远自迩、登高自卑之意。 右第十五章。 子曰：鬼神之为德，其盛矣乎！ [注] 程子曰：鬼神，天地之功用，而造化之迹也。 [衍] 天地之功用，造化之迹，谓之鬼神。 [注] 张子曰：鬼神者，二气之良能也。 [衍] 妙于生化曰良。 [注] 愚谓以二气言，则鬼者阴之灵也，神者阳之灵也。 以一气言，则至而伸者为神，反而归者为鬼，其实一物而已。 [衍] 就其所自来而为魂为魄各成其用，与其所既往而魂升魄降各反其本，则为二物；自其既凝为人物者和合以济，无有畛域，则为一物矣。 虽死而为鬼神，犹是一物也，实一物也。 以祭祀言之，求之于阳者神也，求之于阴者鬼也，是所谓阴阳之灵也。 思成而翕聚者神也，未求之先与求已而返于漠者鬼也，是所谓至而伸反而归也。 [注] 为德，犹言性情功效。 [衍] 有气斯有理，理气合则有性情，有性情则有变有成，与人物相效则有功效。 视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。 [注] 鬼神无形与声，然物之终始莫非阴阳合散之所为，是其为物之体而物所不能遗也。 其言体物，犹《易》所谓干事。 [衍] 既为物之体，则经营之、辟阖之，富有日新，充塞见闻，特人欲以有穷之目力视之，有穷之耳力听之，则不见不闻尔。 人不自知其耳目之力有穷，而于闻见不及之地狂妄卜度，斯异端之所自炽也。 使天下之人齐明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。 齐，侧皆反。 [注] 齐之为言齐也，所以齐不齐而致其齐也。 明，犹洁也。 洋洋，流动充满之意。 能使人畏敬奉承而发见昭著如此，乃其体物而不可遗之验也。 [衍] 鬼神之德非耳目之所可及，而独与心相感。 使人畏敬者心之动，发见昭著者心之喻。 盖鬼神者二气之良能，而心者人之良能也。 心为大体，无所遗，故不可遗。 耳目则知性情之发而不知性情之藏，知功效之迹而不知功效之由，小体也，其遗多矣。 故自耳目言之，则为隐；自心言之，则为不可掩也。 [注] 孔子曰：其气发扬于上为昭明，焄蒿凄怆，此百物之精也，神之著也。 正谓此尔。 《诗》曰：神之格思，不可度思，矧可射思。 度，徒落反。 射，羊益反。 [注] 《诗》，《大雅抑》之篇。 格，来也。 矧，况也。 射，厌也。 言厌怠而不敬也。 思，语辞。 夫微之显，诚之不可掩，如此夫！ 夫，防无反。 [注] 诚者，真实无妄之谓。 [衍] 诚则无妄矣。 凡妄之兴，因虚故假。 流动充满，皆其实有，妄奚从生哉！ [注] 阴阳合散无非实者，故其发见之不可掩如此。 [衍] 阴阳合散之际，无心而有理。 昧者不察其有理而但见其无心，则谓之沤合而沤散矣。 沤之散合无其理，则合之散之无性情，故沤亦无性情；为合为散无功效，故沤亦无功效。 若二气之良能，其动满盈，其理各得，其信无毫发之爽，其妙曲尽而微至，其灵赫然昭著而感物之哀乐也深，性情功效粲然不欺，而岂沤之类哉！ 故知空虚无物之中，冲漠无朕之际，乃仁义礼智之都，哲谋肃乂之府，特耳目穷而昧者不察尔。 不然，天下之性情功效恶从而盛，以贞之万世而合符不爽如此哉！ 右第十六章。 不见不闻，隐也。 体物如在，则亦费矣。 此前三章以其费之小者而言，此后三章以其费之大者而言，此一章兼费隐、包小大而言。 子曰：舜其大孝也与！ 德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。 与，以诸反。 [注] 子孙，谓虞思、陈胡公之属。 故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。 [注] 舜年百有十岁。 故天之生物，必因其材而笃焉。 故栽者培之，倾者覆之。 [注] 材，质也。 笃，厚也。 栽，植也。 气至而滋息为培，气反而游散则覆。 [衍] 于此益见阴阳合散之几，无心而有理矣。 《诗》曰：嘉乐君子，宪宪令德。 宜民宜人，受禄于天。 保佑命之，自天申之。 宪，呼典反。 乐，卢各反。 [注] 《诗》，《大雅假乐》之篇。 假，当依此作嘉；宪，当依《诗》作显。 申，重也。 故大德者必受命。 [注] 受命者，受天命为天子也。 右第十七章。 此由庸行之常推之以极其至，见道之用广也。 而其所以然者，则为体微矣。 后二章亦此意。 [衍] 大德以受命，莫之致而自至，天之微也。 舜之夔夔齐栗尽孝以凝命，圣人之微也。 下二章备论幽明礼乐之故，推及于义之难明，皆以著君子道用之隐。 子曰：无忧者，其惟文王乎！ 以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。 [注] 此言文王之事。 《书》言：王季其勤王家，盖其所作亦积功累仁之事也。 武王缵大王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下，身不失天下之显名，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。 大，他盖反。 [注] 此言武王之事。 缵，继也。 大王，王季之父也。 《书》云：大王肇基王迹。 《诗》云：至于大王，实始翦商。 绪，业也。 戎衣，甲胄之属。 壹戎衣，《武成》文，言壹著戎衣以伐纣也。 武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。 斯礼也，达乎诸侯大夫及士庶人：父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士；父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。 期之丧达乎大夫，三年之丧达乎天子，父母之丧无贵贱一也。 追王之王，于放反。 大王之王，他盖反。 期，居之反。 [注] 此言周公之事。 末，犹老也。 追王，盖推文、武之意以及乎王迹之所起也。 先公，组绀以上至后稷也。 上祀先公以天子之礼，又推大王、王季之意以及于无穷也。 制为礼法以及天下，使葬用死者之爵，祭用生者之禄，丧服自期以下，诸侯绝，大夫降，而父母之丧上下同之，推己以及人也。 [衍] 三年之丧：天子为王后、世子；诸侯为天子，自为其夫人、世子。 然虽俱三年，而居食之节有不同者，惟达焉不降尔，父母之丧则一也。 父在为母服齐衰期，十三月而祥，十四月而禫，十五月而除。 右第十八章。 子曰：武王、周公，其达孝矣乎！ [注] 达，通也。 承上章而言武王、周公之孝乃天下之人通谓之孝，犹孟子之言达尊也。 [衍] 通谓之孝，得乎人心之同然，斯为孝之至也。 夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。 夫，防无反。 [注] 上章言武王缵大王、王季、文王之绪以有天下，而周公成文、武之德以追崇其先祖，此继志述事之大者也。 下文又以其所制祭祀之礼通于上下者言之。 春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。 [注] 祖庙，天子七，诸侯五，大夫三，适士二，官师一。 [衍] 一庙者，就祢庙以祭祖。 [注] 宗器，先世所藏之重器，若周之赤刀、大训、天球、河图之属也。 裳衣，先祖之遗衣服，祭则设之以授尸也。 时食，四时之食，各有其物，如春行羔、豚、膳、膏、香之类是也。 宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。 为，于伪反。 [注] 宗庙之次，左为昭，右为穆，而子孙亦以为序。 有事于太庙，则子姓兄弟群昭群穆咸在而不失其伦焉。 [衍] 言太庙者，著其咸在耳。 虽群庙之祭，兄弟子姓助祭者亦以昭穆序之。 [注] 爵，公、侯、卿、大夫也。 事，宗祝有司之职事也。 旅，众也。 酬，导饮也。 旅酬之礼，宾弟子、兄弟之子各举觯于其长而众相酬，盖宗庙之中以有事为荣，故逮及贱者使亦得以申其敬也。 [衍] 下上，以堂言；贱者，位在堂下。 [注] 燕毛，祭毕而燕，则以毛发之色别长幼为坐次也。 齿，年数也。 践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存。 孝之至也。 [注] 践，犹履也。 其，指先王也。 [衍] 释其所尊其所亲。 [注] 所尊所亲，先王之祖考、子孙、臣庶也。 始死谓之死，既葬则曰反而亡焉，皆指先王也。 此结上文两节，皆继志述事之意也。 郊社之礼，所以祀上帝也。 宗庙之礼，所以祀乎其先也。 明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎！ [注] 郊祀天，社祭地，不言后土者，省文也。 [衍] 郊，祭上帝之专名。 祭后土，则社是已。 后土即地之祇也。 言郊社者，惟此最为显明。 五峰胡氏谓无北郊祭地之礼，与经文为合。 北郊方泽皇地祇之说，其为淫祀明矣。 [注] 禘，天子宗庙之大祭，追祭太祖之所自出于太庙，而以太祖配之也。 尝，秋祭也。 四时皆祭，举其一耳。 礼必有义，对举之，互文也。 示，与视同。 视诸掌，言易见也。 此与《论语》文意大同小异，记有详略耳。 右第十九章。 哀公问政。 [注] 哀公，鲁君，名蒋。 子曰：文、武之政，布在方策。 其人存则其政举，其人亡则其政息。 [注] 方，版也。 策，简也。 息，犹灭也。 有是君，有是臣，则有是政矣。 人道敏政，地道敏树。 夫政也者，蒲卢也。 夫，防无反。 [注] 敏，速也。 蒲卢，沈括以为蒲苇，是也。 以人立政，犹以地种树，其成速矣，而蒲苇又易生之物，其成尤速也。 言人存政举，其易如此。 [衍] 人道者，人之所以为人，有其性，有其情，有其才，而能择能执者也。 故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。 [注] 此承上文人道敏政而言也。 为政在人，《家语》作为政在于得人，语意尤备。 人谓贤臣。 身，指君身。 道者，天下之达道。 仁者，天地生物之心而人得以生者，所谓元者善之长也。 言人君为政在于得人，而取人之则，又在修身。 能仁其身。 [衍] 备仁之理于身也。 [注] 则有君有臣而政无不举矣。 仁者人也，亲亲为大。 义者宜也，尊贤为大。 亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。 杀，所戒反。 [注] 人，指人身而言。 具此生理，自然便有恻怛慈爱之意，深体味之可见。 [衍] 此言仁者，爱之理，仁之用也，道也。 知仁勇之仁，言心之德，仁之体也，性也。 立体以致用，而后用无不行，率性而道乃可修也。 [注] 宜者，分别事理各有所宜也。 礼，则节文斯二者而已。 在下位不获乎上，民不可得而治矣。 [注] 郑氏曰：此句在下，误重在此。 故君子不可以不修身，思修身不可以不事亲，思事亲不可以不知人，思知人不可以不知天。 [注] 为政在人，取人以身，故不可以不修身。 修身以道，修道以仁，故思修身不可以不事亲。 欲尽亲亲之仁，必由尊贤之义，故又当知人。 亲亲之杀，尊贤之等，皆天理也，故又当知天。 [衍] 此节既结上文，抑与知斯三者一节相为终始。 此但言举政之道不可以不然，乃知其不可以不然而终不能然者，未得所以能然之实而致功也。 知以吾三近之德修身而治人，则天人皆知，而诚身顺亲，仁义礼之无不举矣，人道之所以能敏政也。 天下之达道五，所以行之者三，曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。 五者天下之达道也。 知、仁、勇三者，天下之达德也。 所以行之者一也。 知，珍义反。 [注] 达道者，天下古今所共由之路，即《书》所谓五典，孟子所谓父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信是也。 [衍] 亲、义、别、序、信，仁义礼而已。 [注] 知，所以知此也。 仁，所以体此也。 勇，所以强此也。 [衍] 所以者，取之身而加彼之辞。 [注] 谓之达德者，天下古今所同得之理也。 一，则诚而已矣。 达道虽人所共由，然无是三德则无以行之。 达德虽人所同得，然一有不诚，则人欲间之，而德非其德矣。 [衍] 诚则人欲自不能间。 但遏人欲而未即能诚，德亦终非其德也。 [注] 程子曰：所谓诚者，止是诚实此三者，三者之外更别无诚。 [衍] 诚实此三者，言三者之皆充实也。 一有不诚，未至乎充实，断而不恒，小而不扩，偏而不全也。 若夫伪者后起之妄，小人之所为无忌惮，非一有不诚而即伪也。 三者之未实，则必为欲所乘；然虽人欲间之，亦尚未至于伪，惟不仁不知不勇之极，而济之以无忌惮之才，然后伪生。 诚不与伪对，但去伪亦未能诚。 而先儒或言去伪存诚者，乃为陷溺梏亡深重者示自新之路，去伪而不自恕，不自恕则愧怍而反求诸道，庶几可得而诚也。 乡党自好者其伪亦鲜，何况君子而岂但无伪之即诚哉！ 然则君子之存诚也，惧三者之未充实，则以好学充其知，力行充其仁，知耻充其勇而已矣。 或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。 或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。 强，其尔反。 [注] 知之者之所知，行之者之所行，谓达道也。 以其分而言，则所以知者知也；所以行者仁也；所以至于知之成功而一者，勇也。 以其等而言，则生知安行者，知也；学知利行者，仁也；困知勉行者，勇也。 [衍] 总以见知仁勇之交相为功，而生安、学利、困勉，皆资所性之达德以知行耳。 学者不得其立言之旨而效其分配，为无益而已矣。 [注] 盖人性虽无不善，而气禀有不同者，故闻道有蚤莫，行道有难易，然能自强不息，则其至一也。 [衍] 困勉者亦有能自强不息之资，惟其三近之德足于性也。 [注] 吕氏曰：所入之涂虽异，而所至之域则同，此所以为中庸。 [衍] 绳墨之不可改，彀率之不可变也。 [注] 若乃企生知安行之资为不可几及，轻困知勉行谓不能有成，此道之所以不明不行也。 子曰：好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。 好，呼报反。 乎知之知，珍义反。 [注] 子曰，二字衍文。 此言未及乎达德而求以入德之事，通上文三知为知，三行为仁，则此三近者勇之次也。 [衍] 三者皆性之德也。 知、仁、勇，天德也。 天德者，天之道。 此三者人之性，人之道也。 近者，天人之辞，人以是而近天，所谓达天德也。 天人于此而相接，所谓继之者善也。 盖尝论之，天之明于人为知，天之纯于人为仁，天之健于人为勇，是其主宰之流行化生，人物为所命之理而凝乎性焉。 然人之与物，虽有偏全、大小、明暗、醇疵之不同，而皆有之矣，惟此好学、力行、知耻之心，则物之所绝无而人之所独也。 抑天之所未有，而二气五行之精者凝合为人而始有也。 天地之生人为贵，贵此而已。 天有道而人能弘之，弘此而已。 以向于学而好之不舍者，孰为诱之？ 以务于行而力之不吝者，孰为勉之？ 以有所耻而知其所当耻，以不昧于耻者，孰为区别而警之？ 触而用之，有其几焉；反而求之，有其实焉。 发之不知，存之不忘，用之不倦，不学而能，不虑而知，非所性固有之德哉？ 诚之者，人之道也。 人之道者，人之性也。 故以此三者修身而身修，以此三者治人而人治，不可胜用也。 尽其心则性尽而道弘矣。 不知用此，则虽知知而知有所穷，不能复通；知仁而仁有所间，不能相保；知勇而勇有所竭，不能复振。 无他，上用天德，则形器所域，固不能与天同其理；下用与物同有之性，则且与物同其偏而一往必穷也。 故子曰：不如丘之好学也。 又曰：发愤忘食，不知老之将至。 圣人之性焉，安焉者；性此、安此而已矣。 其曰勇之次者，则以见圣人以至于愚柔之资，皆有此三者尔，所谓人皆可以为尧舜也。 [注] 吕氏曰：愚者自是而不求，自私者徇人欲而忘返，懦者甘为人下而不辞。 故好学非知，然足以破愚；力行非仁，然足以忘私；知耻非勇，然足以起懦。 知斯三者则知所以修身，知所以修身则知所以治人，知所以治人则知所以治天下国家矣。 [注] 斯三者，指三近而言。 人者，对己之称。 天下国家，则尽乎人矣。 [衍] 人道之所以能敏政也。 [注] 言此以结上文修身之意，起下文九经之端也。 凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。 [注] 经，常也。 体，谓设以身处其地而察其心也。 子，如父母之爱其子也。 柔远人，所谓无忘宾旅者也。 此列九经之目也。 吕氏曰：天下国家之本在身，故修身为九经之本。 然必亲师取友，然后修身之道进，故尊贤次之。 道之所进莫先其家，故亲亲次之。 由家以及朝廷，故敬大臣、体群臣次之。 由朝廷以及其国，故子庶民、来百工次之。 由其国以及天下，故柔远人、怀诸侯次之。 此九经之序也。 视群臣犹吾四体，视百姓犹吾子，此视臣视民之别也。 修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。 [注] 此言九经之效也。 道立，谓道成于己而可为民表，所谓皇建其有极是也。 不惑，谓不疑于理。 不眩，谓不迷于事。 敬大臣则信任专而小臣不得以间之，故临事而不眩也。 来百工则通工易事，农末相资，故财用足。 柔远人则天下之旅皆悦而愿出于其途，故四方归。 怀诸侯则德之所施者博而威之所制者广矣，故曰天下畏之。 齐明盛服，非礼不动，所以修身也。 去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。 尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。 官盛任使，所以劝大臣也。 忠信重禄，所以劝士也。 时使薄敛，所以劝百姓也。 日省月试，既禀称事，所以劝百工也。 送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也。 继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。 齐，侧皆反。 去，邱矩反。 远，于愿反。 好，呼报反。 恶，乌路反。 敛，力验反。 既，许亮反。 禀，力稔反。 称，昌孕反。 朝，直遥反。 [注] 此言九经之事也。 官盛任使，谓官属众盛，足任使令也；盖大臣不当亲细事，故所以优之者如此。 忠信重禄，谓待之诚而养之厚，盖以身体之而知其所赖乎上者如此也。 既，读曰饩。 饩禀，稍食也。 称事，如《周礼》稿人职曰考其弓弩，以上下其食是也。 往则为之授节以送之，来则丰其委积以迎之。 朝，谓诸侯见于天子；聘，谓诸侯使大夫来献。 《王制》：比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。 厚往薄来，谓燕赐厚而纳贡薄。 凡为天下国家有九经，所以行之者一也。 [注] 一者，诚也。 [衍] 一，犹言无异道。 择善而后知所诚，固执而后无不诚，《大学》所谓无所不用其极也。 [注] 一有不诚，则是九者皆为虚文矣，此九经之实也。 凡事豫则立，不豫则废。 言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。 行，胡孟反。 [注] 凡事，指达道、达德、九经之属。 豫，素定也。 [衍] 立天下之大本而后素无不定，所以戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻也。 [注] 跲，踬也。 疚，病也。 此承上文言凡事皆欲先立乎诚，如下文所推是也。 在下位不获乎上，民不可得而治矣。 获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣。 信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。 顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。 诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。 [注] 此又以在下位者推言素定之意。 反诸身不诚，谓反求诸身而所存所发未能真实而无妄也。 [衍] 所存者，一于存真；所发者，加之察妄。 [注] 不明乎善，谓未能察于人心天命之本然，而真知至善之所在也。 [衍] 天命，天之命我者也。 凝乎心而至善有恒，万物皆备于我，于己取之而已，故格物致知，非逐物而失己也。 诚者，天之道也。 诚之者，人之道也。 诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。 诚之者，择善而固执之者也。 从，七恭反。 中，陟仲反。 [注] 此承上文诚身而言。 诚者，真实无妄之谓。 [衍] 妄者，无本而动之谓，天理不实，人欲间之以动也。 [注] 天理之本然也。 [衍] 天下之事，其本然无非天理，不随妄动，无不诚也。 [注] 诚之者，未能真实无妄而欲其真实无妄之谓，人事之当然也。 [衍] 既其当然，抑其能然；惟其能然，是以当然。 [注] 圣人之德，浑然天理，真实无妄，不待思勉而从容中道，则亦天之道也。 [衍] 德，已成之德也。 如孔子七十而从心所欲不逾矩是已。 [注] 未至于圣，则不能无人欲之私，而其为德不能皆实。 故未能不思而得，则必择善，然后可以明善；未能不勉而中，则必固执，然后可以诚身，此则所谓人之道也。 [衍] 未至于圣，圣功尚未成也。 此则所谓人之道，既已为人则必务乎此，虽圣人亦以此而尽其人道，好问好察，拳拳服膺，皆圣功也。 [注] 不思而得，生知也。 [衍] 义精则不思而得。 [注] 不勉而中，安行也。 [衍] 仁熟则不勉而中。 [注] 择善，学知以下之事；固执，利行以下之事也。 博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。 [注] 此诚之之目也。 学问思辨所以择善而为知，学而知也；笃行所以固执而为仁，利而行也。 程子曰：五者废其一，非学也。 有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。 人一能之，己百之；人十能之，己千之。 [注] 君子之学，不为则已，为则必要其成，故尝百倍其功，此困而知、勉而行者也，勇之事也。 果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。 [注] 明者，择善之功；强者，固执之效。 吕氏曰：君子之所以学者，为能变化气质而已，德胜气质，则愚者可进于明，柔者可进于强；不能胜之，则虽有志于学，亦愚不能明、柔不能立而已矣。 盖均善而无恶者，性也，人所同也。 昏明强弱之禀不齐者，才也，人所异也。 诚之者，所以反其同而变其异也。 [衍] 欲反其同，即以其所同者反之。 好学、力行、知耻，人之与圣人同者也。 以此三者合而用之，则弗措矣。 气质者与生而俱，非性之德无以变之，则终于愚柔矣。 愚柔者以变化气质，圣人以驯至圣功而达天德，不可有二用，有二用则终不可得而同也。 [注] 夫以不美之质求变而美，非百倍其功不足以致之。 今以鲁莽灭裂之学，或作或辍，以变其不美之质，及不能变，则曰天质不美，非学所能变，是果于自弃，其为不仁甚矣。 右第二十章。 此引孔子之言以继大舜、文、武、周公之绪，明其所传之一致，举而措之，亦犹是尔。 [衍] 格天配命，创制显庸，皆一实之理，人或知之，而要诸至德之原，皆自好学、力行、知耻而生。 呜呼，知此者鲜矣！ [注] 盖包费隐、兼小大，以终十二章之意。 章内语诚始详，而所谓诚者，实此篇之枢纽也。 [衍] 以道而言，诚为枢纽；以功而言，诚之为枢纽。 [注] 又按《孔子家语》亦载此章，而其文尤详。 成功一也之下，有公曰子之言美矣至矣，寡人实固，不足以成之也，故其下复以子曰起答辞。 今无此问辞而有子曰二字，盖子思删其繁文以附于篇，而所删有不尽者，今当为衍文也。 博学之以下，《家语》无之，意彼有阙文，抑此或子思所补也与？ 自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。 诚则明矣，明则诚矣。 [注] 自，由也。 德无不实而明无不照者，圣人之德，所性而有者也，天道也。 先明乎善而后能实其善者，贤人之学，由教而入者也，人道也。 [衍] 圣人之德，要其成而言也。 贤人之学，推其始而言也。 圣人行造其极，而以明为德之盛，故伯夷、伊尹、柳下惠集义之力均于孔子，而孔子知言之功为生民以来之未有，自诚而明，其明同于天矣。 贤人之学以格物致知为始，而以修其身，格致皆以修也。 盖格物致知者至善之极则，圣人以此为德之至盛，而学者之始事必自此始焉，所谓知止为始也。 下学上达，其致合一，无绳墨之可改，彀率之可变也。 [注] 诚则无不明矣，明则可以至于诚矣。 右第二十一章。 子思承上章夫子天道、人道之意而立言也。 [衍] 天道，命也；人道，性也。 天道，命之理；人道，性之德也。 命之理者，知、仁、勇，凝乎性矣。 性之德者，好学、力行、知耻，生乎心矣。 知、仁、勇之足乎性，故好学、力行、知耻之不厌不倦，圣人之同天不息也。 好学、力行、知耻之尽其心，而知、仁、勇以之充实而无妄，贤人之心能尽性也。 人道之始未至于天道，而天道之极致必不舍乎人道。 [注] 自此以下十二章，皆子思之言，以反复推明此章之意。 [衍] 此章之意本以明诚明之合。 此下十二章皆互相呼应，以著天人合德之理，作圣之功。 惟天下至诚为能尽其性，能尽其性则能尽人之性，能尽人之性则能尽物之性，能尽物之性则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育则可以与天地参矣。 [注] 天下至诚，谓圣人之德之实，天下莫能加也。 尽其性者，德无不实，故无人欲之私，而天命之在我者，察之由之，巨细精粗无毫发之不尽也。 [衍] 察之，亦择也。 由之，亦执也。 乃其别者，善恶杂而待拣则谓之择，无恶而审乎至善之所在则谓之察；存去不恒而持之无失则谓之执，无所去则存者健行之而已则谓之由。 言至诚者惟此为实，其他神明幻异之说不足取也。 不勉而中，行之之时无勉强之难耳，非不待夫健行也；不思而得，事物当前不待更思耳，当其审至善之理，非不察也。 要之圣人无所过防于私欲之蔽，贤者必慎防之而已。 [注] 人物之性，亦我之性，但以所赋形气不同而有异耳。 能尽之者，谓知之无不明而处之无不当也。 [衍] 知，知其可知与其当知者。 处，则使尽其材以成其用耳。 无不明，明之至也；无不当，当之至也；非博察而遍施之也。 亲亲、仁民、爱物，形气既异，差等不迷。 异端但知物我同性，而不知形气之异，以穷大而无实，究以逆人物之性而自逆。 [注] 赞，犹助也。 与天地参，谓与天地并立为三也。 此自诚而明者之事也。 右第二十二章。 言天道也。 [衍] 省文也，具云言自诚而明者之合于天道也，后放此。 其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。 惟天下至诚为能化。 [注] 其次，通大贤以下凡诚有未至者而言也。 [衍] 诚之未至，人欲间之也。 然为曲能有诚者言尔，又其下者从不与天地相亲，则虽人欲不蔽，诚亦不存，所谓鲜能知味者。 惟陷溺未深，则三近之德犹有存者。 [注] 致，推致也。 曲，一偏也。 形者，积中而发外；著，则又加显矣；明，则又有光辉发越之盛也。 动者，诚能动物。 变者，物从而变。 化，则有不知其所以然者。 [衍] 为所化者不自知耳。 熏陶移易，条理不爽，君子自知之。 [注] 盖人之性无不同而气则有异，故惟圣人能举其性之全体而尽之，其次则必自其善端发见之偏，而悉推致之以各造其极也。 曲无不致，则德无不实，而形著动变之功自不能已。 积而至于能化，则其至诚之妙亦不异于圣人矣。 右第二十三章。 言人道也。 [衍] 亦省文也，具云言自明而诚者之尽人道而可合于天道也，后放此。 至诚之道，可以前知。 国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。 见乎蓍龟，动乎四体。 祸福将至，善必先知之，不善必先知之。 故至诚如神。 见，贤遍反。 [注] 祯祥者，福之兆；妖孽者，祸之萌。 蓍，所以筮；龟，所以卜。 四体，谓动作威仪之间，如执玉高卑，其容俯仰之类。 凡此皆理之先见者也。 然惟诚之至极，而无一毫私伪留于心目之间者，乃能有以察其几焉。 [衍] 愚按：今《章句》本有神，谓鬼神一句，兴国本无之，今从兴国本。 神者，即祯祥、妖孽、蓍龟、四体所见之天几，虽无非造化之迹，而未可谓之鬼神也。 右第二十四章。 言天道也。 诚者，自成也；而道，自道也。 道也之道，徒到反。 [注] 言诚者，物之所以自成；而道者，人之所当自行也。 [衍] 物，犹言人也。 虽曰天地万物无非诚之所成，而皆备于我，则人统之矣。 [注] 诚以心言，本也；道以理言，用也。 [衍] 就其凝于虚灵知觉之中，故谓之心。 诚既居体而彻乎用，故不以体对用而言本。 既曰诚以心言，则自诚之专为人言审矣。 心者，人之心也。 诚者物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵。 [注] 天下之物皆实理之所为，故必得是理，然后有是物。 所得之理既尽，则是物亦尽而无有矣。 [衍] 此言物者，事物也。 有其物，有其事，则必有其实理彻乎初终，直至事物之成，无可增益，而后此理亦终而无余，盖诚与物相为终始也。 [注] 故人之心一有不实，则虽有所为亦如无有。 [衍] 有所为，言为仁、为知、为勇。 如无有，言与不仁、不知、不勇者同也。 孟子所谓杯水救车薪之火，终亦必亡者也。 既无仁知勇，事皆不成矣。 [注] 而君子必以诚为贵也。 盖人之心能无不实，乃为有以自成，而道之在我者，亦无不行矣。 诚者，非自成己而已也，所以成物也。 成己，仁也；成物，知也。 性之德也，合内外之道也，故时措之宜也。 知，珍义反。 [注] 诚虽所以成己，然既有以自成，则自然及物，而道亦行于彼矣。 [衍] 己之有事皆不能绝物而孤行，物必有受之者，而所成之物皆与己酬酢而非疏远强附者，故成己之德自然及物，非若异端之离物为己而不能及，与不论情势之当及与否而概欲摄度之，非即其自成者而自然及也。 [注] 仁者体之存，知者用之发，是皆吾性之固有而无内外之殊，既得于己，则见于事者以时措之而皆得其宜也。 右第二十五章。 言人道也。 故至诚无息。 [注] 既无虚假，自无间断。 [衍] 存诸中者未能充实，物至事起乃仿理以行，谓之虚假。 不息则久，久则征。 [注] 久，常于中也。 征，验于外也。 [衍] 动静一致，斯不息。 常于中，谓仁之熟也。 征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。 [注] 此皆以其验于外者言之。 郑氏所谓至诚之德著于四方者是也。 存诸中者既久，则验于外者益悠远而无穷矣。 悠远，故其积也广博而深厚；博厚，故其发也高大而光明。 博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。 [注] 悠久即悠远，兼内外而言之也。 本以悠远致高厚，而高厚又悠久也。 此言圣人与天地同用。 博厚配地，高明配天，悠久无疆。 [注] 此言圣人与天地同体。 如此者不见而章，不动而变，无为而成。 见，贤遍反。 [注] 见，犹示也。 不见而章，以配地而言也。 不动而变，以配天而言也。 无为而成，以无疆而言也。 [衍] 无为者，谓其所成者不见其为也。 雷雨之动满盈，循其理而不劳，理至气顺，非有翕辟抟造之者，而孰能测其何以为之？ 天地之道可一言而尽也，其为物不贰，则其生物不测。 [注] 此以下复以天地明至诚无息之功用。 天地之道可一言而尽，不过曰诚而已。 不贰，所以诚也。 [衍] 贰，间也。 不贰，即不息也。 在至诚则曰既无虚假，自无间断，在天地则云不贰所以诚。 盖此际无截然先后之别，可互以体用功效言之。 而在人则先言无虚假，而后言无间断，无息者不息其诚也，立体致用之辞当然也。 在天则先言不贰，后言所以诚；不贰，天之实也。 诚则就人之德以言天也，凡其不贰者皆诚也，于用见体之辞当然也。 实则一而已矣。 [注] 诚故不息，而生物之多，有莫知其所以然者。 [衍] 物生之盛，其所以然者，视不可见，听不可闻，斯莫测矣；若物之品汇条理，则至信不爽而皆可以预期之。 天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。 [注] 言天地之道诚一不贰，故能各极其盛而有下文生物之功。 今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。 今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。 今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。 今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。 夫，防无反。 华，胡化反。 卷，巨缘反。 藏，组浪反。 [注] 昭昭，犹耿耿，小明也，此指其一处而言之。 及其无穷，犹十二章及其至也之意，盖举全体而言也。 振，收也。 卷，区也。 此四条皆以发明由其不贰不息以致盛大而能生物之意，然天地山川实非由积累而后大，读者不以辞害意可也。 《诗》云：维天之命，于穆不已。 盖曰天之所以为天也。 于乎不显，文王之德纯。 盖曰文王之所以为文也。 纯亦不已。 于，袁都反。 乎，荒乌反。 [注] 《诗》，《周颂维天之命》篇。 于，叹辞。 穆，深远也。 不显，犹言岂不显也。 纯，纯一不杂也。 引此以明至诚无息之意。 程子曰：天道不已，文王纯于天道亦不已。 纯则无二无杂，不已则无间断先后。 [衍] 无先后者，天而已矣。 《易》曰群龙无首，人不得以首尾测天也。 圣人合天，合其无间断者耳。 虽云无二，而本末始终，条理不紊，因其条理一以贯之，斯无二矣。 倘亦以先后为碍而去之，凌躐浮游，必不能至于天而只失其人理，此异端之所以贼道，不可不察也。 右第二十六章。 言天道也。 大哉圣人之道！ [注] 包下文两节而言。 洋洋乎发育万物，峻极于天。 [注] 峻，高大也。 此言道之极于至大而无外也。 [衍] 发育，广大也。 峻极，高明也。 优优大哉！ 礼仪三百，威仪三千。 [注] 优优，充足有余之意。 礼仪，经礼也。 威仪，曲礼也。 此言道之入于至小而无间也。 [衍] 至小无间，精微中庸也。 待其人而后行。 [注] 总结上两节。 故曰：苟不至德，至道不凝焉。 [注] 至德，谓其人。 至道，指上两节而言也。 凝，聚也，成也。 故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。 道，徒到反。 [注] 尊者，恭敬奉持之意。 德性者，吾所受于天之正理。 [衍] 理而言正，卓然不与万物同流。 [注] 道，由也。 温，犹 温之温，谓故学之矣，复时习之也。 [衍] 故学之复习之，虽格物之功，而心恒识乎理而不忘，则实存心之切务也。 孔子之默识，伊尹之克念，颜子之服膺，皆此也。 非此而言存心，释氏所谓三唤主人者耳。 君子之学尽人道以异于禽兽者，此而已矣。 禽兽有新而无故，故犬牛皆谓之性，而为不德之性。 德者，得于心也。 释氏不知，谤之曰法执，曰我所，曰知见杂毒，欲毁人而禽尔。 姚江王氏讥传不习乎为曾子未闻道之言，其率兽食人久矣。 [注] 敦，加厚也。 尊德性，所以存心而极乎道体之大也。 道问学，所以致知而尽乎道体之细也。 二者修德凝道之大端也，不以一毫私意自蔽。 [衍] 廓然达天德之公。 [注] 不以一毫私欲自累。 [衍] 纯然养天理之正。 [注] 涵泳乎其所已知，敦笃乎其所已能，此皆存心之属也。 析理则不使有毫厘之差，处事则不使有过不及之谬，理义则曰知其所未知，节文则曰谨其所未谨，此皆致知之属也。 [衍] 存心之属，正心诚意也。 致知之属，致知格物也。 此《大学》《中庸》合符之教也。 去私意之蔽而涵泳其所已知，正心也。 去私欲之累而敦笃其所已能，诚意也。 盖心未感发，欲固未萌，所正者正其私意之偏耳。 已知而涵泳之，程子所谓持其志也。 去私欲者，意动欲兴，于独加慎也。 所已能者存养之，所不昧者于意之发必允蹈之，一于善也。 析理曰知，未有事之辞，而理则可知也。 事即物也，格物者非记诵词章区区于名物象数之迹，穷年不殚，亦身所有事之物必格之也。 曰知其所未知，析理益精，知之至也。 节文曰谨，虑事益察，物之格也。 故下云入德之方，即程子所云初学入德之门也。 [注] 盖非存心无以致知，而存心者又不可以不致知。 故此五句，大小相资，首尾相应，圣贤所示入德之方莫详于此，学者宜尽心焉。 [衍] 此篇首章先存养而后省察，末章先省察而后存养，《大学》既云欲正其心者先诚其意，欲诚其意者先致其知，致知在格物，是修身之功以正心为主，三者为辅矣。 又云格物而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，是身修之功以物格为始，心正为成，此学者之所疑也。 乃《大学》固云在止于至善，而《章句》云知止为始，四者一之未尽，不可谓至善，学焉而偏有主，不可谓知止，故于此云大小相资，首尾相应，其义著矣。 夫四者于入德之始，求备而不偏，固学者之所难，而夫子已曰先难，孟子已曰大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率，未有恤其难而故为之偏致者也。 学者所宜尽心，尽此之谓也。 然则学之固无其序乎？ 非无序也，四者自各以渐而进，而非急其一而姑置其三也。 是故居上不骄，为下不倍；国有道其言足以兴，国无道其默足以容。 《诗》曰：既明且哲，以保其身。 其此之谓与。 与，以诸反。 [注] 兴，谓兴起在位也。 《诗》，《大雅烝民》之篇。 [衍] 此节所谓道凝也。 凝者，保聚于己而不轻动之意，德盛待位与时而后行也。 骄倍而不足兴，不足容，则虽习于圣人之道，而凉德之躬不足以载之。 汲黯曰：陛下内多欲而外行仁义，欲望先王之治难矣。 惟其骄也。 王仲淹之删六艺，王介甫之行《周官》，惟其倍也。 道不与之相保，身将不保矣。 右第二十七章。 言人道也。 [衍] 言人道者至此章而归于德，言天道者至三十章而归于德。 盖前此诸章之归墟而君子之道近里切己之实际也。 子曰：愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道，如此者灾及其身者也。 好，呼报反。 [注] 以上孔子之言，子思引之反复也。 非天子不议礼，不制度，不考文。 [注] 此以下子思之言。 礼，亲疏贵贱相接之体也。 度，品制。 文，书名。 今天下车同轨，书同文，行同伦。 [注] 今，子思自谓当时也。 轨，辙迹之度。 伦，次序之体。 三者皆同，言天下一统也。 虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。 [注] 郑氏曰：言作礼乐者，必圣人在天子之位。 子曰：吾说夏礼，杞不足征也。 吾学殷礼，有宋存焉。 吾学周礼，今用之，吾从周。 [注] 此又引孔子之言。 杞，夏之后。 征，证也。 宋，殷之后。 三代之礼，孔子皆尝学之而能言其意，但夏礼既不可考证，殷礼虽存又非当世之法，惟周礼乃时王之制，今日所用，孔子既不得位，则从周而已。 右第二十八章。 承上章为下不倍而言，亦人道也。 [衍] 圣人备百王之道而必守为下之义以从时，于此而可见凝道者之气象，亦可以知至德之藏矣。 王天下有三重焉，其寡过矣乎！ 王，于放反。 [注] 吕氏曰：三重，谓议礼、制度、考文；惟天子得以行之，则国不异政，家不殊俗，而人得寡过矣。 上焉者虽善无征，无征不信，不信民弗从。 下焉者虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。 [注] 上焉者，谓时王以前，如夏、商之礼，虽善而皆不可考。 下焉者，谓圣人在下，如孔子，虽善于礼而不在尊位也。 故君子之道本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。 [注] 此君子，指王天下者而言。 其道，即议礼、制度、考文之事也。 本诸身，有其德也。 征诸庶民，验其所信从也。 建，立也，立于此而参于彼也。 天地者，道也。 鬼神者，造化之迹也。 [衍] 理一而所指殊，故言各有端，于此不得云二气之良能，而用程子之说，盖以其撰言也。 [注] 百世以俟圣人而不惑，所谓圣人复起不易吾言者也。 质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。 [注] 知天知人，知其理也。 是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则，远之则有望，近之则不厌。 [注] 动，兼言、行而言。 道，兼法、则而言。 法，法度也。 则，准则也。 《诗》曰：在彼无恶，在此无射，庶几夙夜，以永终誉。 君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。 [注] 《诗》，《周颂振鹭》之篇。 射，厌也。 所谓此者，指本诸身以下六事而言。 右第二十九章。 承上章居上不骄而言，亦人道也。 [衍] 有其德，有其位，可以行矣，而必谨之言、行、动，慎之夙夜，以先自治而后治人，所以为不骄而凝道也。 鲁两生曰：礼乐必百年而后兴，深于言凝道者与！ 仲尼祖述尧、舜，宪章文、武，上律天时，下袭水土。 [注] 祖述者，远宗其道。 宪章者，近守其法。 律天时者，法其自然之运。 袭水土者，因其一定之理。 皆兼内外、该本末而言也。 辟如天地之无不持载，无不覆帱，辟如四时之错行，如日月之代明。 辟，音譬。 [注] 错，犹迭也。 此言圣人之德。 [衍] 德如天地故无不覆载，如四时故错行而相成，如日月故代明而不匮，广大神化，德至则自然。 若以此为道，将有荒远亡实，权术杂用之忧，学者不可不察。 万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。 [注] 悖，犹背也。 天覆地载，万物并育于其间而不相害，四时日月错行代明而不相悖。 所以不害、不悖者，小德之川流；所以并育、并行者，大德之敦化。 小德者，全体之分；大德者，万殊之本。 川流者，如川之流，脉络分明而往不息也。 敦化者，敦厚其化，根本盛大而出无穷也。 此言天地之道，以见上文取譬之意也。 [衍] 尽精微，道中庸，则可以致川流之盛矣。 极高明，致广大，则可以厚敦化之藏矣。 此章本言圣德之合天，而君子作圣之功自此可推也。 右第三十章。 言天道也。 惟天下至圣，为能聪明睿智，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。 知，珍义反。 齐，侧皆反。 别，彼列反。 [注] 聪明睿智，生知之质。 临，谓居上而临下也。 其下四者，乃仁义礼智之德。 [衍] 德者，性之撰，诚之实也。 待事而德显，仁义礼智之名乃立焉，而此诸德者静不昧而动资之用，具诸性而生于心者也。 故能知发强刚毅为义之德，则知义之非外矣；能知齐庄中正为礼之德，则知礼之非后起矣。 故喜怒哀乐未发之时，仁义礼智无象可见，无功可名，而此诸德者并育并行于中，昭澈具在，所谓活泼泼地者也。 [注] 文，文章也。 理，条理也。 密，详细也。 察，明辨也。 溥博渊泉，而时出之。 [注] 溥博，周遍而广阔也。 渊泉，静深而有本也。 出，发见也。 言五者之德，充积于中而以时发见于外也。 溥博如天，渊泉如渊。 见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。 见，贤遍反。 说，弋雪反。 [注] 言其充积极其盛而发见当其可也。 是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊，舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所坠，凡有血气者莫不尊亲，故曰配天。 施，羊吏反。 坠，直类反。 [注] 舟车所至以下，盖极言之。 配天，言其德之所及广大如天也。 右第三十一章。 承上章而言小德之川流，亦天道也。 惟天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。 夫焉有所倚！ 夫，防无反。 焉，于虔反。 [注] 经纶，皆治丝之事。 经者，理其绪而分之；纶者，比其类而合之也。 经，常也。 大经者，五品之人伦；大本者，所性之全体也。 惟圣人之德极诚无妄，故于人伦各尽其当然之实，而皆可以为天下后世法，所谓经纶之也。 其于所性之全体，无一毫人欲之伪以杂之。 [衍] 但人欲即伪。 [注] 而天下之道千变万化皆由此出，所谓立之也。 其于天地之化育，则亦其极诚无妄者有默契焉。 [衍] 语不能显，但默契之，非可言而故秘之也。 阴阳变合盈虚消息之几，取之当体，知其所以然而不能言其必然，言其必然而造化固又有不然者，先知之说所以妄也。 圣人之所以必知者，道之所自察，裁成辅相之所自起，有默契则有默成，其功大矣。 若无端而取天地之化，强欲知之以浮其志而恣为汗漫，则异端之诞而已矣。 [注] 非但闻见之知而已。 此皆至诚无妄，自然之功用，夫岂有所倚著于物而后能哉！ [衍] 如三重之待时位，犹有倚也。 人伦即日用之理，立本知化皆默成之功，诚至而自与天地合其德矣。 肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。 [注] 肫肫，恳至貌，以经纶而言也。 渊渊，静深貌，以立本而言也。 浩浩，广大貌，以知化而言也。 其渊其天，则非特如之而已。 [衍] 仁者，天地生物之心。 渊者，天地不已之藏。 天者，天地神变之用。 天即其主宰以为流行，流行降命而为人之性，则性之与命，命之与天，有先后大小之别，而其实一也，尽其理之至则通复而合于主宰，故不但如之而已。 苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之。 圣知之知，珍义反。 [注] 固，犹实也。 郑氏曰：惟圣人能知圣人也。 [衍] 有其德，乃能知其德。 右第三十二章。 承上章而言大德之敦化，亦天道也。 前章言至圣之德，此章言至诚之道，然至诚之道非至圣不能知，至圣之德非至诚不能为，则亦非二物矣。 此章言圣人天道之极致，至此而无以加矣。 《诗》曰：衣锦尚 。 恶其文之著也。 故君子之道，黯然而日章；小人之道，的然而日亡。 君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。 衣，于既反。 恶，乌路反。 下同。 [注] 前章言圣人之德，极其盛矣。 此复自下学立心之始言之，而下文又推之以至其极也。 《诗》，《国风卫硕人》、郑之《丰》皆作衣锦褧衣，褧、 同， 衣也。 尚，加也。 古之学者为己，故其立心如此尚 故黯然，衣锦故有日章之实。 [衍] 日章之实，笃实光辉，道皆备矣。 无其锦而以文为恶，异端之所以贼道，君子弗为也。 静而天理存焉，动而节文具焉，无非章也。 小人而无忌惮者，见为黯然而已矣。 有其实而日章，诚之不可掩也。 [注] 淡简温， 之袭于外也。 不厌而文且理焉，锦之美在中也。 小人反是，则暴于外而无实以继之，是以的然而日亡也。 远之近，见于彼者由于此也。 风之自，著乎外者本乎内也。 微之显，有诸内者形诸外也。 有为己之心而又知此三者，则知所谨而可入德矣。 故下文引《诗》言谨独之事。 《诗》云：潜虽伏矣，亦孔之昭。 故君子内省不疚，无恶于志。 君子之所不可及者，其惟人之所不见乎！ [注] 《诗》，《小雅正月》之篇。 承上文言莫见乎隐，莫显乎微也。 疚，病也。 无恶于志，犹言无愧于心。 [衍] 志者，素所欲正之心。 心欲正而意不诚以欺其心，则心恶其意矣。 故于此而知《大学》之言心，程子之言持其志，皆以静所存者言之，非异端之以觉了能知者为心也。 [注] 此君子谨独之事也。 《诗》云：相在尔室，尚不愧于屋漏。 故君子不动而敬，不言而信。 相，息亮反。 [注] 《诗》，《大雅抑》之篇。 相，视也。 屋漏，室西北隅也。 承上文又言君子之戒谨恐惧无时不然，不待言动而后敬信，则为己之功益加密矣。 故下文引《诗》，并言其效。 [衍] 功之密至此而无可加矣，下文皆其效尔。 笃恭而天下平，以此不息之敬信临之而已矣。 密者，无间之谓。 立则见其参于前，在舆则见其倚于衡，是之谓益密。 据于德则不动而敬，恒于理则不言而信，释其心而使有间断，斯不动无敬，不言无信矣。 不动不言，静存有主，圣功之极致也。 敬信之外而别求无言不显之道，则索隐行怪，终亦的然而日亡矣。 《诗》曰：奏假无言，时靡有争。 是故君子不赏而民劝，不怒而民威于 钺。 假，古伯反。 [注] 《诗》，《商颂烈祖》之篇。 奏，进也。 承上文而遂及其效，言进而感格于神明之际，极其诚敬，无有言说而人自化之也。 威，畏也。 ，莝斫刀也。 钺，斧也。 《诗》曰：不显惟德，百辟其刑之。 是故君子笃恭而天下平。 辟，必益反。 [注] 《诗》，《周颂烈文》之篇。 不显说见二十六章，此借引以为幽深玄远之意。 承上文言天子有不显之德而诸侯法之，则其德愈深而效愈远矣。 笃，厚也。 笃恭，言不显其敬也。 [衍] 于不言不动之际，其敬无间，不待显而始敬也。 [注] 笃恭而天下平，乃圣人至德渊微，自然之应，中庸之极功也。 《诗》曰：予怀明德，不大声以色。 子曰：声色之于以化民，末也。 《诗》云：德 如毛。 毛犹有伦，上天之载，无声无臭，至矣。 [注] 《诗》，《大雅皇矣》之篇，引之以明上文所谓不显之德者，正以其不大声与色也。 又引孔子之言以为声色乃化民之末务，今但言不大之而已，则犹有声色者存，是未足以形容不显之妙，不若《烝民》之诗所言德 如毛，则庶乎可以形容矣，而又自以为谓之毛则犹有可比者，是亦未尽其妙，不若《文王》之诗所言上天之载，无声无臭，然后乃为不显之至尔。 盖声臭有气无形，在物最为微妙，而犹曰无之，故惟此可以形容不显笃恭之妙，非此德之外，又别有是三等，然后为至也。 [衍] 无声无臭之中有载焉，天之所以为天也。 川流之小德，敦化之大德，澈于无声无臭之中而无间也。 无声无臭而载存焉，斯以为至矣，非以无声无臭为载而可谓之至也。 呜呼！ 世教衰，邪说兴，而以无声无臭为载之害烈矣！ 尝试嗒然而居，颓然而休，息之微殆至于无息，念之生乃几于无生。 于斯时也，吾之与天地万物相酬酢者，不得其端而皆为瓦合矣，则天地万物之森然者不得其端，而几疑为吾之妄见矣，则吾之视听言动歘然而兴、罄然而止者亦莫得其端，而几疑为气机之驱使矣，至于此而蔑以加矣，至矣！ 故为佛、老之说者自谓其至而无可复尚也。 于是儒之驳者窃其说而文之，以为无善无恶之体遍乎心意知而恒一者，亦谓其至而无可复尚也。 此以为至，则顽石至也，浮云至也，疲牛之休于荫，奔马之息于枥至也；道殣之委于途、殪兽之靡于邱至也；纣酣于酒池之旁，跖寝于既旦之后至也。 于是知其穷而又为之说曰：吾将以是应天下，感而应、如而施而无不各得，则无不至矣。 然而不得其理者不可胜计也。 盖其欲不以成心为师而师其所自感，则亦师耳之听、目之视而已矣。 耳目者，小体也，嗜欲之役而声色之党也。 由是而狂荡灭裂之行倡，天下乃疾叛其君亲而偷以自便，此邪说诐行生心害政之本原，惟无之一言以为其藏，可勿惧哉。 右第三十三章。 子思因前章极致之言反求其本，复自下学为己谨独之事推而言之，以驯致乎笃恭而天下平之盛，又赞其妙至于无声无臭而后已焉。 盖举一篇之要而约言之，其反复叮咛示人之意，至深切矣。 学者其可不尽心乎。 《礼记章句》卷三十一终 发布时间：2026-07-07 14:44:46 来源：班超文学网 链接：https://www.banceo.com/article/68172.html