标题：春秋家说卷一下 内容： 僖公三十一论一孟子曰：孔子成《春秋》，而乱臣贼子惧。 不逞之徒，君父可以推刃，而何有于《春秋》！ 圣人之于彼乱贼者，尊逾其君，而亲逾其父乎？ 知君父而不知圣者有矣，未有不恤君父而恤圣者也。 乃君父所以见弑者，惟无以生奸臣逆子之惧而已。 法弛则不惧，刑滥则尤不惧。 刑之滥，必成乎法之弛。 故虽有严威，日取其臣子束湿之，而适以成乎逆。 乃立法之审，均平专一，得所归而不滥，则虽凶人之善，脱无所委，而魄褫矣。 《鸤鸠》之君子正是四国，专一之谓也。 立法之不审，莫大于不专。 不专而滥及者怨。 滥及者怨，而所宜坐者乘之而亦怨。 怨则悻怒以受法，而掩其惧心。 滥及者众，则必有不可以概受刑者焉。 均此滥及，而或抵法，或逸于法，则法挠。 抑必使之概受法也，则且以伤恩妨义，而持法者已与分其恶。 法挠于所不得加，与夫加于所不得加而分其恶，乱臣贼子有可反之唇而终不惧矣。 《春秋》之法立，而乱臣贼子帖耳戢牙以不敢动者，惟其专也。 故般、闵之弑，一归于庆父，而哀姜不与。 庆父奔，而不即司寇之刑，则鲁人蒙佚贼之诛；庆父缢，而敖犹与世卿之列，则不志庆父之死，不葬闵公，法得所归，严而不贳也。 若夫哀姜，非恶之首也。 淫乱之衅，在庄公既薨之后，庆父已成乎窃位之势，蛊之以树内援，弱靡而漫从之。 故责哀姜者，以其不闲家而与于乱可也，遽从重而使分庆父之大恶，则庆父之恶分矣。 庆父之恶分，则哀姜奔，而亦可听庆父之奔。 哀姜不绝，而庆父之嗣亦可卿也。 首逆之贼，游泳于浊水之涘，而多所匿矣。 且分恶于姜，姜受诛矣。 姜受诛，而僖公君臣其可以得志邪？ 文姜从乎弑，弑夫也。 哀姜闻乎弑，戕子也。 母戕子，嫡戕庶，妒媢之所成，悍妇之恒也，而使与覆载不容之贼同甘心焉，僖公、季友其能恝然任此而不嫌乎？ 般与闵，子也；僖，亦子也。 母戕子而子遂戕母，为之名曰讨弑君之贼，遂无嫌焉，是则人爵重于天伦，讨逆者之逆什百于所讨者矣。 故悼其薨，迎其丧，如礼以葬之。 鲁之所为，犹秉周礼，以服天下者，用此道也，而《春秋》许之。 许僖公之母哀姜，而后弑君之辟专之于庆父，刑得所归，而持法者无嫌于分过，虽有凶人，能无惧哉？ 喙不得以反鸣，辞不得以蔓引也。 故以大法威天下者惟其审，审于法者惟其专。 深文旁及而概举焉，乱臣贼子反窃法以成其逆。 赵后姊弟蒙虐杀庶子之刑，骈首就戮，而王氏乃以揽汉于掌，成其篡而无忌。 不审以行法，乱贼之资也，可弗慎与！ 二哀姜之薨，《春秋》悼之；齐人以归，《春秋》甚之。 致其丧，正其葬，《春秋》弗夺之。 氏而不姓，绝齐而怨之。 然则姜不见戮，鲁人可迎归而养之乎？ 曰：奚为不可也！ 夫姜固不得为无罪矣，《易》曰：闲有家，悔亡。 闲而亡悔，非听家之自闲也。 庆父怀窃国之奸以蛊夫人，僖公、季友力不能闲，外避以自免，寄早嫠无训之女子于巨慝之手，而以法从其后，则宗子家相无匕鬯之责，而壹以治涂人之治，治君母也。 故曰：正其本，万事理。 又曰：择祸莫如轻。 本莫之正，祸至而择其轻，犹君子救过之道也。 故哀姜者，生可以养，没可以合食，生不可以养，则没不可以合食。 庄公之庙，岂终无与配食哉？ 于是而且致成风为夫人，则又《春秋》之所重讥而必夺者矣，论者扼腕于吕氏，而欲登薄后以配高帝，溃嫡妾之防，而辱先君以与妾食，不孝莫大焉。 一往之论，盍折中于《春秋》！ 三《礼》曰：诸侯不生名，灭同姓则名。 齐灭纪，晋灭虞、虢，皆同姓。 不目言其灭，而施以生名之刑，《春秋》之所重创也。 佹诸之于虞、虢，寝不甘寐，操必噬之毒以自封殖，而与周分天下。 充其志，非忌不可居之名，则翦宗周如摘疣也，而尚何有于本支？ 宫之奇曰：桓、庄之族何罪，而以为戮？ 大奸元憝，食人不择，以灭同姓为罪名而科其罚，是犹责蛇之不能释蛙也。 诸儿不得纪，不足以表东海；佹诸不得虞、虢，不足以长西河。 故王室与婚，而纪卒不免。 齐桓方有事于周室，而晋若罔知，壹志以吞颔下之肉，如攫金者之见金而不见市，故《春秋》不复责焉。 不复责而责之，取其狎而已矣；不复责而弗之责，敦内治焉耳。 内治之无过则哀之，特书曰纪侯大去其国，哀之也；内治之有过而足以亡则咎之，特书曰虞师晋师灭下阳，移晋之罪以咎虞也。 既咎之而抑哀之，再书曰晋人执虞公，讳其亡而若祸在一人，犹哀之也。 故充诸儿、佹诸之志，则周不能存，而《春秋》亦无资以作矣。 周之所以存亡，春秋之所以兴废，莫危于纪虞之亡。 斯二灭者，天下之大故也，而暇与不仁之人治灭同姓之罪乎？ 卫毁以丧亡之余，志不及于天下，一旦之忿，忘其亲而贪其土，犹夫人也，则亦可以亲亲之道责夫人也。 四文王之兴，免商诸侯于毁中，事已亟矣，乃其所及者，南尽江、汉之表，而北不逾于虞、芮，岂东诸侯之犹观望于从违，而文王割置之莫收也哉？ 惧夫以收之者捐之，而以抚之者贼之也。 《汝坟》之诗曰：父母孔迩。 惟迩也，而后可以为之父母。 江、汉之表，纣威之所不及也，虞、芮之北迤东，纣力之所可加也。 争孤豚于猛虎之吻，幸而夺之，而豚已毙矣。 拯之弗及，无已而捐之，则将重其祸而绝其归。 故仁者不以爱成其不爱，知者不以一得成其终失，知量而已。 江、黄之事，管仲得之，而桓公失之，亦既皎然矣。 《春秋》纪江、黄之会于前，详江、黄之灭于后，所以伸管仲之知，而显桓公之妄也。 夫以积强之楚，一旦牵帅天下以与之争于此焉，岂有他哉，所仗者义，所视者力而已。 义不可以势益，力不可以旁贷，得不可以期诸非望，望不可以托于弱小。 力有余，则无所藉矣；力未有余，姑徐之而未晚也。 取给于不可恃，以徼旦夕之功，宁有幸哉？ 且力者非固强弱也，精用之则强，专用之则精，暇用之则有余，遽用之则不足。 故孰谓谢安为不知兵者？ 遣桓冲之援以孤寄之，淝上之师专斯精，示以暇则无遽也。 即无已而有所资以为声援，如晋之资吴焉，可矣。 乃晋且未得志于楚，而早牵于吴，厚吴之亡，而赵鞅惋恨于莫恤，况江、黄乎？ 资江、黄，而中国之师恃江、黄以自懈，故陉亭之众雁行而不进。 资江、黄，则意注于江、黄，而所以劝用中国者，形其菲薄，故陈、郑交诿而不受其归师。 资江、黄，则楚知中国之力莫能自壮，而倚彼所肉视之江、黄以为雄。 故屈完得以其方城、汉水，傲齐之不能攻，而齐终无以大得志于楚。 故用江、黄者，失之丛也。 遗楚之轻，解诸侯之心，弛八国之力，以成于江、黄之亡，而天下之势遂莫之能挽矣。 乐毅资赵以破齐，故燕无必得之威，而折于即墨；诸葛资吴以伐魏，故东师不振，而褒斜之屡出徒劳。 待非所待以失己，知者弗为也。 土门之兵不出，而袁、颜之脰舌溅血于常山；朱仙之旅遽班，而香盆之父老骈死于河、汴。 动之已早而失人，仁者弗忍也。 孤忠之士，愤起遐方，不揣而重用之，悬之以必救之势，动之以相倚之情，本无胶漆之心，视其亡而固不能为之奔命，死者逋者，狼狈以资敌人之笑，于是而天下以义兵为戒，帖然从彼以反戈，所固然矣。 传者曰：与是谋也，何与哉？ 五召陵之役，齐之得志于楚，未也。 楚亦元德之裔，而周之封也，宁殄灭之，而后可以得志与？ 虽然，以齐为得志于楚，固未也。 王号未削，弦黄之师旋起，包茅之贡不以时修。 故谷梁子曰：以桓公之得志于楚，为已仅矣。 桓未得志于楚，而《春秋》以已成之绩纪之，然则《春秋》之所求于楚者，如是而止乎？ 扬雄曰：齐桓之时缊，而《春秋》美召陵，《春秋》达时以知权。 谓齐之求于楚者，如是而可矣。 所谓时者，非谓当时诸侯之不能，而桓仅能之为愈也。 时之不能，桓独能之。 君子之道，不责其所不能，而责其所能。 桓公能之，而仅能乎此，尤君子之所责。 故夫言时者，非幸桓之犹能乎此，而谅桓之仅能乎此也。 何言之？ 桓之于楚，不正其僭号之罪，则楚无由而自削其号；不数其犯夏之恶，则楚末由而辑其兵。 惟桓终不期大得志，故小与之以可惩。 则何也？ 楚之僭号，周之贼也，楚之犯夏，郑之祸也。 桓未能乎郑，而大不得于周，则欲责其僭，而周固顺之，责其犯夏。 而郑不我征焉。 今虽有孝子疾其父之敌，而父且昵之，则彼反挟父以相难，而先受不孝之名。 虽有友兄，人捶其弟而代之讼，弟且阴去我以党于所捶，则未有不屈者矣。 以惠王为之君，以宰孔为之相，内有叔带之构，饵郑以反援于楚，而申侯之徒，操长短离合以瓦解诸侯之势，乃欲桓之大得志于楚，削其号，辑其侵凌之兵，是或缚其臂而望以扼人之吭，形碍而理不得伸，岂待问哉？ 僭王伐郑之罪，桓不可声；陉亭之下，桓不可战。 有词不吐，欲战不能，犹且取召陵之盟以全中国之威，故《春秋》以桓之得志于楚者为可矣。 夫桓于此，其勇于义与？ 则尊王，大义也；存郑，至仁也。 挟至仁大义以临人，假周之威，挟郑之怨，周与郑亦岂能显比于楚以相难哉？ 虽然，所恶于伯者，惟其假也，假仁义以恣行而无所忌惮也。 有能不假而量时，忌君以养晦，顾内以图全者，则岂不独贤乎？ 子曰：齐桓公正而不谲。 以是为贤于晋文也。 桓温不忌其君，西灭蜀而北伐燕，如孙绰者，犹将操清议以持其后，况君子哉？ 故说《春秋》者，责桓之不请命以伐楚，则过矣。 请则不得伐。 舜之不告而娶，义通此也。 不请焉足矣，而又假挟之以为名，是与曹操之伐袁绍者均，陈琳固将反唇焉，胡屈完之独不可邪？ 故曰：齐桓之时缊，以伤周而恶郑也，扬雄之于此知言夫！ 六子曰：德不孤，必有邻。 为德而虑其孤，则彷徨之念起，长短之术用，而正大之情移矣。 正大之情移，其于物也未尝动而遽欲变也。 物不动而使之变，则情益否而有不期之咎。 且即以行于人伦，表于大义，终未正也，则齐桓之戴世子是已。 王世子之会诸侯，非世子之道也。 世子郑之会诸侯，非惠王之心也。 失子之道，逆父之心，世子不可以为子矣。 世子出会，而王忌其成，间郑比楚以惎齐，其于世子犹仇雠也。 惟位之恤而成父之仇，爱猷识理达腊之所以亡元也。 世子不可以嗣周矣。 夫齐桓立乎父子道衰之世，毅然以匡彝伦为己任，岂不恤此而与于逆，以贻亡道于周乎？ 曰：惠王之悖，不可训也；宰孔之奸，不可裁也。 浸令谏惠规孔，俾置带而立郑，固将悍愎而不从，夫是所为虑德之孤，而操长短之术以速其成也。 世子虽定，而惠王之志不悛，宰孔之邪不遏，叔带之慝不戢，未旋踵而终成奔郑之乱。 不动之变与弗变均，挟长短之术以终其德，亦何济邪？ 是以君子居德以靖，正大以动天下之情，情动斯变，不言之福，非有争也。 故以唐德宗之愎忌，舒王之怙宠，而李泌翛然一身居闲以弭大乱，况齐以诸侯之长，功在王室，控大扶小，连轸觐周，亢大义以感惠王于广厦之上，宰孔慑，叔带戢，而何忧其不济乎？ 成乎郑之不子，则王亦可以不父；成乎诸侯之不臣，则王亦可以不君。 乃俾楚得乘之，郑得贰之，叔带终有挟以睥睨，宰孔且怀怨而相难。 惜哉！ 桓公之为此也！ 虑德之孤，德乃孤矣。 故《春秋》殊言王世子，以尊其名，示不可同会，而世子之轻，诸侯之逾，亦可见矣。 然则何为而逃郑伯也？ 惠王之悖，宰孔之奸，郑伯之终心乎楚，而乐乘其隙，是尤德之荑稗也。 呜呼，化荑稗而养嘉谷者，其惟大人乎！ 正己而物正，诚以动，动而后变也。 七理有必顺，势有必均，偏有必倾，咎有必悔。 襄王不子，惟大位之是求，倚齐以制其君父，桓公歆于名之正，事之成，而不恤理之逆，势之欹也，故上激而惠王、宰孔挟楚、晋以蛊郑，下滥而襄王终以不孝开内衅以几倾其国，桓公盖未几而悔此矣。 宁母之会，却子华以怀郑伯，有鉴于周，而后管仲之言易从也。 葵邱载书，首不孝之诛，冠诸树子之上，殆以是戒襄而扶其倾与？ 虽然，其已晚矣，徒以取媢于襄王，而成宰孔之妒也。 故悔于己者，无庸惩于人。 惩于己，以不重受子华，则郑为之宾；惩于人，前已裂不孝之防，而继欲挽不孝之流，则襄王终无悛心，而宰孔反操其短。 《易》曰：不远复，无只悔。 君子之于过也，有复而无悔；悔不救败，是以君子重谋其始也。 当桓公翼戴之始，平以酌理，顺以循势，合诸侯之忱辞，匡惠王之溺志，命发王廷，建郑而远带，则王情以平，宰过不显，父子君臣取正于雍容之下，虽文王之请释炮烙者，不是过矣。 惜乎，桓之不及此也。 然而《春秋》厚诛郑以伸桓，而不正首止之责，何也？ 不以文王之道责桓公，圣人之刑书也！ 八卓之称君，正里克之为卓臣也。 奚齐之称君之子，正里克之为献公臣也。 献公卒，克奔郑，未尝一日立于二孺子之庭，君臣之名胡为定邪？ 国人子奚齐，克固无可不子，国人君卓，克固无可不君。 则君臣之名定矣。 名定则义正，义正则刑中。 是以正里克之弑，而不得以出亡辞。 克之君卓，惟国人之君之也；克之子奚齐，惟献公之子之也。 有天下者受命于天，有国者受命于王，仕其国者受命其君，故献公之所子，克不得而弗子也。 前乎奚齐之未立，克为献公之臣矣；后乎奚齐卓之已弑，克犹为晋之臣矣。 臣乎献公而刃其子，臣乎晋而戕其国之君，臣则必受命焉。 受命则名不可释，名不可释而刑不可逭。 故目言其弑，速即刑而弗容贷也。 若夫卓，则克固欲弗之君矣。 乃君者，岂人臣之可或欲而或弗欲者邪？ 克之于晋也，爵位犹诏于国，田里未收于野，与事卓者比列而为大夫，晋所君，克何能弗欲君之邪？ 如欲弗君，则亦弗为之臣。 蘧瑗之得为君子而贤于晏婴，惟其去而已。 去则非臣；入而弑，则固臣也。 不洁其身以求瑕于君，乱臣贼子谁则无辞，而奚但克哉！ 且夫克之安忍以弑二君，推其心，岂果以为义之所必弑乎？ 扳亡人而立之，己居不赀之功，以长有晋政而已。 方且欲长有晋政，而何辞于为晋臣也？ 观其辞曰：不有废也，君胡以兴？ 而克之贼心见矣。 不道之臣，不令之子，恶莫大于韪于为之名而从其欲。 公子翚以惠公之志为名，曰：隐非吾君也。 卫辄以王父之命为名，曰：蒯瞆非吾父也。 君子亟夺其名，则气不可以作。 故曰君之子，曰其君，名正而刑罚中矣。 故献公之溺嬖，不可以为克分咎。 《春秋》业以杀其世子目晋侯，不待贬奚齐为非子而绌卓为非君也。 惠公之同恶相戕，不可以为克矜，为书曰杀其大夫，以明晋侯之既以大夫酬克，则不足以讨克，而非谓克之犹可贳也。 祸乱相仍之国，杀之而不戢，各正其名，各服其辜，而不相蒙，当其事者为之主，则狱有所归而得所惩，以是为权衡而铢两交得。 故曰：非圣人莫能修《春秋》！ 九末者，本之所生，非本之所必有也。 故曰：物有本末。 非有末而无本，亦非有本而即有末，互相为有而各有其有也。 互相有，故未当有末，则治其本，本治而末从；各有其有，故当既有末，尤严其末，末之善败尤甚于本也。 有种树者于此，勤壅共根，数加灌焉，而日剪其茎叶，以为无足理也，则岂复有本哉？ 《春秋》书晋侯杀其世子申生，本治也；书里克弑其君之子奚齐弑其君卓，末治也。 治晋侯者，一治而无可再施之治矣。 迨奚齐、卓子之弑，犹追源而罪晋侯，以贷里克。 是则墨胎乱次，伯夷可以弗逃；蒯瞆不孝，卫辄可以称兵矣。 晋侯之杀世嫡，不父不君，责其无人之心可也。 而必其有里克之弑，以为不爽之报，然则里克者，天其假以致罚于献公乎，里克奉天诛而可弗咎矣。 是孔子可假阳虎以杀季斯，亦可假季孙以逐僭八佾、窃两观之鲁君。 权倒于下，不极乎大乱而不止，是故君子之已乱而敕刑也。 当其本之已凋，则急救其末以息乱，而渐向于治。 若其惟本是图，本失则莫惩其后，顾奖末之乱以胜本乱之所必有，夫安得尧为君、舜为相，而后施五品之教于天下也哉？ 尧为君、舜为相，本大治而末从，则又无所事《春秋》之法矣。 子曰：天下有道，某不与易。 此之谓也。 十鄙召忽于匹妇，登荀息于三忠，则奚以若是其差邪？ 荀息以君命奉君，召忽以己意置君也。 息有先君之命。 命之不正，君任之，非息之任也。 故人道莫大于受命。 父子兄弟受命于天，夫妇之合受命于亲，朋友之交受命于道，五品之亲莫不有所受命，一受其命而不可改。 臣之戴嗣君也，受命于先君者也，犹天命之为父子，亲命之为夫妇，道命之为朋友也。 有所命而受之，则为性。 故曰天命之谓性。 制命之原，理所自出，莫非天矣。 非有所命，则己无所受。 无所受而以己意置命焉，逆天者也。 故人臣之恶，莫大于以己意而置君。 以己意而置君，犹以己意而弑君也。 以己意而置君，亦将以己意而置父乎？ 逆天置命，干不祥以徼功，不得则悻悻而死之，匹妇之道矣。 故召忽之死拟诸荀息，若萤之与日也。 然则张世杰、陆秀夫之立君，亦无不可乎？ 曰：命无所受，以道制命，若张、陆者则可矣，外有所甚逼，而内无与争也。 无知受戮，小白在莒，纠在鲁，皆可君也；申生见杀，惠文在外，奚齐、卓在内，皆可君也。 桓既入，而忽犹挟纠以争，与奚齐、卓之固奉弥留之命，于是而别。 子纠死，惠文不返，而齐、晋不患无君。 外无压境之敌，内无必亡之恐，为人臣者，守正以奉君，固一以命为准。 均之无命，则长幼序焉。 张、陆行权而召忽废正，不得以例相求矣。 制臣子之命者君也。 必不可得于君父则制之者，道也。 道原于天，君命之宜共者道，道即天也。 知君命之符于天，可与通性命之实矣。 审别于义以叙伦，则外不失物，内不失己。 里克、宋襄不知此，故交陷于恶。 人伦之叙，莫大于受命。 臣受命于君，朋友受命于道。 受命于道，不相为命矣。 受命于君，则否君之可，弼君之违，伸于命之未受，而屈于既受。 既受，则不可贰君，命即道矣。 故荀息戴不正而列于三忠，而里克当弑君之辟。 奚齐、卓，夺嫡者也。 公子昭之于无亏，嫌于立而未有属者也。 乃晋献之命可伸于荀息，命之不正，咎在命而不在受命者也。 齐桓之命不可伸于宋襄，朋友之义，美则成之，恶则违之，其生也忠告之，其没也革正之，可正而不正，则立非所立，咎在宋襄而不在齐桓。 《春秋》甚宋之伐齐、闵齐受伐而予救者，以悼齐桓之无友谊也。 里克以朋友之道加之于君，斯以坐无上之辟为已僭矣；宋襄以君臣之义施之于友，则自处为已贱也。 相为友邦，且将继之以主中国，善不弥缝，恶不匡救，戴其乱命，守以不违，殚己之力，敝人之国，穷兵构怨以从之，不已贱乎！ 贼里克而君臣之义明，恶宋襄而朋友之道正。 君子之明于人伦，所由异于野人者，惟其别而已矣。 故君子乐学夫《春秋》，近而正，远而不御也。 十一德不可以袭，仁不可以市，孟子通论五伯为假之，已甚之词也。 假而犹成乎伯，以维系天下，则天下之大、诸侯卿大夫之众，胥无有是非之心矣。 孟子固曰：是非之心，人皆有之。 奚可掩哉？ 伯者之于德仁，驳也，非尽假也。 驳与假之异，得失之由也。 齐桓之定御说，而宋戴以两世；定子申，而鲁奉之以终身。 宋襄之勤子昭，犹宋、鲁也。 孝公定位曾未逾年，而早合于楚，以利宋伯之不成，兵败身伤，犹兴重师以乘其敝，是其施之同而报之异。 岂有他哉，德非所得而仁以市也。 于此观之，假德不威，假仁不恩。 令齐桓而亦若是也，则亦安能久假而不露衅于人邪？ 陈、蔡、楚、郑之会于齐，齐志也。 《春秋》不目齐人之会楚，许齐之外宋也。 齐侯伐宋围缗，讨其不与于齐之盟也。 《春秋》不贬齐侯之爵，以宋之宜于伐也。 如宋者，齐孝公倍其德而不以为浇，用楚师而不以为悖，伐其敝而不以为憯。 何也？ 宋惟市齐以责偿而夺之伯， 人之德也。 苟从桓公之乱命而一如仆妾，细人之仁也。 假德者 ，假仁者细。 故陈人请盟之辞曰：无忘桓公之德。 宋之为惠于齐孝，假而非有，陈且知之，而况于齐乎！ 故孟子曰：五伯，假之也。 以加之宋襄，而后无所逃也。 十二盟于齐，齐、楚合也；盟于宋，晋、楚合也。 齐、晋合楚而遂丧伯，则合于楚而二国敝矣。 且非徒其丧伯也，楚得齐而蔑宋，得晋而窥周，则齐、晋合楚而天下裂矣。 故蟊贼《春秋》之天下者，莫甚于合楚。 陈为合楚之词曰：无忘桓公之德。 宋为合楚之词曰：弭天下之兵。 为之名者得矣。 呜呼！ 谯周之主降魏，桑维翰之主事辽，秦桧之主讲金，亦孰不依附于义以为之名哉？ 而姜维覆以逆天蒙讥，景延广覆以生事尸咎，张浚覆以丧师取尤。 故成天下之大害，亏君人之大节者，莫剧于佞人。 陈穆、郑文、宋向戌之恶不可胜诛矣。 君子恶佞人而谨祸始。 于齐之盟，首陈卑郑；于宋之盟，地以宋焉，当辜而不可辞也。 生非义，胡与立？ 民非君，胡与戴？ 国非自立，胡与存？ 隳义则曰贵爱其生，堕国则曰保全其民，依敌以偷安则曰慎保其国。 审此三者之为邪说，佞人远矣。 《书》曰：谗说殄行，震惊朕师。 诚畏之也。 十三盟于齐，地以齐，减齐之罪也。 齐居其国，楚来受盟，受之也其亦可矣。 且齐孝之立也新，诸侯初离，民心犹贰，宋市恩以责偿于代伯，而夺其诸侯，陈以无忘桓公蛊之，而楚佯听命焉，未见受楚之贤于走宋也，故减齐之罪，以专其辟于陈、郑。 盟于宋，减宋之为首恶也。 宋无陈、郑之逼，而裂中国之伯统，胡为其减之也？ 晋之志先见于宋，故向戌得伸其邪说。 平公之窳，赵武之偷，六卿之有窃心，息肩于外侮，以专于内蚀，彼向戌者因木之腐而蠹之，非其特为奸也。 晋席世伯之势，无所诎于天下，诸国之至宋者，赵武先焉。 冒耻宵征，就楚而亟合，则晋不得以宋为罪之委矣。 故减宋以甚晋，非谓向戌之邪说降于陈穆也。 《春秋》折中以议刑者也，有所减以有所甚，故罚不溢，而恶无幸免。 十四《春秋》书事实以显善恶，有欲避之而弗使避者，有欲得之而即与之者。 执宋公以伐宋，陈、蔡、郑、许、曹之所不敢当也，而《春秋》必使与楚均之，此欲避之而使弗避也。 公会诸侯、盟于薄，释宋公，鲁固以得请于楚为己荣，而侈宋公之释为己功，若曰：宋不能自免，夫五国者不能为之释，而我能释也。 于是《春秋》如其意而系之鲁，此欲得之而即与之者也。 五国不敢当执盟主之名，畏楚而不敢辞，其实心若可愍，而偷已甚，非君子之所愍也，则以恶被之。 鲁固无释宋之实，诱怵于楚以为楚用，而犹自以为名，偷已甚而尤贱也，则与之以名而益贱矣。 且夫楚宜申之来也，三尺之童知其无如宋何也。 与之盟而执之，谲暴已甚，而威力亦殚矣。 杀之则负大责于天下，归之抑无以自诧于诸侯，睨鲁之可为居闲，假乎献捷以授之风旨，得鲁之请，而聊以谢鲁，则宋蹙益剧，楚威益全，而中国之权益替。 夫鲁即无能声义以谁何，而称病不行，置宋公于楚以穷其诈，则楚且谢宋之不遑，而宋犹小竞。 斯术也，目夷用之于当时，晋人用之于韩之获，于谦用之于土木之狩，彼且以加诸君父而无嫌，况友邦列辟，祸不相延，而义无丧己者乎？ 臧辰之知岂不逮此？ 而为尔者得当以媚楚，且卖楚好以动友邦也，施施然曰：吾会楚于薄以释宋公。 而鲁之耻荡然矣。 僖之中年，见止于齐，几获于邾，胁从于楚，杀人以苟说于晋，弱莫甚矣。 其君臣方枵然自大，饰泮水，广门阙，侈垌牧，张英縢，福其祸而攻其败，以鬻其强，皆斯术焉耳已。 故僖公之贤，不如其无贤；臧辰之知，不如其无知。 十五狂以动于恶，惫以弃夫善，皆君子之所绝。 故吴、楚僭号，杞沦夷，情异而罪同，《春秋》两狄之，其科一也。 狂以动于恶，不知恶之分际者也；惫而弃夫善，无其善之津梁者也。 王者之法，宥不识，赦蠢愚，则何为此而无贷词？ 不知恶之分际，有冥行者矣，有妄以为的而志之者矣。 妄以为的而志之，则知其分际而恶愈不止。 故七国自王以裂封建，不终于不知也，而吴、楚之狂实开之先。 无其善之津梁，有姑废而待之者矣，有利用其敝而以自利者矣。 利用其敝而以自利，则浸有其津梁而亦不为，故赵之胡服骑射，秦之燔书灭礼，非其力不足也，而杞之惫早启其端。 夫不为恶者，不恃知其恶诚不可为而已。 勉为善者，非有待于可为，诚必为而已。 诚之者，人之道也。 人道废，则君子忧。 有甚忧者，斯有孔怒。 施之大罚而弗之矜，以为非是，而人道莫与立也。 十六王猛、敬王之难，始末具者，鲁与知也。 襄王出居于郑，不纪其入者，鲁弗与也。 圣人所求乎臣子，不以己为则而因之以为量，不以己所至极而责人以功，故易简而易从，不以非其量之及而被人以罪，则当罪者无可为辞。 是故力有所可竭，时有所可为，人有所可望，非是三者，无责耳矣。 昭公之末，折于楚，屈于吴，辱于晋，制于齐，力之惫也。 君失守，国失主，时之穷也。 君有国而不能保，臣有君而不能事，人之偷也。 王室之乱，与闻其事而无忘，姑亦可矣。 来告则书而弗削，不能必有功也。 僖公据全盛之国，臣民听令，臧辰执政，亦既知官守之当奔问矣，恝然置天王于汜水之上，臣子之义已绝也。 但书天王之出而不存其入，明鲁之绝于周，《春秋》所以绝鲁也。 鲁于周为大宗，受夹辅之命。 庄公弃惠王以俾之齐，而鲁遂役齐。 僖公弃襄王以俾之晋，而鲁遂役晋。 遗大义，委大权，蔑大法，自贻之弱，不可植矣。 故夫不忠不孝而欲免于人役者，未之有也。 具臣亏国而制于宦寺，逆子忘亲而制于悍妻，岂有爽哉！ 十七谲正相背，而用有殊施。 用之君父者正，用之寇仇也亦正，可以免咎，亦可以集功。 《春秋》之所为与齐桓也，正以免咎，则虽咎而犹非其咎；正以集功，而功有不集，则功或堕或集，因乎时矣。 齐桓之奉襄王，咎矣，犹非咎也。 其收功于楚也，幸其非晋文之时也，而功亦仅矣。 用之君父者正，用之寇仇者谲，斯无大咎而有显功，然而古今之能尔者鲜矣。 何也？ 谲正者，相背者也。 一游其神知于谲，则肯綮熟而志气捷，复能择其不可施谲者而矫以正，虽强有力者不给。 故晋文之谲，用之楚者谲，用之天子者亦谲，功大集而咎卒不免也。 虽然，以道制心，则谲无往而可用；以心制道，则用之君父者正，用之寇仇者谲，亦何病哉！ 且夫晋文之以谲用于楚，而亦何碍正用之于王，然而不能者，非不给也，则亦晋文之迷于制也。 晋文即无往不正，而于楚固不容不谲。 不容不谲，仅用之楚以救中夏，奚必志气盈捷，肯綮习串，欲罢而不能邪？ 盖晋文之时，非齐桓之时。 齐桓可以正治楚，而晋不能矣。 桓之与，中国相为信从者三十年，而始有事于楚。 晋文遭家不造，仅以存立，立而即有事于楚者，四年焉耳。 势不成，威不伸，信不结，上无召廖赐命之宠，下无存三亡国之功，夕与为敌，而旦挟一义，是袭义也，宋襄之所为丧师而辱身也。 故晋文之不可以正兵临楚者，时也。 乃此以为说，则抑或咎文之欲速成也，胡不师桓之从容而必遽邪？ 年即迟暮，而创业垂统，强为善以俟子孙，功之成否，惟天所授焉可矣。 而抑非也。 今之楚，非昔之楚也。 桓之起也，八年而楚始一犯郑，又十二年，而楚始再犯郑。 兵五加郑，而一未得志。 自郑以外，无楚尘也。 桓乃防之于事早，虑之于几先，如扑火于未炎，而可不失其度也。 齐桓卒，楚 强，执盟主，暴中国。 东得齐、鲁，北得曹、卫，南得陈、蔡、郑、许，而仅争一宋也。 宋下，则无中国矣。 乃使晋人俟之三十年之后，待天下之合，而以正兵临之。 三川夷，九鼎出，不复有周，而讵有晋哉？ 故晋文之谲楚以收一战之功，可无咎也。 知其无咎，而惟用之宜。 则知过此以往，不可加于友邦；循此以上，不可施于君父；谲之用亦何与正而相背哉！ 何也？ 中国之于夷狄，歼之而不为不仁，夺之而不为不义，绐之而不为不信。 非我类也，不入我伦。 川流用殊，亦何碍于大正之施？ 其不乘此故心，循为熟路以加之于君父，亦明矣。 子曰：晋文公谲而不正。 谲可谅也，不正不可原也。 谓其君臣父子夫妇友邦之间，积咎为已至矣。 携曹、卫，激得臣，取必一胜以免天下于夷，又何病焉？ 十八王者修德，伯者修刑。 德不厚不足以王，刑不审不足以伯。 惟王者无慝，伯者不能无慝者也。 不能无慝，而人亦服，刑审故尔。 有慝于己，刑人抑不以其罪，则必底于败，宋襄公之于曹、滕是已。 晋文公之伐曹、卫，其刑审矣。 齐伯之衰，宋伯之偾，楚之横，中国之溃，罪莫有甚于二国者也。 奚以明其然邪？ 郑之觐楚，力屈也；齐之盟楚，绐于陈也；陈、蔡、郑、许之从于围宋，楚盛兵北向，径四国而胁与偕行，欲无从而不能也。 曹、卫之于楚，幸而得宋以为之蔽，无所毒矣。 乃宋为北诸侯蔽，而曹、卫方内溃以应楚，断宋北援，而扼之以必亡。 审于刑者，鞠罪之所首坐，非二国之归而孰归邪？ 《胤征》曰：胁从罔治。 以势矜也；《梓材》曰：杀人历人。 以情坐也。 曹、卫故历人而不与胁从同科矣。 楚惟得二国以为藏匿资给之主，相与知情而为之经干，乃以东不畏齐，西不畏晋，取必于亡宋，而无孤军悬缀之忧。 故熊 已知不敌，而得臣不为旋师，有恃故也。 始自宋襄之围曹也，威不伸而但取怨。 故盂之会，曹实构楚以逞其怨。 坛坫之上，挟驵戾以干群侯而无忌者，此曹与楚之成言也。 卫侯郑之不揣也，薄收于莒、鲁，而遽兴怨于齐，自顾非敌，而倚楚以亢，故先保楚以残宋，宋亡则楚兵夕移于齐，此卫与楚之成谋也。 曹利报宋，卫利报齐，楚利吞宋，而东惧齐、西惧晋。 曹者，齐援宋之西道也；卫者，晋援宋之东道也。 则使曹制齐，卫阻晋，乃以悬军蹙宋而无忧。 曹利亡宋者也，间宋之深，而护楚之已勤，则不毁曹而宋必亡。 卫挟楚嶷立乎宋后，拒晋师之东，离齐、晋之合，以固曹而替宋，则不毁卫而曹不可下，齐不可收。 故二国者，溃中国以益楚，裂天下而蔑宗周之魁也。 是故得臣所必得者宋，而其为二国请也，则不惜释宋以祈免。 逮乎楚师败，楚子还，得臣死，而卫侯且走楚，以为他日之图。 是二国以楚为腹心，楚以二国为羽翼，陈、蔡、郑、许，犹其为腹下之毳矣。 专曹、卫而释从于围宋之诸侯，是以知晋侯之修刑审也。 楚之不偕曹、卫以围宋者，齐用江、黄之故智尔。 留曹以塞齐，留卫以塞晋。 晋不能改辕于南河，则宋敝于楚久矣。 卫之力，鸷于陈、蔡、郑、许者远矣。 其心狠，其力鸷，岂若彼四国者为附膻之蚁而易散哉！ 《春秋》无中事而再言者，再言晋侯，难词也，大词也。 难之故弗略之，大之故不以遂事书之。 明乎心迹之重轻，以立功罪之准，夫然后可与议天下之大法。 十九执狠者不可激，垂亡者不可骄，以宋之几亡而得臣之狠也，执曹伯以畀宋，宋受之而不累，受曹伯之俘，而得臣不致死于宋。 由斯度之，曹之足以亡宋，而曹毁则宋存，审矣。 故《春秋》目言晋侯以显其独断之精，特起变例而书曰畀。 贱曹伯，如一物之相饷而绝之于人伦之外也。 《传》曰曹伯羸者，其失言矣。 曹羸以力而悍以心，灭天下以得志于宋，靡不为也，居间以制晋、楚之胜负，无所让也。 曹伯入宋，而楚 不敢凭其威，得臣不敢终其忿，于是而晋侯之力始坚。 故所恶于遽者，不审其罪而亟加之酷也。 曹峙于宋东，卫峙于宋北，而宋围急；曹伯执，卫侯奔，而宋围解。 急夺其所恃，而楚之君臣先不保而斗于穴，则遽者非其暴。 所恶于谋者，间天下而乱之也。 置曹、卫于腹心，则以疑天下，睽齐、秦，孤宋而导楚以狂。 曹伯执，卫侯奔，而中国之乱如纽散而纷皆理，则谋者非其谲。 藉其不然，内患未除，归途不夷，东无以收齐，而西梗河北太行之道，将使轻车束马，争死生之命于宋城之下，是荀林父之掬指于邲也。 舍包藏祸心之曹、卫，抑问罪于胁从之陈、蔡、郑、许，既无以伐谋，而示拙于勍敌，亦且深入南国，无齐、宋以相援，申息之师当其前，围宋之旅当其后，曹、卫扼河而绝其归，自亡亡宋以亡天下，在此役矣。 说《春秋》者曰：正其谊不谋其利，明其道不计其功。 亦谓夫义正而害自远，道明而功固不可败也。 执一结楚亡宋之匹夫，以伸其罪于宋，谊何有于不正，而与道相背驰乎？ 夫岂不利而害，无功而败者之，乃得为道谊也？ 以此为教，功利之士乃以诮道义之适足以亡，是与于不仁之甚，而诈力益昌矣。 子曰：晋文公谲而不正。 非为其制楚者言也。 二十义不可以势取，而势逆则义堕；力不可以旁求，而旁挠则力屈。 《易》曰：安其身而后动，定其交而后求。 以成义也。 故晋不得齐、秦，则不可与楚战。 晋之得秦，固得之矣，若其于齐，交之无素，结之无因，且齐犹是伯国之余，而不相下也。 东西悬绝，而曹、卫哽其中，卫尤拥诸侯之戍者，以遏塞其声问，晋即间道以驰一介之命于齐，而齐必弗信，况其鸟道已绝，而肸蚃不通邪？ 故破卫之塞，而后齐师可下；援齐以坚秦，而后秦人不孤。 定其交者，必为之安其身，君子之所尚也。 且晋之于齐，交之无素，结之无因。 往者葵邱之会，中道回辕，而齐且西怨矣。 一旦而收契阔之齐，托以生死之命，夫何以哉？ 智取力胁，则先逢其怒；词卑币厚，则只召其辱。 是故收齐之心以定一旦之交，非去其甚恶而平其深怨，未之动也。 夫卫者，齐所再造之国也。 桓尸未寒，遽倚夫琐琐姻娅之荆蛮，收莒党鲁，无故而兵加齐境，揆情则不仁，度理则不义。 齐之仇卫，义所得仇，明王之所不禁也。 敛盂之盟，晋方厚结齐以有事于楚，遽纳其蟊贼而强之同歃，此齐、鲁之不能得诸郯、莒者，而新起之晋其能以加诸积盛之齐乎？ 故责晋以不受卫请，非知势者也。 势有逆顺，义有从违。 势之所顺，义之所安也。 逆情理以受卫，而抑齐之所可仇者，以从其姑息之爱，抑非知义者也。 谋莫大于收齐以坚秦，知莫审于却卫以结齐，义莫大于拒逆以抚顺，权莫大于定中国之交以毁夷狄之党。 益以知再起晋侯之文以冠伐卫，大晋侯之伐也。 二十一《春秋》有一国之辞，有天下之辞。 因鲁史以立文，故有一国之辞。 其事则齐桓、晋文；桓、文之事，天下之事也，而《春秋》以立天子之事，故有天下之辞。 一国之辞，殊鲁于他国，以伸尊亲，则其辞隐。 天下之辞，立天子之义，任齐、晋之功，则鲁与听治，而其辞无隐。 隐、桓、闵之见弑，哀姜之受讨，叔牙、庆父之服刑，内地之失，君行之辱，一国之祸福善败也，可以伸其尊亲者也，故讳。 乾时之战，以败齐桓之伯者也；公子买戍卫，以尼晋文之伯者也。 鲁受其祸，则福以天下；鲁当其败，则善在天下，不可伸其尊亲以废天下之事者也，故不讳。 乾时之书师败绩，外词也，大齐败鲁之功也。 公子买之书不卒戍，幸词也，幸买之不卒戍以成晋功而甚其刺也。 鲁之戍卫，非徒为卫戍也，受命于楚，扼晋于河山之间，以坐取宋，而移祸于齐也。 买卒戍，则晋人出山之师，非失据以授楚禽于宋，则朒缩西返而事不成矣。 晋师不出，宋围不解，齐且为虢，鲁，卫且为虞，周失东国而坐毙于楚。 则买戍不卒，瘳鲁愚，堕卫恶，散楚交，释宋困，成晋功，安百余年之天下，以免民于左衽，其祸福善败之枢机亦大矣。 故曰：《春秋》天子之事，非徒鲁史也。 二十二仁非博爱之谓也。 微言绝，大义隐，以博爱言仁，而儒乱于墨。 墨氏之仁，妇姑之仁也，于是而宋钘、惠施之徒，衒之而为止攻善救之说，以狐媚愚氓而益其乱。 说《春秋》者曰：凡书救者，未有不善之也。 安得此墨之诐辞而亟称之哉！ 夫救之与攻，有异名，无异实。 党其所同，则伐其所异，得失因乎曲直，而不系乎主客也。 故论救者之曲直，以所救者为案；论所救者之善恶，以救之者为证，夫然后义立而仁不妄。 置所救者之曲直而俱谓宜救，是救曲之贤于攻曲也。 譬诸畜牛捍虎，虎惫而挝牛以全虎，有人之心者所不为也。 置救者之善恶而但得救之即荣，是许恶人之怙恶为党也。 譬诸父笞其子，悍隶夺杖以击其父，而以庆子之得助，有人之心者所不许也。 无人之心，不仁之尤者也。 故以兵救曲，罪坐救者；见救于恶，罪坐所救。 无妄救，斯无妄攻，君子之仁所由异于墨、释也。 《春秋》书晋侯伐卫，楚人救卫，而卫党楚以病中国之罪定矣，卫罪定，而晋侯之伐不亦宜乎？ 爰旌目拒盗食以殒命，石敬瑭怙契丹以篡唐，观其所与为徒者，而贞士恶人之辨悬绝于天壤。 故曰：惟仁者能好人能恶人。 为不仁者之所好，视诸仁者之所恶而尤恶也。 二十三权衡之设，可以审大，可以审小，可以程重，可以程轻。 物之贵贱，人之知愚，蔑不用也。 以等一切，以度一物，蔑不准也。 今有权衡于此，钧石用之而效，铢累用之而差，以程金玉则审，以程蒯枲则迷，用于君子则底于平，用于小人则任其紊，无为贵此权衡矣。 王通曰：《春秋》，王道之权衡。 谓此焉耳。 以程天下而准，以程一国而准，以程万世而有通义，以程一时而有适用，中国贤主以开其大治，夷狄小人以救其凶危，大而不疏，互成而不相悖，无意无必，无因无我。 仁之溥，义之贞也。 《春秋》之于楚，贬之无余，而进之不遽，立天下之权衡也。 其杀得臣、宜申、公子侧也，与中国同辞而无异，精一事之权衡也。 为天下言，则楚君之淫刑，楚臣之自毙，中国之幸也。 为楚言，则君臣之道丧，刑杀之法淫，亦人道之忧也。 夷狄之势屈而中国之利兴，此不待权衡而审也。 既为君臣，则不可以无道，既有刑杀，则不可无法，虽在夷狄无能掩也。 此非权衡而莫审也。 且夫君子之待恶人，中国之待夷狄，恃我之贞胜而不恃彼之召亡，则权重于己而无侥幸之心。 业已为恶人而又加之暴，业已为夷狄而又益之乱，则彝伦益 ，涂炭益甚，生人之祸益烈。 固君子之所重悯也。 悯之重，则姑从其末，就一事而程其失，救已甚之祸以仁天下，而不悖于古今之通义。 子曰：可与立，未可与权。 非精义者，其孰能与于斯！ 二十四治治人者，贤人之业；治乱人者，圣人之德。 惟圣人洗心而退藏于密，然后以治乱人而皆得其理。 藏密者，非隐而不示之谓也，谓夫致而不疏也。 所谓致而不疏者，非繁苛也，不以一心之梗概，统好恶而专之一也。 故曰无意无必，无固无我，洗心之效也。 卫之君臣兄弟，无一而非乱人也。 乱之所自生，则卫侯当之。 结昏非类，以逞怨于齐而毙宋，毁中国以崇楚，厄晋伯之成而疾视宗周之裂。 事圮国危，且犹走楚以图复逞。 如是者，伐之而非暴，执之而非虐，废之而国固非其国，或代之而代者宜若无罪矣。 故贤人之莅此，则必举祸本以蔽罪于卫侯。 罪蔽于卫侯，而叔武、元咺之罪以释。 武、咺之罪释，而许弟以夺兄，假臣以讼君，方治其乱而益之乱，不如其无治也。 此无他，以一心之梗概，统好恶而专之一也。 乃《春秋》之法则不然。 伸其法于本，不废其治于末。 曲者之固曲也，不废夫曲者之自有直也。 故君薨而嗣君称子，不忍死其君而遽代之文也。 君存而立者称子，系之死君之词，以其有死君之心。 践土之盟子叔武，所以治叔武之忍也。 卫侯杀叔武不见于《经》，听卫侯之治叔武也。 君失国，介弟冢子摄，不泯其社稷，而经营以复君，义也。 故献帝夺而昭烈兴，晋愍俘而元帝绍，宋钦虏而高宗继，则宗社由之以不泯。 惠公获而子圉贰，宋襄执而目夷守，裕陵狩而景泰嗣，则故君因之以复归。 盖代其立者乘于不得已，而誓不与所仇者相比以安其位，则可以自献于出君而无嫌。 叔武之受盟于晋，列诸载书也，踵鲁申而冠蔡甲午之上，俨然不复有卫侯矣。 无卫侯而与晋歃，比于晋以锢卫侯，叔之心成乎篡而希冀其兄之不返，岂犹夫目夷、子圉之心哉？ 以成乎篡，非社稷之为忧也，希冀其君兄之不返而人理绝矣。 卫侯即获罪于天下，抑岂宜得此于叔武乎？ 立天下之大纲，则绌卫侯以表华夷之防；救一国之民彝，则伸卫侯以正攘窃之法。 洗一成之好恶，因变而各法之，则已乱而不益乱。 本末相扶，屈伸相济，大无夺小，义不妨恩，施之天下而准，施之一国而准，曲成万物而不遗。 呜呼！ 此《春秋》之所以藏于密也。 二十五君子之治恶也，穷其恶；其抑诈也，弗穷其诈。 故君子之道大矣。 道之大者，治之蕲乎治，抑之蕲乎止，不一以得情为喜也。 乱臣贼子，恶无所惮，《春秋》目言其恶以穷之，大勇之无挠也。 晋文公怀谲诈以事周，《春秋》略其诈而不穷，大知之不眩也。 乳虎狂兕之奔，非大声疾呼以警众，则莫之或治；蜂虿之怀毒，过乎前而如弗有，则一与蝶蚓均也，无能螫矣。 故《春秋》纪践土之盟，如诸侯之自盟；温之会，如诸侯之自会，无殊乎《春秋》诸侯之屡相约也。 公觐于王所，如王之偶至其所，不言其自来。 王狩于河阳，如王之自狩，不言其所事，无殊乎盛世王者之自为巡省也。 于是乎晋文之谲，犹蠕动之营于幽壤，而人固可弗之察矣。 夫晋之召王，谋之秘，出之力，甚矣。 乃王之替，非以是替也。 晋即不召王，而襄固为寄位之王也。 晋伯之成，非以召王而成也。 大者终不能以改步，小者诸侯固已蚁附，即弗召王，而晋已伯矣。 故晋文之谲，入于君子之心目，犹蝶蚓然，无能为螫也。 故君子之道大矣，而小人之术陋矣。 曹操之破袁绍，非取给于汉献之虚名；宇文泰之挫高欢，非凭藉乎拓跋之余焰。 无文王服侍之诚，而阳尊之，阴胁之，多其术以摇荡天下者，皆徒尔也。 徒尔者，君子如无闻焉，如无见焉，岂屑屑然与竞妇姑之智，而矜钩距之得情哉！ 二十六恶之尤者，则目言之：王之杀佞夫，郑之克段，晋之杀申生，宋之杀痤是也。 卫侯杀武，削而不书，故知许卫侯之杀也。 许卫侯之杀武，不许郑伯之克段，段未篡也。 未成乎篡，可以全恩；已成乎篡，可以伸义。 故兄弟父子之间，莫大于先造逆节，而罪坐为主矣。 段之逼，武之篡，皆有挟焉，而所挟者别。 段挟母以逼兄，母之志可伸者也，而寤生为忍；武挟晋以篡君，晋之志不可厌者也，而叔武为贼，允矣。 叔武惩卫侯之失，摄国以守，下晋以请复其君，正也。 惧宗社之亡，立乎其位，亢晋而仇之，犹之可也。 挟好于晋，受晋命以位，幸兄之不返而窃国焉，人理灭矣。 且卫侯之失国，亦谋国之不臧，而非若太康之从欲，厉王之播虐也。 外得罪于伯国，而内无大咎于先君，其君若臣，共谋一国，而托之不固，谋之既败，专委罪于一人，为臣子者，方卖主外市，挟仇敌以夺其位，叔之逆百于段，而奸倍于象。 虽有仁人，不能为之庇矣。 藉舜之处此也，则如之何？ 曰：缓追逸贼，亲亲之道正，于此焉宜矣。 不取杀弟之恶，加之不能如舜之卫侯，无求备也。 义重于讨贼，故于讨之者无求备焉。 《春秋》成而乱臣贼子惧，惧此以夫！ 二十七武称子而没其杀，武当罪也；瑕称公子而目其杀，瑕不当罪也。 称公子者，瑕之未尝君，审矣。 系乎元咺而言及者，咺贵而瑕贱，制在咺而不在瑕，咺累及乎瑕也。 瑕不当罪，则卫侯恶矣。 以死君之词，称乎生君之代，知武之成乎篡也。 然则握发之喜，让国之名，元咺讼君之饰辞，而传者徇之也。 瑕附咺后，而不改其公子，知瑕之未立乎其位也。 然则元咺立瑕之说，卫侯杀瑕之诬辞，而传者徇之也。 卫之君臣，其乱滋深，免于恶者，其惟瑕乎？ 故无能已乱，姑勿自乱也。 无能远害，姑勿徼利也。 太上知乱，替治日之权宠以自抑；其次不与于乱，守治日之名位以自安；最下利乱，乘君父之不幸以自幸，上假光复之名，下希拥戴之功，贾复、诸葛亮、刘琨、崔圆之不能免此，而三代以下君臣父子之伦以蚀，况武与喧以挟仇雠以攘君父者乎！ 执义回天，臣主相挽维以图存，上不启君父之怨，下不授乱臣以名者，非有他也，远其利而已矣。 屋漏在上，知之在下，稍有低回于利之心，而咎不能辞矣。 故令景泰不徇王文之邪说，于谦不受宫保之虚荣，安之以无有乱之心，不浮于所得者以自崇，则死不足以为忧，加之恶名而不足以为辱。 《大过》之上曰：灭顶之凶，不可咎也。 公子瑕之死见哀于《春秋》，卫侯虽欲被之恶名，不可得已。 惜哉于谦之不讲于此也！ 二十八细人以好恶从欲，诐人以好恶从气，独行之士以好恶从志，君子以好恶从道。 从道者，不因恶此而好彼，不因恶而奖恶人以同恶。 故卫侯之即楚，非见逐而以奔书，绝之于卫也。 绝卫侯于卫，武疑于可君矣，而称子以甚之，则尤不许武之立也。 卫侯之复归而名，重绝其挟楚也。 挟楚则重绝之，援晋者疑无罪矣，元咺归，亦以自晋书而绝之，尤不许咺之挟晋以亢君也。 咺挟晋以亢君，受不臣之诛矣，则疑可许卫侯之杀咺矣。 而咺之杀称大夫，不与栾盈同科，故不许卫侯之杀咺也。 夫然，故足以立好恶之权衡，而彝伦皆叙，不许国君以即夷，不许臣子以干君，不许其弟之忍于其兄，不许其君之不自反而淫刑以逞。 乱人可怒而有弗怒，自我治之，而不听其相为治，惟其道焉耳。 道斯平，平斯至，至斯不滞。 不滞斯不测，不测之谓神。 故天下莫神于道，循理而不矜志也。 二十九动以正者，失而弗失；非无失也，失而有不失者，固无丧也。 动以不正者，得而失之，其得也捷，而其失也烈矣。 齐之用江、黄，无成于楚，失也。 用而不用，则失之于楚，而无丧于江、黄，江、黄不与齐为功，亦无能挟去留以制齐也。 晋之用秦，一战胜楚，得也。 用之楚也得，而用之郑也失，其得也佹得之，其失也永畏之矣。 故晋遂自是而终有秦难。 夫以介在戎狄之国，俗悍兵强，君好阴谋，士夸战绩，吾之废兴，方视彼之德怨。 而可挟以周旋，屡逞而无忌者乎？ 以必不可保之秦，岂独晋不之察，乃迷复以凶，十年不反，则惟贪于权利之心莫之辑也。 晋文虽谲，灼见而或荧之矣。 是何也？ 动不以正，则非滨乎失以蕲得而不可为功也。 《春秋》书晋人、秦人围郑，而晋数用强秦，履险不戒之失著矣。 《履》之彖曰：履虎尾，不咥人，刚得中则不咥矣。 六三之象曰：武人为于大君。 悦以近刚，进而不反，授虎以咥，而幸虎之驯，眇之视，跛之履，明穷而行踬矣。 且夫郑之不训，无能为晋大患，而右介王都，为秦东道之吭，晋有求于郑，既挟王命、合友邦而谋之，即自以其师加诸其城下，夫亦何惮于志之不得？ 乃持之已固，必欲大逞于一旦，启秦东窥之径以从其欲，则郑失险，周失防，山东失势，而晋之所控扶以成其伯者，皆授诸秦人之手，不三年而秦且谋并郑以东矣；向无先轸之致死以救其溃，则包三川，腹周室，以东制淮、岱者，不待甘茂宜阳之役也。 是故工于利者利必去之；重用人者人必图之；毁其防者防终不可立也。 虞之以亡于晋，而晋复用之，岂其谲不足以及此哉！ 故善制胜者不以谋，谋不恤险，危道也。 三十受伐而盟，有乞盟之耻；伐人而盟之，乞盟者耻，而盟者竞矣。 卫人侵狄，因以盟狄，于是乎终春秋之世而卫无狄患，盟不地于狄也。 于狄，而卫耻免矣，我以知《春秋》之许卫也。 乘人之乱，师临其境，胁以与讲，谖谋也；谖谋而许之，狄之于我非类也，而又被其毒以几亡，若此者而弗谖之，是宋襄公之于楚矣。 故中国之于狄，胁之不为不忠，乘之不为不义，迫以凌之不为不仁，狄之于禽无几也。 伏羲氏作为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。 离，明也，明于其义，是故可掩可杀，可诱可乘，以致养于人而远人害。 岂与夫释氏之冥行，有所忍辱，无辱不忍，有所护生，无生不护者哉！ 卫见围于狄，迁以避之，方易岁而天夺狄衷，以有内乱，可以有胁而弗之胁，姑且待而卫又制于狄矣，他日且求城下之盟而不得，乘而盟之，惟其速而已矣。 然则胡不卒殄狄，而犹许之盟？ 卫未可以得志于狄也。 新造之都，人无宁志，内婴晋难，力屈外图。 间其难以息难，卫之所得于狄者止此矣。 可得于狄者止此，犹侵而旋盟之，靖百年之乱于一举，其视寇准澶渊之歃为功大矣，而曾何浑瑊、平凉之足忧。 三十一谷梁子曰：秦之为狄，自殽之战始也。 君子之道，不以一眚绝一人，不以一人累一国。 狄之为狄非其一行之狄，其所由来者胥狄也；非其君之独狄，臣与民之胥狄也。 秦之谋郑，贪而诈，为有狄心。 虽然，春秋诸侯之不嗜利启疆、怀谖忘亲者鲜矣。 卫毁以施于同姓，而仅名；秦任好以施于交相诈之郑，未成而遽斥以狄。 从其一眚，累及终身；治在一人，累乎通国。 《春秋》无此法也。 且夫狄吴、楚者，不仅狄以其恶也。 荆之聘，吴之会，善犹狄焉。 则因其狄而狄之，非一眚之累，审矣。 故《春秋》之法，为宗周存大统焉，为帝王存封建焉，为友邦存疆守焉，为生民存人道焉，危乎其欲固之也，慭乎其惟恐伤之也。 秦之利晋丧而蔑其伯图，并郑以启东国，岂徒其贪诈之有狄心哉！ 是伯之所由成堕，周之所由存亡，封建之所由兴废，世会之所由升降也。 藉其得志，则嬴政之祸，早已见于任好矣。 内中国，则破中国者狄也。 存宗周，则逼宗周者狄也。 纪伯事以缀帝王之封建，则与伯为敌以毁伯者狄也。 以此狄吴、楚则以此狄秦，其义一也。 故曰：秦之为狄，自殽之战始，先此而未尝有图东夏之心也。 乃若此者，其君臣之邪谋，而胡以累乎通国邪？ 秦之俗戎，其来旧矣，安其居，仍其俗，弗延及于中夏，授之初服而不革，聊以绥之也。 渐欲并中夏而主之，则固不受化，而且以其俗延及于中夏，君子忧之深矣。 夫任好之伯，西戎之伯也。 其俗戎，所伯者戎，则其挟以躏入乎中国，役夏之民，乱夏之族，破夏之疆理以施戎政，蔑夏之矩度以从戎习，敛夏之金粟以食戎人，斩五帝三王众建之邦，夷元德显功之裔为编氓，而宠戎人以居其上，皆自此起矣。 故吴王则中国化于岛夷，楚王则中国化于南蛮，秦擅天下则中国化于西戎。 以其主戎者主天下，而天下戎。 故谷梁子曰：乱人子女之教，无男女之别，秦之为狄，自殽之战始也。 秦狄，而晋之罪不可贳矣。 率之伐楚，义也；率之伐郑，以启东国之祸。 不得已而始败之，狐偃犹曰未报其施。 呜呼！ 此桑维翰所以贻千年之祸，而议者且伸偃以诎轸也。 邪说殄行而人纪裂矣，悲夫！ 《春秋家说》卷一下终 发布时间：2026-07-07 18:20:04 来源：班超文学网 链接：https://www.banceo.com/article/68215.html