标题：論衡校釋卷第四 内容： 書虛篇 　　須頌篇曰：「古有虛美，誠心然之，信久遠之偽，忽近今之實，斯蓋三增、九虛所以成也。」對作篇曰：「九虛、三增，所以使俗務實誠也。」 　　世信虛妄之書，以為載於竹帛上者，皆賢聖所傳，無不然之事，故信而是之，諷而讀之；睹真是之傳，與虛妄之書相違，則并謂短書不可信用。 短書，見謝短篇注。 盼遂案：此云短書者，仲任謂世俗以真是之傳為短書也。 夫幽冥之實尚可知，沈隱之情尚可定，顯文露書，是非易見，籠總并傳，非實事，用精不專，無思於事也。 夫世間傳書諸子之語，多欲立奇造異，作驚目之論，以駭世俗之人；為譎詭之書，譎詭，乖異也。 以著殊異之名。 傳書言：延陵季子出游，韓詩外傳十云：「游於齊。」吳越春秋云：「去徐而歸。」見路有遺金。 當夏五月，有披裘而薪者。 季子呼薪者曰：「薪者」，外傳作「牧者」。 下同。 「取彼地金來。」薪者投鎌於地，瞋目拂手而言曰：字林曰：「瞋，張目。」「何子居之高，視之下，儀貌之壯（莊），語言之野也？ 孫曰：「壯」當作「莊」。 「莊」、「野」對文。 韓詩外傳十作「貌之君子而言之野也」，是其義。 吾當夏五月，披裘而薪，高士傳「薪」上有「負」字。 豈取金者哉？」季子謝之，請問姓字。 薪者曰：「子皮相之士也！ 何足語姓字？」遂去不顧。 見韓詩外傳、吳越春秋。 （今本佚，書抄一二九、類聚八三、御覽六九四。） 　　世以為然，殆虛言也。 夫季子恥吳之亂，吳欲共立以為主，終不肯受，去之延陵，終身不還，公羊襄二十九年傳：「謁也、餘祭也、夷昧也，與季子同母者四。 季子弱而才，兄弟皆愛之，同欲立之以為君。 謁曰：『今若是迮而與季子國，季子猶不受也。 請無與子而與弟，弟兄迭為君，而致國乎季子。』皆曰：『諾。』故諸為君者，皆輕死為勇，飲食必祝，曰：『天苟有吳國，尚速有悔於予身。』故謁也死，餘祭也立；餘祭也死，夷昧也立；夷昧也死，則國宜之季子者也。 季子使而亡焉。 僚者，長庶也，即之。 季子使而反，至而君之爾。 闔廬曰：『先君之所以不與子國而與弟者，凡為季子故也。 將從先君之命與？ 則國宜之季子者也；如不從先君之命，則我宜立者也。 僚惡得為君乎？』於是使專諸刺僚，而致國乎季子。 季子不受，曰：「爾弒吾君，吾受爾國，是吾與爾為篡也。 爾殺吾兄，吾又殺爾，是父子兄弟相殺，終身無已也。」去之延陵，終身不入吳國。」何注：「延陵，吳下邑。 不入吳國，不入吳朝也。」廉讓之行，終始若一。 許由讓天下，見莊子讓王篇。 不嫌貪封侯；伯夷委國饑死，見史本傳。 不嫌貪刀鉤。 吳曰：左氏傳云：「錐刀之末，盡爭之矣。」杜注：「錐刀，喻小事也。」刀鉤猶云錐刀矣。 劉盼遂曰：「嫌」，「慊」之借字。 嫌亦貪也，「嫌貪」駢字。 孟子：「行有不慊於心。」趙注：「慊，快也。」齊策：「齊桓公夜半不嗛。」高注：「嗛，快也。」慊、嗛、嫌，同聲通用。 下文諸「嫌」字同。 暉按：劉訓「嫌」為「貪」，以為「嫌貪」駢字，非也。 淮南氾論篇：「孔子辭廩丘，終不盜刀鉤；許由讓天子，終不利封侯。」為此文所襲。 此云「貪」，猶淮南言「盜」言「利」也。 不得以「嫌貪」連讀。 下文「何嫌一叱生人取金於地」，句無「貪」字，明非「嫌貪」駢字。 「何嫌貪地遺金」，若依劉說，則「地遺金」三字，殊為不詞。 當以「不嫌」連讀，下「何嫌」同。 嫌，得也，易坤卦釋文：「嫌」、荀、虞、陸、董作「兼」。 國策秦策二注：「兼，得也。」「嫌」、「兼」通用。 「許由讓天下，不嫌貪封侯」，言許由既能讓天下，則不得貪封侯也。 今語謂事之不至於此，猶曰「不得」。 下文云：「季子能讓吳位，何嫌貪地遺金。」又云：「棄其寶劍，何嫌一叱生人取金於地。」談天篇：「人生於天，何嫌天無氣。」儒增篇：「能至門庭，何嫌不窺園菜。」書解篇：「材能以其文為功於人，何嫌不能營衛其身。」諸「嫌」字並當訓作「得」。 若依劉說，訓為「貪」，則上列諸文，有不可解矣。 盼遂案：「嫌貪」二字平列，「嫌」亦「貪」也。 孟子：「行有不慊于心。」趙注：「慊，快也。」齊策：「齊桓公夜半不嗛。」高注：「嗛，快也。」慊，嗛與嫌，古皆通用。 下文「季子能讓吳位，何嫌貪地遺金」，「季子不負死者，棄其寶劍，何嫌一叱生人，取金于地」，諸「嫌」字皆同。 廉讓之行，大可以況小，小難以況大，況，比也。 季子能讓吳位，何嫌貪地遺金？ 季子使於上國，道過徐，徐君好其寶劍，未之即予。 還而徐君死，解劍帶冢樹而去，見史記吳世家及本書祭意篇。 廉讓之心，恥負其前志也。 季子不負死者，棄其寶劍，何嫌一叱生人取金於地？ 季子未去吳乎？ 公子也；已去吳乎？ 延陵君也。 季札，吳王壽夢季子，封延陵。 公子與君，出有前後，車有附從，不能空行於塗，明矣。 既不恥取金，何難使左右？ 而煩披裘者？ 世稱柳下惠之行，言其能以幽冥自脩潔也。 荀子大略篇：「柳下惠與後門者同衣而不見疑。」毛詩巷伯傳：「嫗不逮門之女，而國人不稱其亂。」賢者同操，故千歲交志。 置季子於冥昧之處，尚不取金，況以白日，前後備具，取金於路，非季子之操也。 或時季子實見遺金，憐披裘薪者，欲以益之；呂氏春秋貴當篇注：「益，富也。」或時言取彼地金，欲以予薪者，不自取也。 世俗傳言，則言季子取遺金也。 傳書或言：御覽八九七、事類賦二一引「傳」並作「儒」。 顏淵與孔子俱上魯太山，御覽、事類賦引並作「東山」。 韓詩外傳、左昭十八年傳疏、續博物志述此事並作「泰山」，與此文合。 孔子東南望，吳閶門外有繫白馬，三國志吳志吳主傳注「昌門，吳西郭門，夫差所作。」應劭漢官儀載馬第伯封禪儀記曰：「太山吳觀者，望見會稽。」（續漢百官志注。）蓋亦臆說。 事文類聚後集三八引家語曰：「顏淵望吳門馬，見一疋練，孔子曰：『馬也。』然則馬之光景一疋長耳。 故後人號馬為一匹。」盼遂案：「閶」字，宜依宋本改作、「昌」，方與下文一律。 引顏淵指以示之，曰：「若見吳昌門乎？」若讀「爾」。 顏淵曰：「見之。」孔子曰：「門外何有？」曰：「有如繫練之狀。」御覽八九七引作：「見一疋練，前有生藍。 孔子曰：『噫，此白馬盧芻。』使人視之，果然。」事類賦二十一引作：「曰『一疋練，前有生藍。』子曰：『白馬盧芻也。』」韓詩外傳亦云：「淵曰：『見一匹練，前有生藍。』子曰：『白馬蘆芻也。』」（今本佚。 御覽八一八引。）正與御覽、事類賦引文合。 疑此下脫「前有生藍」云云。 但唐李石續博物志七曰：「顏淵曰：『見之，有繫練之狀。』」即引此文，而與今本合，豈一本如是歟？ 孔子撫其目而正（止）之，因與俱下。 「正」，續博物志作「止」，與「因與俱下」義正相生。 韓非子十過篇：「師延鼓琴，師曠撫止之。」史記樂書：「師曠撫而止之。」正與此「撫其目而止之」句例同。 今作「正」，形誤，當據正。 唐陸廣微吳地記：「孔子登山，望東吳閶門，歎曰：『吳門有白氣如練。』今置曳練坊及望館坊因此。」（「望館」，姑蘇志作「望舒」。）下而顏淵髮白齒落，遂以病死。 蓋以精神不能若孔子，彊力自極，精華竭盡，故早夭死。 蓋本韓詩外傳。 （今本佚。 類聚九三、史記貨殖傳索隱、御覽八一八、曾慥類說三八引。） 　　世俗聞之，舊校曰：一有「人」字。 皆以為然。 如實論之，殆虛言也。 案論語之文，不見此言；考六經之傳，亦無此語。 夫顏淵能見千里之外，與聖人同，孔子、諸子，何諱不言？ 蓋人目之所見，不過十里；過此不見，非所明察，遠也。 傳曰：「太山之高巍然，去之百里，不見〈虫垂〉（埵）螺（堁），遠也。」先孫曰：「〈虫垂〉螺」當作「埵堁」。 淮南說山訓云：「泰山之容，巍巍然高，去之千里，不見埵堁，遠之故也。」高注云：「埵堁猶塵（今本作「席」，訛。 暉按：吳丞仕云：「『席』當作『墆』。」）翳也。」即仲任所本。 後說日篇云：「太山之高，參天入雲，去之百里，不見埵塊。」「堁」、「塊」義亦同。 （孫奭孟子音義引丁公音云：「『堁』，開元文字音『塊』」則「堁」、「塊」古通。）盼遂案。 案魯去吳，千有餘里，使離朱望之，孟子離婁篇趙注：「離婁，古之明目者，蓋以為黃帝時人。 離婁即離朱，能視於百步之外，見秋毫之末。」離朱，見莊子天地篇。 終不能見，況使顏淵，何能審之？ 如才庶幾者，論語先進篇：「回也其庶乎。」何晏云：「庶幾聖道。」易繫辭傳曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎。」王弼云：「庶幾慕聖。」此據才言，則與何說相合。 明目異於人，疑當作「目明」。 則世宜稱亞聖，論語先進篇皇疏引劉歆曰：「顏回，亞聖。」文選應休璉與侍郎曹長思書注引新論曰：「顏淵有高妙次聖之才，聞一知十。」不宜言離朱。 人目之視也，物大者易察，小者難審。 使顏淵處昌門之外，望太山之形，終不能見，況從太山之上，察白馬之色？ 色不能見，明矣。 非顏淵不能見，孔子亦不能見也。 何以驗之？ 耳目之用，均也。 目不能見百里，則耳亦不能聞也。 盼遂案：上下文皆言目見之事，此語側重耳聞，自相刺繆。 當是「耳不能聞百里，則目亦不能見也」，後人誤倒置之。 陸賈曰：「離婁之明，不能察帷薄之內；淮南說山篇注：「帷即幕。 上曰幕，旁曰帷。」國語韋注：「薄，簾也。」師曠之聰，字子野。 晉平公樂太師。 不能聞百里之外。」今新語無此文，蓋引他著。 昌門之與太山，非直帷薄之內，百里之外也。 秦武王與孟說舉鼎不任，絕脈而死。 見史記秦本紀。 舉鼎用力，力由筋脈，筋脈不堪，絕傷而死，道理宜也。 今顏淵用目望遠，望遠目睛不任，宜盲眇，髮白齒落，非其致也。 盼遂案：吳承仕曰：「『致』疑當作『效』，形近之訛。」髮白齒落，用精於學，勤力不休，氣力竭盡，故至於死。 伯奇放流，首髮早白，詩云：「惟憂用老。」小雅小弁文。 毛序曰：「小弁，利幽王也。 太子之傅作焉。」孟子告子篇，趙注：「伯奇仁人，而父虐之，故作小弁之詩。」與此說同，蓋魯詩說也，故與毛異。 劉履恂秋槎札記曰：「王充謂伯奇放流作小弁詩。 說苑：（自注：據文選陸士衡君子行李注引。）『王國君，前母子伯奇，後母子伯封，兄弟相愛。 後母欲其子為太子，言王曰：「伯奇好妾。」王上臺視之。 後母取蜂，除其毒，而置衣領之中，往過伯奇。 伯奇往視，袖中殺蜂。 王見，讓伯奇。 伯奇出，使者就袖中有死蜂。 使者白王，王見蜂，追之，已自投河中。』案：伯奇以讒而死，非放逐，安得作小弁詩？ 此毛詩序所以可貴。」暉按：仲任言「伯奇放流」，語非無據。 劉氏謂「以讒而死，非放逐」，非也。 漢書中山靖王勝傳，勝聞樂聲而泣，對曰：「宗室擯卻，骨內冰釋，斯伯奇所以流離，詩云：「我心憂傷，惄焉如擣。 假寢永歎，唯憂用老。 心之憂矣，疢如疾首。』」亦引小弁之詩。 師古注曰：「伯奇，周尹吉甫之子也。 事後母至孝，而後母譖之於吉甫，吉甫欲殺之，伯奇乃亡走山林。」後漢書黃瓊傳，瓊上疏曰：「伯奇至賢，終於流放。」注引說苑曰：（今本佚。）「王國子前母子伯奇，後母子伯封。 後母欲其子立為太子，說王曰：『伯奇好妾。』王不信。 其母曰：『今伯奇於後園，妾過其旁，王上臺視之，即可知。』王如其言。 伯奇入園，後母陰取蜂十數，置單衣中，過伯奇邊曰：『蜂螫我。』伯奇就衣中取蜂殺之。 王遙見之，乃逐伯奇也。」揚雄琴清英曰：「尹吉甫子伯奇至孝，後母譖之，自投江中，衣苔帶藻，忽夢見水仙賜其美藥，唯念養親，揚聲悲歌，船人聞而學之，吉甫聞船人之聲，疑思伯奇，作子安之操。」（御覽五八八琴部。）蔡邕琴操：「履霜操者，尹吉甫之子伯奇所作也。 吉甫娶後妻，生子曰伯封，乃譖伯奇於吉甫，放之於野。 伯奇清朝履霜，自傷無罪見逐，乃援琴而鼓之。 宣王出游，吉甫從之，伯奇乃作歌以言感之於宣王。 王聞之，曰：『此孝子之辭也。』吉甫乃求伯奇於野，而感悟，遂射殺後妻。」餘見前累害篇注。 是魯詩說自與毛異。 劉向亦治魯詩，不得執之相難。 又范家相三家詩拾遺卷一文字考異謂論衡作「唯憂用耈」。 案今本正作「老」，詩攷三引同，未審范見何本。 伯奇用憂，而顏淵用睛，蹔望倉卒，安能致此？ 又見後實知篇。 儒書言：舜葬於蒼梧，禹葬於會稽者，巡狩年老，道死邊土。 漢書主父偃傳注：「道死，謂死於路也。」禮記檀弓：「舜葬於蒼梧之野。」山海經謂：「舜葬於蒼梧山陽。」淮南齊俗篇云：「舜葬蒼梧市。」墨子節葬篇：「道死，葬南己之市。」呂氏春秋安死篇云：「葬於紀市。」墨子與呂覽說同。 古書於舜葬地，多稱蒼梧。 至其道死之由，則眾說不一。 墨子言：因西教七戎。」淮南修務訓云：「舜征三苗，遂死蒼梧。」檀弓鄭注云：「舜征有苗而死，因留葬焉。」御覽八一引帝王世紀說同，並不言巡狩。 史記五帝紀：「舜南巡狩，崩於蒼梧之野。」劉向列女傳：「舜陟方，死於蒼梧。」舜典偽孔傳：「升道南方巡狩，死於蒼梧之野」，淮南齊俗訓高注同。 並言舜巡狩道死也。 禹葬地，諸書並云會稽。 道死之由，墨子節葬篇云：「禹東教乎九夷。」（當作「於越」。）則與巡狩義異。 史記夏本紀贊曰：「禹會諸侯江南，計功而崩。」吳越春秋，無余外傳：「禹五年改定，周行天下，歸還大越，登茅山，以朝四方群臣。 將老，命群臣曰：『葬我會稽』。 因崩。」越絕書外傳，紀地傳文略同，蓋并為仲任所據者也。 聖人以天下為家，不別遠近，不殊內外，故遂止葬。 夫言舜、禹，實也；言其巡狩，虛也。 舜之與堯，俱帝者也，共五千里之境，見藝增篇注。 同四海之內；二帝之道，相因不殊。 漢書董仲舒傳，載其對策曰：「道不變，禹繼舜，舜繼堯，三聖相受。」堯典之篇，舜巡狩東至岱宗，南至霍山，舜典：「五月南巡守，至于南岳。」偽孔傳云：「南岳衡山。」此云霍山者，白虎通巡狩篇引尚書大傳：「五岳，謂岱山、霍山、華山、恆山、嵩山也。」說死、辨物篇同。 并今文書說。 西至太華，北至恆山。 以上見今舜典。 引稱「堯典」者，古舜典本合於堯典。 百篇書自有舜典，後經亡佚，偽孔傳妄分堯典「慎微五典」以下為舜典。 孟子萬章篇引書「二十有八載，放勳乃殂落」，云云，今見舜典，而稱舜典，正與此合。 以為四嶽者，四方之中，諸侯之來，並會嶽下，幽深遠近，無不見者。 聖人舉事，求其宜適也。 禹王如舜，事無所改，巡狩所至，以復如舜。 孫曰：「以」疑「亦」字之誤。 草書形近致訛。 舜至蒼梧，禹到會稽，非其實也。 實〔者〕舜、禹之時，「者」字據下文例增，「實者」，本書常語。 鴻水未治。 堯傳於舜，舜受為帝，與禹分部，行治鴻水。 堯崩之後，舜老，亦以傳於禹。 舜南治水，死於蒼梧；禹東治水，死於會稽。 孟子滕文公上：「堯時洪水，堯舉舜敷治。 舜使禹疏九河，決汝、漢」，史夏紀：「堯求治水者，得鯀，功用不成。 更得舜，舜巡狩，視鯀治水無狀，殛之，更舉禹。」諸書所紀略同。 此云「分部行治」，未聞。 賢聖家天下，故因葬焉。 白虎通巡守篇曰：「王者巡狩崩于道，歸葬何？ 夫太子當為喪主，天下皆來奔喪，京師四方之中也。 即如是，舜葬蒼梧，禹葬會稽，於時尚質，故死則止葬，不重煩擾也。」皮錫瑞曰：「據班孟堅及仲任此文，則今文家以為巡狩，與史公義同。 而仲任自為說，以為治水。 然舜、禹崩時，已無水患，舜、禹分部治水，其事絕不見他書，臆說也。 淮南修務訓云：『南征三苗，道死蒼梧，』韋昭國語注云：『野死，謂征有苗，死於蒼梧之野。』帝王世紀云：『有苗氏叛，南征，崩於鳴條。』則皆以為征苗，不但巡狩。 堯典云：『三載考績，三考黜陟幽明，庶績咸熙。 分北三苗。 陟方乃死。』以經考之，『三考黜陟，分北三苗』之後，即繼以『陟方乃死』之文，則舜之陟方，必為考績，并分北三苗而往，故國語云：『勤民事而野死。』今文說以為巡狩、征苗是也。」 　　吳君高說：君高見案書篇注。 會稽本山名，夏禹巡狩，會計於此山，因以名郡，故曰會稽。 越絕書外傳紀越地傳：「禹巡狩太越，上苗山，大會計，爵有德，封有功，更名苗山曰會稽。」為此文所本。 又吳越春秋無余外傳：「禹周行天下，歸還大越，登茅山，乃大會計，遂更名茅山曰會稽之山。」史夏本紀贊載：「或言禹會諸侯江南，計功而崩，命曰會稽。 會稽者，會計也。」并與君高說同。 史記集解引皇覽曰：「會稽山，本名茅山，在縣南，去縣七里。」十道志曰：「會稽山本名茅山，一名苗山。」水經漸江水注：「即古防山，一名茅山，亦曰棟山。」在今浙江山陰縣南。 夫言因山名郡，可也；言禹巡狩，會計於此山，虛也。 越絕書吳地傳：「吳古故從由拳辟塞，度會夷，奏山陰。」俞樾曰：「會夷即會稽之異文。 王充力辨夏禹巡狩會計之說，而未知古有會夷之名。」 　　巡狩本不至會稽，安得會計於此山？ 宜聽君高之說，誠「會稽」為「會計」，盼遂案：「宜」為「且」之誤字。 此承上文「不至會稽」之言，而進一層辨詰之也。 禹到南方，何所會計！ 如禹始東，死於會稽，「始」字於義無取。 「禹死」與「會計」事不相涉，此文當作「如禹東治水於會稽」，意謂「如禹東治水於會稽而會計，則舜亦巡狩蒼梧，何所會計？」故下文以舜事詰之。 蓋「治」、「始」二字形近而訛，又誤奪在「東」字上，復脫「水」字。 「死」字涉上文「禹東治水，死於會稽」而衍。 舜亦巡狩，至於蒼梧，安所會計？ 百王治定則出巡，白虎通巡狩篇曰：「巡者循也，狩者牧也，為天下循行牧民也。 道德太平，恐遠近不同化，幽隱有不得所者，故必親自行之，謹敬重民之至也。」巡則輒會計，是則四方之山皆會計也。 百王太平，升封太山。 五經通義曰：「易姓而王致太平，必封泰山，禪梁父，荷天命以為王，使理群生，告太平於天，報群神之功。」太山之上，封可見者七十有二，紛綸湮滅者不可勝數。 史記司馬相如傳封禪文索隱胡廣曰：「紛，亂也。 綸，沒也。」韓詩外傳曰：「可得而數者，七十餘人；不得而數者萬數也。」桓譚新論（初學記十三。）曰：「太山之有刻石凡千八百餘處，而可識知者七十有二。」如審帝王巡狩則輒會計，會計之地如太山封者，四方宜多。 夫郡國成名，猶萬物之名，不可說也。 獨為會稽立歟？ 周時舊名吳、越也；為吳、越立名，從何往哉？ 六國立名，狀當如何？ 天下郡國且百餘，縣邑出萬，此據漢時言也。 地理志。 「承秦三十六郡。 後稍分柝，至孝平，凡郡國一百三，縣邑千三百一十四。」續郡國志謂自世祖迄和帝，各有省置。 鄉亭聚里，皆有號名，賢聖之才莫能說。 君高能說會稽，不能辯定方名，會計之說，未可從也。 巡狩考正法度，禹時吳為裸國，斷髮文身，注見初稟篇。 考之無用，會計如何？ 傳書言：舜葬於蒼梧，象為之耕；禹葬會稽，鳥為之田。 「鳥」，宋、元本、通津本並誤作「烏」。 程、王、崇文本、前偶會篇、御覽八九０引此文字並作「鳥」，今據正。 田讀作「佃」，下同。 蓋以聖德所致，天使鳥獸報祐之也。 劉賡稽瑞引墨子佚文：「舜葬於蒼梧，象為之耕；禹葬於會稽，鳥為之耘。」吳越春秋，無余外傳：「禹老，命葬會稽，崩後，天美禹德，而勞其功，使百鳥還為民田，大小有差，進退有行。」又見越絕書。 御覽四一引郡國志：「九疑山有九峰，六曰女英，舜葬於此峰下，七曰蕭韶峰，峰下即象耕鳥耘之處。」（今續漢書郡國志只云「營道南有九疑山」，注：「舜之所葬。」）郡國志：「會稽山在山陰南，上有禹冢。」水經四十、漸江水注：「鳥為之耘，春拔草根，秋啄其穢。」 　　世莫不然。 〔如〕考實之，殆虛言也。 「如」字據上下文例增。 御覽八九０引此，下有「五帝、三王皆有功德，何獨於舜、禹也」（張刻本有「禹」字，趙本脫。）兩句，疑是意引下文，非今本誤脫。 盼遂案：「考實之」有誤，本書多作「而實考之」，或「如實考之」，此當是脫一字，而又誤倒也。 夫舜、禹之德，不能過堯。 堯葬於冀州，或言葬於崇山。 史記司馬相如傳：「歷唐堯於崇山兮。」正義曰：「崇山，狄山也。 海外經：『狄山，帝堯葬其陽。』」墨子節葬篇：「堯葬蛩山之陰。」呂氏春秋安死篇云：「葬穀林。」注：「堯葬成陽，此云穀林，成陽山下有穀林。」史記五帝記集解引皇覽曰：「堯冢在濟陰城陽。」劉向曰：「堯葬濟陰，丘壟皆小。」史記正義引郭緣生述征記：「城陽縣東有堯冢，亦曰堯陵，有碑。」括地志云：「堯陵在濮州雷澤縣西三里。 雷澤縣本漢陽城縣也。」地理志、郡國志并云濟陰郡成陽有堯塚。 水經注、帝王世紀并然此說。 是說者多以成陽近是。 路史後紀十注以王充說妄甚。 冀州鳥獸不耕，盼遂案：「或言葬於崇山」六字，蓋後人傍注，誤入正文，因又于「鳥獸」上添「冀州」二字，此八字並宜刊去。 而鳥獸獨為舜、禹耕，何天恩之偏駮也？ 或曰：「舜、禹治水，不得寧處，故舜死於蒼梧，禹死於會稽。 勤苦有功，故天報之；遠離中國，故天痛之。」夫天報舜、禹，使鳥田象耕，何益舜、禹？ 天欲報舜、禹，宜使蒼梧、會稽常祭祀之。 使鳥獸田耕，不能使人祭，祭加舜、禹之墓，田施人民之家，天之報祐聖人，何其拙也？ 且無益哉！ 由此言之，鳥田象耕，報祐舜、禹，非其實也。 實者，蒼梧多象之地，日人藤田豐八謂：舜死象耕傳說，來自印度，弟象敖，即獸象之人格化。 會稽眾鳥所居。 禹貢曰：「彭蠡既瀦，陽鳥攸居。」彭蠡故城，在今江西都昌縣北。 「瀦」今文，揚雄揚州箴引書同，古文作「豬」。 鄭注曰：「南方謂都為豬。 陽鳥，謂鴻鴈之屬，隨陽氣南北。」呂氏春秋孟春紀：「候雁北。」高注云：「候時之雁，從彭蠡來，北過至北極之沙漠。」仲秋紀：「候雁來。」注云：「從北漠中來，過周洛，之彭蠡。」季秋紀注云：「候時之雁，從北方來，南之彭蠡。」季冬紀：「雁北鄉。」注云：「雁在彭蠡之澤，是月皆北鄉，將來至北漠也。」淮南時則篇注略同。 仲任與高氏同習今文，亦以彭蠡為鴻雁所常居之地，與鄭注義同，蓋今古說無異。 天地之情，鳥獸之行也。 象自蹈土，鳥自食苹（草），「苹」字元本作「草」。 朱校同。 先孫曰：作「草」是，當據正。 劉先生曰：御覽八九０引字正作「苹」，是宋人所見本固作「苹」。 暉按：天啟本、趙刻、張刻、御覽并作「草」。 土蹶草盡，先孫曰：「蹶」當為「撅」。 「撅」與「掘」同。 逸周書周祝篇云：「豲有爪而不敢以撅。」後效力篇云：「鍤所以能撅地者，跖蹈之也。」暉按：御覽八九０引作「蹷」。 「撅」、「蹶」聲同字通。 若耕田狀，壤靡泥易，小爾雅廣言：「靡，細也。」易，夷平也。 人隨種之，世俗則謂為舜、禹田。 海陵麋田，地理志：「海陵屬臨淮郡。」廣雅釋獸：「麋，獸名，似鹿。」郡國志廣陵郡東陽縣注：「縣多麋。」引博物志曰：「十千為群，掘食草根，其處成泥，名麋畯，民人隨此畯種田「不耕而獲，其收百倍。」若象耕狀，盼遂案：續漢書郡國志徐州廣陵郡東陽縣注引博物記曰：「麋十千為群，掘食草根，其處成泥，名曰麋畯，隨畯種稻，其收百倍。」仲任云海陵者，二邑地接，同濱高郵湖，故可互言。 何嘗帝王葬海陵者耶？ 傳書言：白帖七、類聚九、御覽六十、事類賦六、事文類聚十五、合璧事類八引「傳」并作「儒」。 吳王夫差殺伍子胥，煮之於鑊，盼遂案：俞樾曰：「案子胥之死，左傳止曰『使賜之屬鏤以死』，國語始言『使取申胥之尸盛以鴟夷，而投之於江」，然上文但言吳王還自伐齊。 乃訊申胥曰云云，并不載賜劍之事。 賈誼新書耳痺篇『伍子胥見事之不可為也，何籠而自投水』，則又以為自投於水矣。 是子胥之死，言人人殊，而鑊煮之說，惟見此書，疑傳聞過實也。」本書命義篇：「屈平、子胥，楚放其身，吳烹其尸。」刺孟篇：「比干剖，子胥烹，子路葅。」是仲任于子胥被戮之事，別有所聞，不如俞說也。 乃以鴟夷橐投之於江。 白帖、事文類聚、合璧事類引「乃」并作「盛」，「橐」并作「囊」。 按：「橐」義亦可通。 秦策：「伍子胥橐載而出。」注：「橐，革囊。」其改「橐」作「囊」，蓋習聞「無底曰橐」之訓，然於古無徵，詳見劉氏秋槎雜記。 史記伍子胥傳集解應劭曰：「取馬革為鴟夷，鴟夷榼形。」正與「革囊曰橐」義合。 子胥恚恨，驅水為濤，白帖、類聚、事文類聚、合璧事類引「驅」并作「臨」。 下同。 吳越春秋夫差內傳「子胥死，投之江中，子胥因隨流揚波，依潮來往，蕩激崩岸。」以溺殺人。 後漢書張禹傳：「禹拜揚州刺史，當過江，行部中。 土民皆以江有子胥之神，難於濟涉。 禹將度，吏固請，不聽。 禹厲聲曰：『子胥如有靈，知吾志在理察枉訟，豈危邦哉？』遂鼓楫而過。」謝承後漢書：（御覽六十。）「吳郡王閎渡錢塘江，遭風，船欲覆，閎拔劍斫水罵伍子胥，風息得濟。」是當時有子胥溺人說。 今時會稽丹徒大江，地理志：「丹徒屬會稽郡。」「大江」即今鎮江丹徒之揚子江。 錢唐浙江，漢志：「錢唐，縣名，屬會稽郡。」浙江，水名。 續漢書郡國志「山陰縣有浙江。」浙江通志杭州府山川條引萬歷錢唐縣志云：「錢唐江在縣東南，本名浙江，今名錢唐江。 其源發黟縣，曲折而東以入於海。 潮水晝夜再上，奔騰衝激，聲撼地軸，郡人以八月十八日傾城觀潮為樂。」又引蕭山縣志：「浙江在縣西十里，其源自南通徽州黟縣來經富陽，入縣境，北轉海甯入於海。」虞喜志林：（御覽六五。）「今錢唐江口，折山正居江中，潮水投山下，折而西。 一云江有反濤，水勢折歸，故云浙江。 史記云『江水至會稽、山陰為浙江』，是也。」御覽六０、事類賦六引並作「今會稽錢塘丹徒江。」誤，不足據。 皆立子胥之廟。 「廟」，御覽、事類賦引并作「祠」。 史記本傳：「吳人憐之，立祠於江上。」正義引吳地記：「越軍於蘇州東南三十里三江口，又向下三里，臨江北岸立壇，殺白馬祭子胥，杯動酒盡，後人因立廟於此江上。 今其側有浦，名上壇浦。 至晉會稽太守麋豹，移廟吳廓東門內道南，今廟見在。」輿地記：（御覽七四。）「夫差殺子胥，後悔之，與群臣臨江作壇，創設祭奠，百姓因以立廟。」汪中述學廣陵曲江證：「越之北，至今之石門浙江，非吳地。 吳、越交兵凡三十二年，內、外傳所謂江，並吳江也。 吳殺子胥，投其尸於江，亦吳江也。 吳投子胥之尸，豈有舍其本國南竟五十里之吳江，乃入鄰國三百餘里投之浙江哉？ 此文謂大江、浙江之祭子胥，乃在東漢之世。」蓋欲慰其恨心，止其猛濤也。 俞曰：子胥之死，左傳止曰「使賜之屬鏤以死」，國語始言「使取申胥之尸，盛以鴟夷，而投之於江」。 然上文但言「吳王還自齊，乃訊申胥曰」云云，并不載賜劍之事。 賈誼新書耳痺篇：「伍子胥見事之不可為也，何籠而自投水。」則又以為自投於水矣。 是子胥之死，言人人殊，而鑊煑之說，惟見此書，疑傳聞過實也。 暉按：賜劍、投江，史記本傳、吳越春秋夫差內傳則兩者並述。 本書偶會篇言「子胥伏劍」，感虛篇「子胥刎頸」，逢遇篇、累害篇言「誅死」，蓋亦「伏劍」之義。 命義篇、刺孟篇、死偽篇則言「烹死」，與此文同。 他書並未經見，未知何本。 夫言吳王殺子胥，投之於江，實也；言其恨恚驅水為濤者，虛也。 屈原懷恨，自投湘江，王逸離騷章句曰：「屈原不忍以清白久居濁世，遂赴汨淵，自沈而死。」七諫注：「汨水在長沙羅縣，下注湘水中。」地理志：「長沙國有羅縣。」注引盛弘之荊州記：「縣北帶汨水，水原出豫章艾縣界，西流注湘，〈氵公〉汨西北去縣三十里，名為屈潭，屈原自沉處。」湘江不為濤；申徒狄蹈河而死，盼遂案：事見荀子不苟篇、莊子外物篇、韓詩外傳卷一、淮南子說山篇。 河水不為濤。 申徒，官。 狄，名也。 史記留侯世家：「良為韓申徒。」徐廣曰：「申徒即司徒，申、司字通。」元和姓纂三：「申徒狄，夏賢也。 湯以天下讓，狄以不義聞己，自投於河。」通志氏族略引風俗通與姓纂略同。 莊子外物篇：「湯與務光天下，務光怒之。 紀他聞之，帥弟子而踆於窾水，申徒狄因以踣河。」是並以為殷初時人，抗志自潔者。 莊子盜跖篇：「申徒諫而不聽，負石自投於河，為魚鱉所食。」淮南說山篇注：「殷末人，不忍見紂亂，故自沈於淵。」漢書鄒陽傳師古注引服虔曰：「殷末介士。」莊子大宗師釋文云：「殷時人。」是又以為殷末人，諫紂不聽者。 韓詩外傳一稱申徒狄非其世，將自投於河，引關龍逢、王子比干、子胥、泄冶以自況。 新序節士篇同。 史記鄒陽傳索隱引韋昭云：「六國時人。」即據外傳為說。 是申徒狄何時人，凡說有三。 世人必曰：「屈原、申徒狄不能勇猛，力怒不如子胥。」夫衛葅子路，淮南繆稱篇注：「死衛侯輒之難。」淮南精神訓：「季路葅於衛。」高注：「季路仕於衛，衛君父子爭國，季路死。 衛人醢之，以為醬，故曰葅。」御覽八六五引風俗通曰：「子路尚剛好勇，死，衛人醢之，孔子覆醢。」而漢烹彭越，史記黥布傳：「漢誅梁王彭越，醢之，盛其醢，遍賜諸侯。」子胥勇猛，不過子路、彭越，然二士不能發怒於鼎鑊之中，白帖七、事文類聚十五引「士」并作「人」。 以烹湯葅汁瀋漎旁人。 說文：「瀋，汁也。 疑當作「以烹湯葅瀋漎旁人」。 「汁」即「瀋」之旁注，羼入正文。 「漎」讀作「摐」。 史記司馬相如傳集解引漢書音義：「摐，撞也。」盼遂案：吳承仕云：「『漎』應作『摐』。 廣雅：『摐，撞也。』史、漢字亦作『鏦』。 此從水者，涉上文湯汁瀋等字而誤，疑傳寫之失也。 子胥亦自先入鑊，白帖七、事文類聚十五引作「鼎鑊」。 〔後〕乃入江，孫曰：「後」字脫，語意不貫。 藝文類聚九、白帖七引并有「後」字，當據補。 暉按：事文類聚引亦有「後」字。 在鑊中之時，其神安居？ 豈怯於鑊湯，勇於江水哉？ 白帖、事文類聚引「勇」上并有「而」字。 何其怒氣前後不相副也？ 且投於江中，何江也？ 有丹徒大江，有錢唐浙江，注見前。 有吳通陵江。 漢書地理志：「吳縣，屬會稽郡。」「通陵江」未詳。 或疑為「廣陵江」之誤，不敢從也。 或言投於丹徒大江，無濤。 欲言投於錢唐浙江，浙江、山陰江、山陰江即今錢清江。 清一統志曰：「浙江紹興府錢清江在山陰縣西北四十里。 上流即浦陽江。」上虞江嘉泰會稽志：「上虞江在縣西二十八里，源出剡縣，東北流入，分三道，一出曹娥江，一自龍山下出舜江，又北流至三江口，入於海。」皆有濤。 三江有濤，豈分橐中之體，散置三江中乎？ 人若恨恚也，仇讎未死，子孫遺在，可也。 今吳國已滅，夫差無類，吳為會稽，立置太守，秦因吳地置會稽郡，漢循之。 子胥之神，復何怨苦？ 為濤不止，欲何求索？ 吳、越在時，分會稽郡，越治山陰，吳都。 今吳，餘暨以南屬越，漢志：「吳、餘暨并縣名，屬會稽郡。」元和郡縣志：「餘暨本名餘概，吳王弟夫概邑。」唐天寶元年改蕭山。 錢唐以北屬吳。 錢唐之江，浙江也。 兩國界也。 山陰、上虞，在越界中，子胥入吳之江為濤，當自上（止）吳界中，吳曰：「上」當作「止」，形近而訛。 何為入越之地？ 怨恚吳王，發怒越江，違失道理，無神之驗也。 且夫水難驅，而人易從也。 生任筋力，死用精魂，子胥之生，不能從生人營衛其身，自令身死，筋力消絕，精魂飛散，安能為濤？ 使子胥之類數百千人，乘船渡江，不能越水；一子胥之身，煑湯鑊之中，骨肉糜爛，成為羹葅，何能有害也？ 周宣王殺其臣杜伯，趙（燕）簡子（公）殺其臣莊子義，先孫曰：「趙簡子」當作「燕簡公」。 殺莊子儀事見墨子明鬼篇。 本書訂鬼篇不誤。 「義」二篇同。 抱朴子論仙篇亦云：「子義掊燕簡。」墨子作「儀」，古字通。 死偽篇作「趙簡公」，亦誤。 其後杜伯射宣王，莊子義害簡子（公），「子」當作「公」，說已見上。 餘注見死偽篇。 事理似然，猶為虛言。 今子胥不能完體，為杜伯、子義之事以報吳王，而驅水往來，豈報讎之義，有知之驗哉？ 俗語不實，成為丹青，盼遂案：「丹青」二字，始見漢書王莽傳。 說文青字解云：「丹青之信，言必然。」丹青之文，賢聖惑焉！ 夫地之有百川也，猶人之有血脈也。 臨安志曰：「王充以為水者地之血脈，隨氣進退。 此未必然。 大抵天包水，水承地，而一元之氣升降於太空之中，地乘水力以自持，且與元氣升降。 方其氣升而地沉，則海水溢上而為潮，及其氣降而地浮，則海水縮而為汐。」血脈流行，汎揚動靜，自有節度。 百川亦然，其朝夕往來，盼遂案：「朝夕」即「潮汐」之古字。 猶人之呼吸，氣出入也，天地之性，自古有之。 經曰：「江、漢朝宗於海。」禹貢文。 段玉裁曰：「說文水部曰：『淖，水朝宗於海也。 從水，朝省聲。 衍，水朝宗于海貌也。 從水行。』按：『淖』者今之『潮』字，以『淖』釋『朝宗于海』，此今文尚書說也。」孫星衍曰：「朝，說文作『淖』，云：『水朝宗於海。』御覽引說文『淖，朝也。』疑古文有作『淖』者。 說文云：『潀，小水入大水也。』疑『宗』之本字。 虞翻注易『習坎有孚』曰：『水行往來，朝宗於海，不失其時，如月行天。』則是謂『朝宗』為『潮宗』，潮為潮水，與仲任義同。 蓋今文說也。」皮錫瑞曰：「如段說，則當讀『朝』為『潮』，『朝宗』二字不連。 而鄭注訓『宗』為『尊』，以『朝宗』為尊天子之義，與揚子雲說合，蓋亦今文家說。 而王仲任、虞仲翔義不同者，歐陽、夏侯之說異也。」唐、虞之前也，其發海中之時，漾馳而已；漾，猶永。 詩「江之永矣」，韓詩作「漾」。 薛章句：「漾，長也。」入三江之中，入者，潮入也。 段玉裁曰：「洚水之時，江、漢不與海通，海淖不上，禹治之，始通。 禹貢於揚州曰：『三江既入。』三江者，北江、中江、南江也。 既入者，入于海也。 於荊州曰：『江、漢朝宗于海。』言海淖上達，直至荊州也。」「三江」眾說不同。 詳日知錄、經史問答、蕭穆敬孚類稿、阮元浙江圖考、焦循禹貢鄭注釋、成蓉鏡禹貢班義述。 殆小淺狹，水激沸起，故騰為濤。 廣陵曲江有濤，汪中曰：「廣陵，漢縣，今為甘泉及天長之南竟。 江，北江也。 今潮猶至湖口之小孤山而回，目驗可知。」朱彝尊謂曲江為今浙江，汪中述學、劉寶楠愈愚錄並辯其誤。 文人賦之。 如枚乘七發。 大江浩洋（溔），「洋」當作「溔」。 古書以「洋洋」連文，狀大水貌。 無以「浩洋」連文者。 「洋」為「溔」之形訛。 （日鈔引已誤。）淮南覽冥篇：「水浩溔而不息。」「溔」今亦訛作「洋」，是其比。 司馬相如上林賦：「灝溔潢漾。」郭璞曰「皆水無涯際貌也。」左思魏都賦「河、汾浩〈氵盱〉而皓溔。」李注引廣雅曰：「皓溔，大也。」灝、皓並與「浩」通。 盼遂案：「或校謂「洋」為「汗」誤，非也。 淮南覽冥訓「水浩洋而不息」，史記河渠書「浩浩洋洋兮，閭殫為河」，皆浩洋連用之證。 曲江有濤，竟以隘狹也。 吳殺其身，為濤廣陵，子胥之神，竟無知也。 溪谷之深，流者安洋；司馬相如上林賦云：「灝溔潢漾，安翔徐回。」「安翔」即「安洋」也。 淺多沙石，激揚為瀨。 夫濤、瀨，一也，謂子胥為濤，誰居溪谷為瀨者乎？ 案濤入三江，〔江〕岸沸踊，「江」字當重，今據日鈔引補。 中央無聲。 盼遂案：「岸」下脫一「涯」字，「岸涯」與「中央」對文。 下文「子胥之身聚岸涯」，（依孫詒讓校，今本誤「漼」。 正是其證。 必以子胥為濤，子胥之身，聚岸漼（涯）也？ 先孫曰：「漼」當作「涯」，形近而誤。 （黃氏日鈔引已誤。）濤之起也，隨月盛衰，小大滿損不齊同。 如子胥為濤，子胥之怒，以月為節也？ 三江時風，揚疾（矦）之波亦溺殺人，先孫曰：「揚疾」義不可通。」「疾」當作「矦」。 （黃氏日鈔所引已誤。）感虛篇云：「傳書言，武王伐紂，渡孟津，陽侯之波，逆流而擊。」（事見淮南子覽冥訓。）暉按：孫校「疾」當作「矦」，是也。 「揚」當作「陽」。 蓋「矦」訛作「疾」，淺人則妄改「陽」作「揚」矣。 韓策二：「塞漏舟而輕陽侯之波，則舟覆矣。」論語摘輔象曰：「陽侯司海。」宋均注：「陽侯，伏羲之臣，蓋大江之神者。」（路史後紀六注。）亦見陶潛聖賢群輔錄。 漢書揚雄傳注應劭曰：「陽侯，古之諸侯，有罪，自投江，其神為大波。」楚辭九章哀郢：「凌陽侯之氾濫兮。」王注：「陽侯，大波之神。」淮南覽冥訓注：「陽侯，陵陽國侯也。 （吳承仕曰：「陵」字衍。）其國近水，〈亻水〉水而死。 其神能為大波，有所傷害，因謂之陽侯之波。」俞樾曰：『陽陵自是漢侯國。 史記高祖功臣表有陽侯傅寬是也。 高注以說古之陽侯，殆失之矣。 春秋閔二年『齊人遷陽』，杜注曰：『國名。』正義曰：『世本無陽國，不知何姓。 杜世族譜土地名闕，不知所在。』古之陽侯，當即此陽國之侯。 水經『沂水南逕陽都縣故城東，縣故陽國城。』是其所在矣。」子胥之神，復為風也？ 秦始皇渡湘水遭風，問湘山何祠。 左右對曰：「堯之女，舜之妻也。」史記始皇紀：「上問博士曰：『湘君何神！』博士對曰：『堯女，舜之妻。』」劉向列女傳曰：「二妃死於江、湘之間，俗謂之湘君。」與秦博士說同。 韓愈黃陵廟碑因之。 楚辭九歌王注，以湘君為湘水神，湘夫人為舜二妃。 檀弓上鄭注：「離騷所歌湘夫人，舜妃也。」鄭、王說同。 其必知秦博士說，而故不從者，當有所據。 洪興祖謂娥皇為正妃，為湘君，女英降曰夫人，以鄭玄亦謂二妃為湘君。 按：檀弓鄭注云：「舜不告而娶，不立正妃。」則洪說失之。 史記索隱謂『湘君當是舜」，亦臆說也。 始皇大怒，「大」，舊誤作「太」。 使刑徒三千人，斬湘山之樹而履之。 史記未云「履之」。 盼遂案：「履」當為「覆」之誤字。 「覆」讀禮「覆亡國之社」之「覆」。 夫謂子胥之神為濤，猶謂二女之精為風也。 傳書言：御覽六三引「傳」作「儒」。 孔子當泗水之（而）葬，孫曰：「之」當作「而」，御覽五五六引正作「而」，暉按：孫說是。 紀妖篇、晏殊類要四引此文，亦並作「而」。 魯語上韋注：「泗水在魯城北。」皇覽冢墓記（御覽五六０。）云：「孔子冢，魯城北便門外，南去城十里。」泗水為之卻流。 此言孔子之德，能使水卻，不湍其墓也。 世人信之。 是故儒者稱論，御覽五五六引「稱」作「講」。 皆言孔子之後當封，以泗水卻流為證。 御覽引「泗水」在「封」字下。 如原省之，殆虛言也。 夫孔子死，孰與其生？ 生能操行，慎道應天；吳曰：「慎」讀作「順」，「順」、「慎」聲近字通。 繫辭：「慎斯術也。」釋文云：「慎本作順。」藝增篇：「美周公之德，能慎天地。」原校曰：「一作順。」是其證。 死，操行絕，天祐至德。 「天祐至德」，當作「無德致祐」。 「無」一作「无」，與「天」形近而誤。 「至」、「致」字通。 校者不明字誤，故妄乙「德祐」二字，遂失其旨矣。 「無德致祐」與「慎道應天」句法一律。 生能操行，故能慎道以應天；死則操行絕矣，當無德以招致瑞祐。 故下文以「招致瑞應，皆以生存」承之。 故五帝三王，招致瑞應，皆以生存，不以死亡。 孔子生時，推排不容，再逐於魯。 在陳絕糧。 削跡於衛。 忘味於齊。 伐樹於宋。 故嘆曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」見論語子罕篇。 生時無祐，死反有報乎？ 孔子之死，五帝三王之死也，五帝三王無祐，孔子之死，獨有天報，是孔子之魂聖，五帝之精不能神也。 「五帝」下，疑當有「三王」二字。 泗水無知，為孔子卻流，天神使之；然則孔子生時，天神〔何〕不使人尊敬？ 孫曰：「不」上脫「何」字，否則與「然則」語氣不相應矣。 御覽六三引作「孔子生時，何不使之尊敬乎。」（暉按：趙本作「天神何不使之尊敬乎」，更可證成孫說。 孫氏蓋據張本。）雖節引本文，而不脫「何」字，可以借證。 如泗水卻流，天欲封孔子之後，孔子生時，功德應天，天不封其身，乃欲封其後乎？ 是蓋水偶自卻流。 江河之流，有回復之處，百川之行，或易道更路，與卻流無以異，則泗水卻流，不為神怪也。 傳書稱：御覽九二六引「傳」作「儒」。 魏公子之德，仁惠下士，兼及鳥獸。 方與客飲，有鸇擊鳩，鳩走，巡於公子案下。 御覽引作「鳩逃公子案下」。 「逃」較「巡」，於義為長。 鸇追擊，殺於公子之前。 公子恥之，即使人多設羅，御覽引作「使人設罔捕鸇」。 疑「羅」下當有「捕鸇」二字。 得鸇數十枚，責讓以擊鳩之罪。 擊鳩之鸇，低頭不敢仰視，公子乃殺之。 列士傳：（類聚六九、又九十一、御覽九二六。）「魏公子無忌方食，有鳩飛入案下。 公子怪之，此有何急來歸無忌耶？ 使人於殿下視之，左右顧望，見一鷂在屋上飛去。 公子縱鳩，鷂逐而殺之。 公子暮為不食。 曰：『鳩避患，歸無忌，竟為鷂所得，吾負之，為吾捕得此鷂者，無忌無所愛。』於是左右宣公子慈聲。 旁國左右，捕得鷂二百餘頭，以奉公子。 公子欲盡殺之，恐有辜。 乃自按劍至其籠上曰：『誰獲罪無忌者耶？』一鷂獨低頭不敢仰視，乃取殺之。 盡放其餘。 名聲流布，天下歸焉。」 　　世稱之曰：「魏公子為鳩報仇。」此言虛也。 夫鸇，物也，說文：「鸇，鷐風也。」爾雅釋鳥：「晨風，鸇。」郭注：「鸇屬。」詩晨風疏引舍人注：「鸇，鷙鳥也。」陸機詩蟲魚疏：「鸇似鷂，青黃色，燕頷，句喙，嚮風搖翮，乃因風飛，急疾，擊鳩鴿燕雀食之。」情心不同，音語不通。 聖人不能使鳥獸為義理之行，公子何人，能使鸇低頭自責？ 鳥為鸇者以千萬數，向擊鳩蜚去，安可復得？ 能低頭自責，是聖鳥也；曉公子之言，則知公子之行矣。 知公子之行，則不擊鳩於其前。 人猶不能改過，鳥與人異，謂之能悔，世俗之語，失物類之實也。 或時公子實捕鸇，鸇得，人持其頭，變折其頸，疾痛低垂，不能仰視，緣公子惠義之人，則因褒稱，言鸇服過。 蓋言語之次，空生虛妄之美；功名之下，常有非實之加。 傳書言：齊桓公妻姑姊妹七人。 管子小匡篇：「桓公謂管仲曰：『寡人有汙行，不幸好色，姑姊妹有未嫁者。』」荀子仲尼篇：「齊桓內行，則姑姊妹之不嫁者七人。」晏子春秋：「齊景公問於晏子曰：『吾先君桓公淫女公子，不嫁者九人。』」「七」作「九」，與荀子不同。 漢書地理志云：「襄公淫亂，姑姊妹不嫁。」公羊莊二十傳，何注：「齊侯淫，諸姑姊妹不嫁者七人。」亦謂襄公。 此文蓋據荀子。 此言虛也。 夫亂骨肉，犯親戚，無上下之序者，禽獸之性，則亂不知倫理。 案桓公九合諸侯，一正（匡）天下，吳曰：「正」當作「匡」，宋人避諱改為「正」。 後文作「一匡天下」，此作「正」者，明本失改耳。 鄭玄論語注，以「九合」為實數，據穀梁傳：「衣裳之會十一。」去北杏與陽穀為九會。 （見憲問篇皇疏。 又釋廢疾云：「自柯之明年，葵丘以前，去貫與陽穀為九合。」）皇侃、陸德明、劉炫、邢昺諸說并與鄭略同。 困學紀聞六、菣厓考古錄、論語釋故、論語後錄并據史記、穀梁、管子以實九合之事。 宋翊鳳論語發微謂：「管子、晏子并以『一匡』、『九合』對舉，『九』者數之究，『一』者數之總，言諸侯至多而已。 九合天下至大，而能一匡。 九合不必陳其數，一匡不必指其事。」朱亦棟說同。 論語集注據左僖二十六年傳讀「九」為「糾」。 按：晏子問下篇、管子小匡篇、戒篇、荀子王霸篇、國策齊策、韓非子十過篇、奸劫篇、呂氏春秋審分篇、大戴禮保傅篇、韓詩外傳六、又八、又十、淮南氾論篇、史記齊世家、蔡澤傳，并以「九合」、「一匡」為駢句，則「九」不為「糾」矣。 其謂實數者亦誤。 九者數之極，詳汪中述學釋三九。 宋說是也。 道之以德，「道」讀「導」。 將之以威，說文寸部：「將，帥也。」以故諸侯服從，莫敢不率，左宜十二年傳杜注：「率，遵也。」非內亂懷鳥獸之性者所能為也。 夫率諸侯朝事王室，恥上無勢而下無禮也。 外恥禮之不存，內何犯禮而自壞？ 外內不相副，則功無成而威不立矣。 世稱桀、紂之惡，不言淫於親戚。 實論者謂夫桀、紂惡微於亡秦，亡秦過泊於王莽，鄒伯奇語，見恢國篇。 「泊」讀「薄」。 無淫亂之言。 盼遂案：宋本無「過」字，「泊」字作「洎」，是也。 桓公妻姑姊〔妹〕七人，上下文並作「姑姊妹」，此疑脫一「妹」字。 〔是〕惡浮於桀、紂，而過重於秦、莽也。 「是」字據宋本、朱校元本增。 「惡浮」與「過重」對文，宋本、朱校元本無「浮」字，非。 春秋采毫毛之美，貶纖芥之惡，語見說苑至公篇。 桓公惡大，不貶何哉？ 魯文姜，齊襄公之妹也，襄公通焉。 左桓十八年傳服注：「旁淫曰通。」春秋經曰：「莊二年冬，夫人姜氏會齊侯於郜。」左氏、穀梁作「禚」。 此據公羊。 郜，齊地。 春秋何尤於襄公，說文：「訧，罪也。」一作「尤」。 而書其奸？ 左氏傳曰：「書姦也。」穀梁曰：「婦人既嫁不踰竟，踰竟非正也。 婦人不言會，言會非正也。」公羊何注：「書者，婦人無外事，外則近淫。」何宥於桓公，隱而不譏？ 如經失之，如，若也。 傳家左丘明、公羊、穀梁何諱不言？ 案桓公之過，多內寵，內嬖如夫人者六。 有五公子爭立，齊亂，公薨三月乃訃。 宋、元本作「赴」。 朱校同。 事見左僖十七年傳。 世聞內嬖六人，嫡庶無別，則言亂於姑姊妹七人矣。 傳書言：御覽七四二引「傳」作「儒」。 齊桓公負婦人而朝諸侯。 藝文類聚三五、御覽三七一、黃氏日鈔引「而」並作「以」。 此言桓公之淫亂無禮甚也。 燕策一：「桓公負婦人而名益尊。」鮑彪注：「桓公好內而霸。 即王充論衡所引齊桓公負婦人以視朝者，是也。」朱亦棟群書札記曰：「史記管仲列傳：『其為政也，善因禍而為福，轉敗而為功。 桓公實怒少姬，南襲蔡，管仲因而伐楚，責包茅不入貢於周室。」據此，則所謂『負婦人而名益尊』者，即蔡姬事也。」按：朱說近是。 左僖三年傳：「齊侯與蔡姬乘舟于囿，蕩公。 公懼，變色，禁之不可。 公怒，歸之。 未之絕也，蔡人嫁之。」四年傳：「齊侯以諸侯之師侵蔡，蔡潰，遂伐楚。 師進，次于陘。 夏，楚子使屈完如師，師退，次于召陵。 齊侯陳諸侯之師，與屈完乘而觀之。 屈完及諸侯盟。」韓非子外儲說左上曰：「蔡女為桓公妻，桓公與之乘舟，夫人蕩舟，桓公大懼，禁之不止，怒而出之，乃且復召之。 因復更嫁之。 桓公大怒，將伐蔡，仲父諫曰：『夫以寢席之戲，不足以伐人之國，功業不可冀也，請無以此為稽也。』桓公不聽。 仲父曰：『必不得已，楚之菁茅，不貢於天子三年矣，君不如舉兵為天子伐楚，楚服，因還襲蔡，曰：「余為天子伐楚，而蔡不以兵聽從，因遂滅之。」此義於名而利於實，故必有為天子誅之名，而有報讎之實。』」「桓公負婦人而名益尊」，當即此事。 負，恨也。 婦人，蔡姬也。 後人誤讀「負」為「荷負」，則生桓公負婦人于背以朝諸侯之說矣。 仲任力辯其妄，而不就此事論之，何也？ 夫桓公大朝之時，負婦人於背，其游宴之時，何以加此？ 方脩士禮，崇厲肅敬，負婦人於背，何以能率諸侯朝事王室？ 葵丘之會，桓公驕矜，當時諸侯畔者九國。 公羊僖九年傳：「葵丘之會，桓公震而矜之，叛者九國。 震之者何？ 猶曰振振然。 矜之者何？ 猶曰莫若我也。」睚眥不得，舊校曰：一有「所載」字。 文選長楊賦注引晉灼曰：「睚眥，瞋目貌，又猜忌不和貌。」左哀二十四年傳：「公如越，得太子適郢。」杜注：「得，相親說也。」九國畔去，況負婦人，淫亂之行，何以肯留？ 或曰：「管仲告諸侯〔曰〕：御覽三七一引作「管仲曰」，七四二引作「管仲告諸侯曰」，並有「曰」字，當據補。 『吾君背有疽創，類聚三五引「創」作「瘡」，御覽引同。 說文刃部：「刃，傷也。 或作創。」徐曰：「俗別作瘡。」不得婦人，瘡不衰愈。』元本「瘡」作「創」，朱校同。 御覽三七一引無「衰」字。 七四二引作「瘡惡不愈。」諸侯信管仲，故無畔者。」夫十室之邑，必有忠信若孔子。 當時諸侯，千人以上，必知方術治疽，不用婦人，管仲為君諱也。 諸侯知仲（苟）為君諱而欺己，宋本「仲」作「苟」，朱校元本同。 按：宋、元本是也，今本則後人妄改。 當據正。 必恚怒而畔去，何以能久統會諸侯，成功於霸？ 或曰：「桓公實無道，任賢相管仲，故能霸天下。」夫無道之人，與狂無異，信讒遠賢，反害仁義，安能任管仲？ 能養人令之？ 成事：「成事」冒下文。 劉敞曰：「漢時人言行事、成事，皆謂已行、已成事也。 王充書亦有之。」（見彼校漢書翟方進傳）又於陳湯傳曰：「行事者，言已行之事，舊例成法也。 漢時人作文言行事、成事者，意皆同。」王念孫漢書雜志曰：「行者，往也，行事即往事，亦作近事，亦作故事。」桀殺關龍逢，紂殺王子比干。 無道之君，莫能用賢。 使管仲賢，桓公不能用；用管仲，故知桓公無亂行也。 有賢明之君，故有貞良之臣。 臣賢，君明之驗，奈何謂之有亂？ 難曰：「衛靈公無道之君，時知賢臣。 論語憲問篇：「子曰：『衛靈公之無道，久也。』康子曰：『夫如是，奚而不喪？』孔子曰：『仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。 夫如是，奚其喪？』」管仲為輔，何明桓公不為亂也？」夫靈公無道，任用三臣，僅以不喪，非有功行也。 桓公尊九九之人，韓詩外傳三：「齊桓公設庭燎，為使士之欲造見者。 東野鄙人有以九九見者。 桓公因禮之。」又見說苑尊賢篇。 漢書梅福傳注：「九九算術，若九章、五曹之輩也。」拔寧戚於車下，呂氏春秋舉難篇：「寧戚欲干齊桓公，窮困無以自進，於是為商旅，將任車，以至齊。 暮宿於郭門之外。 桓公郊迎客，夜開門，辟任車。 寧戚飯牛，居車下，擊牛角，疾歌。 桓公聞之，曰：『之歌者，非常人也。』命後車載之。 寧戚見，說桓公以為天下。」晏子春秋，問篇：「桓公聞寧戚歌，舉以為大田。」又見淮南道應篇、新序雜事篇。 責苞茅不貢，運兵攻楚，左僖四年傳：「齊侯伐楚，楚子使與師言曰：『不虞君之涉吾地也，何故？』管仲曰：『爾貢包茅不入，王祭不共，無以縮酒，寡人是徵。』」杜注：「包，裹束也。 茅，菁茅也。 束茅而灌之以酒，為縮酒。」史記封禪書：「江、淮之間，一茅三脊。」盼遂案：吳承仕曰：「『運』疑為『連』。」九合諸侯，一匡天下，千世一出之主也，而云負婦人於背，虛矣。 說尚書者曰：「周公居攝，帶天子之綬，戴天子之冠，負扆南面而朝諸侯。」皮錫瑞曰：「漢書翟方進傳，王莽依周書作大誥曰：『惟居攝二年十月甲子，攝皇帝位，若曰。』按：王莽大誥皆用今文尚書說也。 大傳曰：『周公身居位，聽天下為政，管叔疑周公。』居位即居攝也。 史公說，以為周公作大誥，在踐阼攝政之後，故可稱王。 鄭注云：『王謂攝也。 周公居攝，命大事，則權代王也。』鄭言居攝之年，與史記、大傳先後皆異，而以王為周公攝王，則與今文義同。 仲任此文所引，即王家尚書說。」暉按：漢書王莽傳上載書君奭篇說曰：「周公服天子之冕，南面而朝群臣，發號施令，常稱王命。」禮記明堂位：「周公朝諸侯於明堂之位。 天子負斧依南鄉而立。」又見周書明堂解、荀子儒效篇、淮南子氾論篇、齊俗篇。 戶牖之間曰扆，南面之坐位也。 爾雅釋宮云：「牖戶之間謂之扆。」明堂位鄭注：「斧依，為斧文屏風於戶牖之間。」曲禮下：「天子當依而立，諸侯北面而見。」正義：「依狀如屏風，以絳為質，高八尺，東西當戶牖之間，繡為斧文也。」覲禮鄭注云：「如今綈素屏風也。 有繡斧文，所以示威。」孫星衍曰：「大戴盛德篇說明堂之則，一室而有四戶八牖，則是每室皆有二牖夾戶，故云設黼扆牖間。 謂二牖之間，正當北戶以屏風也。 諸家說戶牖之間，以為一戶一牖之間，失之。」負扆南面鄉坐，扆在後也。 盼遂案：「鄉」字衍文，「負扆南面坐」句絕。 蓋「鄉」為「面」之傍注，後闌入正文者也。 周禮撢人「使萬民和悅而正王面」，鄭注：「面，鄉也。」孟子「東面而征西夷怨」，趙注：「面者，向也。」皆面訓鄉之證。 桓公朝諸侯之時，或南面坐，婦人立於後也。 世俗傳云，則曰負婦人於背矣。 此則夔一足、宋丁公鑿井得一人之語也。 唐、虞時，夔為大夫，性知音樂，調聲悲善。 龍城札記二曰：古人音喜悲。 當時人曰：「調樂如夔，一足矣。」世俗傳言：「夔一足。」韓非子外儲說左下：「魯哀公問於孔子曰：『吾聞古者有夔一足，其果信有一足乎？』孔子對曰：『不也，夔非一足也。 夔者忿戾惡心，人多不說喜也。 雖然，其所以得免於人害者，以其信也。 人皆曰：「獨此一，足矣。」夔非一足也，一而足也。』一曰：哀公問於孔子曰：『吾聞夔一足，信乎？』曰：『夔，人也，何故一足？ 彼其無他異，而獨通於聲。 堯曰：「夔一而足矣！」使為樂正。 故君子曰：「夔有一足」，非一足也。』」呂氏春秋察傳篇則載後說，孔叢子、風俗通正失篇同。 按：莊子秋水篇云：「夔謂蚿曰：『吾以一足趻踔而行。』」又逸文云：「聲氏之牛夜亡，而遇夔，止而問焉：『我有足，動而不善，子一足而超踴，何以然？』夔曰：『以吾一足王于子矣。』」山海經云：「東海之內，有流波之山，有獸，狀如牛，蒼色無角，一足能走，出入水則必風雨，目光如日月，其聲如雷，其名曰夔，黃帝以其皮冒鼓，聲聞五百里。」則夔固有一足者。 夔聲如雷，皮可冒鼓，故有夔通於聲之說。 由獸而人格化，古史多有此例。 春秋時尚存有夔一隻腳之傳說，經孔子解作「一而足」，則夔儼然是人，千古不疑矣。 顧頡剛疑禹是蟲，余意禹蓋鰲鱉之類，與此可相發明。 舜典所載朱虎熊羆龍，舊說是舜臣名，余疑皆禹、夔之類也。 案秩宗官缺，帝舜博求，眾稱伯夷，伯夷稽首讓於夔、龍。 今見舜典。 秩宗卿官，漢之宗正也。 舜典偽孔傳：「秩，序。 宗，尊也。 主郊廟之官。」史記五帝紀集解引鄭注：「秩宗，主次秩尊卑。」百官表：「宗正，秦官，掌親屬。 王莽并其官於秩宗。」事物紀原五：「宗正，周官也。 在周禮實小宗伯之職。」漢書高帝紀：「七年二月，置宗正官，以序九族。」史記文帝紀正義：「漢置九卿，一曰太常，七曰宗正。」周禮春官宗伯先鄭注，以為漢之太常。 鄭語韋注：「秩宗之官，於周為宗伯，漢為太常，（今偽「宰」，依路史後紀十注引正。）掌國祭祀。」是鄭眾、韋昭並以秩宗即漢之太常，非宗正也。 與充說異。 皮錫瑞曰：「漢書百官表云：『王莽改太常曰秩宗。』依古也。 莽蓋用今文尚書，以漢之太常典禮故也。 伯夷不與舜同宗，仲任以漢之宗正當之，似誤。」暉按：皮說是也。 王莽並宗正於秩宗，又改太常為秩宗，光武未遑更革，故仲任云然歟？ 斷足，（足）非其理也。 秩宗，國之禮官，典祭祀。 穀梁傳曰：「有天疾者不可入宗廟。」今斷足，故云非其理。 吳曰：衍一「足」字。 盼遂案：吳承仕曰：「衍一『足』字。 下文『秩宗之官，不宜一足』，即申釋此語。」又引孫蜀卿云：「第二『足』字，為『實』字形近之誤，近是。」且一足之人，何用行也？ 夏后孔甲，田于東〔陽〕蓂（萯）山，舊校曰：「蓂」一作「莫」。 先孫曰：事見呂氏春秋音初篇。 彼云：「夏后氏孔甲田于東陽萯山。」此「東」下當有「陽」字，「蓂」、「莫」並「萯」之誤。 （指瑞篇作「首山」，亦誤。）暉按：御覽八二、又七六二引呂氏春秋，注：「萯，音倍。」水經五、河水注引呂氏此文，下解曰：「皇甫謚帝王世紀以為即東首陽山也。 蓋是山之殊目矣。」又云：帝堯修壇河、洛，升于首山，即于此也。」路史前紀三注云：「今東陽有萯山，孔甲畋處。 世紀云：『即東陽首山。』」是萯山一名首山，孫謂指瑞篇作「首山」誤，非也。 郡國志，泰山郡南城縣有東陽城，注「即孔甲田其地。」杜氏土地名曰：「東陽，或曰泰山南城縣西東安城，是也。」讀史方輿紀要曰：「東陽城在山東沂州費縣西南七十里，魯邑也。 呂氏音初篇：『孔甲田于東陽。』即此邑也。 今為關陽鎮。」劉子命相篇云：「孔甲田于箕山。」天雨晦冥，入于民家，主人方乳。 高誘曰：乳，產也。 或曰：「后來，「后」，宋、元本、朱校元本並同。 程本以下誤作「後」。 呂氏春秋及後指瑞篇字正作「后」。 之子必貴。」高曰：之，其也。 或曰：「不勝，之子必賤。」孔甲曰：「為余子，孰能賤之？」遂載以歸。 析橑，斧斬其足，卒為守者。 橑，薪橑也。 呂氏春秋曰：「子長成人，幕動，坼橑，斧斫斬其足，遂為守門者。」金樓子云：「斫木而傷足。」劉子命相篇云：「析薪，斧斬其左足。」盼遂案：「守」，下當從呂氏春秋音初篇補「門」字。 周禮掌戮：「刖者使守囿。」下文「故為守者」，「守者斷足」，亦同。 孔甲之欲貴之子，有餘力矣；斷足無宜，故為守者。 今夔一足，無因趨步，坐調音樂，可也；秩宗之官，不宜一足，猶守者斷足，不可貴也。 孔甲不得貴之子，伯夷不得讓於夔焉。 宋丁公者，宋人也。 未鑿井時，常有寄汲，計之，日去一人作。 自鑿井後，不復寄汲，計之，日得一人之作，故曰：「宋丁公鑿井得一人。」俗傳言曰：「丁公鑿井，得一人於井中。」呂氏春秋察傳篇：「宋之丁氏，家無井，而出溉汲，常一人居外。 及其家穿井，告人曰：『吾穿井，得一人。』有聞而傳之者曰：『丁氏穿井得一人。』國人道之，聞之於宋君。 宋君令人問之於丁氏。 丁氏對曰：『得一人之使，非得一人於井中也。』」又見風俗通正失篇。 「寄汲」，呂氏春秋、風俗通作「溉汲」。 夫人生於人，非生於土也。 穿土鑿井，無為得人。 推此以論，負婦人之語，猶此類也。 負婦人而坐，則云婦人在背；知婦人在背非道，則生管仲以婦人治疽之言矣。 使桓公用婦人徹胤服，「胤」，元本作「胸」，朱校同。 疑是。 徹，去也。 婦人於背，「婦」上疑脫「負」字。 女氣瘡可去，以婦人治疽。 「以」上疑有脫字。 盼遂案：此文當是「婦人於背，女氣愈瘡，可云以婦人治疽」。 後脫「愈」字，「云」又訛為「去」，遂不可通。 方朝諸侯，桓公重衣，婦人襲裳，通俗文曰：「重衣曰襲。」女氣分隔，負之何益？ 桓公思士，作庭燎而夜坐，御覽三七一引「作」作「設」。 韓詩外傳三、說苑尊賢篇、漢書王褒傳述此事，亦並作「設」。 禮記郊特牲：「庭燎之百，由齊桓公始也。」正義：「於庭中設火，以照燎來朝之臣夜入者，因名火為庭燎也。」詩小雅庭燎毛傳：「庭燎，大燭。」儀禮燕禮：「甸人執大燭於庭。」鄭注：「燭，燋也。 甸人掌共薪蒸者，庭大燭為位廣也。」賈疏：「古者無麻燭而用荊燋。 故少儀云：『主人執燭抱燋。』鄭云：『未爇曰燋，但在地曰燎，執之曰燭，於地廣設之則曰大燭，其燎亦名大燭。』」以思致士，御覽引作「以致賢士」。 反以白日負婦人見諸侯乎？ 「人」下朱校元本有「以」字。 傳書言：聶政為嚴翁仲刺殺韓王。 韓策二：「嚴遂陰交聶政，謀刺韓相傀。 東孟之會，韓王及相皆在焉。 聶政刺韓傀，兼中哀侯。」韓非子內儲說下六微篇：「韓廆相韓哀侯，嚴遂重於君，二人甚相害也。 嚴遂乃令人刺韓廆於朝。 韓廆走君而抱之。 遂刺韓廆，而兼哀侯。」史記聶政傳索隱引高誘曰：「嚴遂字仲子。」此云「翁仲」，異文。 御覽四八三引琴操，謂聶政為父報仇，以刺韓王，非為嚴遂所使也。 其說又異。 此虛也。 夫聶政之時，韓列侯也。 列侯之三年，聶政刺韓相俠累。 「三」，元本作「二」，朱校同，非也。 此文據史記韓世家。 聶政傳集解徐廣曰：「韓列侯三年三月。」索隱引高誘曰：「韓傀，俠累也。」黃丕烈曰：「俠侯，爵號。 傀、累，聲轉也。」錢大昕曰：「俠累合為傀音。」十二年列侯卒，史記云：「十三年。」與聶政殺俠累，相去十七年，相去十年，云「十七」，誤。 盼遂案：有誤。 而言聶政刺殺韓王，短書小傳，竟虛不可信也。 俞曰：國策言「聶政刺韓傀，兼中烈侯。」史記韓世家：「烈侯三年，聶政殺韓相俠累。 烈侯十三年卒，子文侯立。 文侯卒，子哀侯立。 哀侯六年，韓嚴弒其君。」是烈侯不見弒，哀侯固見弒也。 據刺客傳，又以聶政事在哀侯時。 且聶政之刺，乃嚴仲子使之，豈即所謂「韓嚴弒其君」者乎？ 然則國策所載，自是當時之實，但誤以哀侯為烈侯耳。 暉按：剡川本國策正作「哀侯」，俞氏據鮑刻之誤。 刺客傳云在哀侯時，乃本韓策、韓非子。 其與世家、年表異者，國策吳師道補注、史記張照考證以為嚴遂使聶政刺俠累，與韓嚴弒哀侯，截然兩事，國策合而為一，史記分而兼存。 此說近是。 俞氏疑即一事，梁玉繩史記志疑以為烈侯時事，而必以作哀侯為非，並肊說也。 傳書又言：燕太子丹使刺客荊軻刺秦王，朱校元本無「使」字。 不得，誅死。 見燕策三、史記荊軻傳。 後高漸麗復以擊筑見秦王，御覽七四二引「麗」作「離」，下同。 與國策、史記合。 漢書高帝紀注應劭曰：「筑，狀似琴，而大頭，安弦，以竹擊之，故曰筑。」淮南泰族篇注：「筑，二十一弦。」秦王說之；知燕太子之客，乃冒其眼，御覽引「冒」作「膠」。 史記作「矐」，索隱曰：「以馬屎燻，令失明。」使之擊筑。 漸麗乃置鉛於筑中以為重，當擊筑，秦王膝進，不能自禁，漸麗以筑擊秦王顙。 文選潘安仁西征賦注引「顙」作「中臏」。 西征賦亦云：「潛鉛以脫臏。」秦王病傷，文選注：御覽引「傷」并作「瘡」。 與下文合。 三月而死。 「病死」，史記、國策并未見。 夫言高漸麗以筑擊秦王，實也；言中秦王病傷三月而死，虛也。 夫秦王者，秦始皇帝也。 始皇二十年，燕太子丹使荊軻刺始皇，始皇殺軻，明矣。 「明」字無義，疑為「荊」字，又誤倒。 二十一年，使將軍王翦攻燕，得太子首；二十五年，遂伐燕，而虜燕王嘉。 史記始皇記：「得燕王喜，虜代王嘉。」此文誤。 後不審何年，高漸麗以筑擊始皇，不中，誅漸麗。 見燕策三、史記荊軻傳。 當二（三）十七年，「二」當作「三」。 始皇紀正作「三十七年」。 實知篇不誤。 游天下，盼遂案：「二十」為「三十」誤字。 史記始皇本紀「三十七年十月，始皇出遊，親巡天下。 七月，崩于沙丘平臺。」論衡正舉此事也。 到會稽，至琅邪，北至勞、盛山，始皇紀作「榮成山。」「成」、「盛」古通。 郊祀志「盛山」，封禪書、五帝紀、地理志作「成山」。 于欽齊乘曰：「勞、成，二山名。 古人立言尚簡，南勞而北盛，則盡乎齊東境矣。」盼遂案：史記作「榮成山」，或仲任意不與史同，以為勞山、成山也。 「盛」與「成」古通。 並海，西至平原津而病，漢書武帝紀師古注：「並讀曰傍，依傍也。」按：紀妖篇作「旁海」。 到沙丘平臺，始皇崩。 以上據史記始皇紀。 夫讖書言始皇還，到沙丘而亡；亦見實知篇。 傳書又言病筑瘡三月而死於秦。 一始皇之身，世或言死於沙丘，或言死於秦，其死，言恒病瘡。 或言病筑瘡死於秦。 傳書之言，多失其實，世俗之人，不能定也。 變虛篇盼遂案：本篇止論宋景公三徙火星一事。 傳書曰：宋景公之時，熒惑守（在）心。 劉先生曰：「守」疑當為「在」。 呂氏春秋制樂篇、淮南子道應篇、新序雜事篇并作「在心」。 下文亦云：「熒惑在心，何也。」此不得獨作「守心」。 呂氏春秋高注：「熒惑，五星之一，火之精也。 心，東方宿，宋之分野。」公懼，召子韋而問之，曰：「熒惑在心，何也？」高曰：「子韋，宋之太史，能占宿度者。」淮南注：「司星者。」子韋曰：「熒惑，天罰也；史記天官書索隱引春秋文耀鉤曰：「赤帝赤熛怒之神，為熒惑，位南方，禮失則罰出。」盼遂案：「天罰」，疑當為「天使」。 下文皆作「天使」，且申說熒惑所以為天使之故，可證。 惟呂覽制樂、淮南道應皆作「罰」不作「使」。 然仲任此文自據異本，後人因執呂覽等書改論衡，而未盡耳。 心，宋分野也，禍當君。 天官書亦云「火守房心，王者惡之。」火即熒惑。 雖然，可移於宰相。」公曰：「宰相，所使治國家也，而移死焉，不祥。」祥，善也。 子韋曰：「可移於民。」公曰：「民死，寡人將誰為〔君〕也？ 句脫「君」字，語意不明。 呂氏春秋、淮南、新序并有「君」字，當據增。 高注：「傳曰：『后非眾無以守邑。』故曰：『將誰為君乎。』」寧獨死耳！」子韋曰：「可移於歲。」公曰：「民饑，必死。 為人君而欲殺其民以自活也，其誰以我為君者乎？ 是寡人命固盡也，子毋復言！」子韋退（還）走，北面再拜，「退走」當作「還走」。 「退」一作「〈辶{日夕}〉」，與「還」形近而誤。 說苑復思篇云：「將軍還走北面而再拜曰。」句法正同。 呂氏春秋、淮南子、新序并作「還走」，是其切證。 曰：「臣敢賀君。 天之處高而耳（聽）卑，處既高，而耳復卑，義不可通。 朱校元本、天啟本、程、何、錢、黃各本誤同。 王本、崇文本作「聽卑」，與呂氏春秋、淮南、新序合。 下文亦云：「天處高而聽卑。」當據正。 盼遂案：吳承仕曰：「下文複述子韋之言，作『處高而聽卑』，此處作『耳』，非。 程榮本作『聽』。」君有君人之言三，天必三賞君。 今夕，星必徙三舍，君延命二十一年。」元本「延命」字倒。 公曰：「奚知之？」對曰：「君有三善〔言〕，故有三賞，「善」下當有「言」字。 景公只有三善言，非有三善也。 呂氏春秋正作：「有三善言，必有三賞。」淮南云：「君有君人之言三，故有三賞。」亦只謂有言三也。 意林引作「宋景公有三善言，獲二十一年」，即節引此文，「善」下有「言」字，足資借證。 下文正辯卻熒惑宜以行，不以言，若無「言」字，則所論失據矣，更其確證。 新序誤與此同。 星必三徙，（三）徙行七星，星當一年，三七二十一，孫曰：當作「徙行七星」。 「三」字涉上句「三徙」而衍。 一星當一年，七星則七年矣。 若三徙行七星，則僅得七年，不得二十一年矣。 呂氏春秋、淮南、新序並作「舍行七星」。 （淮南「星」誤「里」，從王念孫說校改。）高注：「星，宿也。」王念孫曰：「古謂二十八宿為二十八星。 七星，七宿也。」故君命延二十一歲。 臣請伏於殿（陛）下以伺之，呂氏春秋、淮南、新序并作「陛下」。 後譴告篇同。 則此「殿」為「陛」之誤，非異文也。 星必不徙，必猶若也。 史記天官書：「兵必起，合鬥其直。」匈奴傳：「必我行也，為漢患者。」諸「必」字義同。 臣請死耳。」是夕也，火星果徙三舍。 天官書索隱引韋昭曰：「火，熒惑。」此文據淮南子。 如子韋之言，則延年審得二十一歲矣。 星徙審，則延命，延命明，則景公為善，天祐之也，盼遂案：上「延命」下，脫一「明」字。 則夫世間人能為景公之行者，則必得景公祐矣。 此虛言也。 何則？ 皇天遷怒，使熒惑本景公身有惡而守心，則雖聽子韋言，猶無益也。 使其不為景公，則雖不聽子韋之言，亦無損也。 齊景公時有彗星，見左昭二十六年傳。 使人禳之。 杜注：「祭以禳除之。」晏子曰：「無益也，秪取誣焉。 杜曰：「誣，欺也。」天道不闇，左傳、晏子外篇七并作「謟」。 杜云：「疑也。」陳樹華曰：依論衡，則「闇」與「諂媚」字同韻，或左傳古本作「諂」。 暉按：新序雜事篇正作「諂」。 不貳其命，若之何禳之也？ 且天之有彗，以除穢也。 杜注：「星象似箒，故有除穢之象。」左昭十七年傳，申須曰：「彗所以除舊布新也。」君無穢德，又何禳焉？ 若德之穢，禳之何益？ 左傳、晏子並作「損」。 新序同此。 詩曰：『惟此文王，小心翼翼，鄭箋：「翼翼，恭慎貌。」昭事上帝，聿懷多福；「懷」讀為「遺」。 陳風匪風：「懷之好音。」毛傳：「懷，歸也。」廣雅曰：「歸，遺也。」懷、歸、遺，古音並同。 「聿懷多福」，謂上帝遺文王以多福。 厥德不回，毛傳：回，違也。 以受方國。』四方皆歸之。 詩大雅大明篇文。 君無回德，左傳、晏子、新序並作「違德」。 回、違古通，邪也。 但作「回」與上文「不回」，下文「回亂」合。 李賡芸曰：此必本之古本左傳。 方國將至，何患於彗？ 詩曰：『我無所監，夏后及商，用亂之故，民卒流亡。』杜曰：「逸詩也。 言追監夏、商之亡，皆以亂故。」盼遂案：今毛詩無此文，疑出魯詩大雅召旻篇，仲任治魯詩者也。 若德回亂，民將流亡，祝史之為，無能補也。」公說，乃止。 齊君欲禳彗星之凶，猶子韋欲移熒惑之禍也；宋君不聽，猶晏子不肯從也，則齊君為子韋，晏子為宋君也。 同變共禍，一事二人，天猶賢宋君，使熒惑徙三舍，延二十一年，盼遂案：「延」下當依上下文例補「命」字。 獨不多晏子，舊校曰：「多」一作「為」。 使彗消而增其壽，何天祐善偏駮不齊一也？ 人君有〔善言〕善行，孫曰：「有」下挩「善言」二字，（或在「善行」二字下。）下二句即承此文言之。 善行動於心，善言出於意，同由共本，一氣不異。 宋景公出三善言，則其先三善言之前，於一句中，並出「先」、「前」二字，於義未妥。 「先」疑「干」字之誤。 一曰：「出」字形訛。 必有善行也。 盼遂案：「先」疑為「出」之誤。 「出三善言」，疊上文也。 有善行，必有善政。 政善，則嘉瑞臻，福祥至，熒惑之星，無為守心也。 使景公有失誤之行，以致惡政，惡政發，則妖異見，熒〔惑〕之守心，孫曰：「熒」下脫「惑」字。 □桑榖之生朝。 句上疑脫「猶」字。 無接續詞，則義不相屬矣。 高宗消桑榖之變，以政不以言；見異虛篇。 景公卻熒惑之異，亦宜以行。 景公有惡行，故熒惑守心。 不改政修行，坐出三善言，安能動天？ 天安肯應？ 何以效之？ 使景公出三惡言，能使熒惑守（食）心乎？ 「守」當作「食」。 說見下。 夫三惡言不能使熒惑守（食）心，宋本「守」作「食」，朱校元本同。 後文云：「如景公出三惡言，熒惑食心乎。」與此正合。 「食」字對「退徙」為義。 熒惑守心，為善言卻，為惡言，則當進而食之。 「食」讀月蝕之蝕，今涉諸「守心」而誤，則失其旨，當據正。 三善言安能使熒惑退徙三舍？ 以三善言獲二十一年，如有百善言，得千歲之壽乎？ 非天祐善之意，應誠為福之實也。 子韋之言：「天處高而聽卑，君有君人之言三，天必三賞君。」夫天，體也，與地無異。 諸有體者，耳咸附於首。 體與耳殊，未之有也。 天之去人，高數萬里，說日篇：「天之去地，六萬餘里。」使耳附天，聽數萬里之語，弗能聞也。 人坐樓臺之上，察地之螻蟻，尚不見其體，安能聞其聲？ 何則？ 螻蟻之體細，不若人形大，御覽九四七引無「細」字。 「大」作「夫」，屬下為句，非。 聲音孔氣，不能達也。 今天之崇高，非直樓臺，人體比於天，非若螻蟻於人也。 謂天非若螻蟻於人也。 劉先生曰：此九字衍，或注語誤入正文，遂使文義隔斷。 御覽九四七引無此九字，尤其明證。 謂天聞人言，隨善惡為吉凶，誤矣。 四夷入諸夏，因譯而通。 說文：「譯，傳四夷之語也。」同形均氣，語不相曉，雖五帝三王，不能去譯獨曉四夷，況天與人異體，音與人殊乎？ 人不曉天所為，天安能知人所行？ 使天體乎？ 耳高，不能聞人言；使天氣乎？ 氣若雲煙，安能聽人辭？ 說災變之家曰：沈濤曰：「災變家」當為「變復家」之誤。 「說」字屬上為句。 暉按：此與異虛篇「說災異之家」句法同，沈說非。 「人在天地之間，猶魚在水中矣。 其能以行動天地，猶魚鼓而振水也。 魚動而水蕩，□□□氣變。」魚動蕩水，不能變氣，「氣變」上疑脫「人行而」三字。 「魚動而水蕩，人行而氣變」對文。 下文云「今人操行變氣，遠近宜與魚等」可證。 此非實事也。 假使真然，不能至天。 魚長一尺，動於水中，振旁側之水，不過數尺。 大若（者）不過與人同，「若」字無義，當作「者」。 盼遂案：「若」疑為「者」誤。 「大者」對上「魚長」一尺而言。 所振蕩者，不過百步，而一里之外，澹然澄靜，離之遠也。 今人操行變氣，遠近宜與魚等，氣應而變，宜與水均。 以七尺之細形，形中之微氣，不過與一鼎之蒸火同，說文：「烝，火氣上行也。」此假「蒸」為之。 從下地上變皇天，何其高也？ 且景公，賢者也。 賢者操行，上不及聖，下不過惡人。 盼遂案：「聖」下脫「人」字，致與下文不合。 世間聖人，莫不堯、舜，惡人，莫不桀、紂。 堯、舜操行多善，無移熒惑之效；桀、紂之政多惡，有反景公脫禍之驗。 「有反」疑倒。 盼遂案：「有反」二字宜互倒。 景公出三善言，延年二十一歲，是則堯、舜宜獲千歲，桀、紂宜為殤子。 今則不然，各隨年壽，堯、舜、桀、紂，皆近百載。 是竟子韋之言妄，延年之語虛也。 且子韋之言曰：「熒惑，天使也；淮南天文訓：「熒惑常以十月入太微，受制而出行列宿，司無道之國。」心，宋分野也，禍當君。」若是者，天使熒惑加禍於景公也，如何可移於將、相若歲與國民乎？ 若猶與也。 天之有熒惑也，猶王者之有方伯也。 天官書索隱引天官占云：「熒惑，方伯象，司察妖孽。」諸侯有當死之罪，使方伯圍守其國。 國君問罪於臣，臣明罪在君，雖然，可移於臣子與人民。 設國君計其言，「計」字疑誤。 盼遂案：「計」為「許」之壞字。 令其臣歸罪於國。 謂國君自任其罪。 盼遂案：「國」下脫「人」字。 國人謂臣子與人民也。 下文累言國人是其證。 方伯聞之，肯聽其言，釋國君之罪，更移以付國人乎？ 方伯不聽者，自國君之罪，非國人之辜也。 方伯不聽，自國君之罪，盼遂案：「自國君之罪」五字，當是「非國人之辜」，鈔錄時涉上文而誤耳。 「非國人之辜」，故方伯不肯聽其獄。 果「自國君之罪」，則原為方伯所職守，何故不聽之乎？ 上文「方伯聞之，肯聽其言，釋國君之罪，更移以付國人乎」，即此事也。 熒惑安肯移禍於國人？ 若此，子韋之言妄也。 曰：「景公〔不〕聽乎言，庸何〔不〕能動天？」此為設難之詞，脫兩「不」字，義不可通。 成事：景公不聽子韋之言，此云「聽乎言」，殊無事證。 此文明「人不動天」之旨，故設何以不能動天之難。 若脫「不」字，則義無屬。 下文「諸侯不聽其臣言」，即承「不聽乎言」為義；「方伯不釋其罪」，即承「不能動天」為義。 盼遂案：「曰」疑為「況」字之誤。 古「況」止作「兄」，與「曰」字形相近。 「公」下應有「不」字，作「況景公不聽乎言」。 使諸侯不聽其臣言，引過自予。 方伯聞其言，釋其罪，委之去乎？ 方伯不釋諸侯之罪，熒惑安肯徙去三舍？ 夫聽與不聽，皆無福善，星徙之實，未可信用。 天人同道，好惡不殊，人道不然，則知天無驗矣。 言天道者，必有驗於人事。 宋、衛、陳、鄭之俱災也，見左昭十八年傳。 杜注：「天火曰災。」氣變見天。 昭公十七年有星孛于大辰，謂即此象也。 梓慎知之，請於子產，裨灶請，非梓慎也。 此文誤。 有以除之，解除也。 子產不聽。 天道當然，人事不能卻也。 使子產聽梓慎，四國能無災乎？ 堯遭鴻水，時臣必有梓慎、子韋之知矣，然而不卻除者，堯與子產同心也。 案子韋之言曰：「熒惑，天使也；心，宋分野也，禍當君。」審如此言，禍不可除，星不可卻也。 若夫寒溫失和，風雨不時，政事之家，謂之失誤所致，可以善政賢行變而復也。 變復，見感虛篇注。 若熒惑守心，若必死，下「若」字，疑「者」字誤。 猶亡禍安可除？ 亡，國亡也。 修政改行，安能卻之？ 善政賢行，尚不能卻，出虛華之三言，謂星卻而禍除，增壽延年，享長久之福，誤矣。 觀子韋之言景公，言熒惑之禍，「景公言」三字疑衍。 非寒暑風雨之類，身死命終之祥也。 國語周語注：「祥猶象也。」國且亡，身且死，祅氣見於天，容色見於面。 宋、元本下「見」字并作「陽」。 朱校同。 面有容色，雖善操行不能滅，死徵已見也。 在體之色，不可以言行滅；在天之妖，安可以治除乎？ 人病且死，色見於面，人或謂之曰：「此必死之徵也。 雖然，可移於五鄰，若移於奴役。」若猶或也。 當死之人，正言不可，容色肯為善言之最滅，而當死之命，肯為之長乎？ 氣不可滅，命不可長，然則熒惑安可卻？ 景公之年安可增乎？ 由此言之，熒惑守心，未知所為，故景公不死也。 且言「星徙三舍」者，何謂也？ 星三徙於一（三）舍乎？ 「一舍」，朱校元本作「三舍」。 按：上文既明言「星徙三舍」，則此不得據不知問「星三徙於一舍」。 疑當從元本作「星三徙於三舍乎」。 一徙歷於三舍也？ 案子韋之言曰：「君有君人之言三，天必三賞君。 今夕，星必徙三舍。」若此，星竟徙三舍也。 夫景公一坐有三善言，坐猶因也。 星徙三舍，如有十善言，星徙十舍乎？ 熒惑守心，為善言卻，如景公復出三惡言，熒惑食心乎？ 為善言卻，為惡言進，無善無惡，熒惑安居不行動乎？ 或時熒惑守心為旱災，熒惑，赤帝精，故云。 不為君薨。 子韋不知，以為死禍，信俗至誠之感。 熒惑之處「之處」當是「去處」，「去」字，草書極近「之」字。 下文「子韋知星行度適自去」，正作「去」也。 星，必偶自當去，景公自不死，世則謂子韋之言審，景公之誠感天矣。 亦或時子韋知星行度適自去，自以著己之知，明君臣推讓之所致，見星之數七，上文云：「徙行七星。」謂每徙經七星。 呂氏、淮南、新序義并同。 仲任似失其旨。 因言星〔徙〕七（三）舍，（復）得二十一年，「星七舍」，當作「星徙三舍」。 若作「七舍」，則七七四十九，不得二十一年矣。 星之數七，星徙三舍，三七故得二十一年。 「復」字於義無著，即「徙」字誤奪。 「星徙三舍」，上文屢見。 因以星舍計年之數，是與齊太卜無以異也。 齊景公問太卜曰：「子之道何能？」對曰：「能動地。」晏子往見公，公曰：「寡人問太卜曰：『子道何能？』對曰：『能動地。』地固可動乎？」晏子外篇、淮南道應訓并無「固」字。 晏子嘿然不對。 晏子、淮南「嘿」作「默」。 出見太卜曰：「昔吾見鉤星在房、心之間，地其動乎？ 淮南亦作「房心」。 王念孫曰：當作「駟心」。 晏子外篇正作「昔吾見鉤星在四心之間」。 「四」與「駟」同。 暉按：譴告篇、變動篇、恢國篇，并作「房心」，則「房」字不誤。 仲任所據淮南然也。 天官書亦云：「鉤星出房心間，地動。」房、駟異名同實，房四星而稱為四，猶心三星而稱為三。 晏子作「四」，淮南作「房」，當各依本書。 畢沅以「四」為誤，亦失之。 高注：句星，客星也。 房，駟。 句星守房心，則地動也。 太卜曰：「然。」晏子出，太卜走見公盼遂案：「公」下當有「曰」字。 下文「臣非能動地，地固將自動」二語，即太卜對公之言。 脫一「曰」字，則意不貫。 〔曰〕：劉先生曰：當依晏子、淮南增「曰」字。 「臣非能動地，地固將自動。」夫子韋言星徙，猶太卜言地動也。 地固且自動，太卜言己能動之；星固將自徙，子韋言君能徙之。 使晏子不言鉤星在房、心〔間〕，則太卜之姦對不覺。 「間」據朱校元本補。 宋無晏子之知臣，故子韋之一言，遂為（售）其〔欺〕是（耳）。 先孫曰：「遂為其是」，義不可通。 黃氏日鈔引作「售其欺耳」。 疑當作「遂售其欺耳」。 今本「售」訛「為」，「耳」偽「是」，又脫「欺」字。 案子韋書錄序秦盼遂案：「秦」為「奏」之誤字。 「子韋書錄序奏」者，蓋亦劉向、劉歆校上錄略之文歟？ 漢書藝文志陰陽家有宋司星子韋三篇，歷來輯劉氏錄略者失引此文。 亦言：「錄序秦」為子韋書名。 字訛，未知所當作。 漢志陰陽家有宋司星子韋三篇。 「子韋曰：『君出三善言，熒惑宜有動。』於是候之，果徙舍。」不言「三」。 未云「徙三舍」。 或時星當自去，朱校元本作「徙」。 子韋以為驗，實動離舍，世增言「三」。 既空增三舍之數，又虛生二十一年之壽也。 　 发布时间：2026-07-08 16:49:40 来源：班超文学网 链接：https://www.banceo.com/article/68346.html