标题：論衡校釋卷第六 内容： 福虛篇 　　世論行善者福至，為惡者禍來。 禍福之應，皆天也，人為之，天應之。 陽恩，人君賞其行；陰惠，天地報其德。 無貴賤賢愚，莫謂不然。 〔不〕徒見行事有其文傳，又見善人時遇福，「徒」上當有「不」字。 「又見」即承「不徒見」為義也，可證。 故遂信之，謂之實然。 斯言或時賢聖欲勸人為善，著必然之語，以明德報；或福時適，遇者以為然。 文有脫誤。 疑當作「或時福適遇，遇者以為然」。 兩「或時」平列，本書常語。 今本「遇」字因重文而脫，「時」字又誤奪在下，遂失其義。 盼遂案：此九字文辭不屬，意亦與上文沓複，疑是衍文。 如實論之，安得福祐乎？ 楚惠王食寒葅而得蛭，元本脫「寒」字。 宋本、賈子新書春秋篇、新序雜事篇並與此同。 說文：「菹，酢菜也。 從艸，沮聲。」字或作「葅」，亦為肉稱。 漢書刑法志：「菹其骨肉於市。」蛭，爾雅釋魚曰：「蟣。」注：「今江東呼水中蛭蟲入人肉者為蟣。」廣韻五質云「蛭，水蛭。」引博物志曰：「水蛭，三斷而成三物。」本草：「水蛭一名蚑。」唐注：「一名馬蜞。」爾雅釋文一名「馬耆」。 吾鄉俗稱馬黃，生洿濁水中。 爾雅邢疏謂即楚王食菹而吞者。 下文謂蛭非如蟣蝨，此蟣即說文云「蝨子也」。 「蛭」名「蟣」，方言異也。 仲任謂食血之蟲，正馬黃，可驗也。 盼遂案：「楚」上脫一「曰」字，此論難者之辭也。 因遂吞之，腹有疾而不能食。 令尹問：賈子、新序並作「令尹入問曰」。 「王安得此疾也？」王曰：「我食寒葅而得蛭，念譴之而不行其罪乎？ 是廢法而威不立也，孫曰：「廢法」疑當作「法廢」，文誤倒也。 「法廢」與「威不立」語意相貫。 新書春秋篇正作「法廢」。 暉按：「新序亦作「法廢」。 非所以使國人聞之也。 譴而行誅乎？ 新序作「行其誅」，與上「行其罪」語氣相同，疑是。 則庖廚（宰）監食者宋本「廚」作「宰」，朱校元本同。 與賈子、新序同。 今據正。 法皆當死，心又不忍也。 吾恐左右見之也，「見之」二字疑倒。 下文「如恐左右之見」可證。 賈子、新序並作「吾恐蛭之見」。 因遂吞之。」令尹避席再拜而賀曰：「臣聞天道無親，唯德是輔。 王有仁德，天之所奉也，淮南說林訓高注：「奉，助也。」病不為傷。」是夕也，惠王之後而蛭出，「之」猶「往」也。 往後宮也。 及久患心腹之積皆愈。 賈子亦作「積」。 新序作「疾」，後人不明其義而妄改也。 下文云：「惠王心腹之積，殆積血也。」正釋此「積」字。 爾雅邢疏：「楚王食寒菹吞蛭，能去結積。」正得其義。 御覽九五０、郝懿行爾雅義疏並引此文，改「積」為「疾」，失之。 北堂書鈔百四十六引賈子作「其久疾心腹之積疾皆愈也」，則知此文當作「心腹之積」矣。 故天之親（視）德（聽）也，可謂不察乎？ 「親德」當作「視聽」。 「察」，明也，與「親德」義不相屬。 字形相近，又涉上文「天道無親，唯德是輔」而誤。 賈子新書春秋篇、新序雜事篇正作「視聽」，是其明證。 曰：此虛言也。 案惠王之吞蛭，不肖之主也。 有不肖之行，天不佑也。 何則？ 惠王不忍譴蛭，恐庖廚監食法皆誅也。 「廚」字當作「宰」，下同。 說見上文。 一國之君，專擅賞罰；而赦，盼遂案：「而」猶「與」也，及也。 詳王氏經傳釋詞。 人君所為也。 惠王通譴葅中何故有蛭，庖廚監食皆當伏法，然能終不以飲食行誅於人，赦而不罪，惠莫大焉。 庖廚罪覺而不誅，自新而改後；惠王赦細而活微，身安不病。 今則不然，強食害己之物，使監食之臣不聞其過，失御下之威，無禦非之心，不肖一也。 使庖廚監食失甘苦之和，若塵土落於葅中，大如蟣虱，「若」猶「或」也。 「虱」，蝨俗字。 非意所能覽，非目所能見，原心定罪，不明其過，可謂惠矣。 今蛭廣有分數，長有寸度，爾雅釋魚郝疏：「大如拇指。」在寒葅中，眇目之人，釋名釋疾病：「目匡陷急曰眇。」說文曰：「一目小。」義稍異。 猶將見之。 臣不畏敬，擇濯不謹，罪過至重，惠王不譴，不肖二也。 葅中不當有蛭，不食投地；如恐左右之見，懷屏隱匿之處，足以使蛭不見，何必食之？ 如不可食之物，「如」猶「乃」也。 誤在葅中，可復隱匿而強食之？ 不肖三也。 有不肖之行，而天祐之，是天報祐不肖人也。 不忍譴蛭，世謂之賢，賢者操行，多若吞蛭之類，吞蛭天除其病，是則賢者常無病也。 賢者德薄，未足以言。 聖人純道，操行少非，「薄」疑當作「駮」，聲之誤也。 禍虛篇：「賢者尚可謂有非，聖人純道者也。」明雩篇：「世稱聖人純而賢者駮，純則行操無非。」潛夫論實貢篇：「聖人純，賢者駮。」是聖純賢駮，漢時通義。 則知此文當以「德駮」與「純道」相對為義，非謂德薄也。 為推不忍之行，以容人之過，必眾多矣。 然而武王不豫，金縢曰：「武王有疾不豫。」皮錫瑞曰：「『不』，今文，古文作『弗』。」段玉裁曰：「古文一作『不』。」白虎通曰：「天子疾，曰不豫，言不復豫政也。」（書疏引，今本脫。）此今文說也，仲任當從之。 說文引周書作「悆」，云：「喜也。」此古文說也。 郭忠恕汗簡中之二云：「『悆』，古文尚書『豫』。」訛孔傳謂「弗豫」為「不悅豫」，尚知承守古文舊說。 五行志：「天子不豫。」顏注從孔傳，不知班氏今文，其說自異也。 孔子疾病，注見感虛篇。 天之祐人，何不實也？ 或時惠王吞蛭，蛭偶自出。 食生物者，無有不死，腹中熱也。 初吞，蛭時未死，疑當作「初吞時，（句）。 蛭未死。」「蛭未死」，與下「蛭動作」、「蛭死腹中」語意相貫。 今作「蛭時」，文誤倒也。 盼遂案：當是「初吞時，蛭未死」，否則似惠王時未死矣。 而腹中熱，蛭動作，故腹中痛。 須臾，蛭死腹中，痛亦止。 以上文例之，「痛」上當有「故」字。 蛭之性食血，惠王心腹之積，殆積血也。 故食血之蟲死，而積血之病愈。 陳氏本草經百種錄曰：「水蛭主逐惡血月閉，破血瘕積聚。 水蛭最喜食人之血，而性又遲緩善入。 遲緩則生血不傷，善入則堅積易破，借其力以攻積久之滯，自有利而無害也。」猶狸之性食鼠，韓非子揚榷篇：「令狸執鼠，皆用其能。」尸子下卷：「使牛捕鼠，不如貓狌之捷。」莊子秋水篇：「捕鼠不如貓狌。」郊特牲曰：「迎貓，為其食田鼠也」。 是狸即貓。 廣雅：「貍，貓也。」今俗呼貍為野貓。 人有鼠病，吞狸自愈，淮南說山訓：「狸頭愈鼠。」是也。 高注「鼠齧人創。」失之本草陶注：「狸肉主鼠瘻。」瘻，頸腫也，俗名老鼠包。 物類相勝，方藥相使也。 食蛭蟲而病愈，安得怪乎？ 食生物無不死，死無不出，之後蛭出，安得祐乎？ 令尹見惠王有不忍之德，知蛭入腹中必當死出，（臣）因〔以〕再拜，賀病不為傷，「臣」字無義，「臣因」當作「因以」。 「以」或作「」，與「臣」形近而訛，文又誤倒。 此文與變虛篇「亦或時子韋知星行度」云云文例同。 「因以再拜」句，與彼「因以星舍」句正相比，可證。 盼遂案：「臣」係「因」之形訛而衍。 俗「因」字作「」，與「臣」形相近。 此句承上令尹為言，故不容有臣字。 著己知來之德，宋本「來」作「身」。 朱校元本同。 以喜惠王之心，是與子韋之言星徙，太卜之言地動，並見變虛篇。 無以異也。 宋人有好善行者，三世不改，盼遂案：三世不懈也。 別本作「不改」，是誤字。 家無故黑牛生白犢，以問孔子。 淮南人間篇作「先生」。 列子說符篇同此。 孔子曰：「此吉祥也，以享鬼神。」淮南許注：「白犢，純色，可以為犧牲。」即以犢祭。 一年，其父無故而盲。 牛又生白犢，其父又使其子問孔子。 孔子曰：「吉祥也，以享鬼神。」復以犢祭。 一年，其子〔又〕無故而盲。 孫曰：當作「其子又無故而盲」。 上云「其父無故而盲」，故此云「其子又無故而盲」。 淮南子人間篇、列子說符篇並有「又」字。 其後楚攻宋，圍其城。 淮南許注：「楚莊王時，圍宋九月。」事見左宣十四年及十五年傳。 當此之時，易子而食之，〈木片〉骸而炊之，公羊傳何注：「析，破。 骸，人骨也。」「〈木片〉」即「析」字。 此獨以父子俱盲之故，得毋乘城。 乘，上也。 軍罷圍解，父子俱視。 許注：視復明也。 此脩善積行神報之效也。 曰：此虛言也。 夫宋人父子脩善如此，神報之，何必使之先盲後視哉？ 不盲常視，不能護乎？ 此神不能護不盲之人，則亦不能以盲護人矣。 使宋、楚之君合戰頓兵，頓，傷也。 流血僵尸，僵，仆也。 戰夫禽獲，死亡不還，以盲之故，得脫不行，可謂神報之矣。 今宋、楚相攻，兩軍未合，圍積九月而未戰。 華元、子反宋、楚二大夫。 結言而退，具見公羊宣十五年傳。 左氏謂登子反床，盟。 盼遂案：宋人黑牛生白犢事，淮南子人間訓、列子說符篇皆有記載，惟謂宋、楚相攻，不刻定為華元、子反之役，至論衡始有此言。 然考之春秋三傳，司馬子反和華元平，事在魯宣公十四年。 史記孔子世家記孔子生在魯襄公二十二年，則華元、子反平事前於孔子之生且四十四年，然則宋人之子安得以白犢問孔子，孔子又安得以吉祥語之哉？ 夫宋、楚相攻之事夥矣，仲任必規為華元、子反之役，是亦千慮之一失矣。 二軍之眾，並全而歸，兵矢之刃無頓用者。 頓，傷折也。 雖有乘城之役，無死亡之患。 為善人報者，為乘城之間乎？ 謂只免乘城之役。 使時不盲，亦猶不死。 猶，均也。 盲與不盲，俱得脫免，神之使盲，何益於善？ 當宋國乏糧之時也，盲人之家，豈獨富哉？ 俱與乘城之家易子〈木片〉骸，謂與不盲者同困。 反以窮厄獨盲無見，則神報祐人，失善惡之實也。 宋人父子，前偶自以風寒發盲，素問至真要大論注：「風，寒氣生也。」又風論：「風者，百病之長。」圍解之後，盲偶自愈。 世見父子修善，又用二白犢祭，宋、楚相攻，獨不乘城，圍解之後，父子皆視，則謂修善之報，獲鬼神之祐矣。 楚相孫叔敖為兒之時，楚莊王相也。 左宣十一年傳：「楚令尹蒍艾獵城沂。」孔疏引服虔曰：「艾獵，蒍賈之子，孫叔敖也。」呂氏春秋情Q欲Y篇、知分篇高誘注同。 毛奇齡以叔敖非楚公族，並非蒍氏，乃期思鄙人。 叔敖碑云：「諱饒字叔敖。」孫星衍曰：「饒、敖音近。」馬驌繹史、顧炎武金石文字記並疑此碑不足信。 見兩頭蛇，續博物志：馬鱉食牛血所化。 殺而埋之，歸，對其母泣。 母問其故，對曰：「我聞見兩頭蛇〔者〕死。 句脫「者」字，於義不明。 賈子新書春秋篇正作「吾聞見兩頭蛇者死。」新序雜事篇：「聞見兩頭之蛇者死。」並有「者」字，當據補。 向者，出見兩頭蛇，「向」讀作「嚮」。 恐去母死，是以泣也。」其母曰：「今蛇何在？」對曰：「我恐後人見之，即殺而埋之。」其母曰：「吾聞有陰德者，天（必）報之〔福〕。 孫曰：「天必報之」本作「天報之福」，「必」字涉下句而誤，又脫「福」字。 下文云：「有陰德天報之福者，俗議也。」正承此文言之。 否則，無所屬矣。 新書春秋篇、新序雜事篇並作「天報以福。」汝必不死，天必報汝。」叔敖竟不死，遂為楚相。 埋一蛇，獲二祐，天報善，明矣。 曰：此虛言矣。 夫見兩頭蛇輒死者，俗言也；有陰德天報之福者，俗議也。 叔敖信俗言而埋蛇，其母信俗議而必報，是謂死生無命，在一蛇之死。 齊孟嘗君田文以五月五日生，其父田嬰讓其母曰：「何故舉之？」洪範馬注：「舉猶生也。」謂何故乳育之。 曰：「君所以不舉五月子，何也？」疑「曰」上當有「文」字，此田文語也。 史記本傳：「文頓首，因曰。」本書四諱篇同。 今脫「文」字，若文母語也。 盼遂案：「曰」上脫「文頓首」三字，宜據本書四諱篇及史記孟嘗君傳補。 否則竟似其母與田嬰應答矣。 嬰曰：「五月子，長與戶同，殺其父母。」曰：「人命在天乎？ 在戶乎？ 如在天，君何憂也？ 如在戶，則宜高其戶耳，誰而及之者？」「而」讀作「能」。 後文長與（一）戶同，而嬰不死。 「一」字於義無取，傳寫誤增。 四諱篇曰：「文長過戶，而嬰不死。」即其義。 是則五月舉子之忌，無效驗也。 夫惡見兩頭蛇，猶五月舉子也。 五月舉子，其父不死，則知見兩頭蛇者，無殃禍也。 由此言之，見兩頭蛇自不死，非埋之故也。 埋一蛇，獲二福，盼遂案：「福」當為「祐」。 上文「埋一蛇，獲二祐」，下文「埋十蛇，得幾祐」，皆不作「福」。 如埋十蛇，得幾祐乎？ 埋蛇惡人復見，叔敖賢也。 賢者之行，豈徒埋蛇一事哉？ 前埋蛇之時，多所行矣。 稟天善性，動有賢行，賢行之人，宜見吉物，無為乃見殺人之蛇。 「乃」猶「而」也。 言不得見凶物。 豈叔敖未見蛇之時有惡，有惡行。 天欲殺之，見其埋蛇，除其過，天活之哉？ 石生而堅，蘭生而香，如謂叔敖之賢，在埋蛇之時，非生而稟之也。 謂則非生稟性命。 儒家之徒董無心，藝文志儒家：「董子一篇。」注：「名無心，難墨子。」其書明時尚有傳本，見陳第世善堂書目。 今則不傳。 孫詒讓墨子閒詁墨語下揖佚文六則。 鄭樵謂無心為墨子弟子，誤也。 墨家之役（徒）纏子，孫曰：「役」疑「徒」字之誤。 齊曰：作「役」不誤。 問孔篇：「故稱備徒役，徒役之中，無妻則妻之耳。」「役」猶「徒」也，互文。 暉按：王應麟漢書藝文志考證引正作「徒」，當據正。 廣韻二仙曰：「纏又姓，漢書藝文志有纏子著書。」按：漢志無纏子，隋、唐志亦未載。 馬總意林始著纏子一卷，引其文二則。 謂纏子修墨子之業。 文選文賦注亦引有其語。 或曰：並本於董子書。 盼遂案：「役」亦「徒」也。 問孔篇：「諸入孔子門者皆有善行，故稱備徒役。」此「徒」、「役」同義之證。 莊子庚桑楚篇：「老聃之役有庚桑楚者。」釋文引司馬彪云：「役，學徒弟子也。」又引廣雅云：「役，使也。」成疏：「役，門人之稱。」呂氏春秋尊師篇後為誣徒篇，高誘注云：「此篇一名詆役。 凡篇中徒字皆作役，徒與役謂弟子也。」（高語止此。）古人事師，供其驅走，不憚艱險，故稱役焉。 相見講道。 王應麟玉海五十三引中興館閣書目曰：「董子一卷，與墨者纏子辯上同、兼愛、上賢、明鬼之非，纏子屈焉。」纏子稱墨家佑（右）鬼（神），「佑」當作「右」。 藝文志曰：「宗祀嚴父，是以右鬼。」淮南氾論訓：「右鬼非命」。 本書薄葬篇、案書篇並作「右鬼」。 高誘曰：「右猶尊也。」顏師古義同。 若作「佑」，則非其義。 漢志攷證引，「右」字不誤。 又右鬼、非命，墨家之義，亦諸書常語。 「神」字傳寫誤增。 漢志師古注引墨子「明鬼神」，誤同。 是引秦穆公有明德，「穆」、「繆」字通。 然「秦穆公」字本作「繆」。 此文當依無形篇改作「繆」，否則，下文「穆則誤亂之名」無所屬矣。 下諸「穆」字同。 上帝賜之（九）十〔九〕年。 先孫曰：此事亦見墨子明鬼篇。 秦穆公今本墨子作「鄭穆公」，誤。 （此與前無形篇並作「秦」，與山海經海外東經郭注、北齊書樊遜傳、杜氏玉燭寶典並合。 詳墨子閒話。）「九十年」，前無形篇正作「十九年」，此誤倒。 暉按：今本墨子作「錫女壽十年有九」。 海外東經郭注引墨子正作「賜之壽十九年」。 （楚詞遠遊洪補注引墨子作「十年」，引郭注作「九十」，並誤。）纏（董）子難以堯、舜不賜年，「纏」當作「董」，字之誤也。 此董無心以難纏子者。 上舉纏子之說，又云纏子難之，義不可通。 意林引纏子載董子曰：「子信鬼神，何異以踵解結，終無益也。 纏子不能應。」又風俗通載董無心曰：「杜伯死，親射宣王於鎬京。 子以為桀、紂而殺，足以成軍，可不須湯、武之象。」並為董無心難纏子之詞。 漢書藝文志攷證引作「董子」，是其證。 桀、紂不夭死。 盼遂案：「纏子」為「董子」之誤。 上文纏子主明德延年，此則董子應敵之辭也。 馬總意林卷一纏子書：「董子曰：『子信鬼神，何異于以踵解結，終無益也。』纏子不能應。」此董子之以無神責難纏子之證也。 堯、舜、桀、紂猶為尚遠，當作「猶尚為遠」。 異虛篇：「此尚為近。」實知篇：「此尚為遠。」且近難以秦穆公、晉文公。 齊曰：「秦穆公」三字衍。 董子以堯、舜、桀、紂難纏子，仲任嫌其尚遠，乃近舉晉文公以難之，故曰「且近難以晉文公。」下文云：「天不加晉文以命，獨賜秦穆以年，是天報誤亂，與穆公同也。」其據晉文以難纏子，立文甚明。 暉按：藝文志攷證五引作「近而秦穆、晉文言之。」夫謚者，行之跡也，周書謚法解、禮記檀弓、樂記、表記鄭注、說文解字並云。 跡生時行，以為死謚。 白虎通諡篇曰：「諡之為言引也，引列行之跡也。」五經通義曰：（通典禮六十四。）「諡之言列，陳列所行。」後道虛篇曰：「謚，臣子所誄列也，誄生時所行，為之謚。」穆者誤亂之名，「穆」當作「繆」，漢志攷證引作「繆」下並同。 周書謚法解：「名與實爽曰謬。」蔡邕、張守正字並作「繆」，古通。 說文：「謬，狂者之妄言也。」中庸鄭注：「謬，亂也。」廣雅釋詁三：「繆，誤也。」故曰：「繆者誤亂之名。」穆，美名也。 謚法解云：「布德執義曰穆，中情見貌曰穆。」史記蒙恬傳，蒙毅曰：「秦穆公殺三良而死，罪百里奚，而非其罪，故立號曰繆。」風俗通五伯篇：「繆公受鄭甘言，置戎而去，違黃髮之計，而遇殽之敗，殺賢臣百里奚，以子車氏為殉，詩黃鳥之所為作，故謚曰繆。」是秦穆公原謚為「繆」，本書無形篇、儒增篇並作「秦繆公」，則知此為妄人改之也。 他書凡作「秦穆公」者，皆類此。 唐皮日休追咎秦伯舍重耳，置夷吾，作秦穆公謚繆論，其說是也。 黃晉卿雜辨曰：「秦穆之見于詩、書、春秋傳，皆正作穆，未聞穆可讀如繆也。」錢大昕養新錄曰：「古書昭穆之穆，與謚法之繆，二字相亂。 秦穆公之謚，當讀如繆。」說並失之。 文者德惠之表。 謚法解：「慈惠愛民曰文。」有誤亂之行，天賜之年；有德惠之操，天奪其命乎？ 案穆公之霸，不過晉文；晉文之謚，美於穆公。 天不加晉文以命，獨賜穆公以年，是天報誤亂，與穆公同也。 天下善人寡，惡人眾。 善人順道，惡人違天。 然夫惡人之命不短，善人之年不長。 盼遂案：「然夫」為「然而」之誤。 隸文「而」字作，「夫」字作，故易致訛。 天不命善人常享一百載之壽，惡人為殤子惡死，何哉？ 禍虛篇 　　世謂受福祐者，既以為行善所致；又謂被禍害者，為惡所得。 以為有沉惡伏過，天地罰之，鬼神報之。 天地所罰，小大猶發；鬼神所報，遠近猶至。 傳曰：「子夏喪其子而喪其明，鄭玄曰：「明，目精」。 曾子弔之，哭。 痛其喪明。 子夏曰：『天乎！ 予之無罪也！』鄭曰：「怨天罰無罪。」曾子怒曰：『商！ 汝何無罪也？ 商，子夏名。 吾與汝事夫子於洙、泗之間，論語比考讖曰：「夫子教於洙、泗之間，今於城北二水之中，即夫子領徒之所。」（御覽六三。）水經注二五引從征記曰：「洙、泗二水交於魯城東北十七里。」退而老於西河之上，鄭曰：西河，龍門至華陰之地。」水經四：「河水南出龍門口。」注曰：「又南崌谷水注之。 崌谷側谿山南有石室，子夏教授西河，疑即此也。」與鄭說合。 史記弟子傳正義曰：「今汾州。」非也。 唐書地理志：「汾州西河縣，本隰城，肅宗時更名。」與此西河無涉。 趙一清曰：「相州安陽西河，非龍門西河。」使西河之民，疑汝於夫子，爾罪一也。 鄭曰：「言其不稱師。」喪爾親，使民未有異聞，盼遂案：禮記檀弓作「使民未有聞焉」。 鄭注：「言居親喪無異稱。」知原本有「異」字，今脫。 宜據論衡此文補入。 爾罪二也。 鄭曰：「言居親喪無異稱。」喪爾子，喪爾明，爾罪三也。 鄭曰：「言隆於妻子。」而曰汝何無罪歟？』子夏投其杖而拜，曰：『吾過矣！ 吾過矣！ 吾離群而索居，亦以久矣！』」「以」、「已」字通。 鄭曰：「群謂同門朋友也。 索猶散也。」以上禮記檀弓上文。 夫子夏喪其明，曾子責以〔有〕罪，「罪」上當有「有」字。 曾子謂商何無罪，數其有罪三。 下文云：「病聾不謂之有過，失明謂之有罪。」正承此文言之。 御覽七三九引，正作「曾子責以有罪」，是其證。 子夏投杖拜曾子之言，蓋以天實罰過，故目失其明；己實有之，故拜受其過。 始聞暫見，皆以為然。 熟考論之，虛妄言也。 夫失明猶失聽也，失明則盲，失聽則聾。 病聾不謂之有過，失明謂之有罪，惑也。 蓋耳目之病，猶心腹之有病也。 耳目失明聽，謂之有罪，心腹有病，可謂有過乎？ 伯牛有疾，注命義篇。 孔子自牖執其手，曰：「亡之命矣夫！ 「亡」音「無」。 「之」猶「其」也。 論語雍也篇集解孔注訓「亡」為「喪」，與此不同。 說見問孔篇。 斯人也，而有斯疾也！」原孔子言，謂伯牛不幸，故傷之也。 如伯牛以過致疾，天報以惡，與子夏同，孔子宜陳其過，若曾子謂子夏之狀。 今乃言「命」，命非過也。 且天之罰人，「且」下朱校元本有「夫」字。 猶人君罪（罰）下也。 「罪」當作「罰」，形近又涉上下文諸「罪」字而誤。 「罰人」，「罰下」，語氣相貫。 下句「所罰服罪」，即承此「罰下」言之。 所罰服罪，人君赦之。 子夏服過，拜以自悔，天德至明，宜愈其盲。 如非天罪（罰），此即破上文「天實罰過，故目失明」之義。 今本作「罪」，非也。 盼遂案：「天罪」宜為「天罰」之誤，上下文多「罪」字，故致誤。 子夏失明，亦無三罪。 且喪明之病，元本作「痛」，朱校同。 孰與被厲之病？ 謂伯牛為厲。 注命義篇。 喪明有三罪，被厲有十過乎？ 顏淵早夭，注見實知篇。 子路葅醢，注見書虛篇。 早死、葅醢，〔天下〕極禍也，宋本「葅醢」作「天下」。 按：「葅醢」下當有「天下」二字。 刺孟篇：「顏淵早夭，子夏失明，子胥烹，子路菹，天下極戳。」與此文例同。 宋本脫「葅醢」二字，此本又脫「天下」二字，當互校補。 盼遂案：次「葅醢」，宋本作「天下」，疑此脫「天下」二字，宋本脫「葅醢」二字也。 以喪明言之，顏淵、子路有百罪也。 由此言之，曾子之言，誤矣。 然子夏之喪明，喪其子也。 言因子亡。 子者，人情所通；親者，人所力報也。 禮記祭義曰：「君子致其敬，發其情，竭力從事，以報其親。」盼遂案：「所力」二字宜乙作「力所」，與上句相偶。 論語：「事父母能竭其力。」喪親，民無聞；喪子，失其明，此恩損於親，而愛增於子也。 增則哭泣無數，數哭中風，目失明矣。 「中」猶「傷」也。 風寒發盲。 曾子因俗之議，以著子夏三罪。 子夏亦緣俗議，因以失明，故拜受其過。 曾子、子夏未離於俗，故孔子（門）敘行，未在上第也。 吳曰：「子」字疑衍。 暉按：「門」字衍。 論語先進篇「德行顏淵」章，鄭玄以合「子曰從我陳、蔡」章，是承「子曰」言之，則謂孔子序列弟子行操也。 仲任意同，故云：「孔子敘行。」定賢篇曰：「子貢之辯勝顏淵，孔子序置於下。」可證。 皇侃別為一章，云：「記者所書，孔子印可。」蓋一本從皇說改作「孔門」，（太史公與皇說同。 俞樾說。）校者又據舊本補「子」字，而「門」字未刪也。 說文：「敘，次第也。」孔門四科，子夏在文學之目，次最後者曾參未與其品，故曰未在上第。 盼遂案：疑衍「子」字。 秦襄王賜白起劍，據史記白起傳，事在昭王五十年。 此云「襄王」，非。 盼遂案：「秦襄王」當作「秦昭王」，此係仲任誤記。 史記白起傳記武安君之死，在秦昭王五十年十一月。 白起伏劍將自刎，史記作「自剄」。 剄謂斷頭也。 「刎」，說文新附字，當作「歾」。 呂氏春秋離俗篇：「卻而自歿。」又高義篇：「不去斧鑽歿頭乎王廷。」今新序節士篇「歿」作「刎」。 荀子富國篇：「是猶欲壽而自歾頸。」楊注：「歾當為刎。」非也。 說文：「歾，終也，或作歿。」此「刎」字亦後人所改。 曰：「我有何罪於天乎？」良久，曰：「我固當死。 長平之戰，趙卒降者數十萬，我詐而盡坑之，是足以死。」注見命義篇。 遂自殺。 史記白起傳文。 白起知己前罪，服更後罰也。 「更」、「受」古通。 史記夏紀：「受豕韋之後。」徐廣曰：「受一作更。」儀禮，燕禮注：「古文受為更。」 　　夫白起知己所以罪，不知趙卒所以坑。 如天審罰有過之人，趙降卒何辜于天？ 如用兵妄傷殺，則四十萬眾必有不亡，言不盡戰死。 不亡之人，何故以其善行無罪而竟坑之？ 問天何故。 卒不得以善蒙天之祐，卒，趙降卒也。 白起何故獨以其罪伏天之誅？ 由此言之，白起之言，過矣。 秦二世使使者詔殺蒙恬。 蒙恬喟然嘆曰：「我何過於天？ 無罪而死！」良久，徐曰：「恬罪故當死矣！ 「故」讀作「固」。 史作「固」。 夫起臨洮屬之遼東，齊策：「舉齊屬之海。」注：「屬，至也。」之，於也。 城徑萬里，謂築長城。 此其中不能毋絕地脈。 此乃恬之罪也！」即吞藥自殺。 太史公非之曰：「夫秦初滅諸侯，天下心未定，夷傷未瘳，史「夷」作「痍」。 此借字。 而恬為名將，不以此時彊諫，救百姓之急，史「救」作「振」，義同。 養老矜孤，史「矜」作「存」。 「矜」、「存」聲近義同。 脩眾庶之和，阿意興功，此其子（兄）弟過（遇）誅，不亦宜乎？ 孫曰：當從史記作「兄弟遇誅」。 「過」即「遇」字形近之訛。 兄謂恬，弟謂毅。 朱說同。 何與乃罪地脈也？」史無「與」字，疑脫。 乃，異之之詞。 以上史記蒙恬傳文。 夫蒙恬之言既非，而太史公非之亦未是。 何則？ 蒙恬絕〔地〕脈，「絕脈」當作「絕地脈」，上下文並作「地脈」可證。 「絕脈」非其義。 罪至當死，地養萬物，何過於人（天），「人」當作「天」，形近而誤。 此文謂天罰有罪，地有無過罪，與「人」無涉。 意謂蒙恬絕地脈，天罰之以死。 然地又何過於天，而絕其脤？ 與上「趙降卒何辜於天，而竟坑之。」文例正同。 而（蒙恬）絕其脈？ 「蒙恬」二字，原在下「知己」句上。 「蒙恬知己有絕地之罪」二句，與上「白起知己所以罪」二句，文例同。 若無「蒙恬」二字，則無主詞，其證一。 「而絕其脈」承「地何過於天」為義，問天何故絕其脈也。 與上「何故以其善行無罪而竟坑之」文例同。 並不謂白起與蒙恬也，其證二。 校者未審其義，而妄移下句「蒙恬」二字於此。 〔蒙恬〕知己有絕地脈之罪，不知地脈所以絕之過，「蒙恬」二字，舊奪在上，今正。 校見上。 自非如此，與不自非何以異？ 太史公為非恬之為名將，上「為」字，疑「惟」之聲誤。 不能以彊諫，故致此禍。 盼遂案：「為非」當是「乃非」之誤，緣草書「為」字作，與「乃」形近故也。 夫當諫不諫，故致受死亡之戮。 身任李陵，坐下蠶室，太史公舉李陵，陵敗降匈奴，而推言其功，遂下蠶室。 漢書武帝紀注引漢書音義：「蠶室，宮刑獄名。 有刑者畏風須暖，作窨室蓄火，如蠶室，因以名焉。」如太史公之言，所任非其人，故殘身之戮，天命而至也。 非蒙恬以不彊諫，故致此禍，則己下蠶室，有非者矣。 己無非，則其非蒙恬，非也。 盼遂案：「已」為「己」之誤，「無非」當是「有非」。 此正承上文「己下蠶室，有非者矣」而來。 作伯夷之傳，史記有伯夷傳。 則（列）善惡之行，宋本「則」作「列」，當據正。 吳曰：伯夷列傳以顏淵、盜跖對舉，所謂列善惡之行也。 盼遂案：孫人和曰：「吳說近是。 或即『別』字之訛。」宋本正作列。 云：「七十子之徒，仲尼獨薦顏淵好學。 然回也屢空，論語皇疏引王弼曰：「數空匱也。」糟糠不厭，索隱曰：「謂不飫飽。」卒夭死。 史記作「而卒早夭」。 疑「卒」下有「早」字。 下「顏回不當早夭」，即承此為言。 天之報施善人如何哉？ 盜跖日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，說文：「睢，仰目也。」正義曰：「仰白目，怒貌也。」今史作「雎」，誤。 「睢」、「雎」音形皆別。 聚黨數千，橫行天下，竟以壽終。 是獨遵何哉？」疑當從史記作「是遵何德哉」。 「獨」即「德」之形誤，字又誤倒。 盼遂案：「何」字下宜依史記伯夷列傳補「德」字，文義方完。 若此言之，顏回不當早夭，朱校元本、程本、天啟本作「回」。 錢、黃、王本并作「淵」，是。 盜跖不當全活也。 （不）怪顏淵不當夭，上「不」字涉上下諸「不」字而衍。 史公正怪顏淵早夭也。 而獨謂蒙恬當死，過矣。 漢將李廣與望氣王朔燕語曰：「燕語」猶「私語」也。 「自漢擊匈奴，而廣未常不在其中，當從史記、漢書李廣傳作「未嘗」。 盼遂案：「常」字當依史記李將軍傳改作「嘗」。 下文「豈常」、「羌常反」諸「常」字同。 而諸校尉以下，續漢志曰：「大將軍營有五部、三校尉。」才能不及中，師古曰：「中謂中庸之人。」然以胡軍攻（功）取侯者數十人，「攻」當作「功」，聲之誤也。 史作「擊胡軍功」，漢書作「軍功」，可證。 而廣不為（侯）後人，史無「侯」字。 索隱曰：「謂不在人後也。」先孫曰：以漢書李廣傳校之，「侯」字衍。 然終無尺土（寸）之功，「土」當從史作「寸」。 先孫據漢書校同。 以得（見）封邑者，何也？ 據史，「見」字衍。 「得」、「見」篆隸并形近。 （左傳：「我得天而楚伏其罪。」說苑「得」作「見」。）先孫據漢書校同。 豈吾相不當侯？ 且固命也？」朔曰：「將軍自念，豈常有恨者乎？」「常」當依史、漢作「嘗」。 師古曰：「恨，悔也。」廣曰：「吾為隴西太守，羗常反，史、漢並作「嘗反」。 吾誘而降之八百餘人，吾詐而同日殺之。 至今恨之，獨此矣！」朔曰：「禍莫大於殺已降，此乃將軍所以不得侯者也。」李廣然之，聞者信之。 夫不侯猶不王者也。 不侯何（有）恨，不王何負乎？ 「何恨」當作「有恨」，涉「何負」而誤。 「不侯有恨」，述上文嘗有恨故不侯之意。 「不王何負」，乃據「不王」以證「不侯有恨」之謬也。 前文「耳目之病，猶心腹之有病也。 耳目失明聽，謂之有罪；心腹有病，可謂有過乎」，與此文例正同。 若只據不侯如不王，而徑言不侯何恨，則文理疏矣。 孔子不王，公羊家說。 注問孔篇。 論者不謂之不（有）負；下「不」字涉上下文而誤，當作「有」。 「論者不謂之有負」，與下「王朔謂之有恨」正反相承。 若作「不謂之不負」，正謂有負矣，殊失其旨。 李廣不侯，王朔謂之有恨。 然則王朔之言，失論之實矣。 論者以為，人之封侯，自有天命，天命之符，見於骨體。 義見骨相篇。 大將軍衛青在建章宮時，鉗徒相之曰：「貴至封侯。」後竟以功封萬戶侯。 注骨相篇。 衛青未有功，而鉗徒見其當封之證。 由此言之，封侯有命，非人操行所能得也。 鉗徒之言，實而有效，王朔之言，虛而無驗也。 多橫恣而不罹（離）禍，「罹」不成字，崇文本改作「罹」，是也。 「離」一作「罹」。 今從宋本作「離」。 離，遭也。 順道而違福，王朔之說，白起自非、蒙恬自咎之類也。 倉卒之世，後漢書光武紀下注：「倉卒，謂喪亂也。」以財利相劫殺者眾。 同車共船，千里為商，至闊迥之地，殺其人而并取其財。 尸損不收，骨暴不葬，在水為魚鱉之食，在土為螻蟻之糧。 惰窳之人，不力農勉商，以積穀貨，遭歲饑饉，爾雅釋天：「穀不熟為饑。 蔬不熟為饉。」腹餓不飽，椎人若畜，說文：「椎，擊也。」割而食之，無君子小人，並為魚肉，人所不能知，吏所不能覺，千人以上，萬人以下，計一聚之中，「說文：「邑落曰聚。」眾經音義十四引韋昭漢書注：「小鄉曰聚。」生者百一，死者十九，可謂無道，至痛甚矣，皆得陽達，富厚安樂。 盼遂案：「陽」疑當為「暢」之誤。 或云「揚」字。 天不責其無仁義之心，道相并殺，非其無力作，非亦責也。 而倉卒以人為食，加以渥禍，使之夭命，章其陰罪，明示世人，使知不可為非之驗，何哉？ 王朔之言，未必審然。 傳書□：此與上「傳曰子夏喪其子」云云文例同，疑脫「言」字。 「傳書言」，本書常語也。 「李斯妒同才，盼遂案：「同才」當是「同門」之誤。 本書案書篇云：「韓非著書，李斯采以言事，非、斯同門。」「斯」，今本訛「私」，依孫詒讓訂。 草書「門」字作，因誤為「才」耳。 幽殺韓非於秦，後被車裂之罪；事見史記韓非傳。 李斯傳謂斯腰斬咸陽市。 淮南人間訓則謂李斯車裂。 許注：「李斯為秦相，趙高譖之二世，車裂之于雲陽。」與充說同。 商鞅欺舊交，擒魏公子卬，後受誅死之禍。」呂氏春秋無義篇：「公孫鞅為秦將而攻魏，魏使公子卬當之。 鞅居魏，固善卬。 使謂卬曰：『豈忍相戰？ 皆罷軍。』將歸，鞅使人謂公子曰：『願與坐而相去別。』卬從之。 鞅因伏卒取卬。 秦惠王以此疑鞅之行，欲加罪焉。』秦策一云：「惠王車裂鞅。」秦策三，范雎曰：「公孫鞅欺舊交，虜魏公子卬」彼欲言其賊賢欺交，故受患禍之報也。 夫韓非何過而為李斯所幽？ 「何過」，天啟本、錢、王本、崇文本並作「何故」，非也。 公子卬何罪而為商鞅所擒？ 車裂誅死，賊賢欺交，幽死見擒，何以致之？ 「賊賢欺交」四字於下文無屬，疑涉上文衍。 下「不當受其禍」，承「車裂誅死」為文。 「不得幽擒」，承「幽死見擒」為文。 如韓非、公子卬有惡，天使李斯、商鞅報之，則李斯、商鞅為天奉誅，宜蒙其賞，不當受其禍；如韓非、公子卬無惡，非天所罰，李斯、商鞅不得幽、擒。 論者說曰：「韓非、公子卬有陰惡伏罪，人不聞見，天獨知之，故受戮殃。」夫諸有罪之人，非賊賢則逆道。 如賊賢，則被所賊者何負？ 如逆道，則被所逆之道何非？ 「所逆」，宋本作「所行」。 朱校元本同。 凡人窮達禍福之至，大之則命，小之則時。 太公窮賤，遭周文而得封；秦策五，姚賈曰：「太公望，齊之逐夫，朝歌之廢屠，子良之逐臣，棘津之讎不庸，文王用之而王。」甯戚隱阨，逢齊桓而見官。 甯戚飯牛，桓公用為大田。 注書虛篇。 非窮賤隱阨有非，而得封見官有是也。 窮達有時，遭遇有命也。 太公、甯戚，賢者也，尚可謂有非。 聖人，純道者也。 虞舜為父弟所害，幾死再三。 注吉驗篇。 有遇唐堯，盼遂案：「有」當為「后」，形近而訛。 說文解「后」為「繼體君」，故與「後」同用。 堯禪舜。 立（不）為帝，嘗見害，未有非；「立」，當據宋本改作「不」。 朱校元本同。 「不為帝」，與下「立為帝」相對成義。 立為帝，未有是。 前，時未到；後，則命時至也。 下「時」字疑衍。 此文以命、時對言。 盼遂案：前「時」上宜有「命」字，下句「後則命時至也」與為對文。 案古人君臣困窮，後得達通，未必初有惡，天禍其前；卒有善，神祐其後也。 一身之行，一行之操，結髮終死，言自少至老。 前後無異；然一成一敗，「一」猶「或」也。 下并同。 一進一退，一窮一通，一全一壞，遭遇適然，命時當也。 龍虛篇 　　盛夏之時，雷電擊折（破）樹木，孫曰：「破」字疑衍。 下文云：「雷電擊折樹木，發壞屋室。」雷電篇云：「盛夏之時，雷電迅疾，擊折樹木。」又云：「世俗以為擊折樹木，壞敗室屋者，天取龍。」並無「破」字。 疑一本作「折」，一本作「破」，校者誤合耳。 發壞室屋，「發」讀為「廢」。 說文：「廢，屋頓也。」俗謂天取龍。 謂龍藏於樹木之中，匿於屋室之間也，雷電擊折樹木，發壞屋室，則龍見於外，龍見，雷取以升天。 世無愚智賢不肖，皆謂之然。 如考實之，虛妄言也。 夫天之取龍，何意邪？ 如以龍神，為天使，猶賢臣為君使也，反報有時，報，報命也。 無為取也。 如以龍遁逃不還，非神之行，天亦無用為也。 「用為」二字誤倒。 「無為」連文，上下文可證。 如龍之性當在天，在天上者，固當生子，無為復在地。 如龍有升降，降龍生子於地，子長大，天取之，則世名雷電為天怒，取龍之子，無為怒也。 且龍之所居，常在水澤之中，不在木中屋間。 何以知之？ 叔向之母曰：「深山大澤，實生龍蛇。」左襄二十一年傳文。 傳曰：「山致其高，雲雨起焉；水致其深，蛟龍生焉。」淮南人間訓文。 亦見文子上德篇、說苑貴德篇。 傳又言：「禹渡於江，黃龍負船。」淮南精神訓文。 「船」，宋本、朱校元本作「舡」。 淮南本書異虛篇及他書并作「舟」。 疑此誤。 「荊次非渡淮，兩龍繞舟。」呂氏春秋知分篇：「荊有次非者，得寶劍於干遂，還反涉江，至於中流，有兩蛟夾繞其船，次非拔劍赴江殺之。」亦見淮南道應訓。 水經注三五：「江東逕赭要洲，下即楊子洲，俱在江中，二洲之間，常苦蛟害，荊佽飛濟此斬之。」博物志云：「荊軻，字次非。 渡，鮫夾船，次非斷其頭而風波盡除。」方以智曰：「荊軻墓碑謂荊將軍名軻，字次非。 豈古先有壯士次非，而軻慕之以為字乎？」按：荊人次非，荊非姓。 附之荊軻，非也。 「東海之上，有葘丘訢，舊校曰：「葘」或作「魯」。 孫曰：「葘」疑「菑」字之俗，此沿六朝以來俗書之訛，未經改訂者。 （呂覽亦有此字，並非古本。）魏帥僧達造象，以「{艹中日}」為「菑」，齊高叡修佛寺碑，以「〈繢，貝改目〉」為「緇」，隋甯贙碑以「〈繢，貝改面〉」為「淄」，（干祿字書作「〈貴，貝改田〉」。）可以推證。 御覽四三七引越絕書，（今本越絕書脫佚此文。）韓詩外傳十，並作「菑丘訢」，元和姓纂、通志氏族略作「淄丘訢」，（古今姓氏書辨證云：「淄」或為「菑」。）太平廣記一九一引獨異志作「菑丘訢」。 惟吳越春秋作「椒丘訢」為異耳。 勇而有力，盼遂案：「葘」疑為「蓾」。 說文艸部「蓾」為「{艹魯}」之或體。 「蓾丘訢」故或本可以作「魯」矣。 韓詩外傳十作「菑」。 仲任不妨別有所據矣。 出過神淵，吳越春秋闔閭內傳曰：「為齊王使於吳，過淮津。」使御者飲馬，馬飲因沒。 訢怒拔劍，入淵追馬，見兩蛟方食其馬，手劍擊殺兩蛟。」韓詩外傳十：「訢去朝服，拔劍而入，三日三夜，殺三蛟一龍（書抄一五二引作「三龍」。）而出。 雷神隨而擊之，十日十夜，眇其左目。」水經泗水注：「泗水又東南逕淮陽城北，城臨泗水。 菑丘訢飲馬斬蛟於此。」由是言之，蛟與龍常在淵水之中，離騷王注：「小曰蛟，大曰龍。 蛟龍，水蟲也。」說文：「龍春分登天，秋分潛淵。」不在木中屋間，明矣。 在淵水之中，則魚鱉之類，魚鱉之類，何為上天？ 天之取龍，何用為哉？ 如以天神乘龍而行，神恍惚無形，淮南原道訓：「忽兮怳兮，不可為象。」注：「忽怳無形貌。」怳恍聲近字通。 出入無間（門），「間」當作「門」，門、形為韻。 雷虛篇、解除篇並作「出入無門」可證。 無為乘龍也。 如仙人騎龍，天為仙者取龍，則仙人含天精氣，形輕飛騰，若鴻鵠之狀，無為騎龍也。 世稱黃帝騎龍升天，此言蓋虛，猶今謂天取龍也。 辨見道虛篇。 且世謂龍升天者，必謂（神）龍〔神〕。 「神龍」當作「龍神」，文誤倒也。 下文云：「人貴龍賤，貴者不神，賤者反神乎？」又云：「龍稟何氣而獨神？ 虎鳥與龜不神，龍何故獨神？」並謂龍不神。 又以龍有形可食，證龍不神。 並破此「龍神」之義。 若作「神龍」，則此下所論，失所據矣。 又下文云：「世俗言龍神而升天者，妄矣。」正承此文言之，是其證。 不神，不升天；升天，神之效也。 天地之性，人為貴，則龍賤矣。 貴者不神，賤者反神乎？ 如龍之性，有神與不神，神者升天，不神者不能，龜蛇亦有神與不神，神龜神蛇，復升天乎？ 爾雅釋魚云：「一曰神龜。」邢疏曰：「上圓下方，長尺二寸。」史記龜策傳：「神龜在江南嘉林中。」說文：「螣，神蛇也。」爾雅云：「螣，螣蛇。」注云：「淮南云：『蟒蛇。』」且龍稟何氣而獨神？ 天有倉龍、白虎、朱鳥、玄武之象也，盼遂案：「倉」字宜有草頭作「蒼」。 地亦有龍、虎、鳥、龜之物。 四星之精，降生四獸，注見物勢篇。 虎鳥與龜不神，龍何故獨神也？ 人為倮蟲之長，龍為鱗蟲之長，大戴禮易本命：「有鱗之蟲三百六十，而蛟龍為之長。 倮之蟲三百六十，而聖人為之長。」俱為物長，謂龍升天，人復升天乎？ 龍與人同，獨謂能（龍）升天者，謂龍神也。 「能」當作「龍」，聲之誤也。 此文以人龍相較，人不能升天，故云：「獨謂龍升天者，謂龍神也。」世或謂聖人神而先知，猶謂神龍能升天也。 因謂聖人先知之明，「先」上當有「有」字，於義方足。 實知篇：「儒者論聖人，以為有獨見之明。」論龍之才，謂龍升天，故其宜也。 天地之間，恍惚無形，寒暑風雨之氣乃為神。 恍惚無形為神者，今文尚書說也。 周禮大宗伯疏引異義曰：「今歐陽、夏侯說六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四時，居中央，恍惚無有，神助陰陽變化，有益於人，故郊祭之。」今龍有形，有形則行，行則食，食則物之性也。 天地之性，有形體之類，能行食之物，不得為神。 何以言之，龍有體也？ 傳曰：「鱗蟲三百，龍為之長。」大戴禮易本命文。 龍為鱗蟲之長，安得無體？ 何以言之，□□□□？ 此有脫文。 下文引孔子言「龍食於清，游於清」，以證龍有行食也，與上文引傳證龍有體文例同。 疑此文原作「何以言之，龍行食也」，與上「何以言之，龍有體也」文法一律。 孔子曰：「龍食於清，游於清；龜食於清，游於濁；呂氏春秋舉難篇「龜」作「螭」，下同。 魚食於濁，游於濁。 丘上不及龍，下不為魚，中止其龜與！」呂覽作「丘其螭邪」。 疑「止」為「丘」字形誤。 呂覽曰：「季孫氏劫公家，孔子欲諭術，則見外。 於是受養而便說。 魯國以訾，孔子曰云云。」 　　山海經言：四海之外，有乘龍蛇之人。 此括舉海外東、西、南、北四經言之。 世俗畫龍之象，馬首蛇尾。 驗符篇云：「二黃龍見，身大於馬，舉頭顧望，狀如圖中畫龍。」匋齋藏山東兩城山刻石，朝鮮出土高句麗時代蒼龍墓壁，所圖龍象，與充說相類。 由此言之，馬、蛇之類也。 慎子曰：慎子名到。 史記云：「趙人。」淮南子注云：「齊人。」呂覽慎勢篇注：「作法書四十二篇。」（「二」，今作「一」，依漢志改。）今傳本非其舊。 「蜚龍乘雲，騰蛇游霧，爾雅釋魚「螣，螣蛇。」注：「龍類也，能興雲霧而遊其中。 淮南云：『蟒蛇。』」騰、螣字通。 雲罷雨霽，「雨」當從韓非子作「霧」。 與螾、蟻同矣。」「螾」即「蚓」，聲近，即蚯蚓也。 爾雅釋蟲云：「螼蚓。」即「蚯蚓」聲轉。 郭注：「江東呼寒蚓。」吾鄉俗名寒〈虫憲〉子。 韓非子「蟻」作「螘」，古今字。 文見韓非子難勢篇。 韓子曰：「龍之為蟲也，史記韓非傳正義：「龍，蟲類，故言龍之為蟲。」鳴可狎而騎也，先孫曰：文見韓非子說難篇。 「鳴」，韓作「柔」，此不知何字之誤。 然喉下有逆鱗尺餘（一），韓非子、史記「尺餘」并作「徑尺」。 按：宋本作「尺一」，朱校元本同，是也。 容齋隨筆三云：「史記張儀傳：『尺一之檄。』漢淮南王安書云：『丈一之組。』匈奴傳云：『尺一牘。』後漢書『尺一詔書』之類，即俗語謂錢一貫有畸，曰千一千二。 米一石有畸，曰石一石二。 長一丈有畸，曰丈一丈二之類。」是「尺一」漢人常語，義猶尺餘。 疑今本作「尺餘」，乃後人妄改。 人或嬰之，韓非子注：「嬰，觸也。」必殺人矣。」比之為螾、蟻，又言蟲可狎而騎，蛇、馬之類，明矣。 傳曰：盼遂案：韓非喻老及史記微子世家。 「紂作象箸而箕子泣。」韓非子喻老、說林上、淮南繆稱、說山、史記十諸侯年表序并有此文。 索隱謂箸即樽，非也。 當從鄒氏、劉氏音直慮反，即筯也。 韓非子喻老云：「以為象箸必不加於土鉶。」說林上云：「以為象箸必不盛羹於土鉶。」下文云：「象箸所挾。」可證。 象謂象牙也。 泣之者，痛其極也。 夫有象箸，必有玉杯，玉杯所盈，象箸所挾，則必龍肝豹胎。 韓非子喻老、說林上並云：「象箸玉杯，必不羹菽藿，則必旄象豹胎。」六韜、（文選七發注、七命注。）淮南說山高注、楚詞天問王注並云：「必盛熊蹯豹胎。」此云「龍肝」，實知篇同。 未知何出。 夫龍肝可食，其龍難得，難得則愁下，謂苦臣民。 愁下則禍生，故從而痛之。 如龍神，其身不可得殺，其肝何可得食？ 禽獸肝胎非一，稱「龍肝、豹胎」者，人得食而知其味美也。 春秋之時，魯昭公二十九年。 龍見于絳郊。 杜預曰：「絳，晉國都。」魏獻子問於蔡墨曰：「吾聞之，蟲莫智於龍，以其不生得也。 謂之智，信乎？」對曰：「人實不知，非龍實智。 古者畜龍，故國有豢龍氏，有御龍氏。」杜曰：「豢，御，養也。」獻子曰：「是二者，吾亦聞之，而不知其故。 是何謂也？」對曰：「昔有飂叔宋（安），有裔子曰董父，孫曰：「宋」乃「安」字形近之訛。 見左昭二十九年傳。 杜曰：「飂，古國也。 叔安其君名。 裔，遠也。 玄孫之後為裔。」實甚好龍，能求其嗜欲以飲食之，龍多歸之。 乃擾畜龍，杜曰：「擾，順也。」以服事舜，而錫之姓曰董，氏曰豢龍，杜曰：「豢龍，官名。 官有世功，則以官氏。」封諸鬷川，鬷夷氏是其後也。 杜曰：「鬷水上夷皆董姓。」按：晉語云：「黎為高辛氏火正，命之曰祝融。 其後八姓。 董姓鬷夷豢龍則夏滅之矣。」似「鬷夷」不應分別為義。 故帝舜氏世有畜龍。 及有夏，孔甲擾于帝，杜曰：「其德能順於天。」帝賜之乘龍，河、漢各二，杜云：「合為四。」是謂河、漢共一乘。 服虔云：「河、漢各二乘。」史記夏本紀謂「天降龍二」。 各有雌雄。 孔甲不能食也，而未獲豢龍氏。 「而」猶「以」也，見釋詞。 有陶唐氏既衰，杜曰：「陶唐，堯所治地。」其後有劉累路史曰：「堯長子監明早死，封其子式於留。 留累，其後也。 以豢龍事夏。」學擾龍于豢龍氏，史記集解引應劭曰：「擾音柔。 擾，馴也。 能順養得其嗜慾。」以事孔甲，能飲食龍。 「龍」，左傳作「之」。 晉語八韋注引傳亦作「龍」。 夏后嘉之，賜氏曰御龍，以更豕韋之後。 更，代也。 史記集解引賈逵曰：「劉累之後，至商不絕，以代豕韋之後。 祝融之後，封於豕韋，殷武丁滅之，以劉累之後代之。」龍一雌死，潛醢以食夏后。 夏后烹（亨）之，左傳「烹」作「饗」，洪亮吉曰：「作『烹』，刻本之訛。 『烹』當作『亨』。 『亨』為古『享』字，『享』與『饗』通。 上云：『潛醢以食夏后。』不得復言夏后烹之也。」盼遂案：「烹」本字作「亯」，後分為「享」、「亯」、「烹」三體。 仲任自作「享」用，淺人誤認為「烹」字耳。 作「烹」，則與上文「潛醢」複矣。 左氏昭公二十九年傳作「饗」，古「饗」，「享」通用。 既而使求。 懼而不得，賈逵曰：「夏后既饗，而又使求致龍。 劉累不能得而懼也。」遷于魯縣。 竹書：「孔甲七年，劉累遷於魯陽。」地理志：「南陽，魯陽縣有魯山，古魯縣。」范氏，其後也。」晉語八，范宣子曰：「昔匄之祖，自虞以上為陶唐氏，在夏為御龍氏，在商為豕韋氏，在周為唐杜氏。 周卑，晉繼之，為范氏。」韋注：「士會食邑於范，為范氏。」獻子曰：「今何故無之？」對曰：「夫物有其官，官脩其方，杜曰：「方，法術。」朝夕思之。 一日失職，則死及之；失官不食。 杜曰：「不食祿。」官宿其業，杜曰：「宿猶安也。」其物乃至；杜曰：「設水官脩則龍至。」若泯棄之，杜曰：「泯，滅也。」物及低伏，「低」，左傳作「坻」，并誤。 字當作「坻」。 說文：「坻，箸也，從土，氏聲。 坻，小渚也，從土、氐聲。」釋文：「音旨。 又音了禮反。」切「丁禮」則為「氐」聲，蓋唐時已誤「坁」為「坻」。 杜注：「坻，止也。」明當作「坁」。 廣韻四紙云：「坁，著止也。」本書蓋初誤為「坻」，再訛為「低」也。 鬱湮不育。」杜曰：「鬱，滯也。 湮，塞也。 育，生也。」由此言之，龍可畜又可食也。 「又」，朱校元本作「人」。 可食之物，不能神矣。 世無其官，又無董父、后、劉之人，后，夏后也。 劉，劉累也。 蒙前文省。 盼遂案：「后劉」謂「劉累」，稱「后」者，殆亦后稷、后啟之意。 故潛藏伏匿，出見希疏；出又乘雲，與人殊路，人謂之神。 如存其官而有其人，則龍，牛之類也，何神之有？ 以山海經言之，以慎子、韓子證之，以俗世之畫驗之，「俗世」當作「世俗」，承上文「世俗畫龍」為文。 以箕子之泣訂之，以蔡墨之對論之，知龍不能神，不能升天，天不以雷電取龍，明矣。 世俗言龍神而升天者，妄矣。 世俗之言，亦有緣也。 短書言：謂諸子尺書。 「龍無尺木，無以升天。」意林引新論曰：「龍無尺木，無以升天；聖王無尺土，無以王天下。」周廣業校改「木」作「水」。 引本書下文「龍從木中升天」句，亦改「木」為「水」。 按：論衡確應作「木」。 疑新論一本作「木」，不誤。 所云「短書」，蓋謂新論也。 三國吳志太史慈傳注引江表傳，孫策出教曰：「龍欲騰翥，先階尺木。」師伏堂筆記謂是「尺水」，非。 段成式酉陽雜俎鮮介篇：「龍頭上有一物，如博山形，名尺木。 龍無尺木，不能昇天。」與此文「尺木」異義。 又曰「升天」，「又曰」與下「又言」於詞為複。 「又」疑「文」字形誤。 又言「尺木」，謂龍從木中升天也。 盼遂案：桓譚新論：「龍無尺水，無以升天；聖人無尺土，無以王天下。」（意林卷三引。）仲任所謂短書，斥此也。 惟「尺木」，新論作「尺水」，應據論衡改正。 三國志太史慈傳注引江表傳，孫策教曰：「龍欲騰翥，先階尺木者也。」亦作「尺木」。 近年洛陽出土隋楊暢墓志銘詞曰：「誕此哲人，齊峰特秀。 尺木既升，增嶠增構。」此文殆用龍升尺木之事。 石刻確是木而非水，不若寫本印本之易誤。 又唐嶲州邛都丞張客墓志銘云：「飛謠海甸，宣才江澳。 雅政清夷，仁風肅穆。 英英君子，鸞鳳其族。 長逾千里，微班尺木。」考此銘以木與澳、穆、族為韻，其不作「尺水」甚顯，明作「水」為誤。 酉陽雜俎云：「龍無尺木，不能升天。 尺木，龍頭上如博山形。」是段氏亦作「尺木」，明作「水」者，乃誤字爾。 俞理初癸巳類稿謂論衡「尺木」為「水」之誤，然又云：「當雷電樹木擊之時，龍適與雷電俱在樹木之側，雷電去，龍隨而上，故謂從樹木之中升天也。」是論衡作「尺木」明矣。 俞據誤本初學記為證，失之。 彼短書之家，世俗之人也，見雷電發時，龍隨而起，當雷電〔擊〕樹木（擊）之時，孫曰：「當雷電樹木擊之時」，疑當作「當雷電擊樹木之時」。 上文云：「盛夏之時，雷電擊折樹木。」是其證。 龍適與雷電俱在樹木之側，雷電去，龍隨而上，故謂從樹木之中升天也。 實者，雷（雲）龍同類，感氣相致，「雷」當作「雲」，形之誤也。 雷虛篇謂雷為火，為太陽之激氣，龍乃水蟲，不得言同類。 又諸書多言雲龍感氣相致，未言雷龍者。 偶會篇曰：「雲從龍，風從虎，同類通氣，性相感動。」寒溫篇：「虎嘯而谷風至，龍興而景雲起，同氣共類，動相招致。」是同類共氣，乃雲龍也。 下文云：「雲從龍。」又云：「龍興景雲起。」即承此「雲龍同類」為說，是其證。 又下文：「世儒讀易文，見傳言，皆知龍者雲之類。」尤其切證。 故易曰：「雲從龍，風從虎。」乾卦九五文言之詞。 又言：「虎嘯谷風至，龍興景雲起。」此文見淮南天文篇。 「又言」上疑當有「傳書」二字，不當承「易曰」為文。 下文云：「世儒讀易文，見傳言，皆知龍者雲之類。」「傳言」二字即蒙此為文，是其證。 楚詞七諫謬諫王注：「景雲，大雲而有光者。」餘注見偶會篇。 元命包亦云：「猛虎嘯而谷風起，類相動也。」（文選七啟注。）盼遂案：淮南天文訓：「虎嘯而谷風至，龍舉而景雲屬。」仲任蓋引此文。 唯上言「易曰」，此稱「又言」，易于致混，疑句首脫一「傳」字。 下文「世儒讀易文，見傳言」，即承此文言也。 本書溫寒篇亦引此二語。 龍與雲相招，虎與風相致，故董仲舒雩祭之法，設土龍以為感也。 義見明雩、亂龍二篇。 夫盛夏太陽用事，雲雨干之。 干，犯也。 陰氣干之。 太陽，火也；雲雨，水也，〔水〕火激薄則鳴而為雷。 「火」上脫「水」字。 薄，迫也，獨火不得激迫。 雷虛篇曰：「以一斗水灌冶鑄之火，氣激蹩裂，若雷之音。 陽氣為火猛矣，雲雨為水多矣，分爭激射，安得不迅。」即其義。 盼遂案：「火」上蓋脫「水」字，此句雙承「太陽，火也；雲雨，水也」二句。 龍聞雷聲則起，起而雲至；雲至而龍乘之。 雲雨感龍，龍亦起雲而升天。 天極雷高，盼遂案：「雷」當為「雲」，涉下文而誤。 雲消復降。 龍降。 人見其乘雲，則謂「升天」；見天為雷電，則為「天取龍」。 「為」讀作「謂」。 世儒讀易文，見傳言，皆知龍者雲之類。 拘俗人之議，不能通其說；又見短書為證，故遂謂「天取龍」。 天不取龍，龍不升天。 當葘丘訢之殺兩蛟也，手把其尾，把，持也。 拽而出之，至淵之外，拽，拖也。 雷電擊之。 注見前。 蛟則龍之類也，山海經南山經注：「蛟似蛇，四足，龍屬。」蛟龍見而雲雨至，雲雨至則雷電擊。 如以天實取龍，龍為天用，何以死蛟為取之？ 盼遂案：「為」上脫一「不」字。 且魚在水中，亦隨雲雨，蜚而乘雲雨，非升天也。 朱校元本「蜚」作「龍」，則「而」讀作「能」。 陶注本草云：「鯉魚能神變飛越江湖。」暉嘗目驗，時值霖雨，乘飛越塘。 蓄魚家為運替之占。 龍，魚之類也，並為水蟲。 其乘雷電，猶魚之飛也。 魚隨雲雨，不謂之神，龍乘雷電，獨謂之神，世俗之言，失其實也。 物在世間，各有所乘，水蛇乘霧，螣蛇乘霧，諸書或云神虺，或云騰蛇，或云飛蛇，或云蟒蛇。 「水蛇」未聞。 疑「水」字衍，下文並以三字為句。 龍乘雲，鳥乘風。 宋本「風」作「氣」。 鳥因風搖翮，今本作「風」，是。 見龍乘雲，獨謂之神，失龍之實，誣龍之能也。 然則龍之所以為神者，以能屈伸其體，存亡其形。 說文龍部云：「能幽能明，能細能巨，能短能長。」屈伸其體，存亡其形，未足以為神也。 豫讓吞炭，漆身為厲，趙策一：「豫讓為知伯報仇，謀刺襄子，不果。 又漆身為厲，滅鬚去眉，自刑以變其容。」史記本傳索隱：「凡漆有毒，近之多患瘡腫，若癩病然。 厲、癩聲近，通。」人不識其形；子貢滅鬚為婦人，弘明集三、宗炳答何衡陽書：「由醢，予族，賜滅其鬚。」文選幽通賦注：「衛蒯瞶之亂，子羔滅髭，衣婦人衣逃出。 孔悝求之，不得，故免於難。」御覽髭部亦作子羔事。 蓋傳聞異詞。 盼遂案：御覽三百七十四引曹大家幽通賦注曰：「衛蒯瞶亂，子羔滅髭鬢，衣婦人衣，逃得出。」疑子貢為子羔之誤。 然子貢固亦與乎蒯瞶之難。 墨子非儒篇：「子貢、季路輔孔悝亂乎衛。」鹽鐵論殊路篇：「孔悝之亂，子貢、子皋逃遁不能死其難。」則滅鬚為婦人事，歸之子貢亦得也。 弘明集卷三宗炳答何衡陽書：「由醢，予族，賜滅其鬚。」即說此事。 人不知其狀；龍變體自匿，人亦不能覺，變化藏匿者巧也。 物性亦有自然，狌狌知往，爾雅釋獸作「猩猩」，字通。 南方獸。 海內南經：「狌狌知人名，其為獸如犬而人面。」淮南萬畢術曰：「歸終知來，狌狌知往。」（類聚九五。）淮南氾論訓：「猩猩知往而不知來。」高注：「猩猩，北方獸名，人面，身黃色。 禮記曰：『猩猩能言，不離走獸。』見人狂走，則知人姓字，此識往也。」（諸書並云狌狌出交阯。 作「北方」，非也。）龍城札記二：「狌狌與猩猩似二獸，狌狌善走，猩猩知人。」按：二字多通用，今不從其說。 乾鵲知來，孫曰：是應篇亦作「乾鵲」。 「鵲」並當作「鵠」。 淮南子氾論篇：「乾鵠知來而不知往。」（鄭注大射儀引作「鳱鵠」。）高注：「乾鵠，鵲也。 人將有來事憂喜之徵則鳴，此知來也。 知歲多風，多巢於木枝，人皆探其卵，故曰不知往也。 『乾』讀『乾燥』之『乾』，『鵠』讀『告退』之『告』。」易林小畜之漸云：「餌吉知來。」「餌吉」即「乾告」之訛。 列女傳晉羊叔姬傳云：「南方有鳥，名曰乾吉。」抱扑子對俗篇云：「乾鵲知來。」古寫本抱朴子殘卷作「乾吉」。 「吉」並「告」字之殘。 此皆「乾鵲」當作「乾鵠」之證。 然說文：「雗鷽，山鵲，知來事鳥也。」「雗鷽」與「乾鵲」聲亦相近。 暉按：實知篇作「鳱鵲」。 西京雜記陸賈曰：「乾鵲噪而行人至。」方以智通雅四五謂「乾鵲」即「喜鵲」。 鸚鵡能言，說文：「鸚鵡，能言鳥也。」淮南說山篇高注：「出於蜀郡，赤喙者是。 其色縹綠，能效人言。」三怪比龍，性變化也。 如以巧為神，豫讓、子貢神也。 孔子曰：「游者可為網（綸），「網」當作「綸」。 史記老子傳：「游者可以為綸。」為此文所本。 知實篇字正作「綸」，是其證。 小雅采綠鄭箋：「綸，釣繳也。」疏云：「謂繫繩於釣竿也。」今本作「網」，義雖可通，然失其舊。 飛者可為矰。 至於龍也，吾不知，其乘風雲上升！ 史作「上天」。 今日見老子，其猶龍乎！」夫龍乘雲而上，雲消而下，物類可察，上下可知，而云孔子不知。 以孔子之聖，尚不知龍，況俗人智淺，好奇之性，無實可（事）之心，齊曰：「可」當作「事」，草書形近而誤。 雷虛篇：「實事者謂之不然。」道虛篇：「非臣子實事之心，別生於死之意也。」超奇篇：「實事之人，見然否之分。」治期篇：「實事者說堯之洪水，皆有遭遇。」齊世篇：「實事者謂亡秦之惡，甚於桀、紂。」並「實事」連文之證。 程本作「實考」，亦非。 盼遂案：「可」讀為「考」，「可」、「考」同從「」音，又溪母雙聲。 謂之龍神而升天，不足怪也。 雷虛篇 　　盛夏之時，雷電迅疾，擊折樹木，壞敗室屋，時犯殺人。 世俗以為「擊折樹木，壞敗室屋」者，天取龍；其「犯殺人」也，謂之〔有〕陰過。 孫曰：「謂之」下脫「有」字。 下文云：「人有陰過，亦有陰善。 有陰過，天怒殺之；如有陰善，天亦宜以善賞之。」正承此言。 類聚二、御覽十三引並有「有」字。 暉按：初學記雷部引亦有「有」字。 左僖十五年傳云：「震伯夷之廟，罪之也。 於是展氏隱有慝焉。」史記殷本紀：「武乙無道，暴雷震死。」並謂雷罰過也。 飲食人以不潔淨，天怒，擊而殺之。 盼遂案：北史高車傳：「俗不清潔，喜致震霆。」唐沈既濟雷民傳：「雷州事雷，畏敬甚謹，每具酒肴奠焉。 有以彘肉雜魚食者，霹靂輒至。 南中有木，名曰棹，以煮汁漬梅李，俗呼為棹汁。 雜彘肉食者，霹靂亦至，犯必響應。」知雷擊食不潔淨之說，至六朝、唐時仍盛。 隆隆之聲，詩雲漢疏：「隆隆，雷聲不絕之狀。」天怒之音，若人之呴吁矣。 「呴、吁」皆開口出氣也。 世無愚智，莫謂不然。 推人道以論之，虛妄之言也。 夫雷之發動，一氣一聲也。 言同一氣聲。 折木壞屋，亦犯殺人；犯殺人時，亦折木壞屋。 獨謂折木壞屋者，天取龍；犯殺人，罰陰過，與取龍吉凶不同，並時共聲，非〔實〕道也。 御覽十三、事類賦三引「非」下並有「實」字，是也。 當據增。 論者以為，「隆隆」者，天怒呴吁之聲也。 此便於罰過，不宜於取龍。 罰過，天怒可也；取龍，龍何過而怒之？ 如龍神，天取之，不宜怒；如龍有過，與人同罪，〔殺〕龍（殺）而已，「龍殺」當作「殺龍」。 此據人有陰過天犯殺之為義。 今本誤倒。 盼遂案：此「龍」字衍文，據上下文知之。 何為取也？ 宋本「何」作「天」，朱校元本同。 疑當作「天何為取也」，與上「天取之」正反相應。 殺人，怒可也；以上「罰過，天怒可也」文例之，「怒」上疑脫「天」字。 取龍，龍何過而怒之？ 殺人不取，殺龍取之，人龍之罪何別？ 而其殺之何異？ 然則取龍之說既不可聽，罰過之言復不可從。 何以效之？ 案雷之聲，迅疾之時，人仆死於地，隆隆之聲，臨人首上，故得殺人。 審隆隆者，天怒乎？ 怒用口，〔口〕之怒氣殺人也。 「怒用口」三字為句。 「之」上又脫一「口」字。 本書重文常脫。 下文「如天用口怒」，即承此「怒用口」句。 口之怒氣，安能殺人？ 人為雷所殺，詢其身體，若燔灼之狀也。 盼遂案：吳承仕曰：「『詢』字疑『診』之形訛。 後文『即詢其身』，疑亦同此。」如天用口怒，口怒生火乎？ 且口著乎體，口之動，與體俱。 當擊折之時，聲著于地；其衰也，聲著于天。 夫如是，聲著地之時，口至地，體亦宜然。 當雷〔聲〕迅疾之時，「雷」下脫「聲」字。 上文「案雷之聲，迅疾之時」，下文「且雷聲迅疾之時」，並有「聲」字，是其證。 此文據雷聲遠近，以效天怒之虛，若脫「聲」字，則失其義。 仰視天，不見天之下。 不見天之下，則夫隆隆之聲者，非天怒也。 天之怒，與人無異。 人怒，身近人則聲疾，遠人則聲微。 今天聲近，其體遠，非怒之實也。 且雷聲迅疾之時，聲東西或南北。 如天怒體動，口東西南北，仰視天，亦宜東西南北。 或曰：「天已東西南北矣，雲雨冥晦，當如下文作「晦冥」。 人不能見耳。」夫千里不同風，百里不共雷。 易曰：「震驚百里。」震卦文。 雷電之地，雷雨晦冥，「雷雨」當作「雲雨」。 盼遂案：「雷雨」當作「雲雨」，係涉上下文多雷字而誤。 百里之外，無雨之處，宜見天之東西南北也。 口著於天，天宜隨口，口一移，普天皆移，非獨雷雨之地，天隨口動也。 且所謂怒者，誰也？ 天神邪？ 蒼蒼之天也？ 如謂天神，神怒無聲；如謂蒼蒼之天，天者體，不怒，怒用口。 且天地相與，夫婦也，其即民父母也。 盼遂案：「即」字宋本作「不」，則「也」字讀宜同「邪」。 子有過，父怒，笞之致死，而母不哭乎？ 今天怒殺人，地宜哭之。 獨聞天之怒，不聞地之哭。 如地不能哭，則天亦不能怒。 且有怒則有喜。 宋本「有怒」作「天怒」，朱校元本同。 疑當作「且天有怒則有喜」。 人有陰過，亦有陰善。 有陰過，天怒殺之；如有陰善，天亦宜以善賞之。 「以善」疑當作「喜以」。 盼遂案：「以善」之「善」為「喜」之誤字，又誤倒置「以」字下。 本文當作「天亦宜喜以賞之」，方與上句「天怒殺之」相應。 隆隆之聲，謂天之怒；如天之喜，亦〔宜〕哂（啞）然（啞）而笑。 孫曰：「哂然而笑」，本作「啞啞而笑」，與「隆隆之聲」相對。 今作「哂然」者，「啞」以形近誤為「哂」，校者不達，改作「哂然」。 義雖可通，失古本矣。 御覽三九一引正作「啞啞」。 暉按：孫說是也。 「亦」下當有「宜」字。 此據天怒以推論天喜，故曰「亦宜啞啞而笑」，與上「天亦宜以善賞之」語氣正同。 若脫「宜」字，則為肯定語矣。 御覽三九一引作「天怒，則隆隆雷聲；天喜，應啞啞而笑」，雖節引此文然著一「應」字，可以推證。 人有喜怒，故謂天喜怒。 推人以知天，知天本於人，如人不怒，則亦無緣謂天怒也。 緣人以知天，宜盡人之性。 人性怒則呴吁，喜則歌笑。 比聞天之怒，希聞天之喜；比見天之罰，希見天之賞。 豈天怒不喜，貪於罰，希於賞哉？ 「希」疑「〈恡，去“忄”〉」訛。 「〈恡，去“忄”〉」即俗「吝」字。 盼遂案：「希」當為「〈恡，去“忄”〉」。 「〈恡，去“忄”〉」即「吝」之別體。 涉上下文多「希」字而誤。 何怒罰有效，喜賞無驗也？ 且雷之擊也，「折木壞屋」，「時犯殺人」，以為天怒。 時或徒雷，無所折敗，亦不殺人，天空怒乎？ 人君不空喜怒，喜怒必有賞罰。 無所罰而空怒，是天妄也。 妄則失威，非天行也。 政事之家，以寒溫之氣，為喜怒之候，舊校曰：一有「候」字。 （通津本、王、錢本字誤作「守」，今據宋本、天啟本、鄭本正。）人君喜即天溫，即（怒）則天寒。 「即」當據宋本、天啟本、錢、黃、鄭、王本改作「怒」。 寒溫篇亦有此文。 雷電之日，天必寒也。 盼遂案：「溫」下漏「怒」字。 「則」字本在「雷」上，後人誤移置「天寒」之上以足句耳。 局本改作「怒則天寒」，亦非。 此文本為「人君喜即天溫，怒即天寒，則雷電之日，天必寒也」。 高祖之先，「先」疑「生」形誤。 劉媼曾息大澤之陂，夢與神遇，「遇」，注吉驗、奇怪二篇。 下云「施氣」，是「遇」當訓「構」。 此時雷電晦冥。 天方施氣，宜喜之時也；何怒而雷？ 如用擊折者為怒，用，以也。 不擊折者為喜，則夫隆隆之聲，不宜同音。 人怒喜異聲，天怒喜同音，與人乖異，則人何緣謂之天怒？ 且「飲食人以不潔淨」，小過也。 以至尊之身，親罰小過，非尊者之宜也。 尊不親罰過，故王不親誅罪。 天尊於王，親罰小過，是天德劣於王也。 且天之用心，猶人之用意。 人君罪惡，疑作「罰惡」。 初聞之時，怒以非之，盼遂案：「罪惡初聞」當是「初聞罪惡」，聞臣民之罪惡也。 照誤本，則似人君有罪惡矣。 及其誅之，哀以憐之。 故論語曰：「如得其情，則哀憐而勿喜。」子張篇曾子對陽膚之詞。 「憐」作「矜」，疑此為魯論。 翟氏考異未及之。 集解引馬曰：「民犯法，當哀矜之，勿自喜能得其情。」紂，至惡也，武王將誅，哀而憐之，故尚書曰：「予惟率夷憐爾。」多士文。 「夷憐」作「肆矜」。 段玉裁曰：「此今文尚書也。 『夷』、『肆』古音同第十五部。 『憐』、『矝』古音同第十二部。 『矝』從『令』聲，讀如『鄰』。 自誤『今』音，而古音亡矣。」江聲曰：「今文『率夷憐爾』，『夷』之言『常』，『憐』與『矜』同義。 謂率循常典，矜憐爾商。」王鳴盛說同。 並與偽孔義無別。 錢大昕曰：「『夷』，誅也。 『憐』、『矜』聲近。 此今文書說也。」孫星衍說同。 劉貴陽經說曰：「『矜』、『〈予令〉』判然兩字，一從『矛』、『今』，一從『予』、『令』，不容相溷。」華嚴音義上卷云：「〈予令〉，毛詩傳曰：『〈予令〉，憐也。』說文字統：『〈予令〉，怜（俗憐字。）也。』」皆從「予」、「令」。 若從「矛」、「今」者，音巨斤反，矛柄也。 玉篇二字皆從「予」、「令」，無「矛」、「今」者，是慧苑在唐時所見毛詩經傳並作「〈予令〉」，而玉篇則有「〈予令〉」而無「矜」，此古本未經竄改之據也。 今考詩之「〈予令〉」、「憐」字為韻者，菀柳以協「天」、「臻」，桑柔以協「旬」、「民」、「填」、「天」，皆真、諄部中字。 古「〈予令〉」、「憐」通用。 論衡引書「矛惟率肆〈予令〉爾」，引論語「則哀〈予令〉而勿喜」並作「憐」字，「憐」亦真、諄部中字也。 故「〈予令〉」與從「矛」、「今」聲訓矛柄，入蒸、登部之「矜」，斷是兩字。 人君誅惡，憐而殺之，天之罰過，怒而擊之，是天少恩而人多惠也。 說雨者，以為天施氣。 書抄一五一引河圖曰：「雨者，天之施也。」天施氣，氣渥為雨，故雨潤萬物，名曰澍。 說文：「澍，時雨也。 所以樹生萬物者也。」人不喜，不施恩；天不說，不降雨。 謂雷天怒，雨者天喜也。 雷起常與雨俱，如論〔者〕之言，「論」下脫「者」字。 「如論者之言」，指說天怒殺人者。 天怒且喜也。 人君賞罰不同日，春秋繁露四時相副云：「以賞副暑而當夏，以罰副清而當秋。」天之怒喜不殊時，天人相違，賞罰乖也。 且怒喜具形，「具」當作「俱」。 亂也。 盼遂案：「具」為「俱」之壞字。 上文「人君賞罰不同日，天之喜怒不殊時」，此之「俱形」，正對上反言之也。 惡人為亂，「惡」音烏路切。 怒罰其過，罰之以亂，非天行也。 冬雷，人謂之陽氣洩；呂覽仲冬紀：「仲冬行夏令，雷乃發聲。」高注：「夏氣發泄。」春雷，謂之陽氣發；呂覽仲春紀：「是月雷乃發聲。」注：「冬陽閉固，陽伏於下，是月陽升。」夏雷，不謂陽氣盛，謂之天怒，竟虛言也。 人在天地之間，物也；物，亦物也。 物之飲食，天不能知；人之飲食，天獨知之。 萬物於天，皆子也。 父母於子，恩德一也，豈為貴賢加意，賤愚不察乎？ 何其察人之明，省物之闇也！ 犬豕食，人〔以〕腐臭食之，「人」下脫「以」字。 此舉人以腐臭食犬豕，與人以不潔淨飲食人相較為義。 脫「以」字，文不可通。 天不殺也。 盼遂案：「食之」二字涉下文而衍。 如以人貴而獨禁之，則鼠洿人飲食，人不知，誤而食之，天不殺也。 如天能原鼠，則亦能原人。 人誤以不潔淨飲食人，人不知而食之耳，豈故舉腐臭以予之哉？ 如故予之，人亦不肯食。 呂后斷戚夫人手，去其眼，置於廁中，漢書外戚傳云：「居鞠域中。」此從史記呂后紀。 以為人豕。 呼人示之，示、視字通。 人皆傷心。 惠帝見之，疾臥不起。 呂后故為，天不罰也；人誤不知，言不知不潔淨，誤以飲食人。 天輒殺之。 不能原誤，失（反）而責（貰）故，天治悖也。 「失」，宋、元本并作「反」，朱校同。 當據正。 「責」當作「貰」，形近而誤。 「反而貰故」，承上「呂后故為，天不罰」為義。 「故」、「誤」漢律常語，猶今法言故意過失。 貰謂緩恕其罪。 答佞篇曰：「聖君誅故貰誤。」今反貰故，故曰天治悖。 夫人食不淨之物，口不知有（人）其洿也；「有」，宋本作「大」，朱校元本同。 疑本作「人」。 此文仍據「飲食人以不潔淨」為義，故曰「口不知人其洿也」。 下文「如食，己知之」，「人」、「己」相對成義。 蓋宋、元本「人」字形誤為「大」，今本妄改為「有」，則「洿」字謂所食之物有洿，而「其」字於義無著。 改為「口不知其有洿」，語氣方順。 則此文非原作「有」，明矣。 如食，己知之，名曰腸洿。 戚夫人入廁，身體□□。 吳曰：此下當有脫文。 辱之與洿何以別？ 盼遂案：依文義當重「辱」字，讀為「戚夫人入廁身體辱」句絕，「辱之與洿何以別」句絕。 腸之與體何以異？ 為腸不為體，言天為腸洿殺人。 傷洿不病辱，非天意也。 且人聞人食不清之物，心平如故，觀戚夫人者，莫不傷心。 人傷，天意悲矣。 夫悲戚夫人，朱校元本上「夫」字作「天」。 則怨呂后。 案呂后之崩，未必遇雷也。 道士劉春，熒感楚王英，盼遂案：悼厂云：「惠棟後漢書補注，劉春疑即濟南王康傳之劉子產也。」使食不清。 「清」，御覽十三引作「潔」。 英，光武子。 此事後漢書本傳未見。 春死未必遇雷也。 建初四年夏六月，御覽十三、事類賦三引並作「建武」。 雷擊殺會稽靳（鄞）專日食羊五頭，皆死。 孫曰：「靳」當作「鄞」。 「專日食」三字，與雷擊殺羊義不相屬，當有錯誤。 御覽十三、事類賦三引並作「雷擊會稽鄞縣羊五頭」。 暉按：「食」字涉上文諸「食」字衍。 「專日」二字，為「縣」字形殘。 夫羊〔有〕何陰過，而雷殺之？ 孫曰：「何」上脫「有」字，當據御覽、事類賦引補。 暉按：初學記雷部引亦有「有」字。 舟人洿溪上流，人飲下流，舟人不雷死。 天神之處天，猶王者之居也（地）。 「也」，當據宋本改作「地」。 「天」、「地」相對成義。 王者居重關之內，則天之神宜在隱匿之中；王者居宮室之內，則天亦有太微、紫宮、軒轅、文昌之坐。 淮南天文訓：「太微者，天子之庭也。 （「子」，今誤「一」，依俞樾校改。）紫宮者，太一之居也。 軒轅者，帝妃之舍也。」史記天官書：「南宮：朱鳥、權、衡。 衡，太微。」集解孟康曰：「太微為衡。」索隱宋均曰：「太微，天帝南宮。」又天官書云：「中宮天極星，其一明者，太一常居也。 環之匡衛十二星，藩臣，皆曰紫宮。」索隱春秋合誠圖曰：「紫微，大帝室。」又云：「權，軒轅。」天象列星圖曰：「軒轅十七星，在七星北，如龍之體，後宮之象。」（御覽六引。）石氏星經曰：「文昌六星，如半月形，斗魁前，為天府，主天下集計事。」（御覽六引。）王者與人相遠，不知人之陰惡；天神在四宮之內，何能見人闇過？ 王者聞人過，以人知；天知人惡，亦宜因鬼。 使天問過於鬼神，則其誅之宜使鬼神；如使鬼神，則天怒，鬼神也，非天也。 且王斷刑以秋，月令曰：「孟秋，決獄訟，戮有罪，嚴斷刑。」後漢書陳寵傳：「蕭何草律，季秋論囚。」天之殺用夏，謂夏雷殺人。 此王者用刑違天時。 □□奉天而行，盼遂案：「王」上衍「此」字。 「刑」下應有「弗」字。 此蓋周易文言「大人者，先天而天弗違，後天而奉天時」語義。 其誅殺也，吳曰：「奉天」上宜有「王者」二字。 宜法象上天。 春秋繁露四時相副篇：「天之道，秋清以殺，冬寒以藏。 聖人副天之所行以為政，故以罰副清而當秋，以刑副寒而當冬。」天殺用夏，王誅以秋，天人相違，非奉天之義也。 或論曰：「飲食〔人〕不潔淨，天之大惡也，「食」下脫「人」字。 下文「天之大惡，飲食人不潔清。」即承此文。 正有「人」字，是其證。 盼遂案：「食」字下應有「人」字。 上下文皆作「飲食人不潔淨」，謂以不潔淨者飲食他人也。 殺大惡不須時。」須，待也。 王者大惡，謀反、大逆無道也；漢書景帝紀如淳注引律：「大逆不道，父母妻子同產皆棄市。」天之大惡，飲食人不潔清，「潔清」當從上文作「潔淨」。 下「潔清」同。 天之（人）所惡，小大不均等也。 「小大不均等」，據「王」、「天」兩者言之。 「之」當作「人」，形誤。 上文「天人相違，非奉天之義」，與此文例同。 惡，烏路反。 盼遂案：「天之所惡」之「之」，是「人」之形訛。 當作「天人所惡」。 「人」謂王者。 如小大同，王者宜法天，制飲食人不潔清之法為死刑也。 聖王有天下，制刑不備此法，聖王闕略，有遺失也。 「闕」，宋本作「闊」，疑是。 書解篇：「周法闊疏，而不可因也。」與此「闊略」同。 或論曰：「鬼神治陰，王者治陽。 陰過闇昧，人不能覺，故使鬼神主之。」曰：陰過非一也，何不盡殺？ 案一過，非治陰之義也。 案，考案也。 一過，謂飲食人不潔淨。 天怒不旋日，人怒不旋踵。 人有陰過，或時有用冬，未必專用夏也。 以冬過誤，不輒擊殺，遠至於夏，非不旋日之意也。 圖畫之工，孫曰：開元占經雷霆占引「工」作「士」，疑非。 暉按：白帖二、初學記一、御覽十三引並作「工」，與今本合。 圖雷之狀，纍纍如連鼓之形。 徐中舒曰：「銅器中從〈壘，去土〉之字，皆作連鼓之形，與武梁祠所繪極似。」（古代狩獵圖象考。）又圖一人，若力士之容，謂之雷公，素問陰陽論類篇有黃帝問雷公語。 淮南天文篇注、水經河水注、文選思玄賦注並以豐隆為雷公。 又或謂雨師。 五經異義（禮記郊特牲疏。）鄭玄曰：「今人謂雷曰雷公。」盼遂案：悼厂云：「王逸注招魂云：『欲涉流沙，則回入雷公之室。』甘氏星經又有雷公、雷姥之文。」使之左手引連鼓，右手推（椎）〔之〕，若擊之狀。 「椎」涉「推」字偽衍，又脫「之」字。 「椎」亦擊也，與「擊」字意複。 「右手推之」，與「左手引連鼓」，「引」、「推」義正相承。 推，手前也。 引，手卻也。 （見釋名釋枇杷。）下文「安可推引而為連鼓之形」，字正作「推」，可證。 御覽十三引正作「右手推之」，（據天啟本。 趙刻本及合璧事類三、唐李石續博物志一引，並作「右手椎之」。 「推」、「椎」形近易誤。）是「椎」字未衍，「之」字未脫，當據補正。 其意以為，雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之意（音）也；「意」字無義，當為「音」字形誤。 「音」與下「聲」字相對。 下文「相叩而音鳴」，即承此文，可證。 其魄然若敝（{敝衣}）裂者，宋本亦作「敝」。 先孫曰：後文兩見「敝」並作「{敝衣}」。 譴告篇亦有「{敝衣}裂」之文。 暉按：說文：「震，劈歷振物者。」劈歷，疾雷名，與「{敝衣}裂」聲義並近。 盼遂案：「敝裂」即「劈歷」，雷聲也。 說詳譴告篇。 「若」字衍文。 「魄然」讀若泰誓「其聲魄」之「魄」，猶今人言砰然矣，所以狀劈歷之聲也。 馬融注尚書云：「魄然，安定意。」恐非本旨。 （椎）所〔推〕擊之聲也；「椎所擊」文不成義，當作「所推擊」。 「推」誤為「椎」，（校見上。）文又誤倒。 其殺人也，引連鼓相椎，並擊之矣。 「椎」當作「推」，校見上。 世又信之，「又」，御覽引作「人」。 莫謂不然。 盼遂案：「又」當為「人」之誤。 御覽十三引正作「世人」。 如復原之，虛妄之象也。 夫雷，非聲則氣也。 聲與氣，安可推引而為連鼓之形乎？ 如審可推引，則是物也。 相扣而音鳴者，非鼓即鐘也。 夫隆隆之聲，鼓與鐘邪？ 如審是也，鐘鼓（而）不〔而〕空懸，孫曰：「而不」作當「不而」。 「不而」即「不能」。 亦後人不達古語而妄改也。 （說見前感虛篇。）須有筍簴，然後能安，然後能鳴。 「筍」舊作「{筍大}」，據宋本正。 考工記梓人作「筍簴」。 禮記明堂位注：「簨簴所以縣鍾磬也。 橫曰簨，植曰虛。」「荀」讀博選之「選」，聲通作「簨」。 說文、釋名並謂懸鐘鼓者。 今鐘鼓無所懸著，雷公之足，無所蹈履，安得而為雷？ 或曰：「如此固為神。 如必有所懸著，足有所履，然後而為雷，是與人等也，何以為神？」曰：神者，恍惚無形，出入無門，上下無垠，盼遂案：「拫」當為「垠」，字之誤也。 說文：「垠，地垠也。 一曰岸也。」本又作「根」，益誤。 宋本正作「垠」。 故謂之神。 「垠」舊作「拫」，天啟本同。 錢、王本作「根」。 皆傳寫者隨意作之，不足據。 今據宋本、朱校元本正。 「形」、「門」、「垠」為韻。 今雷公有形，雷聲有器，安得為神？ 續博物志七引作「安得謂之神」。 如無形，不得為之圖象；如有形，不得謂之神。 （謂之神）龍〔神〕升天，實事者謂之不然，「神龍升天」，當作「龍神升天」。 下文「以其可畫，故有不神之實」，正與「龍神」反正相承。 「謂之」二字涉上文衍。 感虛篇：「宋景公出三善言，熒惑徒三舍，實論者猶謂之虛。」變動篇：「夫豫子、貫高欲刺兩主，兩主心動，實論之尚謂非二子精神所能感也。」並與此文例同，可證。 若有「謂之」二字，則句無主詞。 以人時或見龍之形也。 辯見龍虛篇。 以其形見，故圖（體）畫升龍之形（服）也；宋本、朱校元本作「體畫升龍之服」是也。 尚書益稷：「日、月、星辰、山、龍、華蟲，作會。 宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻，絺、繡。」鄭注：「自日月至黼黻，凡十二章，天子所以飾祭服。 凡畫者為繪，刺者為繡。 此繡與繪各有六。 衣用繪，裳用繡。」疏曰：「日也、月也、星也、山也、龍也、華蟲也，六者畫以作繪，施於衣也。」大傳曰：「山龍，青也。」以自天子至士皆有山龍，詳語增篇注。 雖伏生、鄭玄說異，然并謂服畫龍。 此文即其義也。 蓋後人不審，妄改「體」為「圖」，「服」為「形」。 以其可畫，故有不神之實。 難曰：「人亦見鬼之形，鬼復（弗）神乎？」「復」當作「弗」，聲之誤也。 盼遂案：「亦」當為「不」，形之誤也。 左傳桓五年「王亦能軍」，「亦」亦「不」字之訛。 （王氏經義述聞）。 同此例矣。 曰：人時見鬼，有見雷公者乎？ 鬼名曰神，其行蹈地，與人相似。 雷公頭不懸於天，足不蹈於地，安能為雷公？ 飛者皆有翼，物無翼而飛謂仙人。 畫仙人之形，為之作翼。 如雷公與仙人同，宜復著翼。 使雷公不飛，圖雷家言其飛，非也；使實飛，不為著翼，又非也。 夫如是，圖雷之家，畫雷之狀，皆虛妄也。 且說雷之家，謂雷，天怒呴吁也；圖雷之家，謂之雷公怒引連鼓也。 審如說雷之家，則圖雷之家非；審如圖雷之家，則說雷之家誤。 二家相違也，并而是之，無是非之分。 無是非之分，故無是非之實。 無以定疑論，故虛妄之論勝也。 禮曰：「刻尊為雷之形。」禮記明堂位注：「尊，酒器也。」周禮春官「司尊彝」注：「山罍亦刻而畫之，為山雲之形。」詩周南卷耳疏引異義曰：「毛詩說：金罍，酒器也。 諸臣之所酢。 人君以黃金飾。 尊大一碩，金飾龜目，蓋刻為雲雷之象。 謹案：謂之罍者，取象雲雷博施，故從人君下及諸臣同，（「故從」作「如」，無「同」字。 此據「司尊彝」疏正。）皆得畫雲雷之形。 以其名罍，取於雲雷故也。」此云「尊」，即雷尊也。 儒增、亂龍并謂雷尊刻畫雲雷之形。 「雷」、「罍」聲同字通。 此文蓋出禮緯，經無明文。 又潛邱劄記二云：「博古圖錄有犧首罍、素犧罍、象首罍、麟鳳為乳罍、饕餮罍。 諸罍致飾不一，僅犧首間錯雲雷，并無畫山雲象者。」案：見存銅器甚尠，不得據以為疑。 一出一入，一屈一伸，「一」猶「或」也。 為相校軫則鳴。 此據雷尊圖象以釋雷也。 「校」讀為「絞縊」之「絞」。 文選七發注引許慎曰：「軫，轉也。」說文：「紾，轉也。」「校軫」為「絞紾」借字。 說文：「罍，籀文櫑。」從缶、回。 漢書文三王傳：「孝王有尊。」應劭注引詩卷耳：「我姑酌彼金。」罍從〈壨，去土〉從回，即罍刻畫之象，〈壨，去土〉從靁省。 說文：「{雨畾}，從雨、畾，象轉形。 ，籀文靁，問有。 ，靁聲也。」許云：「，雷聲。」與此「校軫則鳴」義合。 古器多以「」為雷，「」即「」字，亦取屈伸校軫則鳴之義。 盼遂案：「校軫」為「絞紾」之借。 說文：「絞，縊也。」禮記雜記疏：「兩股相交謂之絞」說文：「紾，轉也。」是絞、紾二字皆以狀雷之出入屈伸之容也。 校軫之狀，舊校曰：「校軫」或作「佼較」。 鬱律〈山畏〉壘之類也。 漢書揚雄傳甘泉賦：「雷鬱律於巖窔兮。」注：「鬱律，雷聲也。」按：鬱律、〈山畏〉壘并為曲屈回轉義。 雷聲隆隆不絕聽之若騰空回轉，故謂「鬱律，雷聲。」文選江賦：「時鬱律其如煙。」注：「鬱律，。 煙上貌。」炊煙隨風，左引右挹，亦為回曲義。 說文：「鍡鑸，不平也。」管子輕重乙篇：「山間〈土畏〉〈土畾〉之壤。」文選魏都賦：「或嵬{山畾}而複陸。」海賦：「碨磊山壟。」爾雅釋木：「枹遒木魁瘣。」郭注：「謂樹木叢生，根枝節目盤結磈磊。」木之相攢追謂之磈磊，則雷氣校軫亦謂之〈山畏〉壘。 曲屈回轉者必不平，故不平謂之〈土畏〉〈土畾〉。 大人賦：「徑入雷室之砰磷鬱律兮。」亦以「鬱律」狀雷室之回曲不平。 「鬱律、〈山畏〉壘」，聲相轉也。 上林賦：「崴磈嵔瘣，丘虛堀礨，隱轔鬱〈山畾〉。」大人賦：「洞出鬼谷之堀礨崴魁。」唐人謂「黃巢」云：「田人二十一，果頭三屈律。」「屈律」指「巢」字上半之回曲形，并鬱律〈山畏〉壘之聲轉也。 路史餘論三曰：「鬱律者，苑結之謂也。 西京賦云：『靁鬱律於岩突。』聲鬱屈也。 沈休文（今本誤作「伴文」。）云：『鬱律構丹巘。』形鬱屈也。」其說得之。 此象類之矣。 氣相校軫分裂，則隆隆之聲，校軫之音也。 魄然若{敝衣}裂者，氣射之聲也，氣射中人，人則死矣。 實說雷者，太陽之激氣也。 淮南天文訓：「陰陽相薄感而為雷。」呂氏春秋仲春秋高注：「震氣為雷，激氣為電。」河圖亦云：「陰繳陽為電。」仲任則以釋雷。 何以明之？ 正月陽動，故正月始雷；月令疏引蔡邕曰：「季冬雷在地下，孟春動於地之上，至仲春升而動於天之下。」五月陽盛，故五月雷迅；秋冬陽衰，故秋冬雷潛。 月令：「仲秋之月，雷始收聲。」注：「雷始收聲在地中也。」盛夏之時，太陽用事，陰氣乘之。 陰陽分事（爭）則相校軫，先孫曰：黃氏日鈔引「分事」作「交爭」。 疑當作「分爭」。 「爭」、「事」形近而誤。 劉先生曰：孫說是也。 下文「溫寒分爭，激氣雷鳴」，與此文義正相類。 御覽二二引正作「陰陽分爭」，尤其確證。 暉按：宋本正作「分爭」。 續博物志七引亦作「分爭」。 莊子曰：「陰氣伏於黃泉，陽氣上通於天，陰陽分爭。」即此義。 呂氏春秋仲夏紀：「是月也，陰陽爭。」注：「是月也，陰氣始起於下，盛陽蓋覆其上，故曰爭。」盼遂案：下文正作「分爭」。 校軫則激射，激射為毒，中人輒死，中木木折，中屋屋壞。 人在木下屋間，偶中而死矣。 何以驗之？ 試以一斗水灌冶鑄之火，續博物志七引「灌」作「沃」。 氣激{敝衣}裂，若雷之音矣。 或近之，必灼人體。 天地為鑪，大矣；陽氣為火，猛矣；雲雨為水，多矣，分爭激射，安得不迅？ 中傷人身，安得不死？ 當冶工之消鐵也，「消」當作「銷」。 以土為形，「形」讀作「型」。 說文：「型，鑄器之法也。」以土曰型，以竹曰笵，多借「刑」或「形」為之。 燥則鐵下，不則躍溢而射。 「不」讀作「否」。 射中人身，則皮膚灼剝。 陽氣之熱，非直消鐵之烈也；陰氣激之，非直泥土之濕也；朱校元本「濕」作「溫」。 陽（激）氣中人，非直灼剝之痛也。 「陽氣」當作「激氣」，涉上文「陽氣」而誤。 陰陽相激射為雷，即激氣也。 雷傷人，非獨陽氣。 上文云：「陰陽分爭則相校軫，校軫則激射，激射為毒，中人輒死。」又云：「陽氣為火，雲雨為水，分爭激射，中傷人身。」並謂陰陽相激而中人，是其證。 宋本正作「激氣中人」，尤其切證。 當據正。 夫雷，火也，〔火〕氣剡人，人不得無跡。 孫曰：「氣剡人」，語意不完，「氣」上蓋脫「火」字。 玉燭寶典十一引作「火氣燎人」，正有「火」字。 暉按：孫說是也。 宋本正有「火」字，當據補。 如炙處狀似文字，盼遂案：「炙」當為「灸」字之誤也。 說文：「灸，灼也。」人見之，謂天記書其過，以示百姓。 是復虛妄也。 使人盡有過，天用雷殺人，殺人當彰其惡，以懲其後，明著其文字，不當闇昧。 圖出於河，書出於洛，注感虛篇。 河圖、洛書，天地所為，人讀知之。 今雷死之書，亦天所為也，何故難知？ 如以一人皮不可書，吳曰：「一」字疑誤。 盼遂案：「一」即「殪」之壞字。 說文歹部：「殪，死也。」緣「殪」脫「歹」作「壹」，讀者又改「壹」為「一」也。 猶書康誥之「殪戎殷」，禮記中庸作「壹戎衣」，而偽書武成作「一戎衣」矣。 魯惠公夫人仲子，宋武公女也，生而有文在掌，楊曰：左傳隱公傳作「有文在其手」。 紀妖篇「在」下有「其」字。 暉按：自然篇亦有「其」字。 曰：「為魯夫人。」左隱元年傳疏云：「傳加『為』，非為手文有『為』字。 石經『魯』作『〈衣，亠改止〉』，手文容或似之。 『夫人』固當有似之者。」翁元坼曰：「古文『』字，後改為『〈衣，亠改止〉』。 祕閣有銅尊銘作『公』，以『』為『魯』。」沈濤曰：「古文『為』作『』，『魯』作『{止从}』，故手文得似之。」是以「為」亦為手文。 文明可知，故仲子歸魯。 婦人謂嫁曰歸。 雷書不著，著，明也。 故難以懲後。 夫如是，火剡之跡，非天所刻畫也。 或頗有而增其語，或無有而空生其言。 虛妄之俗，好造怪奇。 何以驗之，雷者火也？ 此釋上文「夫雷，火也」，與龍虛篇「何以言之，龍有體也」文例同。 胡先生疑此二句誤倒，今不從。 盼遂案：「雷者火也」當在「何以驗之」上。 下文所臚五驗，皆所以申明雷火之義。 以人中雷而死，即詢其身，中頭則鬚髮燒燋，中身則皮膚灼燌，廣韻二十文云：「燌同焚。」臨其尸上聞火氣，「氣」，宋本作「之臰」。 一驗也。 道術之家，以為雷燒石，色赤，盼遂案：「雷」當為「器」。 亂龍篇：「消煉五石鑄以為器，乃能得火。」下文又云：「激聲大鳴，若雷之狀。」明此處非雷字矣。 投於井中，「為」字衍。 此述其事，非道術家之意以為也。 續博物志七引作「道家以雷燒石投井中」，無「為」字，可證。 石燋井寒，激聲大鳴，若雷之狀，二驗也。 人傷於寒，寒氣入腹，腹中素溫，溫寒分爭，激氣雷鳴，三驗也。 當雷之時，電光時見大（火），若火（人）之耀，宋本、朱校元本「大」作「火」，「火」作「人」。 「火」字屬上讀。 吳謂「大」為「光」之誤。 「光若火之耀」，義亦可通。 四驗也。 當雷之擊時，或燔人室屋，及地草木，五驗也。 夫論雷之為火有五驗，言雷為天怒無一效，然則雷為天怒，虛妄之言。 雖（難）曰：吳曰：「雖」當作「難」，形近而訛。 此為設難之文。 暉按：宋本正作「難」字。 論語云：「迅雷風烈必變。」鄉黨篇記孔子之行。 集解引鄭玄曰：「敬天之怒也。 風疾雷為烈也。」鄭與難者義同。 禮記曰：「有疾風迅雷甚雨則必變，「甚」讀作「湛」。 雖夜必興，衣服，冠而坐。」文見玉藻。 鄭注亦謂敬天之怒。 懼天怒，畏罰及己也。 如雷不為天怒，其擊不為罰過，則君子何為為雷變動、朝服而正坐子（乎）？ 「子」，元本作「乎」。 朱校同。 孫曰：當作「乎」，非「子曰」連文。 是也。 曰：天之與人猶父子，有父為之變，宋本、朱校元本「父為」作「不安」。 子安能忽？ 故天變，己亦宜變。 順天時，示己不違也。 人聞犬聲於外，莫不驚駭，竦身側耳以審聽之，況聞天變異常之聲，軒（軯）軯迅疾之音乎？ 「軒」，當據宋本改作「軯」。 感類篇亦誤作「軒〈車蓋〉」。 文選思玄賦：「豐隆軯其震霆兮。」注：「軯，聲也。」列子湯問篇：「砰然聞之若雷霆之聲。」文選藉田賦注：「軯，大聲也。」軯、砰聲同字通。 說文：「〈石盇〉，石聲也。 從石，盇聲。」俗從「葢」，口太切。 此從「盍」，感類篇從「蓋」，則苦盍切，誤也。 從「盍」、從「盇」之字多亂。 漢書揚雄傳上甘泉賦：「登長平兮雷鼓〈石葢〉。」文選洞簫賦注引字林：「礚，大聲也。」此作「〈車盍〉」，字異義同。 合言之則為「軯〈車盍〉」。 文選藉田賦：「鼓鞞〈石宏〉隱以砰〈石葢〉。」「軯〈車葢〉」、「砰磕」字通。 論語所指，禮記所謂，皆君子也。 君子重慎，自知無過，如日月之蝕，此句疑寫者因孟子文妄增。 盼遂案：「如日月之蝕」，疑後人誤沾。 孟子：「君子之過也，如日月之食。」此既言「無過」，又安謂「如日月之食」乎？ 無陰闇食人以不潔清之事，崇文本作「潔淨」，是。 宋本同此。 內省不懼，何畏於雷？ （審）如〔審〕不畏雷，「審如」當作「如審」，與下「如審」平列。 廣雅：「如，若也。」呂氏春秋先己篇注：「審，實也。」與上「審如說雷之家」之兩「審如」不同。 「如審」平列為設詞，本書常語。 則其變動不足以效天怒。 何則？ 不為己也。 如審畏雷，亦不足以效罰陰過。 何則？ 雷之所擊，多無過之人，君子恐偶遇之，故恐懼變動。 夫如是，君子變動，不能明雷為天怒，而反著雷之妄擊也。 妄擊不罰過，故人畏之。 如審罰〔過〕，有過小（之）人乃當懼耳，「罰」下脫「過」字。 「之」誤作「小」。 「如審罰過」，與上「妄擊不罰過」正反相承。 「有過之人」，與下「君子之人」句法一律。 宋本、朱校元本「小」正作「之」，是其證。 蓋「過」字脫，後人則以「有過」屬上為句，而妄改「之」為「小」，遂使「罰有過」與「不罰過」語氣不貫。 下句「君子」下多出「之人」二字。 君子之人無為恐也。 宋王問唐鞅曰：呂氏春秋淫辭篇注：「宋王，康王也。」墨子所染篇亦云：「宋康染於唐鞅。」荀子王霸篇謂宋獻。 「寡人所殺戮者眾矣，而群臣愈不畏，其故何也？」唐鞅曰：「王之所罪，盡不善者也。 罰（罪）不善，善者胡為畏？ 劉先生曰：上下文皆言「罪」，此不得獨言「罰」。 「罰」當作「罪」，字之誤也。 荀子解蔽篇楊倞注引作「罪不善」。 呂氏春秋淫辭篇：「罪不善，善者故為不畏。」文雖小異，而「罰」正作「罪」，并其證也。 王欲群臣之畏也，不若毋辨其善與不善而時罪之，〔若此〕，斯群臣畏矣。」宋本「斯」作「若此」二字。 朱校元本作「若」。 案：當作「若此，斯群臣畏矣。」呂覽淫辭篇作「若此，則群臣畏矣」，可證。 「斯」、「則」義同。 蓋宋本脫「斯」字，元本脫「此斯」二字，今本脫「若此」二字，當互校補。 宋王行其言，群臣畏懼，宋王（國）大怒（恐）。 吳曰：「宋王大怒」，與上下文義不相應。 「王」當作「國」。 俗書「國」或作「国」，又涉上「宋王」而誤。 「怒」當作「恐」，形近之誤。 「宋王大怒」，當作「宋國大恐」。 下文云：「君子變動，宋國大恐之類也。」正複述此語，是其切證。 夫宋王妄刑，故宋國大恐；懼雷電妄擊，故君子變動。 君子變動，宋國大恐之類也。 盼遂案：事見呂氏春秋淫辭篇及高注。 　 发布时间：2026-07-08 16:55:52 来源：班超文学网 链接：https://www.banceo.com/article/68348.html