标题：論衡校釋卷第二十三 内容： 言毒篇 　　盼遂案：篇末：「君子不畏虎，獨畏讒夫之口。 讒夫之口，為毒大矣。」仲任此篇殆傷於譖而作歟？ 或問曰：「天地之間，萬物之性，含血之蟲，有蝮、蛇、蜂、蠆，咸懷毒螫，犯中人身，謂（渭）護（濩）疾痛，當時不救，流遍一身。 先孫曰：「謂」當作「渭」，「護」當作「濩」，並聲近而誤。 周禮秋官賈疏引左傳服注云：「蜮含沙射入人皮肉中，其瘡如疥，遍身中濩濩蜮蜮。」左傳莊十八年孔疏引作「濩濩或或」。 初學記引春秋說題辭云：「渭之言渭渭也。」注云：「渭渭，流行貌。」（今本初學記引緯文「渭」字不重。 今依注增。）「渭濩疾痛」，言渭渭濩濩，亦猶言濩濩或或，皆疾痛流行之狀，故云「流遍一身」也。 草木之中，有巴豆、野葛，食之協懣，頗多殺人。 「協懣」，謂脈氣協踊滿實也。 卜筮篇：「身體疾痛，血氣協踊。」素問大奇論：「肝滿、賢滿、肺滿皆實即為腫。」注：「滿謂脈氣滿實也。」滿、懣通。 不知此物，稟何氣於天？ 萬物之生，皆稟元氣，元氣之中，有毒螫乎？」 　　曰：夫毒，太陽之熱氣也，中人人毒。 人食協懣者，其不堪任也。 不堪任，則謂之毒矣。 太陽火氣，常為毒螫，氣熱也。 太陽之地，人民促急，促急之人，口舌為毒。 故楚、越之人，促急捷疾，與人談言，口唾射人，則人脤胎（脹），腫而為創。 「脤」，崇文本作「脈」，各本並作「脤」。 「胎」，宋、元本作「〈月合〉」，朱校元本同。 吳曰：「脤胎」當作「脤脹」。 今作「胎」者，「脹」字草書形近之誤。 「脤」即「〈月真〉」之異文。 說文云：「〈月真〉，起也。」太玄爭次六：「股腳〈月真〉如。」釋文：「〈月真〉，肉脹起也。」素問：「濁氣在上，則生〈月真〉脹。」王砯注：「〈月真〉，脹起也。」白虎通情性篇字作「脤張」，音義並同。 「脹」誤作「胎」，義不可說。 盼遂案：章士釗云：「脤為胗之形誤。 說文肉部：『胗，脣傷也。』」南郡極熱之地，盼遂案：南郡，今湖北襄陽之地，未為極熱。 「南郡」疑為「南部」之誤。 後漢人恆以州部連言，南部即南方諸州郡也。 其人祝樹樹枯，唾鳥鳥墜。 巫咸能以祝延□人之疾、愈人之禍者，生於江南，含烈氣也。 吳曰：「延」讀為「移」。 郊特牲：「以移民也。」鄭注：「移之言衍也。」衛世家：「共伯入釐侯羡道自殺。」索隱：「羡音延。」移、羡、延三文以雙聲相轉，而義亦從之。 諸子傳記說宋景公熒惑徙舍事，皆作延年二十一歲，唯淮南子道應篇作移年二十一歲。 移年即延年也。 彼以「移」為「延」，此以「延」為「移」，其比正同。 暉按：吳說疑非。 「祝延」連讀。 「人」上疑脫一「已」字。 （類要二四祝延類云：「巫咸能祝延人之疾，愈人之禍福。」未著何出，當本此文。 以「祝延」連讀是，而所據本「已」字已脫矣。）解除篇云：「令巫祝延以解土神。」漢書外戚傳傅昭儀傳：「宮人左右飲酒酹地，皆祝延之。」五經異義：「魯郊禮，祝延帝尸。」此並「祝延」連文之證。 唯其義未審。 漢書師古注：「祝延，祝之使長年也。」然於此文，義有未洽。 上文云：「祝樹樹枯，唾鳥鳥墜。」疑此讀作「祝涎」，「涎」亦「口唾」也。 淮南俶真訓注：「鑄讀如唾祝之祝。」以「唾祝」連文，可見其義。 非洲夏加尼格羅人，巫醫治病，或看新生嬰兒，就其身上吐四次唾液，以祓不祥。 此祝延，或即其義，雖他書無說，疑仲任紀當時巫風之實。 如祝樹唾鳥，他書亦未見也。 （齊民要術十引神仙傳，劉綱夫婦呪樹，與此不同。）若謂祝之長年，則與上下文義不類矣。 汪文臺揖七家後漢書云：「媯皓字元起，吳郡餘杭人，皓母炙瘡發膿，皓祝而愈之。」或即祝延之術也。 又皮錫瑞以「巫咸」連讀，謂即君奭「巫咸乂王家」之「巫咸」，亦非。 此文謂江南諸巫，皆能此術也。 夫毒，陽氣也，故其中人，若火灼人。 或為蝮所中，割肉置地焦沸，中，傷也。 史記田儋傳：「蝮螫手則斬手，螫足則斬足。 何者？ 為害於身也。」火氣之驗也。 四方極皆為維邊，淮南天文訓注：「四角為維。」唯東南隅有溫烈氣。 溫烈氣發，常以春夏。 春夏陽起。 東南隅，陽位也。 他物之氣，入人鼻目，不能疾痛。 火煙入鼻鼻疾，入目目痛，火氣有烈也。 物為靡屑者多，唯一火最烈，火氣所燥也。 食甘旨之食，無傷於人。 食蜜少多，則令人毒。 蜜為蜂液，蜂則陽物也。 人行無所觸犯，體無故痛，痛處若箠杖之跡。 人腓，腓謂鬼敺之。 注訂鬼篇。 鬼者，太陽之妖也。 微者，疾謂之邊，未聞。 盼遂案：微，惡疾也。 詩巧言篇：「既微且尰。」爾雅釋訓篇：「骭瘍為微。」孫叔然注：「微尰皆水濕之疾也。 本字作黴。」說文黑部：「黴，中久雨青黑也。」章氏新方言說：「古之黴，今之楊梅也。」其治用蜜與丹。 蜜、丹陽物，以類治之也。 夫治風用風，治熱用熱，治邊用蜜、丹，則知邊者陽氣所為，流毒所加也。 天地之間，毒氣流行，人當其衝，則面腫疾，世人謂之火流所刺也。 人見鬼者，言其色赤，太陽妖氣，自如其色也。 鬼為烈毒，犯人輒死，故杜伯射，周宣立崩。 鬼所賫物，陽火之類，疑脫「故」字。 杜伯弓矢，其色皆赤。 見死偽篇。 南道名毒曰短狐。 說文禾部：「北道名禾主人曰私主人。」段注：「北道，蓋許時語，立乎南以言北之辭。」按：道，猶言方也，當時常語。 史記游俠傳：「北道姚氏，南道仇景。」「狐」當作「弧」，以與下文「激而射」之義相應。 今書傳多作「短狐」，誤同。 惟漢書五行志、左傳釋文作「弧」，不誤。 左傳釋文曰：「短弧本又作狐。」段玉裁曰：「此因其以氣射害人，故謂之『短弧』。 作「狐」，非也。 其氣為矢，則其體為弧。」說文虫部：「蜮，短弧（本作「狐」，從段注改。）也。 佀鱉三足，气〈身矢〉害人。」詩小雅何人斯毛傳：「蜮，短狐也。」釋文：「蜮，狀如鼇，三足。 一名射工，俗呼之水弩。 在水中，含沙射人。 一云射人影。」洪範五行傳云：「蜮如鼇，三足，生於南越。 南越婦人多淫，故其地多蜮。 淫女惑亂之氣所生也。」陸機毛詩義疏云：「蜮，短狐也，一名射景，如鼇，三足，在江、淮水中。 人在岸上，景見水中，投人景則殺之，故曰射景。 南人將入水，先以瓦石投水中，令水濁然後入。 或曰含沙射人，入人皮肌，其創如疥。」（引據小雅何人斯疏、左氏、穀梁莊十八年傳疏。）服虔曰：「短狐，南方盛暑所生，其狀如鱉，含沙射人，入皮肉中，其瘡如疥，遍身濩濩或或。」（見周禮秋官序官疏。）春秋莊十八年秋「有蜮」，左傳杜注：「蜮，短狐也，蓋以含沙射人為災。」公羊何注：「蜮之猶言惑也，其毒害傷人形體，不可見。」穀梁范注。 「蜮，短狐也。 蓋含沙射人。」草木志云：「在水中，射人影即死。」（公羊傳疏。）本草謂之「射工」。 楚辭大招「魂乎無南，鰅鱅短狐，蜮傷躬只。」注：「鰅鱅，短狐類也。 短狐，鬼蜮也。 蜮，短狐也。」洪補注，孫真人云：「江東、江南有虫名短狐谿毒，亦名射工。 其虫無目而利耳能聽，在山源谿水中，聞人聲，便以口中毒射人。」漢書五行志下之上曰：「劉向以為蜮生南越，越地多婦人，男女同川，淫女為主，亂氣所生，故聖人名之曰蜮。 蜮猶{或虫}也。 在水旁，能射人。 射人有處，甚者至死。 南方謂之短弧。」抱朴子登涉篇：「吳、楚之野，有短狐，一名蜮，一名射工，一名射影，其實水蟲也。 狀如鳴蜩，大似三合盃，有翼能飛，無目而利耳，口中有橫物角弩，如聞人聲，緣口中物如角弩，以氣為矢，則因水而射人。 中人身者，即發瘡；中影者，亦病而不能即發瘡，不曉治之者，殺人。 其病似大傷寒，不十日皆死。 又射工蟲，冬天蟄於山谷間。 大雪時索之。 此蟲所在，其雪不積留，氣起如灼蒸，當掘之，不過入地一尺，則得也。 陰乾末帶之，夏天自辟射工也。」博物志：「江南山谿中水射工蟲，甲類也。 長一二寸，口中有弩形，氣射人影，隨所著處發瘡，不治則殺人。」周去非嶺外代答：「余在欽，一夕燕坐，見有似蜥蜴而差大者，身黃脊黑，頭有黑毛，抱疏籬之杪，張額四顧，聳身如將躍也。 適有士子相訪，因請問之。 答曰：此名十二時，其身色，一日之內，逐時有異。 口嘗含毒，俟人過，則射其影，人必病。 余曰：非所謂蜮者與？ 生曰：然。 鄺露赤稚，斑衣山子，插青銜弩，裸體獸交，遺精降於草木，嵐蒸瘴結，盎然化生。 狐長三寸，狀如黃熊，口銜毒弩，巧伺人影，胎性使然也。 予南海有水弩蟲，四月一日上弩，八月一日卸弩，亦能射人，與此不同。 予游六磨，影落澗水，為短狐所射，毒中左足。 適欲撲殺，有大蟾鼓腹踴躍，搤其喉而食之。 未幾，痛入骨髓，始殆如蟻卵，乍如蜂房，乍如盤渦，乍如蛇菌，一日一夜，其變百出，其大二寸。 聞過三寸則死，毒大如狐，則對時死。 遍走群醫，命在呼吸。 蘧然猛省，蟾能食之，必能制之。 偶有八字丹蟾，跳躍草際，取向毒處，一吸，支體立運，毒口出涎，滴石石爛。 魂魄漸復，如坐冰壺。 其口兩月方合。 聞鴛鴦鸑鷟皆能食之。 腦可止痛。」杜伯之象，執弓而射。 陽氣因（困）而激，激而射，孫曰：此文「因、激、射」三字平列。 「因」當作「困」，形近之誤。 下云：「火困而氣熱。」又云：「氣困為熱也。」並其證。 故其中人象弓矢之形。 火困而氣熱，〔氣熱〕血（而）毒盛，孫曰：當作「火困而氣熱，氣熱而毒盛」。 「血」即「而」字之誤，又脫去「氣熱」二字，故文義不明。 下文云：「盛夏暴行，暑暍而死，熱極為毒也。」即氣熱而毒盛之說。 史記封禪書索隱引此文作「氣勃而毒盛」，可證。 劉先生曰：孫說是也。 史記儒林傳正義引正作「氣熱而毒盛」。 封禪書注引作「氣勃而毒盛」，文雖小異，作「而毒盛」則同。 故食走馬之肝殺人，封禪書曰：「文成食馬肝死耳。」氣困為熱也。 盛夏暴行，暑暍而死，熱極為毒也。 史記儒林傳正義引作「盛夏馬行，多渴（字誤。）死，殺氣為毒也。」人疾行汗出，對鑪汗出，嚮日亦汗出，疾溫病者亦汗出，四者異事而皆汗出，困同熱等，火日之變也。 天下萬物，含太陽氣而生者，皆有毒螫。 毒螫渥者，在蟲則為蝮、蛇、蜂、蠆，名醫別錄陶注云：「蝮蛇，黃黑色，黃頷尖口，毒最烈。 虺形短而扁，毒不異於蚖，中人不即療，多死。」蜀圖經曰：「蝮形麄短，黃黑如土色。」類聚引廣志云：「蝮蛇與土色相亂，長三四尺。 其中人，以牙囓之，截斷皮，出血，則身盡痛。 九竅血出而死。」爾雅、說文皆以蝮即虺。 漢書田儋傳應劭注本之。 師古曰：「郭璞云：『各自一種蛇。』以今俗名證之，郭說得矣。 虺若土色，所在有之，俗呼土虺。 其蝮唯出南方。」郝懿行曰：「詩疏引舍人曰：『蝮一名虺，江、淮以南曰蝮，江、淮以北曰虺。』郭云：『此自一種蛇。』本草陶注分蝮蛇與虺及蚖為三物，并非。 蝮虺乃即土虺，北人謂之土腳蛇，江、淮間謂之土骨蛇。』御覽引詩義疏曰：「蠆，一名杜伯，幽州謂之蠍。」小雅都人士釋文引通俗文曰：「長尾為蠆，短尾為蠍。」說文作「蠆」，云：「毒蟲也。」在草則為巴豆、冶葛，「冶」下舊校曰：一作「野」字。 續博物志曰：「巴豆，神仙食一枚即死。 鼠食三年，重三十斤。」證類木草十四引圖經曰：「巴豆，出巴郡川谷，今嘉眉、戎州皆有之。 木高一二丈，葉如櫻桃而厚大，初生青，後漸黃赤，至十二月，葉漸凋，二月復漸生，至四月舊葉落盡，新葉齊生。 即花發成穗，微黃色。 五六月結實作房，生青，至八月，熟而黃，類白豆蔻。 漸漸自落，即收之。 一房三瓣，一瓣有實一粒，一房共實六粒也。」博物志曰：「野葛食之殺人。 家葛種之三年不收，後旅生亦不可食。」唐釋湛然輔行記引博物志曰：「太陰之精，名曰鉤吻，入口則死。 鉤吻者，野葛也。」沈括補筆談曰：「鉤吻，本草一名野葛，主療甚多。 注釋者多端，或云可入藥用，或云有大毒，食之殺人。 予嘗到閩中，土人以野葛毒人，及自殺，或誤食者，但半葉許入口即死。 以流水服之，毒尤速，往往投杯已卒矣。 經官司勘鞫極多，灼然如此。 予嘗令人完取一株，觀之，其草蔓生如葛，其藤色赤，節粗似鶴膝，葉圓有尖，如杏葉，而光厚似柿葉。 三葉為一枝，如菉豆之類。 葉生節間，皆相對。 花黃細，戢戢然如一茴香花，生於節葉之間。 酉陽雜俎言花似梔子稍大，謬說也。 根皮亦赤，閩人呼為吻莽，亦謂之野葛。 嶺南人謂之胡蔓，俗謂之斷腸草。 此草人間最毒之物，不可入藥，恐本草所云，別是一物，非此鉤吻也。」在魚則為鮭與〈魚多〉、〈魚叔〉，故人食鮭肝而死，為〈魚多〉、〈魚叔〉螫有毒。 北山經郭璞注：「今名鯸鮐為鮭魚，音圭。」左思吳都賦劉注：「鯸鮐魚狀如科斗，大者尺餘，腹下白，背青黑，有黃文。 性有毒，雖小獺及大魚，不敢餤之。 蒸煑餤之肥美，豫章人珍之。」本草拾遺曰：「〈魚規〉魚肝及子有大毒，一名鶘夷魚。 以物觸之，即嗔，腹如氣球，亦名嗔魚。 腹白，背有赤道，如印魚，目得合，與諸魚不同。」王引之廣雅疏證曰：「『〈魚規〉』即『鮭』之俗體。 鶘夷即鯸〈魚頤，去頁〉之轉聲。 今人謂河豚者是也。 河豚善怒，故謂之鮭，又謂之魺。 鮭之言恚，魺之言訶。 釋詁云：『恚、訶，怒也。』玉篇：『魺，戶多切，魚名。』正與『河』字同音。 又云：『鯸〈魚頤，去頁〉，魺也。 食其肝，殺人。』」章炳麟新方言十曰：「今所在皆稱河豚，廣東香山謂之鮭泡。」〈魚多〉〈魚叔〉未聞。 魚與鳥同類，故鳥蜚魚亦蜚，鳥卵魚亦卵，大戴禮易本命曰：「鳥魚皆生於陰而屬於陽，故鳥魚皆卵。 魚游於水，鳥飛於雲。」蝮、蛇、蜂、蠆皆卵，同性類也。 其在人也為小人，故小人之口，為禍天下。 小人皆懷毒氣，陽地小人，毒尤酷烈，故南越之人，祝誓輒效。 先孫曰：「誓」元本作「禁」。 日抄引同。 暉按：宋本、朱校元本亦並作「禁」。 又按：「效」下，日抄引有「口舌為毒也」五字。 諺曰：「眾口爍金。」國語周語、鬼谷子權篇、史記鄒陽傳、楚辭九章惜誦並有此文。 賈逵曰：「鑠，銷也。 眾口所惡，金為之銷亡。」風俗通曰：「眾口鑠金。 俗說有美金於此，眾人咸共詆訿，言其不純。 賣金者欲其售，取鍛以見真，此為眾口爍金。」（御覽八百十一、事文類聚別集二十一。）口者，火也。 五行二曰火，五事二曰言。 注訂鬼篇。 言與火直，故云爍金。 道口舌之爍，不言「拔木焰火」，必云「爍金」，金制於火，火、口同類也。 藥生非一地，太伯辭之吳；楚辭天問：「吳獲迄古，南嶽是止。」王注：「言吳國得賢君，至古公亶父之時而遇太伯，陰讓，避王季，辭之南嶽之下，采藥，於是遂止而不還。」餘注見四諱篇。 盼遂案：章士釗云：「辭為采之聲誤。」今案四諱篇「太伯入吳采藥」，是其明證。 鑄多非一工，世稱楚棠溪。 棠溪出利劍。 鹽鐵論論勇篇：「世言強楚勁鄭，有犀兕之甲，棠谿之鋌。」史記蘇秦傳：「棠谿、墨陽，皆陸斷牛馬，水截鵠鴈。」集解徐廣曰：「汝南吳房有棠谿亭。」春秋大事表七之四：「今河南汝寧府遂平縣西吳房故城北有堂谿城。」潛夫論志氏姓：「堂谿，谿谷名也。」溫氣天下有，寒溫篇云：「陽氣溫。」溫氣謂陽氣也。 路畏入南海。 因陽氣烈也。 鴆鳥生於南，人飲鴆死。 左莊三十二年傳：「使鍼季酖之。」正義引晉諸公讚云：「鴆鳥食蝮，以羽翮櫟酒水中，飲之則殺人。」漢書高五王傳，應劭曰：「鴆鳥黑身赤目，食蝮蛇，野葛。 以其羽畫酒中，飲之立死。」中山經郭注：「鴆大如鵰，紫綠色，長頸，赤喙，食蝮蛇頭。 雄名運日，雌名陰諧。」廣志曰：（廣韻五十二沁引。）「鴆鳥大如鴞，紫綠色，有毒，頸長七八寸，食蝮蛇，以其毛歷飲食則殺人。」名醫別錄曰：「鴆鳥毛有大毒，生南海。」辰為龍，巳為蛇，辰、巳之位在東南。 注物勢篇。 龍有毒，蛇有螫，故蝮有利牙，小雅斯干篇疏引爾雅孫炎注：「江、淮以南謂虺為蝮，廣三寸，頭如拇指，有牙最毒。」龍有逆鱗。 韓非子說難篇云：「龍喉下有逆鱗徑尺。」木生火，火為毒，故蒼龍之獸含火星。 爾雅釋天：「大辰，房、心、尾也。 大火謂之大辰。」左昭十七年傳疏李巡曰：「大辰，蒼龍宿之，體最為明，故曰房、心、尾也。 大火，蒼龍宿，心以候四時，故曰辰。」盼遂案：「獸」字當是「宿」誤。 東方蒼龍七宿中有大火星也。 爾雅釋天云：「大辰，房、心、尾也。 大火謂之大辰。」郭注云：「龍星明者以為時候，故云大辰。 大火，心也，在中最明，故時候主焉。」故王氏云「蒼龍之宿含火星」也。 冶葛、巴豆皆有毒螫，故冶在東南，巴在西南。 巴豆出於巴，注見上文。 冶葛生冶，未審其地。 土地有燥濕，故毒物有多少；生出有處地，故毒有烈不烈。 蝮、蛇與魚比，故生於草澤。 蜂、蠆與鳥同，故產於屋、樹。 江北地燥，故多蜂、蠆；江南地濕，故多蝮、蛇。 生高燥比陽，陽物懸垂，故蜂、蠆以尾〈夾刂〉。 生下濕比陰，陰物柔伸，故蝮、蛇以口齰。 後漢書謝弼傳，弼上封事曰：「蛇者，陰氣所生。」洪範五行傳：「蛇龍，陰類也。」（後漢書楊賜傳注。）小雅斯干鄭箋：「虺蛇穴居，陰之祥也。」說文：「齰，齧也。」毒或藏於首尾，故螫齰有毒；或藏於體膚，故食之輒懣；懣注見前「湊懣」。 或附於脣吻，故舌鼓為禍。 毒螫之生，皆同一氣，發動雖異，內為一類。 故人夢見火，占為口舌；史記天官書：「箕為敖客，曰口舌。」索隱引宋均云：「敖，調弄也。 箕以簸揚調弄為象。」是口舌為簸弄是非之義，俗語猶存。 潛夫論浮侈篇云：「事口舌而習調欺。」五行志云：「言之不從，時則有口舌之痾，於易兌為口，人則多病口喉欬者，故有口舌痾。」兌為金為口，言屬金，故言不順，有口舌痾。 仲任以言屬火，故火見，占為口舌，與漢志異。 夢見蝮、蛇，亦口舌。 火為口舌之象，口舌見於蝮、蛇，「見」，宋本作「兆」。 同類共本，所稟一氣也。 故火為言，言為小人，小人為妖，由口舌。 口舌之徵，由人感天。 故五事二曰言，言之咎徵，惡行之驗。 「僭恆暘（陽）若」。 洪範文。 「暘」當作「陽」。 今文作「陽」，古文作「暘」也。 此文言陽氣為毒，故引經證之，義無取於「暘」也。 不雨曰暘。 五行志曰：「言之不從，厥咎僭，厥罰恆陽。 言上號令不順民心，虛譁憒亂，則不能治海內，失在過差，故其咎僭。 僭，差也。 刑罰妄加，群陰不附，則陽氣勝，故其罰常陽也。」亦謂陽為陽氣，與此同。 此作「暘」，後人改之也。 下同。 僭者奢麗，僭差無度，故云「奢麗」。 故蝮、蛇多文。 文起於陽，眾經音義二引三蒼曰：「蝮蛇色如，綬文，文間有{髟者}鬛。」說文：「，巳也。 四月昜气已出，陰氣已臧，萬物見，成彣彰，故『巳』為『它』，象形。」故若致文。 若，順也。 晹（陽）若則言〔不〕從，故時有詩妖。 「言」下脫「不」字。 五行志曰：「言之不從，時則有詩妖。」皮錫瑞引增「不」字，是也。 妖氣生美好，故美好之人多邪惡。 叔虎之母美，叔向之母知（妒）之，吳曰：事見左襄廿一年傳。 「知」當據改作「妒」。 暉按：宋、元本、朱校元本並作「妒」，吳說是也。 不使視寢。 左傳無「視寢」二字。 唐石經旁增此二字。 阮校謂即依此文所增，不足據。 檀弓鄭注：「可以御婦人矣，尚不復寢。」即此「寢」字之義，謂不使叔向父御之。 盼遂案：「不使視寢」，左傳杜注作「不使見叔向父」，較此明晰。 叔向諫其（之）。 「其」，宋本、朱校元本並作「之」，當據正。 母曰：「深山大澤，實生龍、蛇。 彼美，吾懼其生龍、蛇以禍汝。 汝弊族也，「弊」，傳作「敝」。 杜曰：「衰壞也。」洪亮吉曰：「當作『敝』。」國多大寵，不仁之人間之，不亦難乎？ 余何愛焉？」使往視寢，生叔虎，美有勇力，嬖於欒懷子。 欒盈也。 及范宣子遂（逐）懷子，「遂」當作「逐」。 宋本、王本、崇文本並作「逐」，是。 盈母欒祁與人通，盈患之。 祁懼，愬於其父范宣子，宣子使城著，遂逐之。 殺叔虎，賈逵曰：「叔虎皆欒盈之黨，知范氏將害欒氏，故先為之作難，討范氏，不克而死。」（孔疏引。）盼遂案：依左氏襄公二十一年傳，「遂」字為「逐」字之誤。 禍及叔向。 囚叔向。 夫深山大澤，龍、蛇所生也，比之叔虎之母者，美色之人懷毒螫也。 生子叔虎，美有勇力。 勇力所生，生於美色；禍難所發，由於勇力。 火有光耀，木有容貌。 龍、蛇，東方、木，含火精，故美色貌麗。 膽附於肝，故生勇力。 火氣猛，故多勇；木剛強，故多力也。 生妖怪者，常由好色；為禍難者，常發勇力；為毒害者，皆在好色。 美酒為毒，酒難多飲；蜂液為蜜，蜜難益食；勇夫強國，勇夫難近；好女說心，「說」下舊校曰：一作「悅」。 好女難畜，辯士快意，辯士難信。 故美味腐腹，元本作「腸」，朱校同。 好色惑心，勇夫招禍，辯口致殃。 四者，世之毒也。 辯口之毒，為害尤酷。 何以明之？ 孔子見陽虎，卻行，白汗交流。 亦見物勢篇。 陽虎辯，有口舌。 口舌之毒，中人病也。 中，傷也。 下同。 人中諸毒，一身死之；中於口舌，一國潰亂。 詩曰：「讒言罔極，交亂四國。」小雅青蠅篇。 毛詩作「讒人」。 陸賈新語輔政篇、史記滑稽傳、漢書戾太子傳，並作「讒言」。 漢書賈誼傳注、敘傳註引詩與此同。 魯詩也。 李富孫曰：古本當作「言」。 罔極，無窮極也。 四國，四方之國。 四國猶亂，況一人乎！ 故君子不畏虎，獨畏讒夫之口。 宋本獨作「狼」。 讒夫之口，為毒大矣！ 薄葬篇 　　賢聖之業，皆以薄葬省用為務。 舊作「聖賢」，各本同。 今據宋本乙。 本書多作「賢聖」，說詳答佞篇。 然而世尚厚葬，有奢泰之失者，儒家論不明，墨家議之非故也。 墨家之議右鬼，以為人死輒為（神）鬼而有知，「神」字傳寫誤增。 「人死為鬼，有知能害人」，論死篇數見此語。 下文「不能為鬼」，正與此「輒為鬼」正反相承。 感虛篇：「雨粟鬼哭，自有所為。」福虛篇：「墨家右鬼。」今「鬼」下並衍「神」字，正其比。 能形而害人，故引杜伯之類以為效驗。 見墨子明鬼篇。 儒家不從，以為死人無知，不能為鬼，然而賻祭備物者，示不負死以觀生也。 「負」，背也。 陸賈依儒家而說，故其立語，不肯明處。 新語無論薄葬事，蓋本陸賈他著。 劉子政舉薄葬之奏，務欲省用，不能極論。 奏見漢書本傳。 是以世俗內持狐疑之議，外聞杜伯之類，又見病且終者，墓中死人來與相見，故遂信是，謂死如生。 閔死獨葬，魂孤無副，丘墓閉藏，穀物乏匱，故作偶人以侍尸柩，多藏食物以歆精魂。 積浸流至，或破家盡業，以充死棺；盼遂案：「死」字疑衍。 「死棺」不辭，且與下句不復對稱。 殺人以殉葬，盼遂案：「人」下衍「以」字，故與上句不勻。 以快生意。 非知其內無益，盼遂案：當是「非不知其內無益」，今本脫一「不」字，則不通矣。 而奢侈之心外相慕也。 不明死無知，故不知其無益，非徒尚奢侈也。 以為死人有知，與生人無以異，孔子非之，而亦無以定實然。 而陸賈之論，兩無所處。 處，辯定也。 劉子政奏，亦不能明。 儒家無〔無〕知之驗，墨家有〔有〕知之故（效）。 「無」字，「有」字，並涉重文脫。 「故」為「效」字形訛。 效亦驗也。 本書常以效驗對文。 上文云：「墨家以為人死有知，引杜伯之類以為效驗。 儒家以為人死無知。」下文云：「辯士文人有效驗，若墨家之以杜伯為據，則死人無知之實可明。」則知此文當作「儒家無無知之驗，墨家有有知之效」，明矣。 事莫明於有效，論莫定於有證。 空言虛語，雖得道心，「雖」，朱校元本作「難」，義較長。 人猶不信。 是以世俗輕愚信禍福者，畏死不懼義，盼遂案：「死」字當為「鬼」之誤字。 下句「重死不顧生」，此涉之而誤。 重死不顧生，竭財以事神，空家以送終。 辯士文人有效驗，若墨家之以杜伯為據，則死〔人〕無知之實可明，薄葬省財之教可立也。 當作「死人無知」，今脫「人」字。 上文云。 「儒家不從，以為死人無知。」下文云：「不明死人無知之義，而著丘墓必抇之諫。」並其證。 今墨家非儒，儒家非墨，各有所持，故乖不合，業難齊同，故二家爭論。 世無祭祀復生之人，故死生之義未有所定。 實者死人闇昧，與人殊途，其實荒忽，難得深知。 有知無知之情不可定，為鬼之實不可是。 通人知士，雖博覽古今，窺涉百家，條入葉貫，不能審知。 唯聖心賢意，方比物類，為能實之。 夫論不留精澄意，苟以外效立事是非，信聞見於外，不詮訂於內，是用耳目論，不以心意議也。 夫以耳目論，則以虛象為言，虛象效，則以實事為非。 是故是非者吳曰：「是故」下疑有脫文。 不徒耳目，必開心意。 墨議不以心而原物，苟信聞見，則雖效驗章明，猶為失實。 失實之議難以教，雖得愚民之欲，不合知者之心，喪物索用，無益於世，「喪」上疑脫「雖不」二字。 墨家薄葬節用，不得言其「喪物索用」。 下文「奢禮不絕，則喪物索用」，是儒家之失。 此蓋墨術所以不傳也。 魯人將以璵璠斂，左定五年傳：「季平子卒，陽虎將以璵璠斂。」說文：「璵璠，魯之寶玉。」呂氏春秋安死篇高注：「璵璠，君珮玉也。 昭公在外，平子行君事，入宗廟，珮璵璠，故用之。」孔子聞之，徑庭麗級而諫。 呂氏春秋安死篇：「魯季孫有喪，孔子往弔之，入門而左，從容也。 主人以璵璠收。 孔子徑庭而趨，歷級而上。」家語子貢問曰：「孔子初為中都宰，聞之，歷級而救。」王肅注：「歷級，遽登階，不聚足。」麗亦歷也。 見詩魚麗毛傳。 夫徑庭麗級，非禮也，孔子為救患也。 患之所由，常由有所貪。 璵璠，寶物也，魯人用斂，姦人僴（間）之，「僴」，宋、元本作「間」，朱校同。 吳曰：「僴」當作「間」。 間之，猶言司其間隙。 左氏傳莊十五年：「鄭人間之而伐宋。」釋文云：「間，間廁之間。」吳語：「以司吾間。」韋注：「間，隙也。」皆其義。 欲心生矣。 姦人欲生，不畏罪法。 不畏罪法，則丘墓抽（抇）矣。 先孫曰：「抽」當為「抇」，下同。 暉按：廣雅：「抇，掘也。」字本作「搰」。 說文：「搰，掘也。」呂氏春秋：「孔子曰：以寶玉收，譬之猶暴骸中原也。」家語云：「其示民以姦利之端，而有害於死者，安用之。」孔子睹微見著，故徑庭麗級，以救患直諫。 夫不明死人無知之義，而著丘墓必抽（抇）之諫，雖盡比干之執人，「執」讀作「摯。」（呂氏春秋遇合篇：「嫫母執乎黃帝。」列女傳辯通篇：「衒嫁不售，流棄莫執。」曲禮：「執友稱其仁也。」鄭注：「執友志同。」皆讀「執」為「摯」。）詩鄭箋：「摯之言至，謂情意至然。」「盡比干之執」，謂盡比干之情意。 論語云：「比干諫而死。」「人」字涉下文衍。 人必不聽。 盼遂案：。 章士釗云：「此下疑有脫文，與上文不銜接。」何則？ 諸侯財多不憂貧，威彊不懼抽（抇）。 死人之議，狐疑未定；孝子之計，從其重者。 如明死人無知，厚葬無益，論定議立，較著可聞，則璵璠之禮不行，徑庭之諫不發矣。 今不明其說而彊其諫，此蓋孔子所以不能立其教。 孔子非不明死生之實，其意不分別者，亦陸賈之語指也。 夫言死〔人〕無知，則臣子倍其君父。 當作「死人無知」，脫「人」字。 下同。 「死人無知」，上文數見。 意林引此及下文並作「死者無知」。 則今本脫「人」字，明矣。 故曰：「喪祭禮廢，則臣子恩泊；臣子恩泊，則倍死亡先；倍死亡先，則不孝獄多。」此本禮記經解。 大戴禮察篇、韓詩外傳三並見此文。 「亡先」並誤作「亡生」。 漢書禮樂志同此。 師古曰：「先者，先人，謂祖考。」王念孫曰：「喪禮廢，則民倍死。 祭禮廢，則民忘先。」「泊」讀「薄」，「倍」讀「背」。 聖人懼開不孝之源，故不明死〔人〕無知之實。 說苑辯物篇：「子貢問孔子，『死人有知，將無知也？』（「將」字依御覽五四八引增。）孔子曰：『吾欲言死者有知也，恐孝子順孫妨生以送死也；欲言無知，恐不孝子孫棄親不葬也。』」（「親」字依御覽增。）異道不相連，事生厚，化自生，雖事死泊，何損於化？ 使死者有知，倍之非也；如無所知，倍之何損？ 明其無知，未必有倍死之害；不明無知，成事已有賊生之費。 孝子之養親病也，未死之時，求卜迎醫，〈冀，北改八〉禍消、藥有益也。 廣韻六至：「〈冀，北改八〉」同「冀」。 見經典省。 既死之後，雖審如巫咸，良如扁鵲，巫咸，古神巫。 尚書曰：「巫咸乂王家。」扁鵲注別通篇。 終不復生（使）。 「生」，宋本作「使」，朱校元本同，是也。 此據巫咸、扁鵲言。 「使」，用也。 若謂人死不復生，則與「終無補益」義不相屬矣。 校者妄改，失之。 盼遂案：「生」字與上下文不應，疑當為「求」，草書形近之誤。 下文「絕卜拒醫」，即回應此處「終不復求」之言也。 何則？ 知死氣絕，終無補益。 治死無益，厚葬何差乎？ 爾雅釋詁：「流、差，擇也。」釋言：「流，求也、」「求」、「擇」義近。 盼遂案：章士釗云：「何差當是何義之誤。」倍死恐傷化，絕卜拒醫，獨不傷義乎？ 親之生也，坐之高堂之上；其死也，葬之黃泉之下。 黃泉之下，非人所居，然而葬之不疑者，以死絕異處，不可同也。 如當亦如生存，恐人倍之，宜葬於宅，與生同也。 不明無知，為人倍其親，獨明葬黃泉，不為離其先乎？ 親在獄中，罪疑未定，孝子馳走，以救其難。 如罪定法立，終無門戶，雖曾子、子騫，坐泣而已。 何則？ 計動無益，空為煩也。 今死親之魂，定無所知，與拘親之罪決不可救何以異？ 不明無知，恐人倍其先，獨明罪定，不為忽其親乎？ 聖人立義，有益於化，雖小弗除；無補於政，雖大弗與。 今厚死人，何益於恩？ 倍之弗事，何損於義？ 孔子又謂，為明器不成，示意有明。 禮記檀弓上云：「孔子曰：是故竹不成用，瓦不成味，木不成斲，其曰明器，神明之也。」鄭注：「成猶善也。 竹不可善，謂邊無縢。 言神明，死者也。 神明者非人所知，故其器如此。」俑則偶人，象類生人，檀弓下鄭注：「俑，偶人也。 有面目機發，有似於生人。」故魯用偶人葬，孔子嘆。 睹用人殉之兆也，故嘆以痛之。 檀弓下：「孔子曰：哀哉，死者而用生者之器也。 不殆於用殉乎哉？ 孔子謂為芻靈者善，謂為俑者不仁，殆於用人乎哉。」鄭注：「殺人以衛死者曰殉。」即如生當備物，即，則也。 當備物，謂為明器，備物如生人而不可用。 不示如生，示其神明，非示死者如生。 意悉其教，悉，詳也。 自意立教詳悉。 用偶人葬，恐後用生殉，用明器，獨不為後用善器葬乎？ 絕用人之源，不防喪物之路，重人不愛用，「用」謂器物。 痛人不憂國，傳議之所失也。 「傳」，疑為「儒」形訛。 此篇並舉儒墨議非。 救漏防者，悉塞其穴，則水泄絕。 穴不悉塞，水有所漏，漏則水為患害。 論死不悉，則奢禮不絕，不絕則喪物索用。 用索物喪，民貧耗之盼遂案：「耗之」當是「耗乏」，涉下文「危亡之道」而誤。 至，危亡之道也。 蘇秦為燕，使齊國之民高大丘冢，多藏財物，史蘇秦傳：「秦說齊湣王厚葬以明孝。 高宮室，大苑囿，以明得意。 欲破敝齊而為燕。」蘇秦身弗盼遂按：疑「弗」為「先」之誤，（茀）以勸勉之。 吳曰：「弗」當作「茀」。 「茀」即「紼」之異文。 左傳宣八年：「始用葛茀。」茀所以引棺。 蘇秦送葬，自執茀以勸勉之。 此事不見史記、國策，論衡蓋別有所本。 財盡民貪（貧），孫曰：「貪」當作「貧」，形近之誤。 上文云：「論死不悉，則奢禮不絕，不絕則喪物索用，用索物喪，民貧耗之至，危亡之道也。」此即證彼文也。 暉按：孫說是也。 朱校元本正作「貧。」國空兵弱，燕軍卒至，無以自衛，國破城亡，主出民散。 今不明死之無知，「之」疑為「人」字形誤。 「死人無知」，本篇屢見。 使民自竭以厚葬親，與蘇秦奸計同一敗。 墨家之議，自違其術，其薄葬而又右鬼。 右鬼引效，以杜伯為驗。 杜伯死人，如謂杜伯為鬼，則夫死者審有知。 如有知而薄葬之，是怒死人也。 〔人〕情Q欲Y厚而惡薄，「情」上脫「人字。 案書篇正作「人情Q欲Y厚惡薄」。 以薄受死者之責，雖右鬼，其何益哉？ 如以鬼非死人，則其信杜伯非也；如以鬼是死人，則其薄葬非也。 術用乖錯，首尾相違，故以為非。 非與是不明，皆不可行。 夫如是，世俗之人，可一詳覽。 詳覽如斯，可一薄葬矣。 四諱篇 　　說文：「諱，忌也。」楚辭七諫謬諫王注：「所畏為忌，所隱為諱。」按：對文義別，散文則通也。 俗有大諱四： 　　一曰諱西益宅。 西益宅謂之不祥，不祥必有死亡。 孫曰：御覽一百八十引風俗通曰：「宅不西益。 俗說西南為上，上益宅者，妨家長也。 原其所以不西益者，禮記曰：『西向北向，西方為上。』爾雅曰：『西南隅謂之隩。』尊長之處也。 不西益者，恐動搖之也。 審西益有害，增廣三面，豈能獨吉乎？」相懼以此，故世莫敢西益宅。 防禁所從來者遠矣。 傳曰：「魯哀公欲西益宅，史爭以為不祥。 哀公作色而怒，左右數諫而弗聽，以問其傅宰質睢淮南人間訓作「宰折睢」。 注云：「傅名姓。」新序雜事五、家語正論解並云：「問於孔子。」曰：『吾欲西益宅，史以為不祥，何如？』宰質睢曰：『天下有三不祥，西益宅不與焉。』哀公大說。 有頃，復問曰：『何謂三不祥？』對曰：『不行禮義，一不祥也；嗜欲無止，二不祥也；不聽規諫，三不祥也。』哀公繆然深惟，慨然自反，「繆」通「穆」。 穆然，默然靜思貌。 遂不〔西〕益宅。 孫曰：「益」上脫「西」字。 淮南子人間篇有「西」字，是也。 又曰：仲任所引，蓋出淮南子人間篇。 又新序雜事篇云：「哀公問於孔子曰：『寡人聞之，東益宅不祥，信有之乎？』孔子曰：『不祥有五，而東益不與焉。 夫損人而益己，身之不祥也；棄老取幼，家之不祥也；釋賢用不肖，國之不祥也；老者不教，幼者不學，俗之不祥也；聖人伏匿，天下之不祥也。 故不祥有五，而東益不與焉。 詩曰：「各敬爾儀，天命不又。」未聞東益之與為命也。』」孔子家語正論解與新序略同。 此又以東益宅為不祥，與淮南子、論衡說異。 令史與宰質睢止其益宅，徒為煩擾，「令」猶「若」也。 下同。 則西益宅祥與不祥，未可知也。 令史〔與〕質睢以為西益宅審不祥，「與」字脫，今據上下文例增。 則史與質睢與今俗人等也。 夫宅之四面皆地也，三面不謂之凶，盼遂案：「三面」上應有「益」字，與下句相呼應。 或下句「益」字本在「三面」上，「西面」上無「益」字，後人誤解倒置耳。 益西面獨謂不祥，何哉？ 西益宅，何傷於地體？ 何害於宅神？ 西益不祥，損之能善乎？ 西益不祥，東益能吉乎？ 夫不祥必有祥者，猶不吉必有吉矣。 宅有形體，神有吉凶，動德致福，犯刑起禍。 今言西益宅謂之不祥，何益而祥者？ 且惡人西益宅者誰也？ 如地惡之，益東家之西，損西家之東，何傷於地？ 如以宅神不欲西益，神猶人也，人之處宅，欲得廣大，何故惡之？ 而以宅神惡煩擾，「而」猶「如」也。 則四面益宅，「面」，舊誤「而」，今從宋本、錢、黃、王、崇文本正。 皆當不祥。 盼遂案：「而」當為「面」之壞字。 上文「夫宅之四面皆地也」，正作「四面」。 諸工技之家，說吉凶之占，皆有事狀。 宅家言治宅犯凶神，見〈言間〉時篇。 盼遂案：「言」字疑為「說」之訛脫。 「宅」下復應有一「言」字。 此句為「宅家說」讀，「治宅言犯凶神」，以統下文移「徙言忌歲月，祭祀言觸血忌，喪葬言犯剛柔」三言也。 訛脫後，遂不可究詰矣。 移徙言忌歲月，見難歲篇。 祭祀言觸血忌，喪葬言犯剛柔，並見譏日篇。 皆有鬼神凶惡之禁。 人不忌避，有病死之禍。 至於西益宅何害，而謂之不祥？ 不祥之禍，何以為敗？ 實說其義，「不祥」者，義理之禁，非吉凶之忌也。 夫西方，長老之地，尊者之位也。 義注前。 尊長在西，卑幼在東。 尊長，主也；卑幼，助也。 主少而助多，尊無二上，卑有百下也。 西益主（宅），「主」當作「宅」，形誤。 益主不增助，盼遂案：「西益主」當為「西益宅」之誤。 「西益宅」則為「益主」，非「益助」矣。 二上不百下也，於義不善，故謂不祥。 不祥者，不宜也。 於義不宜，未有凶也。 何以明之？ 夫墓，死人所藏；田，人所飲食；宅，人所居處。 三者於人，吉凶宜等。 西益宅不祥，西益墓與田，不言不祥。 夫墓，死人所居，因忽不慎。 田，非人所處，不設尊卑。 宅者，長幼所共，加慎致意者，何可不之諱？ 義詳於宅，略於墓與田也。 舊本段。 二曰諱被刑為徒，不上丘墓。 孫曰：御覽六百四十二引風俗通云：「徒不上墓。 俗說新遭刑罪原解者，不可以上墓祠祀，令人死凶。 謹案孝經：『身體髮膚，受之父母。』曾子病困，啟手足，以歸全也。 遭刑者髡首剔髮，身被加笞，新出犴狴，臭穢不潔。 凡祭祀者，孝子致齋貴馨香，如親存時也。 見子被刑，心有惻愴，緣生事死，恐神明不歆，家當不上墓耳。」（句有錯誤。）仲任分為二義。 仲遠合二義言之耳。 但知不可，不能知其不可之意。 問其禁之者，不能知其諱；受禁行者，亦不要（曉）其忌。 「要」字難通。 宋本作「曉」，是。 連相放效，至或于被刑，父母死，不送葬；若至墓側，不敢臨葬；甚失至於不行弔傷（喪），見佗人之柩。 「甚」疑當作「其」，形近而誤。 「傷」當作「喪」，聲近而誤。 傷不得言弔。 下文云：「其失至於不弔鄉黨屍，不升他人之丘，惑也。」即據此為說，可證。 夫徒，善（罪）人也，吳曰：「善人」無義。 「善」疑當作「罪」，形近之誤。 被刑謂之徒。 丘墓之上，二親也，死亡謂之先。 宅與墓何別？ 親與先何異？ 如以徒被刑，先人責之，則不宜入宅與親相見；如〔以〕徒不得與死人相見，「以」字依上下句例增。 則親死在堂，不得哭柩；如以徒不得升丘墓，則徒不得上山陵。 世俗禁之，執據何義？ 實說其意，徒不上丘墓有二義，義理之諱，非凶惡之忌也。 徒用心以為先祖全而生之，子孫亦當全而歸之。 故曾子有疾，召門弟子曰：「開予足！ 開予手！ 而今而後，吾知免夫。 小子！」見論語泰伯篇。 「啟」，避景帝諱作「開」。 鄭注：「曾子以為受身體於父母，不敢毀傷之，故使弟子開衾而視之也。 （以上集解。）父母全而生之，亦當全而歸之。」（後漢書崔駰傳注。）曾子重慎，臨絕效全，喜免毀傷之禍也。 孔子曰：「身體髮膚，受之父母，弗敢毀傷。」見孝經。 孝者怕入刑辟，吳曰：「怕」假為「迫」。 盼遂案：「怕」字用為「懼怕」，始見此書，古皆訓為「憺怕」。 刻畫身體，毀傷髮膚，少德泊行，不戒慎之所致也。 愧負刑辱，深自刻責，宋、元本「深」在「責」字下。 朱校同。 故不升墓祀於先。 「升墓」二字涉下文衍。 仲任意：古者負刑，毀傷形體，為人子者，深自刻責，故不祀於先，（親死亡謂之先。 見上。）刑餘之人，不得入乎宗廟也。 下文方言「不得升墓」。 若此文作「故不升墓祀於先」，於義為複。 其證一。 刻畫形體，乃古之肉形，（據下文。）升墓乃漢俗，異時殊俗，不得合之而言因被肉形故不升墓也。 其證二。 下文云「古禮廟祭，今俗墓祀，故不升墓」，明今俗負刑不升墓者，原於古負刑不入宗廟。 廟祀、墓祭，先後層次甚明。 若此有「不升墓」三字，則彼文於義無取矣。 其證三。 古禮廟祭，今俗墓祀，漢官儀曰：「古不墓祭，秦始皇起寢於墓側，漢因而不改。 諸陵寢皆以晦望二十四氣三伏社臘及四時上飯。 其親陵所宮人，隨鼓漏理被枕，具盥水，陳莊具。 天子以正月上原陵，公卿百官及諸侯王郡國計吏皆當軒下占其郡國穀價，四方改易，欲先帝魂魄聞之也。」（後漢書明帝紀注。）謝承書云：「蔡邕曰：古不墓祭，朝廷有上陵之禮。」（後漢書禮儀志注。）故不升墓，慚負先人。 一義也。 墓者，鬼神所在，祭祀之處。 祭祀之禮，齊戒潔清，重之至也。 今已被刑，刑殘之人，不宜與祭供侍先人，卑謙謹敬，退讓自賤之意也。 緣先祖之意，見子孫被刑，惻怛憯傷，恐其臨祀，不忍歆享，故不上墓。 二義也。 昔太伯見王季有聖子文王，知太王意欲立之，入吳采藥，斷髮文身，以隨吳俗。 太王薨，太伯還，王季辟主。 吳曰：「王季辟主」，語不可通。 繹史引作「王季避之」，是也。 各本並作「辟主」。 「辟」、「避」字通，「主」為「之」字形訛，當為馬氏校改，非別據善本也。 暉按：作「之」非，作「主」不誤。 若作「太伯還，王季辟之」，則意謂王季避太伯不見也，殊失其義。 「辟主」，謂避為宗廟社稷主。 下文云：「吾刑餘之人，不可為宗廟社稷之主。」又云：「太伯不為主之義也。」並其證。 路史國名記丙注引作「避位」，義亦可通。 太伯再讓，王季不聽。 三讓，曰：「吾之吳、越，吳、越之俗，斷髮文身。 吾刑餘之人，不可為宗廟社稷之主。」穀梁昭二十五年傳：「何為不為君？ 曰：有天疾者不入乎宗廟。」古今樂錄曰：（路史國名記注。）「泰伯與虞仲俱去，被髮文身變形，託為王采藥。 及聞古公卒，乃還，發喪，哭於門外，示夷狄之人，不得入王庭。」王季知不可，權而受之。 韓詩外傳十「太王亶甫有子曰太伯、仲雍、季歷，歷有子曰昌。 太伯長，太王賢昌而欲立季為後。 太伯去之吳。 太王將死，謂曰：『我死，汝往讓兩兄，彼即不來，汝有義而安。』太王薨，季之吳，告伯、仲。 伯、仲從季而歸。 群臣欲伯之立季，季又讓，伯謂仲曰：『今群臣欲我令季，季又讓，何以處之？』仲曰：『刑有所謂矣，（句誤。）要於扶微者，可以立季。』季遂立。」吳越春秋太伯傳：「太伯、仲雍知古公欲以國及昌。 古公病，二人託名採藥於衡山，遂之荊蠻，斷髮文身，為夷狄之服，示不可用。 古公卒，太伯、仲雍歸赴喪。 畢，還荊蠻。 古公病，將卒，令季歷讓國於太伯。 而三讓不受，故云『太伯三以天下讓。』於是季歷蒞政。」按：韓嬰、趙曄，並不載三讓之辭，仲任蓋別有所本。 論語泰伯篇：「子曰：泰伯三以天下讓。」鄭注：（後漢書丁鴻傳論注。）「太王疾，泰伯因適吳、越採藥，太王歿而不返，季歷為喪主，一讓也。 季歷赴之，不來奔喪，二讓也。 免喪之後，遂斷髮文身，三讓也。」皇疏引范甯曰：（史記吳世家正義引作「江熙」。）「一云：泰伯少弟季歷，生子文王昌，昌有聖德，泰伯知其必有天下，故欲令傳國於季歷以及文王，因太王病，託採藥於吳、越不反，太王薨而季歷立，一讓也。 季歷薨而文王立，二讓也。 文王薨而武王立，於此遂有天下，是為三讓也。 又一云：太王病而託採藥出，生不事之以禮，一讓也。 太王薨而不反，使季歷主喪，死不葬以禮，二讓也。 斷髮文身，示不可用，使季歷主祭，祀不祭之以禮，三讓也。」古今樂錄曰：「季歷謂泰伯：『長，當立。』伯曰：『吾生不供養，死不含飯，哭不臨喪，猶不孝之子也，三者不除，何得為君？』委乃去之。」晉孫盛太伯三讓論（御覽四百二十四。）曰：「棄周太子之位，一讓也。 假托遜遁，受不赴喪之譏，潛推大美，二讓也。 無胤嗣而不養仲雍之子以為己後，是深思遠防，令周嗣在昌，天人協從，四海悠悠，無復纖芥疑惑，三讓也。」以上諸說，並與仲任不同。 朱子或問以再讓為固辭，三讓為終辭，不指實言之。 其說近是。 夫徒不上丘墓，太伯不為主之義也。 是謂祭祀不可，非謂柩當葬，身不送也。 當，值也。 葬死人，先祖痛；見刑人，先祖哀。 權可哀之身，送可痛之屍，權使徒人送葬。 權，變非常也。 使先祖有知，痛屍哀形，何愧之有？ 如使無知，丘墓，田野也，何慚之有？ 慚愧（先）者，盼遂案：「先者」二字不詞，疑當為「先祖」之誤。 上文累見先祖字，此正承以為說。 謂身體刑殘，與人異也。 孫曰：「先」字涉上文「先祖」而衍。 上文云：「何愧之有。」又云：「何慚之有。 此云俗人所以慚愧者，以其身體形殘與人異也。 若著「先」字，不可解矣。 暉按：「刑殘」，崇文本作「形殘」，非。 古者用（肉）刑，形毀不全，先孫曰：「用」當作「肉」。 下云「方今象刑」，正與「肉刑」文相對。 公羊襄二十九年傳何注：「古者肉刑，墨、劓、臏、宮與大辟而五。 孔子曰：三皇設言民不違，五帝畫象世順機，三王肉刑揆漸加，應世黠巧姦偽多。」疏云：「何氏所以必言古者肉刑者，正以漢文帝感女子之訴，恕倉公之罪，除肉刑之制，故指肉刑為古者矣。」乃不可耳。 方今象刑，注謝短篇。 象刑重者，髡鉗之法也。 說文：「髡，{髟剔}髮也。」急救篇顏注：「以鐵錔頭曰鉗，錔足曰〈金犬〉，{髟剔}髮曰髡。」高祖紀注：「鉗，以鐵束頸也。」西漢會要曰：「文帝除肉刑，當黥者，髡鉗為城旦春。 當劓者，笞三百。 當斬左止者，笞五百。 當斬右止者，及殺人先自告，及吏坐受賕枉法，守縣官財物而即盜之，已論命，復有笞罪者，棄市。」尚書呂刑疏、周禮秋官司刑疏並謂「漢除肉刑，宮刑猶在」。 仲任直以髡鉗為重法，何也？ 若完城旦以下，漢書惠帝紀：「民年七十以上，若不滿十歲，有罪當刑者，皆完之。」孟康注：「不加肉刑，髡{髟剔}也。」秋官掌戮鄭司農注：「完者，但居作三年不虧體者也。」刑法志云：「諸當完者，完為城旦春。」後漢書郎顗傳：「文帝除肉刑，當黥者，城旦春。」漢舊儀云：「男髡鉗為城旦，女為春，皆作五歲。」後漢書韓棱傳注：「城旦，輕刑之名也。 晝日伺寇虜，夜暮築長城，故曰城旦。」施刑綵衣系躬，冠帶與俗人殊，漢書賈山傳，秦時「赭衣半道」。 師古注：「犯罪者，則衣赭衣。」漢律多襲秦制，故賈山又云：「陛下即位，赦罪人，憐其亡髮，賜之巾；憐其衣赭，書其背；父子兄弟相見也，而賜之衣。」又義縱傳服虔注引津：「諸囚徒私解脫桎梏鉗赭，加罪一等。」何為不可？ 世俗信而謂之皆凶，其失至於不弔鄉黨屍，不升佗人之丘，感也。 舊本段。 三曰諱婦人乳子，以為不吉。 說文女部：「姅，婦人污也。 漢律：見姅變，不得待祠。」廣韻二十九換云：「姅，傷孕也。」段玉裁曰：「姅謂月事及免身及傷孕皆是也。 見姅變，如今俗忌入產婦房也。」按：產婦不吉，在月內，鄰舍禁其往來。 雖母家，亦忌之。 俗習尚然。 將舉吉事，入山林，遠行，度川澤者，皆不與之交通。 乳子之家，亦忌惡之，丘墓廬道畔，踰月乃入，吳曰：「丘墓」字疑誤。 論言俗忌乳子，則置之道畔，踰月始歸。 下文云：「江北乳子，不出房室，江南反之。」故知江南乳子，置之宅外矣。 惡之甚也。 暫卒見若為不吉，極原其事，何以為惡？ 「暫」下疑脫「聞」字。 禍虛篇云：「始聞暫見，皆以為然。」 　　夫婦人之乳子也，宋本無「婦」字，「乳」下有「母」字。 朱校元本同。 子含元氣而出。 元氣，天地之精徵也，何凶而惡之？ 人，物也；子，亦物也。 子生與萬物之生何以異？ 諱人之生謂之惡，萬物之生又惡之乎？ 生與胞俱出，說文包部：「胞，兒生裹也。」段注云：「胞謂胎衣。」如以胞為不吉，人之有胞，猶木實之有扶（核）也。 先孫曰：「扶」當為「核」，形近而誤。 下文「扶穀」同。 盼遂案：孫說非也。 果核在內不在外，與人之有胞為不類。 今實稽之，「扶」當為「柎」之誤字矣。 山海經西山經：「崇吾之山有木焉，員葉而白柎。 郭注：「今江東人呼草木子房為柎，音府。 一曰柎，花下鄂，音丈夫。」「柎」字音與「扶」同，故訛為「扶」。 仲任正用其江東語也。 包裹兒身，「裹」，舊誤「裏」，今據宋本正。 朱校元本、錢、黃、王、崇文本不誤。 因與俱出，若鳥卵之有殼，何妨謂之惡？ 如惡以為不吉，則諸生物有扶（核）殼者，宜皆惡之。 萬物廣多，難以驗事。 人生何以異於六畜？ 皆含血氣懷子，子生與人無異，獨惡人而不憎畜，豈以人體大，氣血盛乎？ 則夫牛馬體大於人。 凡可惡之事，無與鈞等，獨有一物，不見比類，乃可疑也。 今六畜與人無異，其乳皆同一狀。 六畜與人無異，句疑衍。 諱人不諱六畜，不曉其故也。 世能別人之產與六畜之乳，吾將聽其諱；如不能別，則吾謂世俗所諱妄矣。 且凡人所惡，莫有腐臰。 盼遂案：「有」當為「若」，形近之誤也。 腐臰之氣，敗傷人心，故鼻聞臰，口食腐，心損口惡，霍亂嘔吐。 夫更衣之室，可謂臰矣；鮑魚之肉，可謂腐矣。 然而有甘之更衣之室，不以為忌；肴食腐魚之肉，不以為諱。 意不存以為惡，故不計其可與不也。 凡可憎惡者，若濺墨漆，附著人身。 今目見鼻聞，一過則已，忽亡輒去，何故惡之？ 出見負豕於塗，腐澌於溝，澌，死人也。 不以為凶者，洿辱自在彼人，不著己之身也。 今婦人乳子，自在其身，齋戒之人，何故忌之？ 江北乳子，不出房室，淮南本經訓高注：「孕婦，妊身將就草之婦也。」方包曰：「淮南子稱婦人產子為就草。 北人臥炕，以草藉席，將產則去席就草也。」按此，則北方乳子不出室也。 知其無惡也。 至於犬乳，置之宅外，此復惑也。 江北諱犬不諱人，江南諱人不諱犬，謠俗防惡，吳曰：「防」當作「妨」。 妨惡，猶言嫌惡，蓋連語也。 此涉下文「防禁」而誤。 各不同也。 夫人與犬何以異？ 房室、宅外何以殊？ 或惡或不惡，或諱或不諱，世俗防禁，竟無經也。 月之晦也，日月合宿，紀為一月。 釋名釋天曰：「晦，月盡之名也。 晦，灰也。 火死為灰，月光盡，似之也」。 猶八日，月中分謂之弦；盼遂案：「日」字下應重一「日」字。 「八日」（讀），「日月中分謂之弦」，與下文「十五日」（讀），日月相望謂之望」，「三十日」（讀），「日月合宿謂之晦」文法一律。 十五日，日月相望謂之望；釋名：「弦，月半之名也。 其形一旁曲，一旁直，若張弓施弦也。 望，月滿之名也。 月大十六日，小十五日，日在東，月在西，遙相望也。」三十日，日月合宿謂之晦。 日月交會之後，積二十九日九百四十分日之四百九十九，月一周天，又行及日而一會，此其常也。 但日月之行有緩急，故有二十九日不及九百四十分日之四百九十九而一會者；亦有過乎九百四十分日之四百九十九而一會者，故有月之大小，三十日，或二十九日。 此云「三十」，辭之便也。 晦與弦望一實也，非月晦日月光氣與月朔異也，何故踰月謂之吉乎？ 如實凶，踰月未可謂吉；如實吉，雖未踰月，猶為可也。 實說諱忌產子、乳犬者，欲使人常自潔清，不欲使人被污辱也。 夫自潔清則意精，意精則行清，行清而貞廉之節立矣。 舊本段。 四曰諱舉正月、五月子。 以為正月、五月子殺父與母，不得〔舉也〕。 已舉之，父母禍（偶）死，則信而謂之真矣。 孫曰：原文當作「以為正月五月子，殺父與母，不得舉也。 已舉之，父母偶死，則信而謂之真矣」。 今本「不得」下脫「舉也」二字，「偶」又以形近誤為「禍」，失古本矣。 御覽二十二引正有「舉也」二字，「禍」正作「偶」，當據補正。 風俗通正失篇：「今俗多有禁忌，生三子者，五月生者，以為妨害父母。」西京雜記：「王鳳以五月五日生，其父欲勿舉。 其叔曰：以田文推之，非不祥，遂舉之。」世說曰：「胡廣本姓王，五月五日生，父母惡之。 置之瓮中，流於江湖，胡公見瓮中有兒啼，取之，養為己子。」 　　夫正月、五月子何故殺父與母？ 人之含氣，在腹腸之內，其生，十月而產，共一元氣也。 正〔月〕與二月何殊？ 五〔月〕與六月何異？ 而謂之凶也？ 世傳此言久〔矣〕，孫曰：御覽引此文「正」下、「五」下並有「月」字，「久」下有「矣」字，皆是也。 此脫，當據補。 拘數之人，莫敢犯之；弘識大材，實核事理，深睹吉凶之分者，然後見之。 昔齊相田嬰賤妾有子，名之曰文。 文以五月生，嬰告其母勿舉也，其母竊舉生之。 及長，其母因兄弟而見其子文於嬰。 嬰怒曰：「吾令女去此子，而敢生之，何也？」文頓首，因曰：「君所以不舉五月子者，何故？」嬰曰：「五月子者，長至戶，將不利其父母。」文曰：「人生受命於天乎？ 將受命於戶邪？」嬰嘿然。 文曰：「必受命於天，君何憂焉？ 如受命於戶，即高其戶，誰能至者？」嬰善其言，曰：「子休矣！」其後使文主家，待賓客，賓客日進，名聞諸侯。 事見史記孟嘗君傳。 文長過戶而嬰不死。 以田文之說言之，以田嬰不死效之，世俗所諱，虛妄之言也。 夫田嬰俗父，而田文雅子也。 嬰信忌不實義，文信命不辟諱，雅俗異材，舉措殊操，故嬰名闇而不明，文聲馳而不滅。 「馳」，朱校元本同。 錢、黃、王、崇文本並作「賢」。 實說世俗諱之，亦有緣也。 夫正月歲始，五月盛陽，子以〔此月〕生，精熾熱烈，劉先生曰：「盛陽」，御覽二十二引作「陽盛」，是也。 又案：「子以生」不詞，御覽引「子」下有「此月」二字，當據增。 厭勝父母，父母不堪，將受其患。 傳相放傚，莫謂不然。 有空諱之言，無實凶之效，世俗惑之，誤非之甚也。 夫忌諱非一，必託之神怪，若設以死亡，「若」猶「或」也。 然後世人信用畏避。 忌諱之語，四方不同，略舉通語，令世觀覽。 若夫曲俗微小之諱，眾多非一，咸勸人為善，使人重慎，無鬼神之害，凶醜之禍。 世諱作豆醬惡聞雷，盼遂案：。 唐李匡乂資暇錄卷中合醬條云：「人間多取正月晦日合醬，是日偶不暇為之者，則云時已失，大誤也。 案：昔者王政趨民正月作醬，是月以農事未興之時，俾民乘此閒隙，備一歲調鼎之用，故紿云雷鳴不作醬，腹中當鳴。 所貴令民不於二三月作醬，恐奪農時也。 今不躬耕之家，何必以正晦為限？ 亦不須避雷。 但問菽趨（案：當是「麴」之訛字。）得法否耳。」據李氏言，則此風至唐猶未衰矣。 一人不食，孫曰：論語比考讖（據古微書。）云：「子路感雷精而生。 尚剛好勇，親涉衛難，結纓而死。 孔子聞而覆醢。 每聞雷鳴，乃中心惻怛。 故後人忌焉，以為常也。」御覽十三引論衡，正與論語讖同。 蓋論衡本有此文，出於論語讖，而今本脫也。 風俗通云：「雷不作醬，俗說令人腹內雷鳴。 謹案：子路感雷精而生，尚剛好勇，死，衛人醢之。 孔子覆醢，每聞雷，心惻怛耳。」（書鈔百四十六、御覽八百六十五引。）蓋亦本舊說也。 欲使人急作，不欲積家踰至春也。 〔世〕諱厲刀井上，恐刀墮井中也；劉先生曰：「諱」上當有「世」字。 上文「世諱作豆醬惡聞雷」，正與此文一例。 御覽三百四十六引作「世諱厲刀井上」，尤其明證矣。 暉按：書抄一二三引亦有「世」字。 又「厲」字書抄、意林並作「礪」。 下同。 或說以為「刑」之字，井與刀也，厲刀井上，井、刀相見，恐被刑也。 春秋元命包曰：「〈井刂〉，刀守井也。 飲水之人，入井爭水，陷於泉，刀守之，割其情也。」按：刑字說文有二：在刀部者，從刀，從幵，云：「刑，勁也。 從刀，幵聲。」在井部者，從刀，從井，云：「〈井刂〉，罰罪也。 從井，從刀。 易曰：井者，法也。 井亦聲。」〈井刂〉訓罰罪，而刑訓勁，則〈井刂〉罰之〈井刂〉當作「〈井刂〉」，刑戮之刑當作「刑」。 復古篇曰：「今經史皆通作刑。」其通作「刑」者，自是後人傳寫併為一字耳。 據此文，則知漢人〈井刂〉罰之「〈井刂〉」不作「刑」也。 毋承屋檐而坐，恐瓦墮擊人首也。 司馬相如上書諫獵文曰：「家累千金，坐不垂堂。」毋反懸冠，為似死人服；或說惡其反而承塵溜也。 毋偃寢，為其象屍也。 偃，仰也。 論語鄉黨篇：「寢不尸。」集解包曰：「不偃臥四體，布展手足，如死人也。」毋以箸相受，為其不固也。 毋相代掃，為脩冢之人，冀人來代己也。 諸言「毋」者，教人重慎，勉人為善。 禮曰：「毋摶飯，毋流歠。」見禮記曲禮。 疏曰：「共器，若取飯作摶，則易得多，是欲爭飽，非謙也。 毋流歠者，謂開口大歠，汁入口，如水流，則欲多而速，是傷廉也。」禮義之禁，未必吉凶之言也。 〈言間〉時篇 　　盼遂案：說文解字言部：「讕，詆讕也。 或從間，作〈言間〉。」是「〈言間〉時」即「讕時」也。 漢書文三王傳：「詆讕置辭。」師古注：「抵，距也。」則「〈言間〉時」即抵距歲時說之罔迷矣。 集韻去聲二十九換，以「〈言間〉」與「諫」為同字，則「〈言間〉時」亦即「諫時」，與下篇「譏日」同一命題。 世俗起土興功，歲、月有所食，「世俗」當作「世信」。 譏日篇云：「世俗信歲時，而又信日。」卜筮篇云：「世信卜筮。」辯祟篇云：「世俗信禍祟。」解除篇云：「世信祭祀。」句例並同。 祀義篇：「世信祭祀。」朱校元本「信」作「俗」，誤與此同。 是其比。 所食之地，必有死者。 假令太歲在子，歲食於酉，正月建寅，月食於巳，子、寅地興功，則酉、巳之家見食矣。 見食之家，作起厭勝，以五行之物，懸金木水火。 假令歲、月食西家，西家懸金；歲、月食東家，東家懸炭。 設祭祀以除其凶，或空亡徙以辟其殃。 潛夫論巫列篇：「民間繕治，微蔑小禁，本非天王所當憚也。 舊時京師不防動功。 造禁以來，吉祥瑞應，子孫昌熾，不能過前。」連相倣效，皆謂之然。 如考實之，虛妄迷也。 宋本「迷」作「述」。 何以明之？ 夫天地之神，用心等也。 人民無狀，加罪行罰，非有二心兩意，前後相反也。 移徙不避歲、月，歲、月惡其不避己之衝位，怒之也。 見難歲篇。 今起功之家，亦動地體，無狀之過，與移徙等。 起功之家，當為歲、〔月〕所食，何故反令巳、酉之地受其咎乎？ 「歲」下脫「月」字，下文「歲冤無罪」同。 上文云：「太歲在子，歲食於酉；正月建寅，月食於巳。」此文云：「何故反令巳、酉之地受其咎。」既以「巳、酉」並言，則當以「歲、月」連言也。 又下文云：「豈歲、月之神怪移徙而不咎起功哉。」「歲、月」即承此文，並其證。 豈歲、月之神恠移徙而〔不〕咎起功哉？ 「而」下脫「不」字。 尋義自明。 盼遂案：「咎」上當有一「不」字。 「不咎起功」之間，正承上文「起功之家，當為歲所食」而來，脫一「不」字，則不通矣。 用心措意，何其不平也？ 鬼神罪過人，猶縣官謫罰民也。 民犯刑罰多非一，「眾多非一」，本書常語，此文疑脫「眾」字。 小過宥罪，大惡犯辟，未有以無過受罪。 無過而受罪，世謂之冤。 今巳、酉之家，無過於月、歲，當作「歲、月」。 子、家（寅）起宅，盼遂案：「巳、酉」當是「酉、巳」之誤倒，「子家」當是「子、寅」之誤字。 上文「子、寅地興功，則酉、巳之家見食矣」，此處正申明其義。 空為見食，此則歲、〔月〕冤無罪也。 「家」為「寅」形誤。 上文云：「子、寅地興功，則酉、巳之家見食。」故此云：「巳、酉之家，無過於歲、月，子、寅起宅，空為見食。」若作「子家起宅」則不當言「巳家無過於歲、月，空為見食」也。 上以「巳、酉」並言，則下當以「子、寅」并承之。 「子、寅起宅」即「子、寅之家起宅」也。 「之家」二字，省見上文。 下文「待子宅有為」，「宅」亦當作「寅」，誤與此同。 且夫太歲在子，子宅直符，午宅為破，孫曰：難歲篇云：「移徙之家，禁南北徙者，以為歲在子位，子者破午，南北徙者抵觸其衝，故謂之凶。」潛夫論卜列篇云：「宅有直符之歲。」蓋相衝則破，不相衝則不破也。 衝破或以死生，或以相對。 支干位置，各自相對，故各有衝；各有衝，則各有破也。 若太歲在丑，丑宅直符，未觸其衝，則未宅為破。 太藏在寅，寅宅直符，申觸其衝，則申宅為破。 太歲在卯，卯宅直符，酉觸其衝，則酉宅為破。 餘類此。 不須興功起事，空居無為，猶被其害。 今歲、月所食，待子、宅（寅）有為，巳、酉乃凶。 盼遂案：二語當是「子、寅有為，酉、巳乃凶」，蓋涉上文子宅而誤也。 篇首云：「太歲在子，歲食于酉，正月建寅，月食于巳。」謂子宅食酉宅，而寅宅食巳宅也。 此云「子、寅有為，酉、巳乃凶」，正謂此矣。 （太歲）歲、月之神，用罰為害，動靜殊致，孫曰：「太歲」二字涉下文太歲而衍，歲即太歲也。 故下文解歲、月之神云：「歲則太歲也。」則此文不當有「太歲」二字，明矣。 非天從歲、月神意之道也。 審論歲、月之神，歲則太歲也，在天邊際，立於子位。 起室者在中國一州之內，假令楊州在東南，使如鄒衍之言，天下為一州，又在東南，詳談天篇。 歲食於酉，食西羌之地，東南之地安得凶禍？ 假令歲在人民之間，西宅為酉地，則起功之家，宅中亦有酉地，何以不近食其宅中之酉地，而反食佗家乎？ 且食之者審誰也？ 如審歲、月，歲、月，天之從神，飲食與天同。 天食不食人，故郊祭不以為牲。 如非天神，亦不食人。 天地之間，百神所食，聖人謂當與人等。 推生事死，推人事鬼，故百神之祀，皆用眾物，無用人者。 物食人者，虎與狼也。 歲、月之神，豈虎狼之精哉？ 倉卒之世，穀食乏匱，人民饑餓，自相啖食。 豈其啖食死者，其精為歲、月之神哉？ 歲、月有神，日亦有神，歲食、月食，日何不食？ 積日為月，白虎通日月篇：「天左旋，日月右行。 日，日行一度；月，日行十三度，月及日為一月。 至二十九日未及七度；即三十日者，過行七度。 日不可分，故月乍大乍小。」積月為時，禮記鄉飲酒義：「三月則成時。」白虎通四時篇：「歲時何？ 謂春夏秋冬也。 時者，期也，陰陽消息之期也。」積時為歲，內經曰：「五日謂之候，三候謂之氣，六氣謂之時，四時謂之歲。」白虎通四時篇曰：「所以名為歲何？ 歲者，遂也，三百六十六日一周天，萬物畢成，故為一歲也。 尚書曰：期三百有六旬有六日以閏月定四時成歲。」千五百三十九歲為一統，四千六百一十七歲為一元，漢書律歷志：「日法乘閏法，是謂統歲。 三統是為元歲。 凡四千六百一十七歲，與一元終。」又云：「統法，一千五百三十九，以閏法乘日法，得統法。 元法，四千六百一十七，參統法，得元法。」周髀算經、乾鑿度、淮南天文訓并以千五百二十歲為一統，（算經云「遂」，乾鑿度云「終」。）四千五百六十歲為元。 （算經云「首」。）仲任用三統歷也。 增積相倍之數，分餘終竟之名耳，穀梁文六年傳：「閏月者，附月之餘日也。 積分而成於月者也。」注：「一歲三百六十日餘六日，又有小月六，積五歲得六十日而再閏。 積眾月之餘，分以成此月。」白虎通日月篇曰：「月有閏餘何？ 周天三百六十五度四分度之一。 歲十二月，日過十二度，故三年一閏，五年再閏，明陰不足，陽有餘也。 故讖曰：閏者陽之餘。」安得鬼神之怪，禍福之驗乎？ 如歲月終竟者宜有神，則四時有神，統、元有神。 月三日魄，八日弦，十五日望，乾鑿度：「月三日成魄，八日成光。」（類聚一。）說文：「霸，月始生霸然也。 承大月二日，承小月三日。」尚書康誥馬注：「魄，朏也，謂月三日生始兆朏。」歷律志孟康注：「魂，月質也。」霸、魂古通。 餘注四諱篇。 與歲、月終竟何異？ 歲、月有神，魄與弦、〔望〕復有神也？ 孫曰：「弦」下疑脫「望」字。 上文云：「月三日魄，八日弦，十五日望，與歲月終竟何異？」故此反詰曰：如使歲、月有神，魂與弦、望復有神邪？ （「也」讀為「邪」。）暉按：孫說是也。 難歲篇云：「積分為日，累日為月，連月為時，結時為歲，歲而有神，日、月亦復有神乎？」文例正同。 一日之中，分為十二時，盼遂案：王筠菉友肊說云：「一日之中分為十二時，平旦寅日出卯云云也。 案：此為十二時之明證。 顧亭林之說非也。 然充，漢末人。 在漢初說此者，惟司馬子長也。」平旦寅，日出卯也。 俞曰：日知錄有古無十二時之說，未及引此文。 顧氏之博，猶有所遺。 左昭五年傳注：「日中當王，食時當公，平旦為卿，雞鳴為士，夜半為皂，人定為輿，黃昏為隸，日入為僚，晡時為僕，日昳為臺，隅中、日出，闕不在第，尊王公，曠其位。」日知錄二十：「杜元凱以為十二時，雖不立十二支之目，然其曰夜半者，即今之所謂子也；雞鳴者，丑也；平旦者，寅也；日出者，卯也；食時者，辰也；隅中者，巳也；日中者，午也；日昳者，未也；哺時者，申也；日入者，酉也；黃昏者，戌也；人定者，亥也。 一日分為十二，始見於此。 （南齊書天文志始有子時、丑時、亥時。 北齊書南陽王綽傳有景時、午時。 景時者，丙時也。）考之史記天官書曰：『旦至食，食至日昳，日昳至餔，餔至下餔，下餔至日入。』素問藏氣法時論有曰夜半，曰平旦，曰日出，曰日中，曰日昳，曰下晡。 （王冰注以日昳為土王，下晡為金王。 又有曰四季者，注云：土王。 是今人所謂丑辰未戌四時。）吳越春秋曰：『時加日出，時加雞鳴，時加日昳，時加禺中。』則此十二名，古有之矣。 史記孝景紀：『五月丙戌地動，其蚤食時復動。』漢書武五子廣陵王胥傳：『奏酒至雞鳴時罷。』王莽傳：『以雞鳴為時。』後書隗囂傳：『至昏時，遂潰圍。』齊武王傳：『至食時，賜陳潰。』耿弇傳：『人定時，步果引去。』來歙傳：『臣夜人定後，為何人所賊傷。』竇武傳：『自旦至食時，兵降略盡。』皇甫嵩傳：『夜勒兵雞鳴馳赴其陳，戰至晡時大破之。』晉書戴洋傳：『永昌元年四月庚辰禺中時，有大風起自東南折木。』宋書符瑞志：『延康元年九月十日，黃昏時，月蝕熒惑，過人定時，熒惑出營室，宿羽林。』皆用此十二時。 淮南子：『日出於暘谷，浴於咸池，拂於扶桑，是謂晨明；登於扶桑之上，爰始將行，是謂朏明；至於曲阿，是謂朝明；臨於曾泉，是謂早食；次於桑野，是謂晏食，臻於衡陽，是謂禺中，對於昆吾，是謂正中；靡於鳥次，是謂小遷；至於悲谷，是謂哺時；迴於女紀，是謂大遷；經於泉隅，是謂高春；頓於連石，是謂下春；爰止羲和，爰息六螭，是謂懸車；薄於虞泉，是謂黃昏；淪於蒙谷，是謂定昏。』（案：見天文訓。 此依初學記所引之文。）案：此自晨明至定昏，為十五時，而卜楚丘以為十時，未知今之所謂十二時者，自何人定之也。 （素問中有言歲甲子者，有言寅時者，皆後人偽撰入之。）」左宣三餘偶筆十四：「子至亥為十二時，見於漢人之書，則不可枚舉。 尚書大傳曰：『夏以十三月為正，平旦為朔；殷以十二月為正，雞鳴為朔；周以十一月為正，夜半為朔。』三代子、丑、寅迭建，以初昏為斗柄所指為驗。 今曰周之正，夜半為朔；殷之正，雞鳴為朔；夏之正，平旦為朔，則是夜半為子，雞鳴為丑，平旦為寅，自古有此語矣。 伏生生於秦、漢之間，而亦云然，則一日分為十二時，不始於漢以後。」十二月建寅、卯，則十二（月）時所加寅、卯也。 則，即也。 「加」、「建」并猶「在」也。 月言建，日言加。 下「月」字衍。 此言十二月所建辰，即十二時所加辰也。 於月則言正月建寅，二月建卯；於日則言平旦加寅，日出加卯。 日加十二辰不食，月建十二辰獨食，豈日加無神，月建獨有哉？ 何故月建獨食，日加不食乎？ 如日加無神，盼遂案：「加」下疑當有一「時」字，方與下文一致。 用時決事，非也；如加時有神，獨不食，非也。 神之口腹，與人等也。 人饑則食，飽則止，不為起功乃一食也。 歲、月之神，起功乃食，一歲之中，興功者希，歲、月之神饑乎？ 倉卒之世，人民亡，室宅荒廢，興功者絕，歲、月之神餓乎？ 且田與宅俱人所治，興功用力，勞佚鈞等。 宅掘土而立木，田鑿溝而起堤，堤與木俱立，掘與鑿俱為。 起宅，歲、月食，治田，獨不食，豈起宅時歲、月饑，治田時飽乎？ 何事鈞作同，飲食不等也？ 說歲、月食之家，必銓功之小大，功，謂起土興功。 立遠近之步數。 假令起三尺之功，食一步之內；起十丈之役，食一里之外。 功有小大，禍有近遠。 蒙恬為秦築長城，極天下之半，淮南人間訓：「蒙公、楊翁子將築修城，西屬流沙，北擊遼水，東結朝鮮。」則其為禍宜以萬數。 案長城之造，秦民不多死。 周公作雒，興功至大，周書作雒解曰：「周公將致政，乃作大邑成周於中土。 立城方千七百二十丈，郛方七十里。 南繫於雒水，北因於郟山，以為天下之大湊。」當時歲、月宜多食。 聖人知其審食，宜徙所食地，置於吉祥之位。 如不知避，人民多凶，經傳之文，賢聖宜有刺譏。 今聞築雒之民，盼遂案：後漢書明帝紀：「永平三年，起北宮及諸官府。」文選班孟堅兩都賦序：「臣竊見京師修宮室，浚城隍，起苑囿，以備制度。」即說永平三年事。 王充當永平初草創論衡，此處所云今聞者，與兩都賦之作，蓋同時也。 黃暉引康誥作新大邑於東國洛，四方民大和會之語，以釋論衡，不知仲任引古語以說當時，所以有「不聞多死」之句也。 四方和會，尚書康誥曰：「周公初基，作新大邑於東國洛，四方民大和會。」功成事畢，不聞多死。 說歲、月〔食〕之家，殆虛非實也。 此脫「食」字。 上文正作「說歲、月食之家」。 且歲、月審食，猶人口腹之饑必食也；且為巳、酉地有厭勝之故，畏一金刃，懼一死炭，豈閉口不敢食哉？ 如實畏懼，宜如其數。 五行相勝，物氣鈞適。 如秦山失火，「秦」當作「泰」。 沃以一杯之水；河決千里，塞以一掊之土，能勝之乎？ 非失五行之道，小大多少不能相當也。 天地之性，人物之力，少不勝多，小不厭大。 使三軍持木杖，匹夫持一刃，伸力角氣，「角」，猶「校」也，「競」也。 匹夫必死。 金性勝木，然而木勝金負者，木多而金寡也。 積金如山，燃一炭火以燔爍之，金必不消。 元本作「銷」，是。 非失五行之道，金多火少，少多小大不鈞也。 五尺童子與孟賁爭，童子不勝。 非童子怯，力少之故也。 狼眾食人，人眾食狼。 敵力角氣，能以小勝大者希；爭彊量功，能以寡勝眾者鮮。 天道人物，不能以小勝大者，少不能服多。 以一刃之金，一炭之火，厭除凶咎，卻歲之殃，如何也？ 　 发布时间：2026-07-09 12:20:05 来源：班超文学网 链接：https://www.banceo.com/article/68426.html