标题：乾 卦 内容： 乾上 　　乾下 　　“乾”：元亨，利贞。 初九，潜龙勿用。 “乾”之所以取于“龙”者，以其能飞能潜也。 飞者其正也，不能其正而能潜，非天下之至健，其孰能之？ 九二：见龙在田，利见大人。 飞者，龙之正行也；天者，龙之正处也。 见其在田，明其可安而非正也。 九三：君子终日乾乾，夕惕若。 厉，无咎。 九三，非龙德欤？ 曰：否。 进乎龙矣。 此上下之际、祸福之交、成败之决也。 徒曰龙者不足以尽之，故曰君子。 夫初之可以能潜，二之所以能见，四之所以能跃，五之所以能飞，皆有待于三焉。 甚矣三之能处也！ 使三之不能处此，则“乾”丧其所以为“乾”矣。 天下莫大之福、不测之祸，皆萃于我而求决焉。 其济、不济，间不容发。 是以“终日乾乾”，至于夕犹“惕”然，虽危而无咎也。 九四：或跃在渊，无咎。 下之上，上之下，其为重刚而不中。 上不在天，下不在田者，均也。 而至于九四，独“跃”而不“惕”者，何哉？ 曰：九四，既进而不可复返者也。 退则入于祸，故教之“跃”。 其所以异于五者，犹有疑而已。 三与四皆祸福杂，故有以处之，然后无咎。 九五：飞龙在天，利见大人。 今之飞者，夕之潜者也，而谁？ 非“大人”欤？ 曰“见大人者”，皆将有求也。 惟其处安居正，而后可以求得。 九二者，龙之安；九五者，龙之正也。 上九：亢龙，有悔。 夫处此者，岂无无悔之道哉？ 故言“有”者，皆非必然者也。 用九：见群龙无首，吉。 “见群龙”，明六爻皆然也。 蔡墨云：其“姤”曰：“潜龙勿用。 ”其“同人”曰：“见龙在田。 ”其“大有”曰：“龙飞在天。 ”其“夬”曰：“亢龙有悔。 ”其“坤”曰：“见群龙无首，吉。 ”古之论卦者以不变①，论爻者以变。 “姤”者，初九之变也；“同人”者，九二之变也；“大有”者，九五之变也；“夬”者，上九之变也；各执其一，而“坤”则六爻皆变。 吾是以知用九之通六爻也，用六亦然。 「校注」 　　①不变：《苏氏易传》曰“定”。 《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。 此论“元”也。 元之为德，不可见也，其可见者“万物资始”而已。 天之德不可胜言也，惟是为能“统”之，此所以为“元”也。 云行雨施，品物流形。 此所以为“亨”也。 大明终始，六位时成。 此所以为“利”也。 生而“成”之，乾之“终始”也。 成物，之谓“利”矣。 时乘六龙以御天。 飞、潜、见、跃，各适其时以用我，刚健之德也。 乾道变化，各正性命。 此所以为“贞”也。 保合太和，乃利贞。 通言之也。 “贞”，正也。 方其变化各之，于情无所不至。 反而循之，各直其性以至于命，此所以为“贞”也。 世之论性命者多矣，因是，请试言其粗。 曰：古之言性者，如告瞽者以其所不识也，瞽者未尝有见也，欲告之以是物，患其不识也，则又以一物状之。 夫以一物状之，则又一物也，非是物矣。 彼惟无见，故告之；以一物而不识，又可以多物眩之乎？ 古之君子，患性之难见也，故以可见者言性。 夫以可见者言性，皆性之似也。 君子日修其善以消其不善；不善者日消，有不可得而消者焉。 小人日修其不善以消其善；善者日消，亦有不可得而消者焉。 夫不可得而消者，尧舜不能加焉，桀纣不能亡焉，是岂非性也哉！ 君子之至于是，用是为道，则去圣不远矣；虽然有至是者，有用是者，则其为道常二，犹器之用于手不如手之自用，莫知其所以然而然也。 性至于是，则谓之命；命，令也。 君之令曰命，天之令曰命，性之至者亦曰命。 性之至者非命也，无以名之而寄之命也。 死生祸福，莫非命者，虽有圣者，莫知其所以然而然。 君子之于道，至于一而不二，如手之自用，则亦莫知其所以然而然矣，此所以寄之命也。 情者，性之动也，泝而上，至于命；沿而下，至于情，无非性者。 性之与情，非有善恶之别也，方其散而有为，则谓之情耳。 命之与性，非有天人之辨也，至其一而无我，则谓之命耳。 其于《易》也，卦以言其性，爻以言其情。 情以为“利”，性以为“贞”。 其言也互见之，故人莫知明也。 《易》曰：“大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。 ”夫“刚健”、“中正”、“纯粹”、“精”者，此乾之大全也，卦也；及其散而有为，分裂四出而各有得焉，则爻也。 故曰：“六爻发挥，旁通情也。 ”以爻为情，则卦之为性也明矣。 “乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”，以各正性命为贞，则情之为利也亦明矣。 又曰：“利贞者，性情也”，言其变而之乎情，反而直其性也。 首出庶物，万国咸宁。 至于此，则无为而物自安矣。 《象》曰：天行健，君子以自强不息。 夫天，岂以“刚”故能“健”哉！ 以“不息”故“健”也。 流水不腐，用器不蛊，故君子庄敬曰强，安肆曰偷。 强则日长，偷则日消。 “潜龙勿用”，阳在下也。 “见龙在田”，德施普也。 “终日乾乾”，反复道也。 王弼曰：“居上不骄，在下不忧，反复皆道也。 ” 　　“或跃在渊”，进无咎也；“龙飞在天”，大人造也。 “亢龙有悔”，盈不可久也。 “用九”，天德不可为首也。 《文言》曰：“元”者，善之长也，“亨”者，嘉之会也。 阴阳合而物生，曰“嘉”。 “利”者，义之和也，“贞”者，事之干也。 君子体仁足以长人；嘉会足以合理；利物足以合义，贞固足以干事。 君子行此四德者，故曰：“乾，元亨利贞。 ” 　　礼非亨，则偏滞而不合；利非义，则惨洌而不和。 初九曰：“潜龙勿用。 ”何谓也？ 子曰：“龙德隐者也。 不易乎世。 ” 　　王弼曰：“不为世所易。 ” 　　“不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。 ” 　　九二曰：“见龙在田，利见大人。 ”何谓也？ 子曰：“龙德而正中者也。 庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，博德而化。 ”《易》曰：“见龙在田，利见大人，”君德也。 尧、舜之所不能加，桀、纣之所不能亡，是谓“诚”。 凡可以闲而去者，无非“邪”也。 邪者尽去，则其不可去者自存矣。 是谓“闲邪存其诚”。 不然，则言行之信谨，盖未足以化也。 九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。 ”何谓也？ 子曰：“君子进德修业。 忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。 ” 　　“修辞”者，行之必可言也。 修辞而不立诚，虽有业不居矣。 “知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。 ” 　　“至之”，为言往也；“终之”，为言止也。 “乾”之进退之决在三，故可往而往其几，可止而止其义。 “是故居上位而不骄，在下位而不忧。 故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。 ” 　　九四曰：“或跃在渊，无咎。 ”何谓也？ 子曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。 君子进德修业，欲及时也，故‘无咎’。 ” 　　九五曰：“飞龙在天，利见大人。 ”何谓也？ 子曰：“同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。 ” 　　燥、湿不与水、火期，而水、火即之；龙、虎非有求于风、云，而风、云应之。 圣人非有意于物，而物莫不欲见之。 “本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。 ” 　　明龙之在天也。 上九曰：“亢龙，有悔。 ”何谓也？ 子曰：“贵而无位，高而无民。 ” 　　王弼曰：“下无阴也。 ” 　　“贤人在下位而无辅。 ” 　　夫贤人者，下之而后为用。 “是以动而有悔也”。 “潜龙勿用”，下也。 “见龙在田”，时舍也。 时之所舍，故得安于田。 “终日乾乾”，行事也。 “或跃在渊”，自试也。 “飞龙在天”，上治也。 “亢龙有悔”，穷之灾也。 乾元“用九”，天下治也。 王弼曰：“夫能全用刚直，放远善柔。 非天下至治，未之能也”。 “潜龙勿用”，阳气潜藏。 “见龙在田”，天下文明。 以言行化物，故曰“文明”。 “终日乾乾”，与时偕行。 “或跃在渊”，乾道乃革。 “飞龙在天”，乃位乎天德。 “亢龙有悔”，与时偕极。 乾元“用九”，乃见天则。 天以无首为则。 “乾、元”者，始而亨者也。 “利、贞”者，性情也。 乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。 大哉乾乎！ 刚健中正，纯粹精也。 六爻发挥，旁通情也。 “时乘六龙”，以御天也。 “云行雨施”，天下平也。 君子以成德为行，曰可见之行也。 君子度可成则行，未尝无德也。 故其行也，日有所见；日可见之行也。 “潜”之为言也，隐而未见，行而未成；是以君子弗用也。 君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。 《易》曰：“见龙在田，利见大人，”君德也。 九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”，因其时而“惕”，虽危无咎矣。 九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。 “或”之者，疑之也，故无咎。 “或”者，未必然之辞也。 其“跃”也未可必，故以“或”言之，非以为惑也。 夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。 先天而天弗违，后天而奉天时。 天且弗违，而况人乎？ 况于鬼神乎？ “亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎？ 知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？ 发布时间：2026-08-12 19:00:40 来源：班超文学网 链接：https://www.banceo.com/article/72675.html