标题：庄周惠施公孙龙 内容： 芴漠无形，变化无常。 死与生与？ 天地并与？ 神明往与？ 芒乎何之？ 忽乎何适？ 万物毕罗，莫足以归。 古之道术有在于是者。 庄周闻其风而悦之。 以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。 以天下为沉浊，不可与庄语，以巵言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。 独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非以与世俗处。 其书虽环玮而连犿无伤也，其辞虽参差而诡可观。 彼其充实，不可以已。 上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。 其于本也，弘大而辟，深闳而肆。 其于宗也，可谓稠适而上遂矣。 虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕。 芒乎昧乎，未之尽者。 博按：庄周自明于古之道术亦有在，以别出于老子，然其要本归于老子之言。 此老子之所以称博大真人也。 老子曰：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。 其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。 迎之不见其首，随之不见其后。 （《老子》第十四章）此芴漠无形之说也。 老子又曰：孔德之容，惟道是从。 道之为物，惟恍惟惚。 惚兮恍兮，其中有象。 恍兮惚兮，其中有物。 窈兮冥兮，其中有精。 （《老子》第二十一章）此变化无常之说也。 其曰死与生与？ 天地并与？ 神明往与？ 芒乎何之？ 忽乎何适？ 郭象注曰：任化也，无意趣也。 芒乎者，老子之所谓恍；忽乎者，老子之所谓惚；老子言恍惚，庄生谓芒忽。 芒忽二字连用，亦见《至乐》篇，特此言芒乎、忽乎，而《至乐》篇言芒芴，忽、芴字异耳。 而曰芒乎何之，忽乎何适者，《老子》书所谓孔德之容，惟道是从（《老子》第二十一章），而道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然（《老子》第五十一章）者也。 老子又曰：故大制不割。 将欲取天下而为之，吾见其不得已。 天下神器，不可为也。 为者败之，执者失之。 故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或墮。 （《老子》第二十八章、第二十九章）又曰：大道泛兮，其可左右。 万物恃之生焉而不辞，功成不名有。 衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。 以其终不自为大，故能成其大。 （《老子》第三十四章）此万物毕罗，莫足以归之说也。 一言以蔽之，曰道法自然，曰绝圣弃知而已。 古之道术有在于是者，盖庄周以自明其学之所宗，而非所以自明其学也。 余观庄周，所以自明其学者，特详造辞之法与著书之趣，所不同于诸家者也。 《史记老庄申韩列传》称：庄子著书十余万言，大抵率寓言。 而此篇称以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。 按觭者，畸之异文，即奇偶之奇。 《说文可部》云：奇，不偶也。 以觭见之，即知其一而不知其二之意。 上文云：天下多得一察焉以自好，譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。 此以觭见之之蔽也。 庄生自云：以谬悠之说，荒唐之言，无端章之辞，时恣纵而不傥，如以觭见之，则谬悠矣，荒唐矣！ 无端崖之辞，纵恣而不傥矣！ 老子曰：正言若反。 （《老子》第七十八章）此不以觭见之之说也。 博故谓不明正言若反之旨者，不足以读老子之书；而不明不以觭见之之说者，亦不足以发庄生之意也。 惟明乎不以觭见之之说，而后以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广，皆所不害。 《庄子寓言》篇曰：寓言十九，重言十七。 卮言日出，和以天倪。 寓言十九，藉外论之。 亲父不为其子媒，亲父誉之，不若非其父者也。 非吾罪也，人之罪也。 与己同则应，不与己同则反。 同于己为是之，异于己为非之。 重言十七，所以己言也，是为耆艾。 年先矣而无经纬本末以期年耆者，是非先也。 人而无以先人，无人道也。 人而无人道，是之谓陈人。 卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。 故曰：以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。 郭象注：寓言，寄之他人。 则十言而九见信。 重言，世之所重，则十言而七见信。 卮言者，卮满则倾，空则仰，非持故也，况之于言，因物随变，惟彼之从，故曰日世，日出，谓日新也。 日新，则尽其自然之分，自然之分尽则和也。 要之言者毋胶于一己之见，而强天下之我信。 但寄当于天下之所信，而纯任乎天倪之和。 《齐物论》曰莫若以明，此篇称不以觭见之，所谓不同，归趣一也。 所以然者，以天下为沉浊，不可与庄语也。 傥与庄语，则以天下之沉浊，闻者胥以觭见之，而是非之辩纷，异同之见生矣！ 此庄生所以自明其造辞之法也。 至其自明著书之趣，则曰独与天地精神往来，上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。 此《逍遥游》之指，内圣之道也。 然而不敖倪于万物，不谴是非以与世俗处，此《齐物论》之指，外王之道也。 《庄子德充符》曰：有人之形，无人之情。 有人之形，故群于人。 无人之情，故是非不得于身。 眇乎小哉，所以属于人也。 謷乎大哉，独成其天。 自来解者不得其旨。 不知此庄生所以自征其明发内圣外王之道，而见面盎背其象为德充之符。 有人之形，故群于人，此所以不敖倪于万物，不谴是非以与世俗处也。 无人之情，故是非不得于身，此所为独与天地精神往来，上与造物者游，而下与外死生无终始者为友也。 故曰：眇乎小哉，所以属于人也。 謷乎大哉，独成其天。 要而言之，曰各得其得，自适其适而已。 不执我之得，以谴是非而敖倪人之得，故群于人；不徇人之得以敚我之得，故是非不得于身。 使是非得于身，而有人之情焉，则是《骈拇》篇所谓适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也，非所以独成其天也。 其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓稠适而上遂矣。 本，即以本为精，以物为粗之本。 宗，即不离于宗，谓之天人，以天为宗之宗。 夫惟以本为精，以天为宗，而后独与天地精神往来，内则圣，外则王也。 庄周之能明发内圣外王之道，与关尹、老聃同，然独许关尹、老聃为博大真人，而自以为应化解物，理不竭，来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。 夫惟应化者，乃能外适为王，不谴是非以与世俗处。 惟解物者，乃能内通于圣，独与天地精神往来。 曰芒乎昧乎，未之尽者，谓未尽芒乎昧乎之道。 芒乎者，老子之所谓恍。 昧乎者，老子之所谓惚。 老子不云乎？ 道之为物，惟恍惟惚。 芒乎昧乎，盖古之道术所称芴漠无形，变化无常者也。 芴漠无形，则昧乎视之其无见矣。 变化无常，则芒乎见之其非真矣。 所以未尽芒乎昧乎之道者，则以未能应于化而解于物也。 其理不竭，其来不蜕两语，当连上应于化而解于物句读。 《说文立部》：竭，负举也。 《礼记礼运》：五行之动，迭相竭也。 《释文》：竭本亦作揭。 《广雅释诂》：揭，举也。 其理不竭，谓其应于化而解于物，尚未能理足辞举也，故曰：其理不竭。 而其来不蜕之蜕字，正承应于化而解于物而言，可见庄子用字之妙。 《说文虫部》：蜕，蛇蝉所解皮。 夏侯湛《东方朔画赞序》云：蝉蜕龙变，弃俗发仙。 其来不蜕，谓未能解脱一切，过化存神也。 换言之曰：未能如关尹、老聃之以本为精，以物为粗，以有积为不足，淡然独与神明居尔。 夫以本为精，则应于化矣。 以物为粗，则解于物矣。 应于化而解于物，则尽芒乎昧乎之道，而能以不足用其有积，淡然独与神明居矣！ 此关尹、老聃之所以为博大真人，而庄生未有自许也。 右论庄周。 惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中，历物之意。 博按：此篇以惠施次庄周之后，明惠施为道者之旁门，犹次宋钘于墨翟之后，明宋钘为墨学之支流。 以故宋钘之说教，独可证之于《墨子》书，而惠施之多方，亦可说之以《庄子》书。 何者？ 其道术出于同也。 《汉书艺文志》名家有《惠子》一篇，注云：名施，与庄子并时。 其行事不少概见，独《庄子》书屡称不一称，而其中有可以考见庄、惠二人之交谊，而证《汉志》与庄子并时之说者。 《逍遥游》两著惠子谓庄子曰，以规庄之言大而无用。 《秋水》叙庄子与惠子之游濠梁，以辩鱼乐之知不知。 而《徐无鬼》则叙庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：郢人垩慢其鼻端，若蝇翼，使匠石斫之。 匠石运斤成风，听而斫之。 尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。 宋元君闻之，召匠石曰：尝试为寡人为之。 匠石曰：臣则尝能斫之。 虽然，臣之质死久矣！ 自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！ 郭象注：非夫不动之质，忘言之对，则虽至言妙斫，而无所用之。 此可以考见庄、惠二人之交谊，而证《汉志》与庄子并时之说也。 至《德充符》则有规惠施之辞曰：道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。 今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑，天选子之形，子以坚白鸣。 盖彭蒙、田骈、慎到概尝闻道，而弃知、去己之太甚；而惠施则舛驳乎道，厤物之意而不免用知之累。 《释文》：厤，古历字，本亦作历物之意，分别历说之。 下文所谓遍为万物说也。 庄生之道，以本为精，以天为宗，而致一于老子之守静笃（《老子》第十六章）。 万物无足以铙心，（《庄子天道》篇），一而不变，静之至也（《庄子刻意》篇）。 而惠施不能以此自宁，遍为万物说，厤物之意。 然则庄生抱一，惠施逐物，以故惠规庄为无用，而庄讥惠之多方也。 曰惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。 不中者，不中乎道，即舛驳也。 然推惠施厤物之意，其大指在明万物之泛爱，本天地之一体，亦与庄生抱一之指无殊，要可索解于《庄子》书耳。 世儒好引墨子《经经说》以说惠施之厤物，谓为祖述墨学，强为附会，非其本真也。 曰：至大无外，谓之大一。 至小无内，谓之小一。 无厚不可积也，其大千里。 博按：此即圣有所生，王有所成，皆原于一之意。 《庄子天地》引《记》曰：通于一而万事毕。 大一、小一，非二一也。 小一者，大一之分。 大一者，小一之积。 其大千里，即不可积之无厚，绳绳以积千里。 《释文》引司马曰：苟其可积，何待千里。 岂非所谓至大无外者乎？ 无厚不可积也，岂非所谓至小无内者乎？ 后二语，即承前二语而申其指也。 《庄子知北游》曰：六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体。 义与惠施相发。 夫六合为巨，未离其内，岂非所谓至大无外者乎？ 秋毫为小，岂非所谓至小无内者乎？ 然而六合之巨，必待秋毫之小以成体，犹之千里之大，必绳不可积之无厚以为积。 故曰有实而无乎处者宇也（见《庄子庚桑楚》）。 何谓有实？ 曰：有所出而无窍者有实。 （《见庄子庚桑楚》）此所谓至小无内者也。 无内，故无窍。 然而无乎处，则又至大无外矣。 自惠施观之，则见天地之一体。 自庄生论之，则知内圣、外王之原于一。 惟惠施以形体论，偏于惟物，而庄生以圣王论，证以惟心耳。 天与地卑，山与泽平。 博按：此亦以证天地一体之义也。 《释文》曰：卑如字，又音婢。 李云：以地比天，则地卑于天。 若宇宙之高，则天地皆卑。 天地皆卑，则山与泽平矣。 按卑字或当作比，涉音近而讹也。 《荀子不苟》篇曰：山渊平，天地比，是说之难持者也，而惠施、邓析能之。 杨倞注引此篇《释文》，而重伸其指曰：比，谓齐等也。 或曰。 天无实形，地之上空虚者皆天也，是天地长亲比相随，无天高地下之殊也。 在高山，则天亦高；在深泉，则天亦下；故曰天地比。 地去天远近皆相似，是山泽平也。 其说亦通。 日方中方睨，物方生方死。 博按：此所以明道之周行而不殆，而有、无、死、生之为一守也。 两语重后一语，日方中方睨，不过借以显物方生方死之亦有然。 《庄子》书之所啍啍，一篇之中，三致意于斯者也。 《庄子齐物》论曰：方生方死，方死方生。 何以知物方生方死可以日方中方睨显之？ 《庄子田子方》曰：日出东方而入于西极。 万物莫不比方，有目有趾者待是而后成功。 是出则存，是入则亡。 万物亦然。 有待也而死，有待也而生，吾一受其成形而不化以待尽。 效物而动，日夜无隙而不知其所终，薰然其成形知命不能规乎其前，丘以是日徂。 又曰：消息盈虚，一晦一明，日改月化，日有所为而莫见其功。 生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端而莫知其所穷。 此日方中方睨，物方生方死之说也。 《庄子至乐》曰：庄子妻死，惠子吊之。 庄子则方箕踞鼓盆而歌。 惠子曰：与人居长子老，身死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！ 庄子曰：不然。 是其始死也，我独何能无概然！ 察其始而本无生。 非徒无生也，而本无形。 非徒无形也，而本无气。 杂乎芒芴之间，变而有气。 气变而有形，形变而有生。 今又变而之死，是与为春秋冬夏四时行也。 人且偃然寝于巨室，而我礉礉然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。 此则庄周深明物之方生方死，方死方生，而忘情于哀乐，遣意于得丧者也。 故曰：有长而无本剽者宙也。 有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。 天门者，无有也。 万物出乎无有。 有不能以有为有，必出乎无有；而无有一无有，圣人藏乎是。 古之人其知有所至矣。 恶乎至？ 有以为未始有物者，至矣尽矣，弗可以加矣。 其次以为有物矣，将以生为丧也，以死为反也，是以分已。 其次曰始无有，既而有生，生俄而死，以无有为首，以生为体，以死为尻。 孰知有无死生之一守者，吾与之为友。 是三者虽异，公族也。 （《庄子庚桑楚》）故曰方生方死，方死方生也。 大同而与小同异，此之谓小同异。 万物毕同毕异，此之谓大同异。 博按：此道家同异之论，庄周所以明齐物者也。 当以《庄子》书明之：《庄子》书之论齐物者，自《齐物论》而外，莫如《知北游》之言辩而确。 其辞曰：物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也。 不际之际，际之不际者也。 夫与物无际，斯大同矣；而物有际，则小同矣。 物物者与物无际而物有际，则是大同而与小同异，此之谓小同异矣，则是同不可以终同也。 故莫如不际之际，际之不际。 不际之际，可以赅万物之毕同矣。 际之不际，可以知万物之毕异矣。 故《德充符》引仲尼曰：自其异者视之，肝胆楚越也。 自其同者视之，万物皆一也。 故曰：万物毕同毕异，此之谓大同异。 南方无穷而有穷。 博按：此亦不际之际，际之不际之意。 有穷者，所见者小，际之不际也。 无穷者，大宇之广，不际之际也。 《庄子则阳》载魏莹与田侯牟约。 田侯牟背之。 魏莹怒，将使人刺之。 惠子闻之而见戴晋人。 戴晋人曰：有所谓蜗者，君知之乎？ 曰：然。 有国于蜗之左角者曰触氏，有国于蜗之右角者曰蛮氏，时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。 君曰：噫！ 其虚言欤？ 曰：臣请为君实之：君以意在四方上下有穷乎？ 君曰：无穷。 曰：知游心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？ 君曰：然。 曰：通达之中有魏，于魏中有梁，于梁中有王，王与蛮氏有辩乎？ 君曰：无辩。 客出而君惝然若有亡也。 郭象注：王与蛮氏，俱有限之物耳。 有限，则不问大小，俱不得与无穷者计也。 虽复天地，共在无穷之中，皆蔑如也。 况魏中之梁，梁中之王而足争哉？ 然而争，则是所见之有穷也。 南方无穷而有穷，亦寻常咫尺之见耳。 独言南方，举一隅，可以三隅反矣。 今日适越而昔来。 博按：此语亦见《庄子》。 《庄子齐物论》曰：未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。 《释文》：昔至，崔云：昔，夕也。 向云：昔者，昨日之谓也。 今日适越，昨日何由至哉？ 思适越时，心已先到，犹之是非先成乎心也。 南方之广漠，本无穷也，而曰有穷者，限于知也。 旅人之适越，在今日也，而云昔来者，心先驰也。 一以证心量之狭，不足以尽大宇之广。 一以见行程之迟，不足以称心驰之速。 两者之为事不同，然要以厤物之意，以见意之悬殊于物，而知之不可恃则一耳。 连环可解也。 我知天下之中央，燕之北，越之南是也。 博按：此亦可以明惠施为庄学之别出。 庄周每好以连环喻道。 惟道圜转若环，故随所皆中，不论燕之北，越之南。 下三语，即申第一语连环可解之指。 我何以知天下之中央燕之北，越之南是也？ 则以解连环也。 夫连环无端，所行为始。 天下无方，所在为中。 《庄子齐物论》曰：彼是莫得其偶，谓之道枢。 枢始得其环中，以应无穷。 《则阳》曰：冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。 《寓言》曰：万物皆种，以不同形相禅。 始卒若环，莫得其伦，是谓天均。 天均者，天倪也。 明乎天倪，则连环可解矣！ 泛爱万物，天地一体也。 博按：此为道家者言之究竟义，故惠施多方，厤物之意，亦以此为结穴也。 老子曰：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。 （《老子》第十四章）又曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。 （《老子》第四十二章）此老子之言泛爱万物，天地一体也。 《庄子齐物论》曰：天地与我并生，而万物与我为一。 又《秋水》曰：以道观之，何贵何贱？ 是谓反衍。 无拘而志，与道大蹇。 何少何多？ 是谓谢施。 无一而行，与道参差。 严乎若国之有君，其无私德。 繇繇乎若祭之有社，其无私福。 泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域。 兼怀万物，其孰承翼。 是谓无方。 万物一齐，孰短孰长。 又《田子方》曰：天下也者，万物之所一也。 得其所一而同焉，则四支百体，将为尘垢，而死生终始，将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎？ 此庄子之言泛爱万物，天地一体也。 苟明天地之一体，致泛爱于万物，则众生放乎逍遥，物论任其大齐矣！ 惠施以此为大观于天下而晓辩者。 天下之辩者相与乐之。 博按：此即《庄子德充符》庄子谓惠子曰子以坚白鸣者也。 以此为大观于天下而晓辩者，即以坚白鸣之意。 天下之辩者，即指下文所称桓团、公孙龙辩者之徒。 相与乐之，即乐惠施之所晓。 而惠施为道者之旁门，故桓团、公孙龙辩者之徒，其言亦多宗惠施而出入于道家者言。 卵有毛。 博按：此即惠施大同异之所谓万物毕同。 《说文羽部》：羽，鸟长毛也。 《毛部》：毛，眉发之属及兽毛也。 鸟之卵生，不同于兽之胎生，而有毛则一。 然鸟之毛曰羽，不正名曰羽而曰毛者，《释名》：毛，貌也，冒也，在表，所以别形貌，自覆冒也。 羽之形不同于毛，而所被在表，其用在别形貌，自覆冒，则无所不同于毛，故不恤以胎生之毛，系之卵生之有，而证万物之毕同。 《庄子德充符》曰：自其同者视之，万物皆一也。 此其适例矣。 鸡三足。 《释文》引司马云：鸡两足，所以行，而非动也。 故行由足发，动由神御。 今鸡虽两足，须神而行，故曰三足也。 今按如司马之说，鸡以两足，兼有一神，故云三，此其说本庄子也，可以《庄子》书明之。 一《养生主》曰：臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。 今鸡虽两足，则是知止之官也，而发动则在欲行之神，故又增一而为三也。 二《外物》曰：目彻为明，耳彻为聪，鼻彻为颤，口彻为甘，心彻为知，知彻为德。 凡道不欲壅，壅则哽，哽而不止则跈，跈则众害生。 物之有知者恃息，其不殷非天之罪。 天之穿之，日夜无降，人则顾塞其窦。 胞有重阆，心有天游。 室无空虚，则妇姑勃溪。 心无天游，则六凿相攘。 大林丘山之善于人也，亦神者不胜。 郭象注：自然之理，有寄物而通也。 神欲行，则心有天游矣。 夫心无天游，则六凿相攘。 目、耳、鼻、口四者，知止之官。 官知止，则是欲壅也。 欲壅，则非道也。 至目彻所见之物而为明，耳彻所听之物而为聪，鼻彻所嗅之物而为颤，口彻所尝之物而为甘，此所谓以神遇而不以官接也。 析而言之，曰目彻为明，耳彻为聪，鼻彻为颤，口彻为甘。 合而言之，曰心彻为知。 知彻，则得我之为德，而心有天游，神驭以行矣。 故曰鸡虽两足，须神而行。 由鸡三足之说推之，则臧可以三耳。 胡三省《通鉴注》：一说：耳主听，两耳，形也，兼听而言，可得为三。 两耳者，知止之官；听者，欲行之神。 而知止之官，必藉欲行之神以御，故又增一而为三耳也。 推之目彻为明、鼻彻为颤、口彻为甘，莫不皆然。 然神也者，庄子以之为养生主，而辨者之言所见离也。 《公孙龙子坚白论》曰：火与目不见而神见。 神不见而见离。 解之者曰：人谓目能见物，而目以因火见，是目不能见，由火乃得见也。 然火非见白之物，则目与火俱不见矣。 然则见者谁乎？ 精神见矣。 夫精神之见物也，必因火以见，乃得见矣。 火目犹且不能为见，安能与神而见乎？ 则神亦不能见矣。 推寻见者，竟不得其实，则不知见者谁也。 则是辩者之不以神为养生主也。 若然则鸡三足何解？ 《公孙龙子通变论》曰：谓鸡足一，数足二，二而一故三。 此辩者之解鸡三足也。 夫鸡足数之则二，而二足同成一象曰鸡足，故一为形象，一为数象，形象则一，数象乃二，二与一为三，故曰鸡三足。 此辩者之所以异庄生，庄生认鸡足之二，增一神为三，而辩者则以神不见而见离，故谓鸡足一，数足二，二而一故三也。 郢有天下。 博按：此即惠施大一、小一之指。 大一、小一，非为二一。 郢与天下，非有二量。 而其意亦宗庄子也。 《庄子齐物论》曰：天下莫大于秋毫之末，而太山为小。 郭象注：以形相对，则太山大于秋毫也。 若各据其性分，物冥其极，则形大未为有余，形小不为不足。 苟各足于其性，则秋毫不独小其小，而太山不独大其大矣。 若以性足为大，则天下之足，未有过于秋毫也。 若性足者非大，则虽太山，亦可称小矣。 故曰：天下莫大于秋毫之末，而太山为小。 苟知形大之未为有余也，知形小之不为不足也，斯知郢有天下之说矣。 又《秋水》曰：细大之不可为倪。 又曰：以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。 知天地之为稊米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。 苟睹于差数，而知天地之为稊米也。 知毫末之为丘山也，斯知郢有天下之说矣。 辩者言郢有天下者，犹宋儒云一物一太极也。 犬可以为羊。 博按：此即老子名可名，非常名之指（《老子》第一章）。 《释文》引司马云：名以名物，而非物也。 犬羊之名，非犬羊也。 非羊可以名为羊，则犬可以为羊。 郑人谓玉未埋者曰璞，周人谓鼠腊者亦曰璞，故形在于物，名在于人。 马有卵。 博按：此与卵有毛同指。 马为胎生，然胎生之物，不过不以卵出生耳，而未形胎之先必有待于卵，则与卵生无殊也。 此亦万物毕同之一例。 丁子有尾。 博按：此亦与卵有毛、马有卵同指。 成玄英云：楚人呼虾蟆为丁子。 虾蟆无尾有足，殊于鱼也。 然虾蟆初生，无足有尾，则与鱼同。 庄子云万物皆种，以不同形相禅是也（《庄子寓言》）。 然极其形变，万有不同，而溯其初生，罔不相似，如丁子有尾之于鱼，此亦万物毕同之一例矣。 火不热。 博按：此可以知之不为知也，其意亦本庄子。 《庄子齐物论》载啮缺问乎王倪曰：子知物之所同是乎？ 曰：吾恶乎知之？ 子知子之所不知耶？ 曰：吾恶乎知之？ 然则物无知耶？ 曰：吾恶乎知之？ 虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知耶？ 庸讵知吾所谓不知之非知耶？ 试以火为喻：火之热，物之所同是，而人之所咸知也，然而王倪曰：至人神矣，大泽焚而不能热。 （《庄子齐物论》）则是火不热也。 《释文》一云：犹金木加于人有楚痛，楚痛发于人，而金木非楚痛也。 如处火之鸟，火生之虫，则火不热也。 然则火非天下之热，而云热者，特人之知为熟耳。 热发于人，而火不热也。 火之为热，人所共知尚如此，而况仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，恶能知其辩乎？ （《庄子齐物论》）此用知之所以为累，而知之不可不弃也。 山出口。 博按：山者，地体之高突。 口者，人体之虚凹。 人徒见山体之高突，而不知其藏用于虚，故特以出口表之，此其意亦本老、庄也。 老子曰：三十幅共一毂，当其无，有车之用。 埏填以为器，当其无，有器之用。 凿户牖以为室，当其无，有室之用。 故有之以为利，无之以为用。 （《老子》第十一章）山者，有之以为利也。 山出口者，无之以为用也。 山何以能出口？ 曰：说在《庄子》之《齐物论》也。 大块噫气，其名为风。 是惟无作，作则万窍怒号。 而独不闻之翏翏乎？ 山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似栟，似圈，似臼，似洼者，似污者，激者，者，叱者，吸者，叫者，嚎者，宎者，咬者，前者唱于，而随者唱喁。 泠风则小和，飘风则大和。 厉风济，则众窍为虚。 此之云山出口者，即庄生所谓山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻似口者也。 使山不出口，则大块之气不噫，而地天不交，气机不化矣！ 轮不辗地。 博按：此以明至理所寄，在与物化而不遗迹。 凡事有然。 轮转不停，乃见圆神，辗地则何以见圆转？ 故曰：轮不辗地。 则是与地化而不遗迹也。 《庄子达生》曰：工倕旋而盖规矩，指与物化而不以心稽，故其灵台一而不桎。 忘足，屦之适也。 忘要，带之适也。 知忘是非，心之适也。 不内变，不外从，事会之适也。 始乎适而未尝不适者，忘适之适也。 今曰轮不辗地，则是忘地轮之适也。 目不见。 博按：目有见而曰不见者，其说亦本庄子。 一曰：目知之自有穷也。 《庄子天运》曰：目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！ 一曰：物不尽于目见也。 《庄子秋水》曰：至精无形，至大不可围。 自细视大者不尽，自大视细者不明。 夫精小之微也；垺，大之殷也。 故异便，此势之有也。 夫精粗者，期于有形者也。 无形者，数之所不能分也。 不可围者，数之所不能穷也。 然则目之见者仅矣，故曰目不见。 此亦以明知之不为知也。 天下之所谓知者，不过物之表象，接于人之官觉而已。 火热，物之表象也。 目见，人之官觉也。 然人以火为热，而火不热，则是物之本体不可知也。 人以目为见，而目不见，则是官觉之无与于知也。 然则吾恶乎知之哉！ 指不至，至不绝。 《释文》引司马云：夫指之取物，不能自至，要假物故至也。 然假物由指，不绝也。 今按司马之说，未当原意。 然据其注语，知《庄子》原文本作指不至，指不绝。 此其意亦本老、庄也。 按《公孙龙子指物论》曰：物莫非指，而指非指。 注：物我殊能，莫非相指。 故曰物莫非指。 相指者，相是非也。 彼此相推，是非混一，归于无指，故曰而指非指。 指非指，则指不至矣。 然而物莫非指如故，则指不绝矣。 此顺说，而公孙龙书说倒也。 故曰天下无指，物无可以谓物，此物之所以莫非指而指之所以不绝也。 虽然，非指者，天下无物，可谓指乎？ 指也者，天下之所无也；物无者，天下之所有也。 以天下之所有，为天下之所无，未可。 天下无指，而物不可谓指也。 不可谓指者，非指也。 非指者，物莫非指也。 天下无指而物不可谓指者，非有非指也。 非有非指者，物莫非指也。 物莫非指者，而指非指也。 此指之所以不至。 然则指不至者，理之信；指不绝者，物之情。 物莫非指，此有名所以为万物母。 指有不至，此可名所以为非常名。 《老子》书可证也。 （《老子》第一章）。 《庄子齐物论》曰：以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。 郭象注：自是而非彼，彼我之常情也。 故以我指喻彼指，则彼指于我指独为非指也。 此以指喻指之非指也。 若覆以彼指还喻我指，则我指于彼指复为非指矣。 此以非指喻指之非指也。 将明无是无非，莫若反复相喻。 反复相喻，则彼之与我，既同于自是，又均于相非。 均于相非，则天下无是。 同于自是，则天下无非。 何以明其然？ 是若果是，则天下不得复有非之者也。 非若果非，亦不得复有是之者也。 今是非无主，纷然淆乱，明此区区者，各信其偏见而同于一致耳。 仰观俯察，莫不皆然。 此可以明指不至，指不绝之故矣。 明乎指之不至，斯知指、物之有违，而绝累于用知矣。 明乎指之不绝，斯知彼、是之方生，而相休以天钧矣。 （《齐物论》曰：物无非彼，物无非是。 自彼则不见，自知则知之。 故曰：彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也。 又曰：圣人和之以是非而休乎天钧，此之谓两行。）龟长于蛇。 博按：此亦袭《庄子》。 俞樾《诸子平议》曰：此即莫大于秋毫之末，而太山为小之意（《庄子齐物论》）。 司马云：蛇形虽长而命不久，龟形虽短而命甚长。 则不以形言而以寿言，真为龟长蛇短矣。 殊非其旨。 矩不方，规不可以为圆。 博按：此即惠施大同异之所谓万物毕异。 胡适《中国哲学史大纲》曰：从个体自相上着想，一规不能画同样之两圆，一矩不能画同样之两方，一模不能铸同样之两钱也。 此说得之。 凿不围枘。 博按：成玄英云：凿，孔也。 枘者，内孔中之木。 一凿围一枘，则是可围之枘一，而不围之枘百。 不围者其常，而围者其暂也，故曰凿不围枘。 此亦万物毕异之一例矣。 飞鸟之景未尝动也。 博按：此以物理证守静。 动莫疾于飞鸟，而曰飞鸟之景未尝动者，说在老子之观复，曰：万物并作，吾以观复。 夫物芸芸，各复归其根。 归根曰静，是谓复命。 （《老子》第十六章）观动之复于静，而后知静之为躁君也（《老子》第二十六章）。 人徒见飞鸟之动，而不知飞鸟之影未尝动。 以其未尝观动之复于静，而不知鸟动之守静也。 《墨子经下》云：景不徙，说在改为。 《经说下》云：景光至景亡，若在，尽古息。 胡适《中国哲学史大纲》云：息，止息也。 如看活动写真，虽见人物生动，其实都是片片不动之影片也。 影已改为，前影仍在原处，故曰：尽古息。 墨子言尽古息，犹此之云未尝动也。 飞鸟之动尚如此，即此可以证物理之不终动，而归根于守静矣。 镞矢之疾，而有不行不止之时。 《释文》引司马云：形分止，势分行。 形分明者行迟，势分明者行疾。 谓矢不止，人尽知之。 谓矢不行者，良以矢之所经，即矢之所止，以势而言则行，以形而言则止。 设形与势均等者，则是行与止相抵，而有不行不止之时。 此亦以物理证守静也。 狗非犬。 博按：此亦惠施大同异之所谓万物毕异。 《礼记曲礼》：毋投与狗骨。 疏：狗，犬也。 然效犬者左献之。 疏：通而言之，狗犬通名。 若分而言之，则大者为犬，小者为狗。 《尔雅》云犬未成毫，狗是也。 故曰：狗非犬。 《庄子德充符》曰：自其异者视之，则肝胆楚越也。 况狗之与犬乎！ 黄马骊牛三。 博按：此亦本《庄子》。 《释文》引司马云：牛马以二为三。 曰牛，曰马，曰牛马，形之三也。 曰黄，曰骊，曰黄骊，色之三也。 曰黄马，曰骊牛，曰黄马骊牛，形与色为三也。 故曰一与言为二，二与一为三也。 语出《庄子齐物论》。 白狗黑。 博按：此亦明名可名，非常名，与犬可以为羊同指。 犬可以为羊，则黑何不可以名白？ 故曰白狗黑也。 孤驹未尝有母。 博按：此亦以明名可名，非常名。 《释文》引李云：驹生有母，言孤则无母，孤称立则母名去也。 则是驹系马子之称，孤则无母之名，而孤驹连称而为名，则是可名之名，非常名也，故以未尝有母正之。 一尺之棰，日取其半，万世不竭。 《释文》引司马云：若其可析，则常有两。 若其不可析，其一常存。 故曰万世不竭。 博按：此即小一之义也。 辩者以此与惠施相应，终身无穷。 博按：此即指卵有毛以下二十事而言，辩者之所以与惠施相应。 曰应者，非与惠施殊指也。 特惠施历物之意，而未及遍于历物，以待辩者之举类知通，而辩者则历证于物以应乎惠施之言，而不再详明其意。 如惠施明小一、大一之意，而辩者则应之曰郢有天下以为证。 惠施明毕同毕异之意，而辩者则应之曰卵有毛、马有卵、丁子有尾，以历证万物之毕同。 又应之曰矩不方规不可以为圆、凿不围枘、狗非犬，以历证万物之毕异也。 大抵惠施发其意，而辩者历于物，夫是之谓应也。 今观辩者之所与惠施相应，而惠施之所大观于天下以晓辩者，最括宏旨，可得六[4]义：一曰抱一，二曰齐物，三曰无名，四曰去知，五曰存神，六曰守静。 试条析而明其旨：一曰抱一。 凡得六事：1. 泛爱万物，天地一体也。 此为历物之究竟义。 2. 至大无外，谓之大一。 至小无内，谓之小一。 无厚不可积也，其大千里。 此以明大一、小一之非二一。 3. 郢有天下。 此辩者举以证大一、小一之例。 4. 一尺之棰，日取其半，万世不竭。 此辩者举以证小一之有不可析。 5. 连环可解也。 我知天下之中央，燕之北，越之南是也。 此以明宇宙之大一，亦整一而不可析，所谓可析者，亦如连环之以不解解，所谓不际之际也。 6. 日方中方睨，物方生方死。 此以明有无死生之为一守，而时间之相续，亦整一而不可析也。 二曰齐物。 凡得八事：1. 大同而与小同异，此之谓小同异。 万物毕同毕异，此之谓大同异。 此所以籀齐物之大例。 2. 天与地卑，山与泽平。 此以证万物毕同之例。 3. 卵有毛。 4. 马有卵。 5. 丁子有尾。 以上三事，辩者以证万物毕同之例。 6. 矩不方，规不可以为圆。 7. 凿不围枘。 8. 狗非犬。 以上三事，辩者以证万物毕异之例。 三曰无名。 凡得四事：1. 指不至，至不绝。 博按：辩者多具体的历物以应惠施之言，独此指不至至不绝一事，历物之意以补惠施所未逮，而籀可名非常名之大例耳。 2. 犬可以为羊。 3. 白狗黑。 4. 孤[5]驹未尝有母。 以上三事，辩者以证可名非常名之例。 四曰去知。 凡得四事：1. 南方无穷而有穷。 此以明大宇无穷而所知有穷，心知之狭，不足以尽大宇之广也。 2. 今日适越而昔来。 此以明行程有限而所思无阻，行程之迟，不足以称心驰之速也。 3. 火不热。 此辩者以证物之本体不可知。 4. 目不见。 此辩者以证官觉之知不为知。 五曰存神。 知识有限，神行无方。 夫惟绝知，乃贵存神。 凡得两事：1. 鸡三足。 此辩者以生理证神行。 2. 轮不辗地。 此辩者以物理证神行。 六曰致虚。 凡得一事：山出口。 此辩者以证致虚之大用。 七曰守静。 凡得两事：1. 飞鸟之影，未尝动也。 2. 镞矢之疾而有不行不止之时。 以上两事，辩者以物理证守静。 惟抱一，故能齐物；惟齐物，斯明无名；惟无名，斯欲去知；惟去知，斯贵存神；惟存神，斯致虚守静。 六者一以贯之，彻始彻终。 大抵抱一而齐物，无名而玄同，斯外王之道；去知而存神，致虚而守静，斯内圣之道。 诚为道者之所贵，而亦辩者之欲晓也。 惟道者体道以得德，内证以神明，而惠施历物以遍说，外证之物理。 夫惟道者抱一守静，乃能知化而穷神。 惠施外神劳精（《庄子德充符》），不免用知之自累。 此惠施之所以不如道者也。 然惠施历物之意而不具体，犹为秉要执本。 至辩者则具体证物而不详其意，益近诡辩饰说。 此又每况愈下，辩者之所为不如惠施者也。 所贵好学深思，心知其意耳。 桓团、公孙龙辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也！ 博按：《庄子天地》篇曰：辩者有言曰离坚白若悬寓所称辩者，即此之所谓桓团、公孙龙辩者之徒是也。 桓团言行不概见，而公孙龙则甚著。 《史记平原君虞卿列传》曰：公孙龙善为坚白之辩。 及邹衍过赵，言至道，乃绌公孙龙。 《集解》引刘向《别录》曰：齐使邹衍过赵，平原君见公孙龙及其徒綦毋子之属，论白马非马之辩，以问邹子。 邹子曰：不可。 彼天下之辩有五胜三至，而辞正为下。 辩者别殊类使不相害，序异端使不相乱，抒意通指，明其所谓，使人与知焉，不务相迷也。 故胜者不失其所守，不胜者得其所求，若是故辩可为也。 及至烦文以相假，饰辞以相惇，巧譬以相移，引人声使不得及其意，如此害大道。 夫缴纷争言而竞后息，不能无害君子。 坐皆称善。 此邹衍之斥公孙龙烦文以相假，饰辞以相惇，巧譬以相移，引人声使不得及其意，如此害大道者，即此篇所云饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。 囿，有囿于所辩，无当大道之意焉。 《吕氏春秋审应览》曰：孔穿、公孙龙相与论于平原君所，至于藏三牙。 公孙龙言藏之三牙甚辩。 孔穿不应，少选，辞而出。 明日，孔穿朝，平原君谓孔穿曰：昔者公孙龙之言辩。 孔穿曰：然，几能令藏三牙矣！ 虽然难，愿得有问于君。 谓藏三牙，甚难而实非也；谓藏两牙，甚易而实是也。 不知君将从易而是者乎？ 将从难而非者乎？ 平原君不应。 明日谓公孙龙曰：公无与孔穿辩。 此亦公孙龙饰心易意，能胜人口不能服人心之一事也。 《汉书艺文志》名家有《公孙龙子》十四篇，至宋时已亡八篇，今仅存《迹府》、《白马》、《指物》、《通变》、《坚白》、《名实》，凡六篇。 大指欲综核名实，而恢诡其说，务为博辩，要之不离庄生所谓饰心、易意，能胜人口不能服人心者近是。 其《迹府》篇载与孔穿辩论，同《吕氏春秋》，而《孔丛子》亦载之。 惟《孔丛》兼采《公孙龙子》、《吕氏春秋》两书。 《吕氏春秋》谓公孙龙言藏之三牙，而《公孙龙子》书则言白马非马耳。 《孔丛》伪本出于汉晋之间，《汉书艺文志》所未著录。 然其谓龙为穿所绌，与《吕氏春秋》同，独以藏三牙为臧三耳。 司马光采《孔丛》臧三耳及《别录》邹衍绌公孙龙说入《资治通鉴》，而臧三耳藉藉人口，独不采公孙龙子困于庄子事。 《庄子天运》篇曰：公孙龙问于魏牟曰：龙少学先王之道，长而明仁义之行，合同异，离坚白，然不然，可不可，困百家之知，穷众口之辩，吾自以为至达已。 今吾闻庄子之言，汒焉异之。 不知论之不及欤？ 知之弗若欤？ 今吾无所开吾喙，敢问其方？ 公子牟隐机太息，仰天而笑曰：子独不闻夫坎井之蛙乎？ 谓东海之鳖曰：吾乐与！ 吾跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖，赴水则接掖持颐，蹶泥则没足灭跗，还虷蟹与科斗，莫吾能若也！ 且夫擅一壑之水而跨峙坎井之乐，斯亦至矣。 夫子奚不时来入观乎？ 东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣。 于是逡巡而却，告之海曰：夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。 禹之时十年九潦而水弗为加益，汤之时八年七旱而崖不为加损。 夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之至乐也。 于是坎井之蛙闻之，适适然惊，规规然自失也。 且夫知不知是非之竟，而犹欲观于庄子之言，是犹使蚊负山，商蚷驰河也，必不胜任矣。 且夫知不知论极妙之言，而自适一时之利者，是非焰井之蛙欤？ 且彼方黄泉而登大皇，无南无北，奭然四解，沦于不测，无东无西，始于玄冥，反于大通。 子乃规规然而求之以察，索之以辩，是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎？ 子往矣。 且子独不闻夫寿陵余子之学行于邯郸欤？ 未得国能，又失其故行矣，直匐匍而归耳。 今子不去，将忘子之故，失子之业！ 公孙龙口呿而不合，舌举而不下，乃逸而走。 此魏公子牟言庄子之始于玄冥，反于大通，非公孙龙所得规规而求之以察，索之以辩也。 公孙龙自诩困百家之知，穷众口之辩，即此篇所云饰人之心，易人之意，能胜人之口也。 然而无所开喙于庄子，见太息于公子牟，此其所以为知不知论极妙之言，而自适一时之利者也。 惟《列子》书晚出东晋，其《仲尼》篇又称：公子牟悦公孙龙，而乐正子舆笑之曰：公孙龙行无师，学无友，佞给而不中，漫衍而无家，好怪而妄言，欲惑人之心，屈人之口，与韩檀等肄之。 韩檀疑即桓团，犹陈恒、田常一音之转也。 《列子释文》称龙字子秉，不知何据。 若然，则《庄子徐无鬼》载庄子谓惠子曰：儒、墨、杨、秉四，与夫子而五。 惠子曰：今夫儒、墨、杨、秉且方与我以辩，相拂以辞，相镇以声，而未始吾非。 则是秉即公孙龙也，而公孙龙且方与惠施辩矣。 所谓相拂以辞，相镇以声，而未始吾非，其诸篇之所谓辩者以此与惠施应，终身无穷者耶？ 惠施日以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。 然惠施之口谈，自以为最贤，曰：天地其壮乎！ 施存雄而无术。 南方有倚人焉，曰黄缭，问天地所以不坠不陷、风雨雷霆之故。 惠施不辞而应，不虑而对，遍为万物说。 说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪。 以反人为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也。 弱于德，强于物，其涂隩矣。 由天地之道，观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也，其于物也何庸。 夫充一尚可曰愈，贵道几矣！ 惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。 惜乎，惠施之才，骀荡而不得，遂万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也。 悲夫！ 博按：此其柢也之此，指惠施。 盖天下之辩者，饰人之心，易人之口，特以惠施历物之意为柢也。 然自庄生观之，则惠施内而不圣，外而不王。 何以明其然？ 观庄生之言曰：惠施日以其知与人之辩。 遍为万物说。 说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪。 以反人为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也。 弱于德，强于物，其涂隩矣。 由天地之道，观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也，其于物也何庸。 则是任知饰辩于外以失为王也。 夫充一尚可曰愈，贵道几矣！ 惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。 惜乎，惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也。 悲夫！ 则是劳精疲神于内以不能圣也。 惟内不圣，斯外不王。 而施之所以不为王者，由于遍为万物说，而于物何庸也。 按《庄子齐物论》曰：庸也者，用也。 今惠施遍为万物说，虽知于辩，而无所用。 自庄生论之，则比之于骈拇枝指。 其在《骈拇》篇曰：骈于足者，连无用之肉也。 枝于手者，树无用之指也。 骈于辩者，累瓦结绳，窜句游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言，非乎？ 君子不贵焉！ 《荀子修身》篇曰：夫坚白同异有厚无厚之察，非不察也，然而君子不辩，止之也。 又《不苟》篇曰：山渊平，天地比；齐秦袭，入乎耳，出乎口；钩有须；卵有毛，是说之难持者也，而惠施、邓析能之。 然而君子不贵者，非礼义之中也。 故曰君子说不贵苟察，惟其当之为贵。 又《解蔽》篇曰：惠子蔽于辞而不知实。 实者，有用于物之谓，俗所称实用者也。 今惠施日以其知与人之辩，遍为万物说，其于物也何庸，此之谓蔽于辞而不知实矣！ 夫施之所以蔽于辞而不知实、知于辩而无所庸者，要由未能充一而贵道。 故庄生砭之曰：充一尚可曰愈，贵道几矣。 此则庄生所持以衡平百家之权度，而小大精粗，其运无不在者也。 按充一，即主之以太一之意。 而愈读如《礼记三年问》痛甚者其愈迟之愈。 （《释文》：愈，差也。 《匡谬正俗》八：愈，胜也。 故病差者言愈。）老子曰：少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式。 （《老子》第二十二章）《庄子人间世》曰：道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。 今惠施历物之意，遍为万物说，说而不休，多而无已，犹以为寡，弱于德，强于物，此正老子所谓多则惑，庄子所谓杂则多者也。 故庄生以充一之说进。 曰充一尚可曰愈者，谓惟充一尚可愈其杂多之惑。 老子曰：道生一。 （《老子》第四十二章）《庄子在宥》曰：至道之精，窈窈冥冥。 至道之极，昏昏默默。 无视无听，抱神以静，形将自正。 必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。 目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。 慎女内，闭女外，多知为败。 我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。 天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物将自壮。 我守其一，以处其和。 今惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中，岂非所谓多知为败者耶？ 贵道则能几一，而可以愈杂多之惑矣！ 《释文》以愈贵断读者非也。 右论惠施、公孙龙。 发布时间：2025-05-05 15:52:28 来源：班超文学网 链接：https://www.banceo.com/article/7398.html