标题：孟子第三 内容： 《孟子》七篇，序《诗书》，述仲尼。 （《史记孟子荀卿列传》）《论语》之言，无所不包；而其所以示人者，莫非操存涵养之要。 《七篇》之指，无所不究；而其所以示人者，类多体验扩充之功。 （朱熹《论孟精义自序》）揆叙民物，本之性善；所以佐明六艺之文义，崇宣先圣之指务，王制拂邪之隐括，立德立言之程式也！ （赵岐《孟子篇》叙）练撰为篇，发其指意。 【解题及隶经始末】古之贤圣，有所造述，大都系氏以子而为题目；如《汉书艺文志》载儒家有《晏子》、《曾子》、《孟子》；道家有《鬻子》、《管子》、《庄子》、《列子》；法家有《李子》、《申子》、《慎子》、《韩子》之属，是也。 《孟子》者，盖孟轲所作之书。 孟，氏也。 （焦循《孟子正义》曰孟氏也，如下云出自孟孙，则与鲁同姓。 后世姓氏不分，氏亦通称姓。）子者，男子之通称也。 此书，孟子之所自作也，故总谓之《孟子》。 《论语》是诸弟子记诸善言而成编集，故曰《论语》，而不号《孔子》；《孟子》是孟轲所自作之书，如《荀子》，故谓之《孟子》。 （何异孙《十一经问对》）其书列于诸子，遭秦火得不焚灭。 （赵岐《孟子题辞》曰：孟子既没之后，大道遂绌，逮至亡秦焚灭经术、坑戮儒生，孟子徒党尽矣。 其书号为诸子，故篇籍得不泯灭。 则是秦人焚书不及诸子也。 《论衡书解篇》秦虽无道不燔诸子。 又《正说篇》秦用李斯之议燔烧五经，与赵岐说合。）《汉书艺文志》、《隋书经籍志》、《旧唐书经籍志》咸入儒家。 唐文宗开成二年，国子学石刻《十二经》，亦有《论语》而无《孟子》，至宋仁宗嘉祐六年，刻《篆正二体石经》，中有《孟子》。 《孟子》隶经自此始！ （按阮元《孟子注疏校勘记》引据各本目录中有杭州府学宋高宗御书《石经》残本，不及《嘉祐石经》，钱大昕《十驾斋养新录》中有宋高宗书《孟子》一条亦不及《嘉祐石经》，叶昌炽《语石》中有石经一则称宋《嘉祐石经》但有《易》、《诗》、《书》、《周礼》、《礼记》、《春秋》、《左氏传》合《孝经》为七然读何绍基《东洲草堂诗集》中有《寄题丁俭卿新获嘉祐二体石经册》七言古一诗题下云丁俭卿舍人凡新得宋《嘉祐二体石经》三百七十余纸，为《易》、《书》、《诗》、《春秋》、《礼记》、《周易》、《孟子》七经，《玉海》等书。 述汴《石经》，不言有《孟子》。 表章亚圣，自此刻始，是足补史志之阙则是孟子之有石经盖断自宋嘉祐始矣。）然欧阳修撰《唐书艺文志》，仍以《孟子》入诸子儒家，一仍汉隋《书志》之旧，而不之改也！ 厥后，高宗南渡，御书《石经》，绳其祖武，不遗《孟子》，而陈振孙《书录解题》乃以《论》、《孟》同入经类，其说曰：自韩文公称孔子传之轲，轲死不得其传；天下学者咸曰孔孟。 孟子之书，固非荀、杨以降所可同日语也。 自是《孟子》乃翘然别出于诸子，而与《论语》并崇为经焉！ 【《孟子》之作者】说者不一：有以为孟子自作者，汉儒相传之古说也；有以为弟子共记者，唐人后起然疑之说也。 按孟子自作之说，由来已久，司马迁《史记孟子荀卿列传》称孟轲游事齐宣王，宣王不能用；适梁，梁惠王不果所言，则见以为迂远而阔于事情；是以所如者不合！ 退而与万章之徒，序《诗》、《书》，述仲尼之后，作《孟子》七篇。 此先汉古说，明云七篇为孟子自作也。 其后赵岐《孟子题辞》云：孟子以儒道游于诸侯，莫能听纳其说，于是退而论集所与高弟弟子公孙丑、万章之徒，难疑答问，又自撰其法度之言，著书七篇。 应劭《风俗通穷通篇》云：孟轲游于诸侯，所言皆以为迂远而阔于事情；困殆甚，退与万章之徒，序《诗》、《书》仲尼之意，作书中外十一篇，皆以为孟子所自撰，与《史记》同。 至宋儒撰《孟子正义》引唐林慎思《续孟子书》二卷，以为：《孟子》七篇，非轲自著，乃弟子共记其言。 韩愈《答张籍书》亦云：孟轲之书，非轲自著；轲既没，其徒万章公孙丑相与记轲所言焉。 自是唐人乃有以为弟子共记，而不出孟子之自撰者矣！ 然余读林慎思《续孟子序》称：孟子书先自其徒记言而著。 其说亦与赵岐之称论集所与高弟弟子难疑答问者无殊指；盖弟子先撰记所闻，而孟子因论集其书也。 《朱子语类》曰：《论语》多门弟子所集，故言语时有长短不类处。 《孟子》疑自著之书，故首尾文字一体，无些子瑕疵，不是自下手，安得如此！ 然《孟子集注序》说引《史记列传》，以为《孟子》之书，孟子自作，韩子曰：轲之书非自著。 谓《史记》近是。 而《滕文公》首章道性善注，则曰门人不能尽记其词；又第四章决汝汉注曰记者之误；又若以为弟子记，与韩愈如出一吻者，弟子以问？ 朱子答曰：前说是，后两处失之！ 熟读《七篇》，观其笔势，如镕铸而成，非缀缉所就也！ （王应麟《困学纪闻》）阎若璩《孟子生卒年月考》曰：《七篇》为孟子自作，韩昌黎故乱其说；然莫妙于朱子曰：观《七篇》笔势如镕铸而成，非缀缉可说。 余亦有一证，《论语》成于门人之手，故记圣人容貌甚悉；《七篇》成于己手，故但记言语或出处耳！ 此其驳韩愈之说是矣！ 顾余读晁公武《郡斋读书志》曰：孟子所见诸侯皆称谥，如齐宣王、梁惠王、襄王、滕定公、文公、鲁平公是也。 夫死然后有谥。 轲无恙时，所见诸侯，不应皆前死！ 且惠王元年至鲁平公之卒，凡七十七年。 轲始见惠王，目之曰叟，必已老矣；决不见平公之卒也！ 后人追为之，明矣。 而若璩则从而为之解曰卒后，书为门人所叙定，故诸侯王皆加谥焉；则有当分别论者，何以言之？ 盖书中有王而加谥者，曰梁惠王、梁襄王、齐宣王，先孟子而卒者也。 有王而不谥者，事皆系齐，疑曰湣王。 后孟子而亡者也。 至滕亡于孟子未卒之前，则孟子及见文公之死而称其谥，亦无足怪！ 独鲁平公卒于孟子之后，邹穆公无考；傥穆公之卒，亦如鲁平之在孟子后？ 吾意孟子所记，必俱如湣王之公而不谥。 厥后门人淆误是惧，乃援滕文公之例，就其可知者，一体加谥以为识别焉耳？ （考证详后。）然则以时君之皆举谥，而证《孟子》之非自作者，固未为知言也！ 或者谓书中于孟子门人多以子称之，乐正子、公都子、屋庐子、徐子、陈子皆然，不称子者无几。 果孟子所自著，恐未必自称其门人皆曰子。 此又不然！ 按鲁平公将出章，乐正子入见赵岐注：乐正，姓；子，通称；孟子弟子也。 （《梁惠王》下）然则子者，自如赵岐所云男子之通称；不必弟子之于师。 公孙丑问曰：夫子当路于齐。 孟子曰：子诚齐人也。 此则孟子自称其门人曰子之证一矣。 孟子去齐，有欲为王留行者，客自称曰弟子，而应之曰我明语子，此则孟子自称其门人曰子之证二矣。 如此之类，难以悉数；何得以此证孟子之非自作哉！ 【《史记》之孟子】按《史记孔子世家》叙生卒出处最悉；而《孟子列传》阙焉勿详。 就其可考者言之：《六国表》魏惠王三十五年大书曰：孟子来，王问利国？ 对曰：君不可言利。 （《梁惠王》上孟子见梁惠王王曰叟章）此与《十二诸侯年表》，鲁定公十年大书孔子相，皆特笔，史公所矜重者！ 其见于《魏世家》者，曰：三十五年，惠王数败于军旅，卑礼厚币以招贤者。 邹衍淳于髠孟轲皆至梁。 梁惠王曰寡人不佞，兵三折于外！ 太子虏！ 上将死！ 国以空虚，以羞先君宗庙社稷；寡人甚丑之！ 叟不远千里，辱幸至敝邑之廷，将何以利吾国？ 孟轲曰：君不可以言利若是！ 夫君欲利，则大夫欲利；大夫欲利，则庶人欲利。 上下争利，国则危矣！ 为人君仁义而已矣，何以利为！ 年事与《六国表》同。 是年齐宣王七年，周显王三十三年，太史公因《秦记》，采《世本》、《战国策》，著所闻为表，其年系当无大误。 既一年，惠王卒，子襄王立；（《梁惠王》上孟子见梁襄王）《表》亦与《世家》同。 又十一年，而齐宣王卒，子湣王立。 湣王立之六年，宋君偃为王。 （《滕文公》下万章问曰：宋小国也，今将行王政章）是年魏襄王卒，子哀王立。 又二年而燕王哙让国于子之。 又二年，当周赧王元年，鲁平公始立；而哙及子之皆乱死。 《燕世家》云：子之南面行王事，而哙老不听政，顾为臣！ 国事皆决于子之，三年，国大乱。 百姓恫恐，将军巿被与太子平谋，将攻子之，诸将谓齐湣王曰：因而赴之，破燕必矣！ 齐王因令人谓燕太子，太子因要党聚众，将军巿被围公宫，攻子之，不克，将军巿被及百姓反攻太子平，将军巿被死以徇。 因构难数月，死者数万，众人恫恐，百姓离志。 孟轲谓齐王曰：今伐燕，此文武之时，不可失也！ 王因令章子将五都之兵以因北地之众以伐燕。 燕士卒不战，城门不闭，燕君哙死，齐大胜，燕子之亡。 （《梁惠王》下齐人伐燕两章，《公孙丑》下沈同以其私问曰章、燕人畔章）年事与《六国表》同。 又二年，为楚怀王十七年，秦败楚将屈丐；而《楚世家》：怀王十六年，绝和于秦，发兵西攻秦，秦亦发兵击之。 厥为秦楚构兵之始。 （《告子》下宋将之楚章）此诸国事皆与孟子相涉者。 自魏惠王三十五年，至是凡二十四年；当孟子初至梁，梁惠王谓之曰叟，度其年当长于惠王。 惠王以魏文侯二十五年生，生三十而即位；即位三十五年，年六十五矣。 孟子又长于惠王，其游梁殆且七十也。 （桐城吴汝纶《孟子考证》）《史记孟子列传》称游事齐宣王，宣王不能用，适梁，梁惠王不果所言；则是适梁在游齐之后；而《孟子》书先梁后齐者，此盖篇章之次，而非游历之次也。 赵岐注：孟子冀得行道，故仕于齐，不用而去，乃适于梁。 建篇先梁，欲以仁义为首篇，因言魏事，章次相从，然后道齐也。 （见《梁惠王》上齐宣王问曰齐桓晋文之事章。）其言可谓明且核矣！ 然《史记》梁惠王不果所言之后，别无下文；而苏辙《古史列传》则曰先事齐宣王，后见梁惠襄，又事齐湣则是孟子见梁惠王之前，先游齐，见宣王；而孟子见梁襄王之后，复去齐仕湣王。 兹以《史记》载伐燕一事，与孟子互证之，其言可信，盖伐燕事在湣王十年也。 《荀子王霸篇》谓齐闵北足败燕，其以败燕属齐闵，与《史记》合。 燕人畔，王曰：吾甚惭于孟子！ （《公孙丑》下）王不称谥，盖谓湣王。 湣王走死，在伐燕之后三十年，非孟子所及见。 盖孟子及见齐宣王梁惠王襄王之卒，故并称谥；而不及湣王之死，故但称王；可断言也。 然则《梁惠王》下齐人伐燕两章之称宣王问曰，宣王曰；盖承前十章之齐宣王问曰孟子谓齐宣王曰而误衍一宣字（《朱子语类》谓湣王后来不好，门人为孟子讳改为宣王其言迂曲不可信。）耳！ 孟子为卿于齐，出吊于滕，王使盖大夫王为辅行，孟子致为臣而归，王就见孟子。 （《公孙丑》下）凡不系谥者，皆谓湣王。 据《史记六国表》及《田敬仲完世家》，湣王六年，宋自立为王；十年，伐燕；三十八年，灭宋。 而《战国策宋策》载：宋康王之时，有雀生。 史占曰：小而生巨，必霸天下。 康王大喜，于是灭滕，伐薛，取淮北之地，乃愈自信！ 是滕最早为宋所灭，当在宋自立为王之初；而滕文公问事齐事楚、问齐人筑薛，尚不以宋为患，则又远在宋自立为王之前，意者当在孟子游齐适梁之前耶？ 然则孟子及见滕文公之卒而称其谥，殆可断言！ 然滕于《六国表》无考。 而《六国表》载鲁平公元年，则当齐湣王十年伐燕之岁，而孟子见梁惠王之后二十二年也。 明年，秦楚始构兵，计其时孟子年当九十余矣；而遇宋于石丘，折之曰秦楚何说以利；（《告子》下宋之楚章）嘅鲁侯之不遇，解之曰行止非人所能；浩然之气，老当益壮！ 其前后略可考信于《史记》者如此。 惟司马温公作《通鉴》，乃舍《史记》不之信，而从《竹书纪年》，以魏襄王在位之十六年，归之惠王为后改元；若曰：《纪年》魏史出汲冢，所书魏事，必得其真，故从焉。 其后阎若璩作《孟子生卒年月考》以折其说曰：不然！ 《纪年》云惠成王九年四月甲寅，徙都大梁；不知是年秦孝公甫立，卫公孙鞅未相，魏公子卬未虏，地不割，秦不逼，魏何遽徙都以避之耶？ 即一徙都如此！ 尚谓其生卒年月尽足信耶！ 此余之所以信《史记》以信《孟子》也！ 温公舍《史记》而信《纪年》，傎矣！ 至纪齐年，则又并无依据，夺湣益威，以伐燕归之宣，以求合于《孟子》；于是齐梁二国年系并失，而《孟子》事始末，无征不信，末由考见矣！ 余故采桐城吴氏之说，本史迁传信之记，疏通证明，折衷诸家，论世者傥有取焉！ 【《孟子》之本子】考《孟子》书之最古者，当推西汉《河间献王本》，《汉书景十三王传》称河间献王修学好古，所得书，皆古文先秦旧籍《周官》、《尚书》、《礼》、《礼记》、《孟子》、《老子》之属，是也。 然则《孟子》初本为古文矣！ 惟未著篇数。 《汉书艺文志诸子略》儒家《孟子》十一篇，应劭《风俗通穷通篇》云作书中外十一篇，是为十一篇本；惟中外篇目不详。 赵岐《孟子篇》叙曰：《孟子》七篇所以相次叙之意：孟子以为圣王之盛，惟有尧舜，尧舜之道，仁义为上；故梁惠王问利国，对以仁义为首篇也。 仁义根心，然后可以大行其政；故次之以公孙丑问管晏之政，答以曾西之羞也。 政莫美于反古之道，滕文公乐反古；故次以文公为世子，始有从善思礼之心也。 奉礼之谓明，明莫甚于离娄；故次之以离娄之明也。 明者当明其所行，行莫大于孝；故次以万章问舜往于田号泣也。 孝道之本，在于情性；故次以告子论情性也。 情性在内而立于心，故次以尽心也。 尽己之心与天道通，道之极者也；是以终于《尽心》也。 至《题辞》称七篇二百六十一章，三万四千六百八十五字。 又有《外书》四篇：《性善辨》、《文说》、《孝经》、《为政》，其文不能宏深，不与《内篇》相似；似非《孟子》本真，后世依放而记也。 然后知世所传《梁惠王》、《公孙丑》、《滕文公》、《离娄》、《万章》、《告子》、《尽心》七篇为中或曰内；余《性善辨》、《文说》、《孝经》、《为政》四篇为外也。 惟赵岐删其《外篇》，存其《内篇》，著《孟子章句》；是为七篇本。 自后传《孟子》者，壹以赵岐《章句》七篇为本；而外书以久废阁致亡！ 其佚文称引见于汉以前书者；《荀子大略篇》曰：孟子三见宣王而不言事。 门人曰：曷为三遇齐王而不言事？ 孟子曰：我先攻其邪心。 《韩诗外传》曰：高子问于孟子曰：夫嫁娶者，非己所自亲也。 卫女何以得编于《诗》也？ 《孟子》曰：有卫女之志则可，无卫女之志则怠！ 若伊尹于太甲，有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡！ 夫道二：常谓之经，变为之权。 怀其常道而挟其变权，乃得为贤！ 夫卫女行中孝，虑中圣，权如之何！ 又曰：孟子说齐宣王而不说，淳于髡侍。 孟子曰：今日说公之君，公之君不说；意者其未知善之为善乎？ 淳于髡曰：夫子亦诚无善耳！ 昔者瓠巴鼓瑟而潜鱼出听，伯牙鼓琴而六马仰秣。 鱼马犹知善之为善；而况君人者也！ 孟子曰：夫电雷之起也，破竹折木，震惊天下，而不能使聋者卒有闻；日月之明，遍照天下，而不能使盲者卒有见。 今公之君若此也！ 淳于髠曰：不然！ 昔者揖封生高商，齐人好歌；杞梁之妻悲哭，而人称咏。 夫声无细而不闻，行无隐而不形。 夫子苟贤，居鲁而鲁国之削，何也？ 孟子曰：不用贤，削何有也！ 吞舟之鱼，不居潜泽，度量之士，不居污世。 夫艺，冬至必雕，吾亦时矣！ 董仲舒《春秋繁露深察名号篇》曰：性有善端，动之爱父母，善于禽兽，则谓之善。 此孟子之言。 《史记淮南王安传》伍被对淮南王安引孟子曰：纣贵为天子，死曾不若匹夫！ 刘向《说苑》曰：孟子曰：人皆以食愈饥，莫知以学愈愚！ 又曰：孟子曰：人知粪其田，莫知粪其心！ 粪田莫过利苗得粟，粪心易行而得其所欲。 何谓粪心？ 博学多闻。 何谓易行？ 一性止淫也。 《杨子法言修身篇》曰：《孟子》曰：夫有意而不至者，有之矣；未有无意而至者也！ 桓宽《盐铁论》引孟子曰：吾于《河广》知德之至也！ 又引孟子曰：尧舜之道，非远人也；而人不思之耳！ 应劭《风俗通正失篇》引孟子曰：尧舜不胜其美！ 桀纣不胜其恶！ 梁武帝《答臣下神灭论》引孟子曰：人之所知，不如人之所不知，信矣！ 萧子良《与孔中丞书》引孟子曰：君王无好智。 君王无好勇。 勇智之过，生平祸患所遵；正当仁义为本！ 今七篇书皆无其文，岂所谓《外书》者耶？ 然赵岐疑其依放而记，不为章句，则亦卑之无甚高论！ 惟汉儒注经，多明训诂名物；而赵岐之注《孟子》，独笺释文句，乃似后世之口义，与汉学稍殊。 然孔安国、马融、郑玄之注《论语》，今载于何晏《集解》者，体亦如是。 盖《易》、《书》文皆最古，非通其训诂，则不明；《诗》、《礼》语皆征实，非明其名物，亦不解。 《论语》、《孟子》，词旨显明，惟阐其义理而止；所谓言各有当也！ （《四库提要孟子正义》）则亦不必为赵岐病矣！ 惟赵岐注《孟子》每章之末，括其大指，间作韵语，谓之《章指》；《题辞》所谓章别其指；《文选注》所引赵岐《孟子章指》，是也。 南宋后，《正义》出，尽删《章指》正文，仍剽掠其语散入《正义》，明国子监刊《十三经》承用此本，后世遂不复见赵岐元本矣！ 考《崇文总目》载陆善经注《孟子》七卷，称善经删去赵岐《章指》，与其注之緐重者复为七篇。 （见《文献通考》。）是删去《章指》，始于善经，《正义》盖用善经本也。 （钱大昕《十驾斋养新录》卷三）虽题宋孙奭撰字样；而朱熹《语类》则谓：邵武士人假托；蔡季通识其人。 卷首载孙奭《序》一篇，全录《音义序》，仅添三四语耳！ 其浅妄不学如此！ 先是孙奭于宋真宗大中祥符间，奉敕校定赵岐注，因刊正唐张镒《孟子音义》及丁公著《孟子手音》二书，兼引陆善经《孟子注》成《孟子音义》二卷；就经文及注为之音释。 书中所释，称一遵赵注；然亦时就《章句》有所证明，存其异同，与陆德明《经典释文》略相似；盖以补陆氏之阙，（陆德明《经典释文》于群经皆有音义，独阙《孟子》。）而匪以为《正义》。 至《正义》则凭臆立说，不惟背经背注，且与《音义》亦时睹攸违；岂有出奭一人之作而忽彼忽此者？ 以故不为士林所重。 朱熹融会诸家之说，撰《孟子集注》七卷，于义理时有发明，而训诂章指则采赵注为多。 其可考见者，书中人名，惟盆成括告子不从赵注学于孟子之说，季孙子叔疑不从二弟子之说，余皆从之；书中字义，惟折枝训按摩之类不取赵注，余亦多取之。 盖赵注虽不及后来之精密，而开辟荒芜，俾后来者得循途而深造，其功要不可泯也。 清儒治经，迈冠往古！ 阮元仿宋板《十三经》重刻于豫章，而《孟子》之《赵氏章指》，遂复系于章末之旧；焦循因之，撰《孟子正义》十四卷，荟萃清儒顾炎武以下六十余家之说，疏明赵注：傥赵氏之说，或有然疑，不惜驳破以衷一是；至诸家或申赵义，或与赵殊，或专翼孟，或杂它经，兼存备录，以俟参考。 可谓孟子之忠臣，赵注之诤友矣！ 然《孟子》今本，有卒不能复赵岐之旧者！ 赵岐《题辞》谓七篇二百六十一章，三万四千六百八十五字。 今按孙奭《音义》标《梁惠王》上七章，下十六章；《公孙丑》上九章，下十四章；《滕文公》上五章，下十章；《离娄》上二十八章，下三十二章；《万章》上九章，下七章；《告子》上二十章，下十六章；《尽心》上四十七章，下三十九章，共为二百五十九章；而以《章指》计之，《尽心》下篇止得三十八章，则共为二百五十八章，较《题辞》所云少三章。 又梁惠王共五千二百六十四字，《公孙丑》共五千一百四十二字，《滕文公》共四千九百八十字，《离娄》共四千七百八十九字，《万章》共五千一百五十四字，《告子》共五千二百二十三字，《尽心》共四千六百七十四字，七篇共三万五千二百二十六字，较《题辞》所云多五百四十一字。 则是今本《孟子》之字多而章少，有不同于赵岐者也！ 然旧书古简，脱漏居多，唐宋后之本，应减于汉，否亦不能加多。 今兹剩字，得毋有后人所羼入者乎？ 【《孟子》之读法】读法一如《论语》，每次作一意求之；虚心涵泳，切己体察，久而久之，必自有会。 姑以鄙意，拟为读法：第一，明其立言　孟子曰我知言，然则读孟子之书，何可不知孟子之言！ 《孟子》一书，游文六艺之中，留意《诗》、《书》之际，敦教化，明人伦，此与《论语》同者也。 然而有不同者；《论语》气平，《孟子》气激。 《论语》辞约而意尽，《孟子》气盛而言宜。 《论语》之发语用噫，《孟子》之发语用恶。 《论语》正言庄论，多法语之言；《孟子》比物托兴，喜巽与之辞。 《论语》短章多，长章少；惟《子路曾晳冉有公西华四子侍坐言志》、《季氏将伐颛臾》两章最长。 《孟子》长章多，短章少；惟人有不为也，而后可以有为前后数章最短。 此修辞之不同也。 《论语》只言性，而《孟子》直道性善。 《论语》只言仁，而《孟子》兼明仁义。 《论语》只言志，而《孟子》深论养气。 此树义之不同也。 孔子之称弟子以名，孟子之称弟子曰子。 孔子弟子自称名，孟子弟子如万章、咸丘蒙有自称吾者。 孔子弟子称孔子曰子，孟子弟子称孟子曰夫子。 孔子弟子，问仁者七，问孝者三，问政者六；而孟子弟子所问皆不及此，此酬对之不同也。 至衡政持论，详于法制，体国经野，具有规模；则与《论语》又有不同者！ 盖《论语》之论政也，祖述尧舜，宪章文武，尚王而未言制；而《孟子》则明王道而言制之所宜。 治地莫善于助，仁政必始经界，班爵制禄，敷言秩如，盖《论语》二十篇之所未有！ 徒以井田封建，所言殊于《周礼》，知于古未必有征；特《孟子》托古改制之乌托邦尔！ 第二，籀其性理　孟子道性善，世人之所知也；而孟子之所以道性善者，则或世人之所未知。 其一孟子道性善之方法。 孟子道性善之方法有二：一以故言性。 孟子曰：天下之言性也，则故而已矣！ （《离娄下》）朱熹注：性者，人物所得以生之理也；故者，其已然之迹，若所谓天下之故者也。 言事物之理，虽若无形而难知；然其发见之已然，则必有迹而易见。 故天下之言性者，但言其故而理自明；犹所谓善言天者必有验于人也。 此孟子以故言性之说也；〔此其说可以法兰西学者古惺（Coucin一七九二一八六七）之论心理学明之。 古氏以为哲学必自事实始。 此事实乃供给哲学以入思辨之境涯之机会者也。 心理学不过为入形而上学之桥梁。 形而上学乃最优之科学也，科学之科学也。 科学之对象为实体乃至不变化永久之实在也，而其研究之方法则依观察，而观察之工夫则不能有何等之科学，故可谓吾人乃观察精神之事实而穷究其所以蕲到达绝对之原理。 心理学之方法乃充此职役者也。 易言以明之，即以后天之方法得认先天之原理者也语见北京大学出版《西洋伦理学史》〕孺子入井，（《公孙丑》上人皆有不忍人之心章）敬兄敬乡人，（《吿子》上孟季子问公都子曰章）皆孟子之所谓故也。 二以情证性。 孟子好以恻隐羞恶辞让是非四端言性，皆情也；情之为言，性之感也。 《荀子正名篇》曰：生之所以然者谓之性，性之好恶喜怒哀乐谓之情。 《论衡初禀篇》曰：情接于物而然者也。 盖生之谓性；而情则性之发。 性不可见，而情可见，故以情证性也。 此孟子道性善之方法也。 其二孟子道性善之界说。 孟子道性善，只限于人，而物非所论。 其《告子》杞柳杯棬一章，论人性之不同于植物；生之谓性一章，论人性之不同于动物；性犹湍水一章，论人性之不同于无生物，故尝见意于人之所以异于禽兽一章曰：明于庶物，察于人伦。 盖人之性善，而物之性不必皆善；人之性可率，而物之性不必可率。 此孟子之所为明所谓察，不可不察也。 其它曰存心，所以继性之善也。 《易系辞传》曰：继之者善也，存之者性也。 而孟子则曰：君子之所以异于人者，以其存心也。 君子以仁存心，以礼存心。 （《离娄》下）苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。 孔子曰操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡，惟心之谓欤？ （《告子》下）曰养气，所以涵情之发也。 虽然，孟子之所谓气者，何也？ 曰情之冲动是也。 （《公孙丑》上气体之充也赵岐注：气所以充满形体为喜怒也。）情之为言，性之感也。 德之哲家康德曰：世界无制限纯粹之善，惟具善意志而已。 何谓善意志？ 曰：为理性之故而从理性之意志，是已。 为义务之故而行义务之意志，是已。 此乃不为感情所驱使，而率由理性之命令之意志也，非可由感情欲望而决定者也。 傥以悲悯之情，而为施予之慈，是则情感之驱迫而然，不得为道德之行为也！ 必绝情祛欲而后可以言道德。 则是谓情感与理性不相容也。 夫人之激发于情感，并心一决，固有莫之为而为，沛然莫之能御者，故曰其为气也，至大至刚！ 使不配义与道，人欲之横流，厥祸有酷于洪水！ 虽然，孟子不云乎！ 以直养而无害，则塞乎天地之间！ 则是理性可以养感性也。 又曰其为气也，配义与道，无是，馁也。 则是感性可以配理性也。 （《公孙丑》上夫子加齐之卿相章）是理性与情感非不相容也。 孟子曰：乃若其情，则可以为善矣；乃所谓善也。 情之善，征于情之发；而康德则以情为不善，非绝情祛欲，不足以言道德。 清儒戴震有言曰后儒不知情之至于纤悉无憾，是谓理；（《戴东原集与某书》）其康德之谓乎！ 戴震又曰：君子之治天下也，使人人各得其情，各遂其欲，而天下治。 君子之自治也，情与欲，使一于道义。 （《孟子字义疏证》）孟子集义之功，情与欲，使一于道义而已。 要之浩然之气之为至大至刚，此尽人之所同；而配义与道之以直养，则孟子之所独矣！ 余故特表而出之。 第三，考其辩诸子　孟子好辩，而辩诸子之见孟子书者；有为神农之言者许行。 （《滕文公》上）有墨者夷之，（《滕文公》上）宋。 （《告子》下　按《庄子天下篇》云墨子真天下之好，宋钘、尹文子闻其风而悦之作，为华山之冠以自表，见侮不辱，救民之斗，禁攻寝兵，救世之战，以此周行天下，上说下教，虽天下不取，强聒而不舍者也）有为纵横之术者景春。 （《滕文公》下赵岐注：景春，孟子时人，为纵横之术者）有《史记滑稽列传》之淳于髠曰（《离娄》上《告子》下）有《史记货殖列传》之白圭曰：（《告子》下）乘间抵巇，辞气铿訇，此其指名者也！ 其不指名者，陈澧《东塾读书记》曰：孟子距杨墨，（《滕文公》下）杨朱，老子弟子，距杨朱，即距道家矣！ 善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱任土地者次之。 （《离娄》上）朱注以为孙膑、吴起、苏秦、张仪、李悝、商鞅之类，则兵家、纵横家、农家皆距之矣！ 省刑罚，（《梁惠王》上）可以距法家。 生之谓性也，犹白之谓白欤？ （《告子》上）可以距名家。 天时不如地利，（《公孙丑》下）可以距阴阳家。 夫道一而已矣，可以距杂家。 齐东野人之语，非君子之言，（《万章》上）可以距小说家。 而距兵家为甚！ 其可考见者，如《公孙丑》上天时不如地利章，《离娄》上求也为季氏宰章，《告子》上鲁欲使慎子为将军章，《尽心》下不仁哉梁惠王章，春秋无义战章，尽信书不如无书有人曰我善为阵章，皆距兵家言也！ 一纵一横，论者莫当，此亦《论语》之所罕见！ 盖孔子以攻异端为害，而孟子以辟异端自任；此孟子之所为不同于孔子。 而杨墨者，尤孟子之所力距！ 然孟子之言仁义，盖即兼权杨墨之说，何者？ 义从我羊，谊取善我；非即杨氏为我之指乎？ 仁从人二，训为人偶；非即墨子兼爱之义乎？ 盖孟子之所为距杨墨者，恶其执一也。 所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。 （《尽心》上）然则自孟子之言推之：徒仁而不制义，则舍己而以徇人，人情之所难能也！ （按《庄子天下篇》曰墨子其生也勤，其死也薄，其道大觳，使人忧，使人悲，其行难为也，恐其不可以为圣人之道，反天下之心，天下不堪，墨子虽独能任，奈天下何）徒义而不体仁，则背群而私利己，人道或几乎息矣。 徒义而不体仁者，杨氏之为我也！ 徒仁而不制义者，墨子之兼爱也！ 为蔽不同，执一则钧！ 孟子执中，故交讥焉。 特是孟子言仁义，而距杨墨者，谓其充塞仁义也。 然老庄绝仁弃义，而孟子不置一辞者，何哉？ 於戏！ 孟子不云乎：仁也者人也，合而言之道也。 （《尽心》下）朱熹集注：外国本人也，之下，有义也者宜也。 礼也者履也。 智也者知也。 信也者实也。 凡二十字。 今按如此，则理极分明。 而王弼《老子注》曰仁义礼知不能独用，必资道以用之，与孟子如出一吻。 盖道德者，仁义礼之大全；而仁义者，道之一端。 老庄之学，抱一而体玄，故以道为本；孔孟之教，明体而达用，故以仁义为言，而要其归曰志于道：此孔子之所以窃比老彭，而孟子之于老庄所为存而不论也欤？ 右论三事，聊当举隅；虽指要或有未尽，而宏纲亦庶无遗，引端竟委，俟诸异日！ 发布时间：2025-05-06 18:40:02 来源：班超文学网 链接：https://www.banceo.com/article/7626.html