标题：第016卷 卷十六　伊川學案 内容： 伊川學案（下）　（黃宗羲原本　黃百家纂輯　全祖望修定） 　　四箴並序 　　顏氳問克己復禮之目，孔子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」四者，身之用也，由乎中而應乎外，制乎外所以養其中也。 顏淵事斯語，所以進于聖人。 後之學聖人者，宜服膺而勿失也。 因箴以自警。 黃東發曰：《視聽言動箴》，在由中應外、制外養中兩語。 心兮本虛， 　　陳北溪曰：心之為體，其中洞然，本無一物，只純是理而已。 然理亦未嘗有形狀也。 應物無 　　心虛靈知覺，事物纔觸，即動而應，無蹤之可尋捉處。 操之有要，視為之則。 人之接物，視最為先。 即此處而操存之，庶乎得其要而有一定之準。 蔽交于前， 　　蔽指物欲之私而言。 其中則遷； 　　中指心之體而言，即天理之謂也。 物欲之蔽接于前，則心體逐之而去矣。 制之于外，以安其內； 　　物欲克去于外，則無以侵撓吾內，而天理寧定矣。 克己復禮， 　　上以一節言，此以全體言。 久而誠矣。 （《視箴》。） 　　誠者，真實無妄之理也。 克復工夫真積力久，則私欲淨盡，徹表裏一于誠，純是天理之流行而無非仁矣。 人有秉彝，本乎天性； 　　陳北溪曰：人均執此常道而生，其原于天之所賦而人受之以為性者也。 知誘物化。 知指形氣之感而言。 物欲至而知覺萌，遂為之引去矣。 化則與之相忘如一，而無彼我之間也。 遂亡其正。 正以理言。 至是則天理俱滅而無復存矣。 卓彼先覺； 　　悟此理之全而體之者。 知止有定； 　　事事物物各有所當止之處，即理之當然者是也。 能一一知其然，則此心明徹，于日用應接皆有定理，不為之誘而化矣。 閑邪存誠， 　　邪者物欲之私，誠者天理之實。 閑外邪不使之入，則所存于心者，徹表裹一于誠，純是天理之流行而仁矣。 非禮勿聽。 （《聽箴》。） 　　總結之。 人心之動，因言以宜； 　　陳北溪曰：一念之動于中，或善或惡，必由言以宣之，而後見于外。 發禁躁妄， 　　疾而動曰躁，虛而亂曰妄。 人之為言，大概不出此二者，皆人欲之所為也，故必禁之。 內斯靜專。 靜安專一，皆天理之所存也。 外不躁則內靜，外不妄則內專。 此二句為一篇之關要處。 矧是樞機， 　　門之闢闔，所繫在樞；弩之張弛，所繫在機。 人心之動有善惡，由言以宣之而後見于外，是亦人之樞機也。 興戎出好； 　　言非禮則有躁妄而起爭，言以禮則無躁妄而生愛。 吉凶榮辱，惟其所召。 興戎則凶而辱，出好則吉而榮。 傷易則誕， 　　易者輕快之謂，躁則傷于易；誕者欺誑之謂，而易中之病也。 傷煩則支； 　　煩者多數之謂，妄則傷于煩。 支猶木之枝，從身之旁而逆出者，乃煩中之失也。 己肆物忤， 　　傷易而誕，則無有成法，在己者肆而與物忤矣，內何復靜之云！ 出悖來違。 傷煩而支，則不合正理，所出者悖而來亦違矣，內何復專之云！ 非法不道， 　　法，謂先主之法言。 欽哉訓辭！ （《言箴》。） 　　欽，謂敬謹所出而無躁妄也。 哲人知幾， 　　陳北溪曰：幾者，善惡欲動而未形之間，其兆甚微，哲人心通理明，能燭于其先。 誠之于思； 　　于一念微動而未形之間，便已知覺而實之無妄，則天理之本然者流行無壅矣。 志士厲行， 　　見于所行之謂行。 志士激厲，能勇于有行。 守之于為。 為，事動之已著者也。 至此方知覺而守之不放，則事亦中理而無過舉矣。 順理則裕，從欲惟危； 　　結上文。 二者之動，雖微顯不同，然循天理之公則皆無餒于中，故裕；逐人欲之私則易陷于下，故危。 此正舜、跖二路之所由分。 其發軔之始，尤不可以不謹之也。 造次克念， 　　雖急遽苟且之時，亦必誠之于思，則其涵養之功密矣。 戰競自持； 　　常恐懼戒謹，守之于為，則其操存之力篤矣。 習與性成， 　　習慣如自然，則莫非天理之流行而仁熟矣。 聖賢同歸。 （《動箴》。） 　　自賢入聖，同一歸宿，即其止于至善之地者也。 顏子所好何學論 　　聖人之門，其徒三千，獨稱顏子為好學。 夫《詩》、《書》、六藝，三千子非不習而通也，然則顏子所獨好者，何學也﹖學以至聖人之道也。 聖人可學而至與﹖曰：然。 學之道如何﹖曰：天地儲精，得五行之秀者為人。 其本也真而靜，其未發也五性具焉，曰仁義禮智信　。 形既生矣，外物觸其形而于中矣，其中動而七情出焉，曰喜怒哀懼愛惡欲。 情既熾而益蕩，其性鑿矣。 是故覺者約其情使合于中，正其心，養其性，故曰「性其情」。 愚者則不知制之，縱其情而至于邪僻，牿其性而亡之，故曰「情其性」。 凡學之道，正其心，養其性而已。 中正而誠，則聖矣。 君子之學，必先明諸心，知所養，然後力行以求至，所謂「自明而誠」也。 故學必盡其心，盡其心則知其性。 知其性，反而誠之，聖人也。 故《洪范》曰：「思曰睿，睿作聖。」誠之之道，在乎信道篤。 信道篤則行之果，行之果則守之固，仁義忠信不離乎心，造次必于是，顛沛必于是，出處語默必于是。 久而弗失，則居之安，動容周旋中禮，而邪僻之心無自生矣。 故顏子所事，則曰「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」。 仲尼稱之，則曰「得一善則拳拳服膺，而弗失之矣」，又曰「不遷怒，不貳過」，「有不善未嘗不知，知之未嘗復行也」。 此其好之篤，學之之道也。 視聽言動皆禮矣，所異于聖人者；聖人則不思而得，不勉而中，從容中道；。 顏子則必思而後得，必勉而後中。 故曰：顏子之與聖人，相去一息。 孟子曰：「充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神。」顏子之德，可謂充實而有光輝矣；所未至者，守之也，非化之也。 以其好學之心，假之以年，則不日而化矣。 故仲尼曰：「不幸短命死矣！」蓋傷其不得至于聖人也。 所謂化之者，入于神而自然，不思而得，不勉而中之謂也，孔子曰「七十而從心所欲，不踰矩」是也。 或曰：「聖人，生而知之者也。 今謂可學而至，其有稽乎﹖」曰：「然。 孟子曰：『堯、舜，性之也；湯、武，反之也。』性之者，生而知之者也；反之者，學而知之者也。」又曰：「孔子則生而知也，孟子則學而知也。 後人不達，以謂『聖本生知，非學可至』，而為學之道遂失。 不求諸己而求諸外，以博文強記、巧文麗辭為工，榮華其言，鮮有至于道者，則今之學與顏子所好異也。」 　　劉蕺山曰：此伊川得統于濂溪處。 附錄 　　先生母夫人有知人之鑒。 二先生幼時，勉之讀書，因書線帖上曰「吾惜勤讀書兒」，又並書二行，前曰「殿前及第程延壽」，次曰「處士」，後皆驗。 夫人已知之于童中矣。 （明道幼時名延壽。） 　　百家謹案：二程母夫人侯郡君，好讀書，博知古今。 二程父有所怒，必為之寬解。 唯諸子有過，則不掩。 嘗曰：「子之所以不肖者，由母蔽其過而父不知也。」行而或踣，則曰：「汝若徐行，寧至踣乎﹖」嘗絮羹，曰：「幼求稱欲，長當何如﹖」與人爭忿，雖直不右，曰：「患其不能屈，不患其不能伸。」在廬陵，公宇多怪，家人報曰：「有鬼執扇。」曰：「天熱爾！」他日以報曰：「鬼鳴鼓。」曰：「與之椎！」自是怪絕。 （梓材謹案：原本《附錄》首條為「先生父太中」至「壽八十五」凡四十三字，今據為太中立傳，移入《濂溪學案》。） 　　二程隨侍太中知漢州，宿一僧寺。 明道入門而右，從者皆隨之，先生入門而左，獨行至法堂上相會。 先生自謂「此是某不及家兄處」。 蓋明道和易，人皆親近，先生嚴重，人不敢近也。 明道猶有謔語，嘗聞一名公解《中庸》，至「人莫不飲食，鮮能知味」，有疑，笑曰：「我將謂『天命之謂性』便應疑了！」伊川直是謹嚴，坐間無問尊卑長幼，莫　不肅然。 （補。） 　　經筵承受張茂則嘗招講官啜茶觀畫，先生曰：「吾平生不啜茶，亦不識畫。」竟不往。 貶涪州，渡江，中流船幾覆，舟中人皆號哭，先生獨正襟安坐如常。 已而及岸，同舟有父老問曰：「當船危時，君獨無怖色，何也﹖」曰：「心存誠敬爾！」父老曰：「心存誠敬固善，然不若無心。」先生欲與之言，父老徑去不顧。 伊川涪陵之行，過澦，波濤中舟人皆失措，伊川凝然不動。 岸上有樵者厲聲問曰：「舍去如斯，達去如斯﹖」方欲答之，而舟已行。 （補。） 　　先生被謫時，李邦直尹洛，令都監來見伊川，才出見之，便請上轎，先生欲略見叔母亦不許，莫知朝命云何。 是夜宿于都監廳，明日差人管押成行。 至龍門，邦直遣人贐金百星，先生不受。 既歸，門人問何為不受，曰：「渠是時與某不相知，豈可受！」 　　韓公維與二先生善，屈致于潁昌。 暇日同游西湖，命諸子侍，行次有言貌不莊敬者，伊川回視，厲聲叱之曰：「汝輩從長者行，敢笑語如此，韓氏孝謹之風衰矣！」韓遂皆逐去之。 先生與韓公維約，候韓公年八十一往見之。 是歲元日，因子弟賀正，乃曰：「某今年有一債未還，當暫往潁昌見持國。」乃往造焉。 久留潁川，韓早晚伴食，體貌加敬。 一日，韓密謂其子彬叔曰：「先生遠來，無以為意。 我嘗有黃金藥楪一，重三十兩，似可為先生壽，未敢遽言之。 我當以他事使汝侍食，從容道我意。」彬叔侍食，如所戒試啟之。 曰：「頤與乃翁道義交，故不遠而來，奚以此為！」詰朝遂歸。 持國謂其子曰：「我不敢言，正為此耳！」再三謝過而別。 呂汲公以百縑遺伊川，伊川辭之。 時族兄子公孫在旁，謂伊川曰：「勿為已甚，姑受之。」伊川曰：「公之所以遺頤者，以頤貧也。 公為宰相，能進天下之賢，隨材而任之，則天下受其賜也。 何獨頤貧也，天下之貧者亦眾矣。 分帛固多，恐公不能周也。」 　　崇寧三年，謂張思叔曰：「吾受氣甚薄，三十而寖盛，四十、五十而後完。 今生七十二年，校其筋骨，無損也。」思叔曰：「先生豈以受氣之薄而厚為保生邪﹖」先生默然，曰：「吾以忘生徇欲為深恥！」 　　尹和靖年二十始登先生之門，嘗得朱公掞所鈔《雜說》呈先生，問先生此書可觀否，先生留半月。 一日，請曰：「前日所呈《雜說》如何﹖」先生曰：「某在，何必觀此。 若不得某心，只是記得他意。」和靖自此不敢復讀。 《易傳》成書已久，學者莫得傳授，或以為請。 曰：「自量精力未衰，尚覬有少進耳！」其後寢疾，始以授和靖、思叔。 南方學者從先生既久，有歸者。 或問曰：「學者久從學于門，誰是最有得者﹖」先生曰：「豈敢便道有得處！ 且只是指與他箇蹊徑，令他尋將去不錯了，已是忒大。 若夫自得，尤難其人。 謂之得者，便是已有也。 若論隨力量而有見處，則不無其人也。」 　　問：「先生曾定《六禮》，今已成未﹖」曰：「舊日作此，已及七分。 後被召入朝，既在朝廷，則當行之朝廷，不當為私書。 既遭憂，又病疾數年。 今始無事，更一二年可成也。」曰：「聞有《五經解》，已成否﹖」曰：「惟《易》須親撰，諸經則關中諸公分去，以頤說撰成之。 《禮》之名數，陜西諸公刪定，已送呂與叔。 與叔今死矣，不知其書安在也。 然所定即《禮》之名數，若《禮》之文，亦非親作不可也。」 　　鮮于侁問：「顏子在陋巷，不改其樂，不知所樂者何事﹖」先生曰：「尋常道顏子所樂者何﹖」侁曰：「不過是說所樂者道。」先生曰：「若有道可樂，便不是顏子。」鄒志完曰：「伊川見處極高！」 　　伊川見人靜坐，便歎其善學。 游定夫問「陰陽不測之謂神」，伊川曰：「賢是疑了問：是揀難底問﹖靜坐獨處不難，居廣居、應天下為難。」 　　謝良佐往見伊川，伊川曰：「近日事如何﹖」對曰：「『天下何思何慮』！」伊川曰：「是則是有此理，賢卻發得太早。 在伊川直是會鍛鍊。」說了又道：「恰好著工夫也！」 　　劉蕺山曰：此事本不易承當，然不教人、不承當，亦不得。 尹焞嘗請曰：「焞今日解得『心廣體胖』之義。」伊川正色曰：「何如﹖」和靖曰：「莫只是樂否﹖」伊川曰：「樂亦沒處著。」 　　尹焞偶學《虞書》，伊川曰：「賢那得許多工夫！」 　　尹彥明問于程子：「如何是道﹖」程子曰：「行處是。」 　　思叔詬詈僕夫，伊川曰：「何不動心忍性！」思叔慚謝。 范淳夫之女讀《孟子》，至「出入無時」，語人曰：「孟子不識心。 心豈有出入！」先生聞之曰：「此女雖不識孟子，卻能識心。」 　　有患心疾，見物皆獅子。 伊川教之以見即直前捕執之，無物也。 久之，疑疾遂愈。 （梓材謹案，以上八條本在《語錄》，以有實指，移入于此。） 　　馬溫公、呂申公嘗言于朝曰：程頤之為人，言必忠信，動遵禮義，真儒者之高蹈，聖世之逸民。 朱光庭又言曰：程頤道德純備，學問淵博，有經天緯地之才，有制禮作樂之具，實天民之先覺，聖代之真儒也。 呂申公又言曰：程頤年三十四，有特立之操，出群之資，洞明經術，通古今治亂之要，有經世濟物之才。 非同拘儒曲士，徒有偏長。 使在朝廷，必為國器。 王巖叟嘗言于朝曰：程頤學極聖人之精微，行全君子之純粹，與其兄顥俱以德名顯于時。 又曰：頤抱道養德之日久，而潛神積慮之功深，靜而閱天下之義理者多，必有嘉言，以新聖聽。 胡文定公言于朝曰：伏見元祐之初，宰臣秉政當國，急于得人，首薦河南處士程頤，乞加召命，擢以不次。 遂起韋布，超居講筵。 自司勸講，不為辯辭，解釋文義，所以積其誠意、感通聖心者，固不可得而聞也。 及當官而行，舉動必由乎禮；奉身而去，進退必合乎義。 其修身行法，規矩準繩，獨出諸儒之表。 門人高弟，莫或繼焉。 雖崇寧間曲加防禁，學者私相傳習，不可遏也。 其後頤之門人如楊時、劉安節、許景衡、馬伸、吳給等，稍稍進用，于是傳者浸廣，士大夫爭相淬礪。 而其間志于利錄者，託其說以自售，學者莫能別其真偽，而河洛之學幾絕矣。 自是服儒冠者以伊川門人妄自標榜，無以屈服士人之心，故眾論洶洶，深加詆誚。 夫有為伊洛之學者，皆欲屏絕其徒，而乃上及于伊川，臣竊以為過矣。 夫聖人之道，所以垂訓萬世，無非中庸，非有高難行之說，此誠不可易之至論也。 然中庸之義，不明久矣，自頤兄弟始發明之，然後其義可思而得也。 不然，則或謂高明所以處己，中庸所以接物，本末上下，析為二途，而其義愈不明矣。 士大夫之學，宜以孔、孟為師，庶幾言行相稱，可濟時用，此亦不易之至論也。 然孔、孟之道，不傳久矣，自頤兄弟始發明之，而後其道可學而至也。 不然，則或以《六經》、《語》、《孟》之書資口耳，取世資，以干利錄，愈不得其門而入矣。 今欲使學者蹈中庸，師孔、孟，而禁使不得從頤之學，是入室而不由戶也，不亦誤乎！ 夫頤之文，于《易》則因理以明象，而知體用之一源；于《春秋》則見諸行事，而知聖人之大用；于諸經、《語》、《孟》則發其微旨，而知求仁之方，入德之序。 然則「狂言怪語，淫說鄙論」，豈其文也哉﹖頤之行，其行己接物，則忠誠動于州里；其事親從兄，則孝弟顯于家庭；其辭愛取舍，非其道義，則一介不以取與諸人，雖祿之千鐘，有必不顧也。 其餘則亦與人同爾。 然則「幅巾大袖，高視闊步」，豈其行也哉﹖伏望特降指揮，裒集遺書，便于學者傳習，羽翼《六經》，以推尊仲尼、孟子之道，使邪說者不得乘間而作，而天下之道術定，豈曰小補之哉！ 《呂氏童蒙訓》曰：伊川嘗言：「今僧家讀一卷經，便要一卷經中道理受用。 儒者讀書，卻只閒讀了，都無用處。」 　　又曰：宿州高朝奉述伊川先生嘗說：「『義者，宜也』，『知者，知此者也』，『禮者，節文此者也』，皆訓詁得盡，惟仁字古今訓詁不盡。 或以為『仁者，愛也』，愛惟仁之一端，然喜怒哀懼愛惡欲，情也，非性也，故孟子云：『仁者，人也。』」 　　張橫浦曰：伊川之學，自踐履中入，故能深識聖賢氣象。 如曰：「孔子元氣也，顏子景星卿雲也，孟子有泰山巖巖氣象。」自非以心體之，安能別白如此！ 又曰：伊川妙處，全在要人力行，所以不欲苦言。 用意深者當自得之，言之又不免作夢。 汪玉山與朱子書曰：伊川于濂溪，若止云少年嘗從學，則無害矣。 （補。） 　　朱子曰：伊川言「性即理也」，與橫渠言「心統性情」，此二句顛破不得。 又曰：伊川說話，如今看來，中間寧無小小不同，只是大綱統體說得極善。 如「性即理也」一語，直是孔子後惟是伊川說得盡。 這一句便是千萬世說性之根基，是箇公共底物事。 不解會不善人做不是失了性，卻不是壞了著修。 劉剛中問：「程伊川粹然大儒，何故使蘇東坡竟疑其奸﹖」朱子答曰：「伊川繩趨矩步，子瞻脫岸破崖。 氣盛心粗，知德者鮮矣，夫子所以致歎夫由也。」（補。） 　　葉水心《習學記言》曰：程氏《視聽言動箴》，其辭緩，其理散，舉雜而病不切。 （補。）　 　　祖望謹案：此言太過。 黃東發曰：伊川十八，上書仁宗，謂應時而出，自比諸葛。 其後應聘為哲宗講官，則自講讀之外，無他說。 不特其時至慮易而然，蓋時與位既不同，而哲宗尚幼，惟以培養為急。 其他論濮議，論薄葬，代呂公著上神宗書，無不深切著明。 然則天下事，非得其位，當其可，則固未易輕言也。 若《三學看詳》，反為禮部所駮，則本朝文密之弊，固難與俗吏言久矣。 又曰：伊川嘗言：「今日之禍，亦是元祐做　成。」愚謂理亦有此，但諸賢一時為天下救急，有不奈何，恐不可赦小人而反責君子耳。 豈責備果《春秋》意邪﹖然無元祐諸賢，恐不待靖康而後南渡；雖南渡，未必人心戴宋如此。 又曰：明道之歿，伊川狀其行，求銘于韓持國，而文潞公題其墓。 伊川歿，洛人畏黨禍，送喪惟四人，曰張繹、范域、孟厚、尹焞。 又薄暮出城，乙夜方至者，為邵溥。 迨晦庵朱先生，始訪其事《年譜》云。 吳草廬曰：夫「修己以敬」，吾聖門之教也。 然自孟子之後失其傳，至程子乃復得之，遂以「敬」之一字為聖傳心印。 程子初年受學于周子，周子之學主靜，而程子易之以敬，蓋敬則能主靜矣。 薛敬軒曰：伊川為講官，以三代之上望其君。 從與否則在彼，而己其肯自貶以徇之哉！ 又曰：伊川以筵疏，皆格心之論。 三代以下，為人臣者但論政事、人才而已，未有直從本原，如程子之論也。 劉蕺山曰：叔子篤信謹守，其規模自與伯子差別，然見到處更較穩實。 其云「性即理也」，自是身親經歷語。 葉六桐曰：明道不廢觀釋、老書，與學者言，有時偶舉示佛語。 伊川一切屏除，雖《莊》、《列》亦不看。 其實儒、釋之根本懸殊，下種既異，即偶資其灌溉，終不能變桃為李，亦不必有意深絕也。 孔子于老子，亦嘆其猶龍，何曾染得孔子﹖ 　　百家謹案：朱子云：「釋、老書後來須看，不看無緣知他道理。」蓋謂儒、釋判然，吾本既立，惡能為累，即舉其語，所以取之異也。 乃茫昧者遂引以為儒、釋渾同之左券。 更有妄子，瞎摘盲取二程語錄中之微近高渾者，並誣兩先生盡屬瞿曇之異學。 此其蚍蜉撼樹，本不足言，但嘆世風之變幻日深，毫不識儒、釋之根柢本是天淵隔絕，強取先儒，說同說異，妄加批駁，置方寸于岑樓者何多也！ 翁祖石曰：先生之在經筵，哲宗可謂敬信之甚矣。 但進說于人君之前，自當擇其大者。 柳枝之諫，為哲宗所不悅，由是見疏。 宜乎呂正獻聞而嘆息此言之太瑣也。 宗羲案：明道、伊川大旨雖同，而其所以接人，伊川已大變其說，故朱子曰：「明道宏大，伊川親切；。 大程夫子當識其明快中和處，小程夫子當識其初年之嚴毅，晚年又濟以寬平處。」是自周元公主靜、立人極開宗；明道以靜字稍偏，不若專主于敬，然亦唯恐以把持為敬，有傷于靜，故時時提起。 伊川則以敬字未盡，益之以窮理之說，而曰「涵養須用敬，進學在致知」，又曰「只守一箇敬字，不知集義，卻是都無事也」，然隨曰「敬以直內，義以方外，合內外之道」，蓋恐學者作兩項工夫用也。 舍敬無以為義，義是敬之著，敬是義之體，實非有二，自此旨一立，至朱子又加詳焉。 于是窮理、主敬，若水火相濟，非是則隻輪孤翼，有一偏之義矣。 後之學者不得其要，從事于零星補湊，而支離之患生。 故使明道而在，必不為此言也。 兩程子接人之異，學者不可不致審焉！ 百家謹案：黃文潔公曰：「自孔、孟歿後，異端紛擾者千四百年，中閒唯董仲舒『正誼』『明道』二語與韓文公《原道》一篇，為得議論之正。 逮二程得周子之傳，然後有以窮極性命之根柢，發揮義理之精微。 議者謂比漢、唐諸儒說得向上一層，愚謂豈特視漢、唐為然。 風氣日開，議論日精，濂、洛之言，雖孔、孟亦所未發。 特推其旨要，不越于孔、孟云耳。」此評論之得當者。 而唐一庵樞謂：「明道之學，一天人，合內外，已打成一片。 而伊川居敬又要窮理，工夫似未合併，尚欠一格。」此但知先生「涵養須用敬，進學在致知」，而忘卻先生「未有致知而不在敬者」之語，恐未是深知先生者也。 蓋語學至二程，諸儒之中更醇乎其醇矣。 第大程質性高明，而先生從踐履入，非聖人之書不觀，其功在于密察邊耳。 至于大程之表《大學》、《中庸》，先生之《易傳》，更足為萬世經術斗杓也。 ◆伊川講友 　　文正司馬涑水先生光（別為《涑水學案》。） 　　正獻呂晦叔先生公著（別為《范呂諸儒學案》。） 　　少師韓持國先生維（別見《范呂諸儒學案》。） 　　◆伊川學侶 　　獻公張橫渠先生載（別為《橫渠學案》。） 　　正字朱樂圃先生長文（別見《泰山學案》。） 　　正獻范華陽先生祖禹（別為《華陽學案》。） 　　推官方先生元寀（父峻。） 　　方元寀，字道輔，莆田人。 父峻，聚徒講學，鑿井舍傍，禱曰「願子孫居官如此水。」初官潤州，識程太中■。 及卒，明道為作行狀，范華陽祖禹為墓道碑。 先生少與伊川遊，書問往來，積數十帖，有曰：「經，所以載道也。 誦其言，解其訓詁，而不及道，乃無用之糟粕耳！ 覬足下由經以求道，勉之又勉。 異日見卓爾有立于前，然後不知手之舞之，足之蹈之。」又曰：「足下非混俗之流，其志道之士。」朱子刻于白鹿書院，書其後曰：「伊川先生德盛言重，不輕與人，今其眷眷如此，則方公之賢可知也。」元祐三年以特科出身，終威武軍節度推官。 （參《道南源委》。） 　　◆伊川家學 　　知軍程先生端中 　　程端中，字□□，伊川長子。 舉進士。 南渡後徙家池州。 建炎中知六安軍事。 金人攻六安，先生固守。 城破，死之。 池州都統制程全收其骨，葬于池。 （參《一統志》。） 　　附錄 　　序《伊川文集》曰：不肖孤既無以嗣聞斯道，姑用記其言，且又使姪昺編次其遺文，俾後之學者觀其經術之通明，論議之純一，謀濾之宏深，出處之完潔。 雖于先生之道未能備見其純全，亦將庶幾焉！ 縣令程先生（別見《和靖學案》。） 　　◆伊川門人（胡、周再傳。） 　　博士劉質夫先生絢 　　校書李端伯先生籲（並為《劉李諸儒學案》。） 　　侍講呂原明先生希哲（別為《滎陽學案》。） 　　監場謝上蔡先生良佐（別為《上蔡學案》。） 　　文靖楊龜山先生時（別為《龜山學案》。） 　　文肅游廌山先生酢（別為《廌山學案》。） 　　龍學呂晉伯先生大忠 　　教授呂和叔先生大鈞 　　正字呂藍田先生大臨（並為《呂范諸儒學案》。） 　　肅公尹和靖先生焞（別為《和靖學案》。） 　　提刑郭兼山先生忠孝（別為《兼山學案》。） 　　著作王福清先生蘋（別為《震澤學案》。） 　　正字周浮沚先生行己 　　忠簡許橫塘先生景衡（並《為周許諸儒學案》。） 　　簽判田先生述古（別見《安定學案》。） 　　修撰邵子文先生伯溫（別見《百源學案》。） 　　祕監李章貢先生朴（別見《范呂諸儒學案》。） 　　龍圖范元長先生沖（別見《華陽學案》。） 　　博士蘇先生■（別見《呂范諸儒學案》。） 　　楊先生國寶（別見《王張諸儒學案》。） 　　清節蕭三顧先生楚（別見《范許諸儒學案》。） 　　御史陳默堂先生淵（別為《默堂學案》。） 　　文質羅豫章先生從彥（別為《豫章學案》。） 　　太學楊先生迪（別見《龜山學案》。） 　　呂先生義山（別見《呂范諸儒學案》。） 　　（梓材謹案：程門弟子，自別見諸《學案》外，並見《劉李諸儒學案》、《周許諸儒學案》。） 　　◆伊川私淑 　　文定胡武夷先生安國（別為《武夷學案》。） 　　忠肅陳了齋先生瓘 　　忠公鄒道鄉先生浩（並為《陳鄒諸儒學案》。） 　　學正趙先生霄 　　學錄張草堂先生煇 　　上舍蔣先生元中 　　上舍蔡先生元康 　　潘先生安固（並見《周許諸儒學案》。） 　　觀使劉屏山先生子翬（別見《劉胡諸儒學案》。） 　　教授羅先生靖 　　羅先生竦（並見《和靖學案》。） 　　◆方氏家學 　　正字方次雲先生翥（別見《震澤學案》。） 　　縣令方先生耒（別見《劉胡諸儒學案》。） 　　主簿方先生壬 　　方先生禾（並見《滄洲諸儒學案》。） 　　◆伊川續傳 　　文獻劉佚庵先生肅 　　劉肅，字太卿，號佚庵，洺州人。 金興定初，詞賦進士。 累官戶部主事。 金亡，依東平嚴實。 元中統初，擢真定宣撫使。 後商議中書省事，致仕。 先生性舒緩，有執守。 嘗集諸家《易》說，曰《讀易備忘》。 後追封邢國公，諡文獻。 （參《姓譜》。） 　　判官張中庸先生特立 　　張特立，字文舉，曹州東明人。 初名永，避金衛紹王諱，易今名。 登泰和三年進士第，授萊州節度判官，不赴，躬耕杞之韋城，談經自樂。 正大四年，以薦拜監察御史，屢劾權貴，左遷邳州軍事判官。 金亡，優游田里，日與門弟子講學。 世祖在潛邸，首傳旨曰：「特立養素丘園，易代如一。 今年幾七十，研究聖經，誨人不倦，無過不及，學者宗之。 宜錫嘉名，以光潛德，可賜號曰中庸先生。」既即位，復降爾書褒諭。 卒，年七十五。 素通《程氏易》，所著有《易集說》、《歷年繫事記》；（從黃氏補本錄入。） 　　通判李蒙齋先生簡 　　李簡，字蒙齋，信都人。 官泰安州通判。 著《學易記》九卷。 （同上。） 　　學易記序 　　伊川先生嘗云：「學《易》者當看王輔嗣、胡翼之、王介甫三家文字，令通貫，然後卻有用心處。 時先生《易傳》未出也，及溫陵曾獻之集《大易粹言》傳于世，則學者知有所宗，而三家之說不無去取。 歲壬寅，予挈家東平，時張中庸、劉佚庵二先生與王仲徽輩方聚諸家《易》集解而節取之，得廁講席之末，前後數載，凡讀六七過，其書始成。 然人之所見不能盡同，其去取之間則亦不無稍異。 大抵張與王意在省文，劉之設心務歸一說，僕之所取寧失之多，以俟後來觀者去取。 僕居萊蕪幾二載，常時所讀之《易》止有王輔嗣與《粹言》而已，諸家之說未見也。 六百日之間，節取《粹言》凡三度。 前賢之說，或中心有所不安，則思之，夜以繼日，脫有所得，隨即書之，以待他年讀之，驗其學之進否。 比遷東平，積謬說百餘條。 及得胡安定、王荊公、南軒、晦庵、誠齋諸先生全書，及楊彬夫所集《五十家解》，單渢所集《三十家解》讀之，謬說暗與前賢相合者十有二三，私心始頗自信。 今卷中凡無名字者，以兼採諸人之意，合為一說，不能主名；亦或有區區管見，輒不自揆而廁于其間者。 己未歲承乏倅泰安，山城事少，遂取向所集《學易記》重加去取，而付諸梓。 獲譽獲謗，皆由此書，他日必有能辨之者，時中統建元庚申歲也。 （梓材謹案：張、李二先生並據黃氏補本增入。） 　　隱君趙江漢先生復（別見《魯齋學案》。） 发布时间：2026-09-24 16:05:03 来源：班超文学网 链接：https://www.banceo.com/article/77089.html