标题：第018卷 卷十八　橫渠學案 内容： 橫渠理窟 　　治天下不由井地，終無由得平。 周道止是均平。 《天官》之職，須襟懷洪大方看得。 蓋其規模至大，若不得此心，欲事事上致曲窮究，湊合此心，如是之大，必不能得也。 井田至易行，但朝廷出一令，可以不笞一人而定。 蓋人無敢據土者。 又須使民悅從，其多有田者，使不失其為富。 借如大臣有據土千頃者，不過封與五十里之國，則已過其所有。 其他隨土多少與一官，使有租稅人不失故物。 治天下之術，必自此始。 今以天下之土畫分布，人受一方，養民之本也。 後世不制其產，止使其力，又反以天子之貴專利，公自公，民自民，不相為計。 「百姓足，君孰與不足﹖百姓不足，君孰與足﹖」其術自城起，首立四隅。 一方正矣，又增一表，又治一方。 如是，百里之地不日可定，何必毀民廬舍墳墓，但見表足矣。 方既正，表自無用，待軍賦與治溝洫者之田各有處所不可易，旁加損井地是也。 百里之國，為方十里者百。 十里為成，成出革車一乘，是百乘也。 然開方計之，百里之國，南北、東西各三萬步。 一夫之田為方步者萬。 今聚南北一步之博而會東西三萬步之長，則為方步者三萬也，是三夫之田也。 三三如九，則百里之地得九萬夫也。 革車一乘，甲士三人，步卒七十二人。 以千乘計之，凡用七萬五千人。 今有九萬夫，故百里之國亦可言千乘也。 以地計之，足容車千乘。 然取之不如是之盡，其取之亦什一之法也。 其間有山陵林麓，不在數。 井田亦無他術，但先以天下之地布畫定，使人受一方，則自是均。 前日大有田產之家，雖以其田授民，然不得如分種、如租種矣，所得雖差少，然使之為田官以掌其民。 使人既喻此意，人亦自從。 雖少不願，然悅者眾而不悅者寡矣，又安能每每恤人情如此！ 其始雖分公田與之，及一二十年，猶須別立法。 始則因命為田官，自後則是擇賢。 欲求古法，亦先須熟觀文字，使上下之意通貫，大其胸懷以觀之。 井田卒歸于封建，乃定。 封建必有大功德者，然後可以封建。 當未封建前，天下井邑當如何為治﹖必立田大夫治之。 今既未可議封建，只使守令終身，亦可為也。 所以必要封建者，天下之事，分得簡則治之精，不簡則不精，故聖人必以天下分之于人，則事無不治者。 聖人立法，必計後世子孫。 使周公當軸，雖攬天下之政，治之必精，後世安得如此！ 且為天下者，奚為紛紛必親天下之事﹖今便封建不肖者，復逐之，有何害﹖豈有以天下之勢，不能正一百里之國，使諸侯得以交結以亂天下﹖自非朝廷大不能治，安得如此﹖而後世乃謂秦不封建為得策，此不知聖人之意也。 《周禮》盟詛之屬，必非周公之意。 （以上《周禮》。） 　　管攝天下人心，收宗族，厚風俗，使人不忘本，須是明譜系世族與立宗子法。 宗法不立，則人不知統系來處。 古人亦鮮有不知來處者。 宗子法廢，後世尚譜牒，猶有遺風。 譜牒又廢，人家不知來處，無百年之家，骨肉無統，雖至親，恩亦薄。 宗子之法廢，則朝廷無世臣。 今日大臣之家，且可方宗子法。 朝廷有制，曾任兩府，則宅舍不許分。 （以上《宗法》。） 　　今之人自少見其父祖從仕，或見其鄉閭仕者，其心正欲得利祿縱欲，于義理更不留意。 有天生性美，則或能孝友廉節者。 不美者，縱惡而已，性元不曾識磨礪。 （《禮樂》。） 　　變化氣質，孟子曰：「居移氣，養移體」，況居天下之廣居者乎！ 居仁由義，自然心和而體正。 更要約時，但拂去舊日所為，使動作皆中禮，則氣質自然全好。 《禮》曰：「心廣體胖。」心既弘大，則自然舒泰而樂也。 若心但能弘大，不謹敬，則不立。 若但能謹敬，而心不弘大，則入于隘。 須寬而敬。 大抵有諸中者，必形諸外，故君子心和則氣和，心正則氣正。 其始也，固亦須矜持。 古之為冠者，以重其首；為履，以重其足。 至于盤盂几杖為銘，皆所以慎戒之。 學者有息時，一如木偶人，牽搐則動，舍之則息，一日而萬生萬死。 學者有息時，亦與死無異，是心死也。 身雖生，身亦物也，天下之物多矣。 學者本以道為生，道息則死也，終是偽物，當以木偶人為譬以自戒。 知息為大不善，因設惡譬如此，只欲不息。 欲事立，須是心立。 立心不欽則怠墮，事無由立。 不知疑者，只是不便實作。 既實作，則須有疑。 必有不行處，是疑也。 譬之通身會得一邊，或理會一節未全，則須有疑，是問學處也。 無，則只是未嘗思慮來也。 人之氣質美惡與貴賤夭壽之理，皆是所受定分。 如氣質惡者，學即能移。 今人所以多為氣所使而不得為賢者，蓋為不知學。 古之人在鄉閭之中，其師長朋友日相教訓，則自然賢者多。 但學至于成性，則氣無由勝。 孟子謂「氣壹則動志」，「動」猶言「移易」。 若志壹，亦能動氣。 必學至于如天，則能成性。 多聞見，適足以長小人之氣。 君子莊敬日強，始則須拳拳服膺，出于牽勉。 至于中禮，卻從容。 如此，方是為己之學。 《鄉黨》說孔子之形色之謹，亦是敬。 此皆變化氣質之道也。 求心之始，如有所得，久思則茫然復失，何也﹖夫求心不得其要，鑽研太甚，則惑。 心之要，只是欲平曠。 熟後無心如天，簡易不已。 今有心以求其虛，則是已起一心，無由得虛。 切不得令心煩！ 求之太切，則反昏惑，孟子所謂「助長」也。 孟子亦只言存養而已，此非可以聰明思慮，力所能致也。 然而得博學于文以求義理，則亦動其心乎﹖夫思慮不違是心而已。 「尺蠖之屈，以求伸也。 龍蛇之蟄，以存身也。 精義入神，以致用也。 利用安身，以崇德也。」此交相養之道。 夫屈者，所以求伸也；勤學，所以修身也；博文，所以崇德也。 唯博文則可以力致。 人平居又不可以全無思慮，須是考前言往行，觀昔人制節，如此以行其事而已，故動焉而無不中理。 （以上《氣質》。） 　　（梓材謹案：洲原本所錄《氣質》八條，其一條移附天祺先生傳後。） 　　嘗謂文字若史書歷過，見得無可取，則可放下。 如此，則一日之力，可以了六七卷書。 又學史不為為人。 對人恥有所不知，意只在相勝。 醫書雖聖人存此，亦不須大段學，不會亦不甚害事，會得，不過惠及骨肉間，延得頃刻之生，決無長生之理。 若窮理盡性，則自會得。 如文集、文選之類，看得數篇，無所取，便可放下。 如《道藏》、《釋典》，不看亦無害。 既如此，則無可得看，唯是有義理也。 故唯《六經》則須著循環，能使晝夜不息，理會得六七年，則自無可得看。 若義理則儘無窮，待自家長得一格，則又見得別。 今之性滅天理而窮人欲，今復反歸其天理。 古之學者便立天理。 孔、孟而後，其心不傳，如荀、揚皆不能知。 顧諟謹案：明道程子曰：「『天理』二字，是自家體貼出來。」先生亦拈天理，而曰「歸」曰「立」，發明「自家體貼」之意，尤為喫緊。 學貴心悟，守舊無功。 為學大益，在自能變化氣質。 不爾，卒無所發明，不得見聖人之奧。 故學者先須變化氣質。 變化氣質與心虛相表裏。 仁不得義則不行，不得禮則不立，不得智則不知，不得信則不能守。 此致一之道也。 學不能推究事理，只是心粗。 至如顏子未至于聖人處，猶是心粗。 讀書少，則無由考校得義精。 蓋書以維持此心，一時放下，則一時德性有懈。 讀書則此心常在，不讀書則終看義理不見。 書須成誦，精思多在夜中或靜坐得之，不記則思不起。 但通貫得大原後，書亦易記。 所以觀書者，釋己之疑，明己之未達。 每見每知所益，則學進矣。 于不疑處有疑，方是進矣。 常人教小童，亦可取益。 絆己不出入，一益也；授人數次，已亦了此文義，二益也；對之必正衣冠，尊瞻視，三益也；常以因己而壞人之才為之憂，則不敢惰，四益也。 某觀《中庸》義二十年，每觀每有義，己長得一格。 《六經》循環，年欲一觀。 觀書以靜為心，但只是物不入心。 然人豈能長靜，須以制其亂。 （以上《義理》。） 　　書多閱而好忘者，只為理未精耳。 理精，則須記了無去處也。 仲尼「一以貫之」，蓋只著一義理都貫卻。 學者但養心識明靜，自然可見，死生存亡皆知所從來，胸中瑩然無疑，止此理爾。 孔子言「未知生，焉知死」，蓋略言之。 死之事，只生是也，更無別理。 既學而先有以功業為意者，于學便相害。 既有意，必穿鑿創意，作起事也。 德未成而先以功業為事，是代大匠斲，希不傷手也。 戲謔直是大無益，屆于無敬心。 戲謔不已，不惟害事，志亦為氣所流。 不戲謔亦是持氣之一端。 善戲謔之事，雖不為，無傷。 正心之始，當以己心為嚴師，凡所動作，則知所懼。 如此一二年間，守得牢固，則自然心正矣。 （以上《學大原上》。） 　　劉蕺山曰：心為嚴師，以本無不正。 故此絕頂話頭。 慕學之始，猶聞都會紛華盛麗，未見其美而知其有美不疑，步步進則漸到，畫則自棄也。 觀書解大義，非聞也，必以了悟為聞。 今人為學，如登山麓，方其迤邐之時，莫不闊步大走，及到峻峭之處，便止。 須是要剛決果敢以進。 心清時常少，亂時常多。 其清時即視明聽聰，四體不待羈束而自然恭謹。 其亂時反是。 如此者何也﹖蓋用心未熟，客慮多而常心少也，習俗之心未去而實心未全也。 有時如失者，只為心生。 若熟後，自不然。 心不可勞，當存其大者，存之熟後，小者可略。 顧諟謹案：子劉子《喫緊三關》本，「實心未全也」，「全」字作「完」字，此下云：「人又要得剛，太柔則入于不立。 亦有人生無喜怒者，則又要得剛。 剛則守得定，不回，進道勇敢。 載則比他人自是勇處多。」與此不同，存考。 人當平物我，合內外。 如是以身鑒物，便偏見；以天理中鑒，則人與己皆見。 猶持鏡在此，但可鑒彼，于己莫能見也；以鏡居中，則盡照。 只為天理常在，身與物均見，則自不私。 己亦是一物，人常脫去己身，則自明。 然身與心常相隨，無柰何！ 有此身，假以接物，則舉措須要是。 今見人意、我、固、必，以為當絕，于己乃不能絕，即是私己。 是以大人正己而物正，須待自己者皆是著見于人，物自然而正。 以誠而明者，既實而行之明也；明則民斯信矣。 己未正而正人，便是有意、我、固、必。 鑒己與物皆見，則自然心弘而公平。 意、我、固、必，只為有身，便有此。 至如恐懼、憂患、忿懥、好樂，亦只是為其身處。 亦欲忘其身，賊害而不顧，只是兩公平，不私于己，無適無莫，義之與比也。 學者不論天資美惡，亦不專在勤苦，但觀其趨嚮著心處如何。 顧諟謹案：此先生立志之說也。 朱子曰：「書不記，熟讀可記。 義不精，深思可精。 惟有志不立，直是無著力處！」與此同旨。 學者以堯、舜之事，須刻日月要得之，猶恐不至，有何愧而不為，此始學之良術也。 義理有疑，則濯去舊見，以來新意。 心中苟有所開，即便劄記。 不思，則還塞之矣。 更須得朋友之助。 一日間朋友論著，則一日間意思差別。 須日日如此講論，久則自覺進也。 在可疑而不疑者，不曾學，學則須疑。 譬之行道者將之南山，須問道路之出自。 若安坐，則何嘗有疑！ 顧諟謹案：前云「有不行處是疑」，此云「學則須疑」，更不待不行矣，語意尤為警醒！ 學者只是于義理中求。 譬如農夫，是穮是萒，雖有饑饉，必有豐年。 蓋求之，則須有所得。 凡所當為，一事意不過，則推類，如此善也；一事意得過，以為且休，則百事廢，其病常在。 謂之「病」者，為其不虛心也。 又病隨所居而長，至死只依舊。 為子弟則不能安灑掃應對，在朋友則不能下朋友，有官長不能下官長，為宰相不能下天下之賢，甚則至于徇私意，義理都喪，也只為病根不去，隨所居所接而長。 人須一事事消了病，則常勝，故要克己。 克己，下學也。 下學、上達，交相培養。 蓋不行，則成何德行哉！ 顧諟謹案：《學大原上》內一節曰：「古者惟國家則有有司，士庶人皆子弟執事。 又古人于孩提時已教之禮，今世學不講，男女從幼便驕惰壞了，到長益凶狠，只為未嘗為子弟之事。 則于其親，已有物我，不肯屈下，病根常在。」朱子《小學》本自「世學不講」以下，合于此節「又病隨所居而長」之上，共為一節，至「則常勝」止。 子劉子《喫緊三關》本從之。 今據《張子全書》分為兩節，而記其不同于左。 學者大不宜志小氣輕！ 志小則易足，易足則無由進；氣輕則虛而為盈，約而為泰，亡而為有，以未知為己知，未學為已學。 人之有恥于就問，便謂我好勝于人，只是病在不知求是為心。 故學者當無我。 （以上《學大原下》。） 　　某學來三十年，自來作文字說義理無限，其有是者，皆只是「億則屢中」。 譬之穿窬之盜，將竊取室中之物，而未知物之所藏處，或探知于外人，或隔牆聽人之言，終不能自到，說得皆未是實。 觀古人之書，如探知于外人；聞朋友之論，如聞隔牆之言。 皆未得其門而入，不見宗廟之美，室家之好。 比歲方似入至其中，知其中是美是善，不肯復出，天下之議論莫能易此。 譬如既鑿一穴，已有見，又若既至其中，卻無燭，未能盡室中之有，須索移動，方有所見。 言「移動」者，謂逐事要思。 譬之昏者觀一物，必貯目于一，不如明者舉目皆見。 此某不敢自欺，亦不敢自謙，所言皆實事。 學者又譬之知有物而不肯捨去者有之，以為難入不濟事而去者有之。 某向時謾說以為已成，今觀之，全未也。 然而得一門庭，知聖人可以學而至。 更自期一年如何。 今且專與聖人之言為學，閒書未用閱。 閱閒書者，蓋不知學之不足。 思慮要簡省，煩則所存都昏惑。 中夜因思慮不寐，則驚魘不安。 某近來雖終夕不寐，亦能安靜，卻不求寐，此其驗也。 某始持期喪，恐人非笑，己亦自若羞恥。 自後，雖大功、小功亦服之，人亦以為熟，己亦熟之。 天下事，大患只是畏人非笑，不養車馬，食麤衣惡，居貧賤，皆恐人非笑。 不知當生則生，當死則死，今日萬鍾，明日棄之，今日富貴；明日饑餓，亦不卹，惟義所在。 祭祀用分至，四時正祭也。 其禮，特牲行三獻之禮，朔望用一獻之禮，取時之新物因薦，以是日無食味也。 元日用一獻之禮，不特殺，有食。 寒食、十月朔日皆一獻之禮。 喪自齊衰以下，朔不可廢祭。 某自今日欲正經為事，不柰何須著從此去，自古聖賢莫不由此始也。 況如今遠者、大者又難及得，惟于家庭間行之，庶可見也。 今左右前後無尊長可事，欲經之正，故不免須責于家人輩。 家人輩須不喜，亦不柰何！ 或以為自尊大，亦不柰何！ 蓋不如此，則經不明。 若便行之，不徒其身之有益，亦為其子孫之益者也。 某既閒居橫渠，說此義理，自有橫渠未嘗如此。 如此地又非會眾教化之所，或有賢者經過，若此，則似繫著在此。 某雖欲去此，自是未有一道理去得。 如諸葛孔明在南陽，便逢先主相召，入蜀居了許多時日，作得許多功業。 又如周家發于邠，遷于岐，遷于鎬。 春積漸向冬，漢蹟漸入秦，皆是氣使之然。 大凡能發見，即是氣至。 若仲尼在洙、泗之間，修仁義，興教化，歷後千有餘年，用之不已。 今倡此道，不知如何，自來元不曾有人說著，如楊雄、王通又皆不見，韓愈又只尚閒言詞。 今則此道亦有與聞者，其已乎﹖其有遇乎﹖（以上《自道》。） 　　語錄 　　上智下愚不移。 充其德性則為上智，安于見聞則為下愚。 不移者，安于所執而不移也。 子貢謂「夫子之言性與天道不可得而聞」，既云「夫子之言」，則是居常語之矣。 聖門學者以仁為己任，不以苟知為得，必以了悟為聞，因有是說。 明賢思之！ 學者當須立人之性。 仁者人也，當辨其人之所謂人。 學者，學所以為人。 多求新意，以開昏蒙。 吾學不振，非強有力者不能自奮。 足下信篤持謹，何患不至！ 正惟求自粹美，得之最近。 萬物皆有理。 若不知窮理，如夢過一生。 釋氏便不窮理，皆以為見病所致。 莊生儘能明理，及至窮極，亦以為夢，故稱孔子與顏淵語曰：「吾與爾皆夢也。」蓋不如易之窮理也。 有志于學者，都更不論氣之美惡，只看志如何。 「匹夫不可奪志也」，惟患學者不能堅勇。 太率玩心未發，可求之平易，勿迂也。 若始求太深，恐自茲愈遠。 百家謹案：此即程氏相傳「未發氣象」之旨。 大虛者，自然之道。 行之要在思，故曰「思誠」。 虛心，然後能盡心。 虛心，則無外以為累。 人生固有天道，人事當行。 不行則無誠，不誠則無物，故須行實事。 惟聖人踐形，為實之至。 得人之形，可離非道也。 與天同原謂之虛，須得事實故謂之實。 此叩其兩端而竭焉，更無去處。 天地之道，無非以至虛為實，人須于虛中求出實。 聖人虛之至，故擇善自精。 心之不能虛者，有物榛礙。 金鐵有時而腐，山嶽有時而摧，凡有形之物，即易壞。 惟太虛無動搖，故為至實。 《詩》云「德輶如毛」，毛猶有倫，「上天之載，無聲無臭」，至矣！ 靜者善之本，虛者靜之本。 靜猶對動，虛則至一。 氣之蒼蒼，目之所止也；日月星辰，象之著也。 當以心求天之虛。 大人不失其赤子之心，赤子之心今可知也，以其虛也。 天地以虛為德，至善者虛也。 虛者天地之祖，天地從虛中來。 氣者，自萬物散殊時，各有所得之氣。 習者，自胎胞中以至于嬰孩時，皆是習也。 某所以使學者先學禮者，只為學禮則便除生了世俗一副常習熟纏繞。 譬之延蔓之物，解纏繞即上去，上去即是理明矣，又何求！ 苟能除去了一副當世習，便自然脫灑也。 又學禮則可以守得定。 古之小兒，便能敬事長者。 與之提攜，則兩手奉長者之手；問之，掩口而對。 蓋稍不敬事，便不忠信，故教小兒且先安詳恭敬。 孟子曰：「人不足與適也，政不足與間也，惟大人為能格君心之非」。 非惟君心，至于朋游學者之際，彼雖議論異同，未欲深校，惟整理其心使歸之正，豈小補哉！ 文集 　　所訪物怪神姦，此非難說，顧語未必信耳。 孟子所論，「知性」「知天」。 學至于知天，則物所從出，當源源自見。 知所從出，則物之當有當無，莫不心喻，亦不待語而知。 諸公所論，但守之不失，不為異端所，進進不已，則物怪不須辨，異端不必攻，不逾期年，吾道勝矣。 若欲委之無窮，付之以不可知，則學為疑撓，智為物昏，交來無間，卒無以自存，而溺于怪妄必矣！ 朝廷以道學、政術為二事，此正自古之可憂者。 巽之謂孔、孟可作，將推其所得而施諸天下邪﹖將以其所不為而強施之于天下歟﹖大都君相以父母天下為王道。 不能推父母之心于百姓，謂之王道可乎﹖所謂父母之心，非徒見于言，必須視四海之民如己之子。 設使四海之內皆為己之子，則講治之術必不為秦、漢之少恩，必不為五霸之假名。 巽之為朝廷言，人不足與適，政不足與間，能使吾君愛天下之人如赤子，則治德必日新，人之進者必良士，帝王之道不必改途而成，學與政不殊心而得矣。 （以上《答范巽之書》。） 　　竊嘗病孔、孟既沒，諸儒囂然，不知反約窮源，勇于苟作，持不逮之資而急知後世。 明者一覽，如見肺肝然，多見其不知量也。 方且創艾其弊，默養吾誠，顧所患日力不足，而未果他為也。 始學之要，當知「三月不違」與「日月至焉」內外賓主之辨，使心意勉勉循循而不能已，過此幾非在我者。 □□□□□□□。 性理拾遺 　　天下凡謂之性者，如言「金性剛」、「火性熱」、「牛之性」、「馬之性」也，莫非固有。 凡物莫不有是性，由通蔽開塞，所以有人物之別；由蔽有厚薄，故有智愚之別。 塞者牢不可開；厚者可以開而開之也難；薄者開之也易；開則達于天道，與聖人一。 心統性情者也。 有形則有體，有性則有情。 發于性則見于情，發于情則見于色，以類而應也。 道所以可久可大，以其肖天地而不雜也。 與天地不相似，其違道也遠矣！ 事無大小，皆有道在其間。 能安分則謂之道，不能安分謂之非道。 「顯諸仁」，天地生萬物之功，則人可得而見也。 所以造萬物，則人不可得而見，是「藏諸用」也。 接物處皆是小德，統會處便是大德。 洪鐘未嘗不聲，由叩乃有聲；聖人未嘗有知，由問乃有知。 ；或謂：「聖人無知，則當不問之時，其猶木石乎﹖」曰：「有不知則有知，無不知則無知，故曰『聖人未嘗有知，由問乃有知』也。 聖人無私無我，故功高天下，而無一介累于其心。 蓋有一介存焉，未免乎私己也。」 　　明善為本，固執之乃立，擴充之則大，易視之則小。 在人能弘之而已。 利，利于民則可謂利，利于身、利于國，皆非利也。 利之言利，猶言美之為美。 利誠難言，不可一概而言。 近思錄拾遺 　　敦篤虛靜者，仁之本。 不輕妄，則是敦篤也；無所繫閡昏塞，則是虛靜也。 此難以頓悟苟知之，須久于道實體之，方知其味。 「未仁，亦在乎熟之而已！」（《孟子說》。） 　　有潛心于道，忽忽為他慮引去者，此氣也。 舊習纏繞，未能脫灑，畢竟無益，但樂于舊習耳。 古人欲得朋友與琴瑟簡編，常使心在于此。 惟聖人知朋友之取益為多，故樂得朋友之來。 （《論語說》。） 　　舜之事親有不悅者，為父頑母囂，不近人情。 若中人之性，其愛惡略無害理，姑必順之。 親之故舊，所喜者，當極力招致，以悅其親。 凡于父母賓客之奉，必竭力營辦，不計家之有無。 然為養，又須使不知其勉強勞苦。 苟使見其為而不易，則亦不安矣。 （《記說》。） 　　《斯干》詩言「兄及弟矣，式相好矣，無相猶矣」，言兄弟宜相好，不要廝學。 猶，似也。 人情大抵患在施之不見報則輟，故恩不能終。 不要相學，已施之而己。 （《詩說》。） 　　古者有東宮，有西宮，有南宮，有北宮，異宮而同財，此體亦可行。 古人慮遠，目下雖似相疏，其實如此乃能久相親。 蓋數十百口之家，自是飲食衣服難為得一。 又異宮乃容子得伸其私，所以避子之私也。 子不私其父，則不成為子。 古之人曲盡人情，必也同宮，有叔父、伯父，則為子者何以獨厚于其父﹖為父者又烏得而當之﹖父子異宮，為命士以上，愈貴則愈嚴。 故異宮猶今世有逐位，非如異居也。 （《樂說》。） 　　（梓材謹案：原本此下有「謂范巽之」一條及蕺山語，今移為《附錄》。） 　　未知立心，惡思多之致疑；既知所立，惡講治之不精。 講治之思，莫非術內，雖勤而何厭！ 所以急于可欲者，求立吾心于不疑之地，然後若決江河，以利吾往。 遜此志，務時敏，厥修乃來。 故雖仲尼之才之美，然且敏以求之。 今持不逮之資，而欲徐徐以聽其自適，非所聞也。 為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。 人多以老成則不肯下問，故終身不知。 又為人以道義先覺處之，不可復謂有所不知，故亦不肯下問。 從不肯問，遂生百端欺妄人。 我寧終身不知！ （《論語說》。） 　　（梓材謹案：此下有「孔、孟既沒」及「始學之要」二條，併歸《文集》。） 　　附錄 　　先生氣質剛毅，德盛貌嚴，然與人居，久而日親。 其治家接物，大要正己以感人。 人未之信，反躬自治，不以語人，雖有未喻，安行而無悔。 故識與不識，聞風而畏。 聞人之善，喜見顏色。 答問學者，雖多不倦。 有不能者，未嘗不開其端。 可語者，必丁寧以誨之，惟恐其成就之晚。 先生在渭，渭帥蔡公子正特所尊禮，軍府之政，小大咨之。 先生夙夜從事，所以贊助之力為多。 並寨之民，常苦乏食而貸于官帑，不能足，又屬歲旱，先生力言于府，取軍儲數十萬以救之。 又言戌兵徒往來，不可為用，不若損數以募土人為便。 （以上呂與叔撰《行狀》。） 　　謂范巽之曰：「吾輩不及古人，病源何在﹖」巽之請問，先生曰：「此非難悟。 設此語者，蓋欲學者存意之不忘，庶游心浸熟，有一日脫然如大寐之得醒耳！」 　　橫渠著《正蒙》時，處處置筆硯，得意即書、。 明道云：「子厚卻如此不熟！」 　　張釆謹案：是子厚謹慎處。 若到熟時，便是聖人言聖人事矣。 子厚既不能，若未到熟時，率意著作，如何得有《西銘》極純無雜來！ 橫渠嘗言：「吾十五年學箇『恭而安』不成。」明道曰：「可知是不成，有多少病在！」 　　張釆謹案：「恭而安」是學不得，工夫在「恭而安」前。 明道曰：張子厚聞皇子生，喜甚。 見餓莩者，食便不美。 又曰：《西銘》，某得此意，只是須得子厚如此筆力，他人無緣做得。 孟子以後，未有人及此。 得此文字，省多少言語。 要之，仁孝之理備于此。 須臾而不于此，則便不仁不孝也。 又曰：孟子之後，只有《原道》一篇，其間言語固多病，然大要儘近理。 若《西銘》，則是《原道》之宗祖也。 《原道》卻只說道，元未到《西銘》意思。 據子厚之文，醇然無出此文也。 自孟子後，蓋未見此書。 問：「《西銘》如何﹖」明道曰：「此橫渠文之粹者也」。 曰：「充得盡時如何﹖」曰：「聖人也。」「橫渠能充盡否﹖」曰：「言有兩端：有有德之言，有造道之言。 有德之言說自已事，如聖人言聖人事也。 造道之言則智足以知此，如賢人說聖人事也。 橫渠道儘高，言儘醇，自孟子後，儒者都無他見識。」 　　明道嘗與橫渠在興國寺講論終日，而曰：「不知舊日曾有甚人于此處講此事。」 　　伊川《答橫渠書》曰：觀吾叔之見，志正而謹嚴，深探遠賾，豈後世學者所嘗慮及。 然以大概氣象言之，則有苦心極力之象，而無寬裕溫和之氣，非明睿所照，而考索至此，故意屢偏而言多窒，小出入時有之。 更望完養思慮，涵泳義理，他日當自條暢。 第111筆 　　子厚言：「關中學者用禮漸成俗。」正叔言：「自是關中人剛勁敢為！」子厚言：「亦是自家規矩寬大。」 　　伊川曰：關中學者，以今日觀之，師死而遂倍之，卻未見其人，只是更不復講。 又曰：藻鑑人物，自是人才有通悟處，學不得也。 張子厚善鑑裁，其弟天祺學之，便錯。 又曰：子厚以禮教學者，最善，使學者先有所據守。 又曰：某接人，治經論道者亦甚多，肯言及治體者，誠未有如子厚。 問：「橫渠言『由明以至誠，由誠以至明』，此言恐過當。」伊川曰：「『由明以至誠』，此句卻是。 『由誠以至明』則不然。 誠即明也。 孟子曰：『我知言，我善養吾浩然之氣。』只『我知言』一句已盡。 橫渠之言不能無失，類若此。 若《西銘》一篇，誰說得到此！ 今以管窺天，固是見北斗；別處雖不得見，然見北斗不可謂不是也。」 　　問：「橫渠之言有迫切處否﹖」伊川曰：「子厚謹嚴。 纔謹嚴。 便有迫切氣象，無寬舒之氣。」 　　橫渠之沒，門人欲諡為明誠夫子，質于明道先生。 先生疑之，訪于溫公，以為不可，答書云：「昨日承問張子厚諡，倉卒奉對，以漢、魏以來此例甚多，無不可者。 退而思之，有所未盡。 竊惟子厚平生用心，欲率今世之人復三代之禮者也。 漢、魏以下，蓋不足法。 《郊特牲》曰：『古者生無爵，死無諡。』爵謂大夫以上也。 《檀弓》記禮所由失，以為士之有誄，自縣賁父始。 子厚官比諸侯之大夫，則已貴，宜有諡矣。 然《曾子問》曰：『賤不誄貴，幼不誄長，禮也。 惟天子稱天以誄之。 諸侯相誄，非禮也。』諸侯相誄猶為非禮，況弟子而誄其師乎！ 孔子之沒，哀公誄之，不聞弟子復為之諡也。 子路欲使門人為臣，孔子以為欺天。 門人厚葬顏淵，孔子歎不得視猶子也。 君子愛人以禮，今關中諸君欲諡子厚而不合于古禮，非子厚之志。 與其以陳文範、陶靖節、王文中、孟貞曜為比，其尊之也，曷若以孔子為比乎！ 承關中諸君決疑于伯淳，而伯淳謙遜，復謀及于淺陋，不敢不盡所聞獻之，以備萬一。 惟伯淳擇而折衷之！」 　　呂與叔作《行狀》，有「見二程，盡棄其學」之語。 伊川語和靖曰：「表叔平生議論，謂頤兄弟有同處則可，若謂學于頤兄弟，則無是事。 頃年屬與叔刪去之，不謂尚存，幾于無忌憚矣！」 　　祖望謹案：與叔其後卒改此語。 楊龜山致書伊川，疑《西銘》言體而不及用，恐其流于兼愛。 曰：「橫渠立言誠有過者，乃在《正蒙》。 若《西銘》，明理以存義，擴前聖所未發，與孟子『性善』、『養氣』之論同功，豈墨氏之比哉！ 《西銘》理一而分殊，墨氏則二本而無分，子比而同之，過矣！ 且謂言體而不及用，彼欲使人推而行之，本為用也，反謂不及，不亦異乎！」 　　龜山曰：《西銘》只是發明一箇事天底道理。 所謂事天者，循天理而已！ 尹和靖曰：見伊川後半年，方得《大學》、《西銘》看。 又曰：人本與天地一般大，只為人自小了。 若能自處以天地之心為心，便是與天地同體。 《西銘》備載此意。 顏子克己，便是能盡此道。 晁公武曰：橫渠《易說》，《繫辭》差詳，而今無之。 朱子曰：橫渠云：「吾學既得于心，則修其辭命。 辭命無差，然後斷事。 斷事無失，吾乃沛然。」看來理會道理，須是說得出。 一字不穩，便無下落。 所以橫渠中夜便筆之于紙，只要有下落。 而今理會得有下落底，臨事尚腳忙手亂，況不曾理會得下落。 橫渠如此，若論道理，他卻未熟，然他地位卻要如此。 高明底則不必如此。 又曰：橫渠之學是苦心得之，乃是「致曲」，與伊川異。 又曰：明道之學，從容涵泳之味洽。 橫渠之學，苦心力索之功深。 又曰：曾子剛毅，立得牆璧在，而後可傳之子思、孟子。 伊川、橫渠甚嚴，游、楊、之門倒塌了。 若天資大段高，則學明道；若不及明道，則且學伊川、橫渠。 又曰：橫渠說做工夫處，更精切似二程。 二程資稟高明潔淨，不大段用工夫。 橫渠資稟有偏駁夾雜處，大段用工夫來。 觀其言曰：「心清時少，亂時多。 其清時視明聽聰，四體不待羈束而自然恭敬。 其亂時反是。」說得來大段精切！ （梓材謹案：此條從《晦翁學案》移入。） 　　又曰：橫渠教人道：「夜間自不合睡。 只為無可應接，他人皆睡了，己不得不睡。」他做《正蒙》時，或夜裏默坐徹曉。 他直是恁地通，方做得。 因舉曾子「任重道遠」一段曰：「子思、曾子直恁地，方被他打得透！」 　　又曰：學者少有能如橫渠輩用功者。 近看得橫渠用功最親切，直是可畏！ 或云：「諸先生說話，皆不及小程先生，雖大程亦不及。」朱子曰：「不然。 明道說話儘高。 邵、張說得端的處，儘好。 且如伊川說『仁者天下之公，善之本也』，大段寬而不切。 如橫渠說『心統性情』，這般所在說得的當。 又如伊川謂『鬼神者造化之』，卻不如橫渠所謂『二氣之良能』也。」 　　問：「橫渠似孟子否﹖」朱子曰：「橫渠嚴密，孟子宏闊。」又問：「孟子平正，橫渠高處太高，僻處太僻﹖」曰：「是。」又曰：「橫渠之于程子，猶伯夷，伊尹之于孔子。」 　　問西銘仁孝之理，朱子曰：「他不是說孝，是將這孝來形容這仁。 事親底道理，便是事天底樣子。」 　　朱子又曰：「橫渠《西銘》，初看有許多節卻似狹，充其量是甚麼樣大，合下便有箇『乾健坤順』意思。 自家身已便如此，形體便是這箇物事。 性便是這箇物事。 同胞是如此，吾與是如此，主腦便是如此。 『尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其幼』，又是做工夫處。 後面節節如此。 『于時保之，子之翼也；樂且不憂，純乎孝者也』，其品節次第又如此。 橫渠說這般話，體用兼備。 豈似他人，只說得一邊。」問：「自其節目言之，便是各正性命；充其量而言之，便是流行不息﹖」曰：「然。」 　　劉剛中問：「張子《西銘》與墨子兼愛何以異﹖」朱了曰：「異以理一分殊。 一者一本，殊者萬殊。 脈絡流通，真從乾坤父母源頭上聯貫出來，其後支分派別，井井有條，隱然子思『盡其性』、『盡人性』、『盡物性』，孟子『親親而仁民，仁民而愛物』微旨，非如夷之『愛無差等』。 且理一，體也；分殊，用也。 墨子兼愛，只在用上施行。 如後之釋氏人我平等，親疏平等，一味慈悲。 彼不知分之殊，又烏知理之一哉！」（梓材謹案：此條從《滄洲諸儒學案》移入。） 　　朱子贊先生像曰：早悅孫、吳，晚逃佛、老。 勇撤比，一變至道。 精思力踐，妙契疾書。 《訂頑》之訓，示我廣居。 張南軒曰：《西銘》謂以乾為父，坤為母，有生之類，無不皆然，所謂理一也。 而人物之生，血脈之屬，各親其親，各子其子，則其分亦安得而不殊哉！ 是則然矣。 然即其理一之中，乾則為父，坤則為母，民則為同胞，物則為吾與，若此之類，分固未嘗不具焉。 龜山所謂「用未嘗離體」者，蓋有見于此也。 似更須說破耳。 又曰：人之有是身也，則易以私，私則失其正理矣。 《西銘》之作，惟患夫私勝之流也，故推明理之一以示人。 理則一而其分森然，自不可易。 惟識夫理一，乃見其分之殊。 明其分殊，則所謂理之一者，斯周流而無弊矣。 此仁義之道所以常相須也。 學者存此意，涵泳體察，求仁之要也。 又《與朱元晦書》曰：近讀《繫辭》，益覺向者用意過當，失卻聖人意脈。 如橫渠亦時未免有此。 （補。） 　　魏鶴山《師友雅言》曰：嘗疑「人不獨親其親，不獨子其子」，近乎兼愛之意。 朱文公亦云然。 及見橫渠說惟不獨親子其子，故知能親親而子子，與孟子「老幼及人」同意，不費辭而義足。 （補。） 　　真西山曰：張子有言：「為天地立心，為生民立極，為前聖繼絕學，為萬世開太平。」又云：「此道自孟子後千有餘歲，若天不欲此道復明，則不使今日有知者。 既使人有知者，則必有復明之理。」此皆先生以道自任之意。 黃東發《日鈔》曰：橫渠先生精思力踐，毅然以聖人之事為己任。 凡所議論，率多超卓。 至于變化氣質，謂：「形而後有氣質之性。 善反之，則天地之性存焉。 故氣質之性，君子有弗性焉。」此尤自昔聖賢之所未發，警教後學最為切至者也。 學者宜何如其遵體哉！ 若夫篤信周官，謂可舉行于今日，則未知先生見用，果何如。 似恐世變推移，自昔聖人亦不過隨時立制，而治要亦不在制度之細爾。 至若測陰陽造化，談清虛一大，初學未當過而問，不敢盡鈔類云。 （補。） 　　薛文清曰：讀《西銘》，有天下為一家，中國為一人之氣象。 又曰：讀《西銘》，知天地萬物為一體。 又曰：《西銘》立心，可以語王道。 宗羲案：橫渠氣魄甚大，加以精苦之工，故其成就不同。 伊川謂其多迫切而少寬舒，考亭謂其高處太高，僻處太僻，此在橫渠已自知之，嘗言「吾十五年學箇『恭而安』不成」，所謂寬舒氣象即安也。 然「恭而安」自學不得，正以迫切之久而後能有之。 若先從安處學起，則蕩而無可持守，早已入漆園籬落。 ◆橫渠學侶 　　御史張天祺先生戩 　　張戩，字天祺，橫渠先生季弟也。 其為人篤實寬裕，儼然正色，喜慍不見于容。 接人無貴賤親疏，未嘗失色。 樂道人善，不及其惡。 終日無一言不及于義，任道力行，常若不及。 小有過，必語人曰：「我知之矣。 公等察之，後此不復為矣！」關中學者稱為「二張」。 橫渠嘗語人曰：「吾弟德性之美，有所不如。 其不自假而勇于自屈，在孔門之列，宜與子夏相後先。」及與之論道，曰：「吾弟，全器也。 然語道而合，乃自今始。 有弟如此，道其無憂乎！」伊川曰：「天祺有自然德器。」以進士歷知靈寶、流江、金堂諸縣，誠心愛人，養老恤窮，民有小善，皆籍記之。 月吉，召老者飲勞，使其子孫侍，以勸孝弟。 民化其德，所止獄訟稀少。 熙寧初，召為御史裏行。 神宗將大有為，先生每進對，以堯、舜三代之事進，大要謂反經正本，當自朝廷始。 已而累章論王安石亂法，乞罷條例司及追還常平使者，劾曾公亮、陳升之、趙抃依違不能救正，韓絳左右附從，與為死黨，李定以邪諂竊臺諫，呂惠卿刻薄辯給，假經術以文姦言，豈宜勸講君側，章數十上。 又詣中書爭之，安石舉扇掩面而笑，先生曰：「戩之狂直，宜為公笑。 然天下之笑公者不少！」陳升之解之曰：「察院不須如此！」先生顧曰：「相公得為無過邪！」退而謝病，不朝待罪。 出知公安縣，徙知夏縣。 先生之在靈寶也，釆稍歲用民力，久為困擾。 先生訪其利害，纖悉得之，乃計一夫之役，釆稍若干，以計其直，請使民得納市于有司而罷其役，止就河壖為場，立價募民釆伐給用，太守、監司不聽。 及為御史，卒言于朝行之。 晚知夏縣，靈寶之民遮使者車，請曰：「吾昔日之賢令也！ 願使君哀吾民，還吾舊治。」使者以聞于朝，詔徙鳳翔府司竹監。 夏縣之民遮道泣送，不能行，至于舉家不復食。 筍監以歲發旁縣夫伐竹一月，先生以為無名之役，乃籍監中園夫課伐，而免旁縣之被役者。 會暴病卒，年四十七。 橫渠哭之，如不欲生。 將葬，手疏哀辭十二，納于壙中。 呂與叔稱：「其力之厚，任天下之重而不辭，其氣之強，篤行禮義而無倦；其忠之盛，使死者復生而無憾。」伊川又曰：「天祺在司竹，嘗愛用一卒長。 及將代，見其人盜筍皮，遂治之無少貸。 罪已，待之復如初，略不介意。」其德量如此！ 附錄 　　橫渠《理窟氣質》曰：慎喜怒，此只矯其末而不知治其本，宜矯輕警惰。 若天祺，氣重也，亦有矯情過實處。 純公程明道先生顥（別為《明道學案》。） 　　正公程伊川先生頤（別為《伊川學案》。） 　　侍講呂原明先生希哲（別為《滎陽學案》。） 　　◆橫渠同調 　　正愍呂微仲先生大防（別見《范呂諸儒學案》。） 　　橫渠門人（高平再傳。） 　　龍學呂晉伯先生大忠 　　教授和叔先生大鈞 　　正字呂與叔先生大臨 　　學士范巽之先生育（並為《呂范諸儒學案》。） 　　◆橫渠私淑 　　詹事晁景迂先生說之（別為《景迂學案》。） 　　◆橫渠續傳 　　蔡牧堂先生發（附見《西山蔡氏學案》。） 发布时间：2026-09-24 16:12:37 来源：班超文学网 链接：https://www.banceo.com/article/77091.html