05.德充符：无腿的王骀
庄子现在由《逍遥游》、《齐物论》、《养生主》、《人世间》讲到《德充符》道的充实。我们知道，春秋战国的文化，道跟德是分开的，道是体，就是内涵，是每个人修养学问的内涵；德是用，得了道体就能起用，即用世之道。世路固然难行，在难行中间如何以最高的智慧，最高的艺术去行，那必须要德行的充实，德行的充满。德行如何充满呢？庄子用寓言，用高度文学化的笔调，用他艺术化的手法，绘出来一幅人生的图画。
鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：王骀，兀者也，从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议。虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？仲尼曰：夫子，圣人也，丘也直后而未往耳！丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国，丘将引天下而与从之。
常季曰：彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也，独若之何？仲尼曰：死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗；审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。
常季曰：何谓也？仲尼曰：自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。
常季曰：彼为己，以其知得其心，以其心得其常心。物何为最之哉？仲尼曰：人莫鉴于流水而鉴于止水。唯止能止众止。受命于地，唯松柏独也正，在冬夏青青；受命于天，唯尧、舜独也正，在万物之首。幸能正生，以正众生。夫保始之徵，不惧之实，勇士一人，雄入于九军。将求名而能自要者而犹若是，而况官天地、府万物、直寓六孩象耳目、一知之所知而心未尝死者乎！彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎！
无腿的王骀
鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：王骀，兀者也，从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议。虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？
兀者，没有两一腿的人，鲁国有一个没有两一腿的人名叫王骀，他的学生比孔子还多，至少跟孔子差不多。常季是孔子的学生，是师友之间的人。常季就问孔子，王骀没有两一腿，可似说是个残废的人，结果他的名气之大，跟你一样，中分鲁。我们如果以历史的幽默的角度看，鲁国有很多的人才，至少有三个，一个是庄子所讲的王骀，一个是孔子，一个是抢孔子的饭碗的少正卯，他们三个人都很了不起。不过少正卯究竟是什么样的人，他的学说没有留传下来，他的思想非常怪，如果流传下来一定很麻醉人的。
王骀这个人非常了不起，你如果拜门做他的学生，他没有上过课，也没有劝告你，骂你，也没有跟你讨论过问题，但是，奇怪得很，你什么都不懂，只要一拜门，一见他，就非常充实地回来，什么都懂了。那可真是禅宗。照这么形容，是比孔子还高明一点。我们愿意做他的学生，不需要上课，考试，坐在那里，什么都懂了，这多好！
固有不言之教，不需要说话的教育，这大概连科学都无法做到，科学知识还需要视听教育，拿个绿音机之类什么的。王骀用不着，他是不言之教：身教。如果身教，我们跟着他两条腿要断掉了，所以我们只好跟着他学打坐，不用腿了。无形而心成者邪？是何人也？无形，不着形迹。常季就问了：世上真有这样一种善于教育善于传道的人吗？王骀这家伙是什么样的人呢？
仲尼曰：夫子，圣人也，丘也直后而未往耳！丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国，丘将引天下而与从之。
孔子说，王骀是真正的圣人，得道的人。我呢，心里早就想拜他为师，只不过还没有去罢了，公共汽车没有搭上，他那里太挤了。我后一步准备拜他为师，而何况一般人还不及我呢？岂止鲁国人拜他为师，我将号召全天下人拜他为师。
常季曰：彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也，独若之何？
常季一听，这可怪了，没有腿的人，却是世上第一位的人，而王先生。还胜过先生你。其与庸亦远矣，庸同用，那王骀的作用太高深远大了。假定王骀像老师讲的这样，这个人的道在那里？他的心法在什么地方？他的学问中心是什么？
仲尼曰：死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗；审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。
世界上有一个大问题：人的生死问题，这是人类的大问题。人的生命从哪里来的？先有鸡还是先有蛋？先有男人还是先有女人？这是西方哲学问的问题。今天，讲比较宗教，西方讲，上帝造了男人以后没事干，把男人的肋骨挖出来一根做女人，可见上帝同女人毫无关系。这个生死究竟从哪里来的？男人女人从哪里来的？所以佛家禅宗标榜要了生死，父母生我以前，我这个生命在哪里？死了以后，又到哪里去？究竟有没有灵魂？这是一个大问题。生死这个问题，在中国文化中首先明显提出来的是庄子。
而不得与之变，孔子说王骀已经了生死了，生死变化与他没有关系了。了生死的人就到了这个境界，这是修道的最高成就。虽天地覆坠，亦将不与之遗。得了道的人，这个地球即使毁灭了，同他也没有关系，他可以超然独立于天地之外。因为天地是物质构成的，地球的毁灭是物质的变化，质能的变化，得道之后，就可以不受这些变化的影响。
审乎无假而不与物迁，审乎无假，这四个字很难讲，王骀能参究到，智能透过了物理与一精一神两面，不用假借任何东西。我们人都要假借物质而活着，我们的肉一体就是假借几十年给我们用，用完了就化掉了。王骀已经超越了，不需要一切的依赖，一切的假借。而不与物迁，他是如如不劲的，不用跟着物理的变化而迁流。勉强借用佛学的名词，他已经到了不动地，在密教中有一个佛叫不动明王，王骀相当于到了这个境界。物质世界不论怎么变化，他都在旁观，命物之化而守其宗也。我们任何人，一切万物，一切众生。都受物质的变化，但王骀却不受影响，因为他能守其宗。这个宗，我们叫道，西方宗教叫上帝，佛家叫如来，菩提，涅盘，反正有个东西，万变不离其宗。
孔子把王骀推崇到逭个程度，常季就糊涂了：
常季曰：何谓也？
常季说：老师你今天大概感冒了，你讲的什么话。这有什么说法呢？
仲尼曰：自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。
大家注意，中国文化尤其是哲学思想，或者文学思想，甚至政治思想都经常用到这两句话。庄子用文学手法一写，就代表了那么多的方面。
孔子说，世上任何一个东西，一件事，一个人，你如果带了一个有色眼镜从不同的角度去看，你的观点见解就不同。自其异者视之，肝胆楚越也；肝胆在人一体内部是连在一起的，都是人一体一个重要部分，但是把它们分开来，从不同的角度看，肝胆就像楚国与越国一样。在春秋战国之时，楚、越两个国家互相争强争霸。相当于现代的苏联与美国，虽然都是白种人，但中间有许多的矛盾，有许多的利害关系。但相反的一面，自其同者视之，万物皆一也。站在同一立场上，换一个角度看，万物是一体的。
这两句话代表了人的见地，见解，所以世上有智能之学，有哲学家的见解。换一句话说，人生也好，道也好，每一个人抓住了一点，自己蒙蔽了自己的智能，看形而上的道，看形而下的万物。各有各的不同，越看越生气。如果得了道的人，从超然独立于物外的立场，用另外一只智能的眼睛来看，天下万物都是一体，都跟我一样，没有什么分别。这个道理就是佛学所讲的，得了道的人的智能是无分别智。用有分别的观点来看，肝胆楚越也，肝胆在我们身一体内同样重要，但我们把它们看成冤家。用无分别智来看，矛盾的东西都不矛盾，都很可一爱一，是统一的。
因为孔子认为常季不懂，就进一步解释另一个道理。你如果懂了这个道理，就懂得了修道，就懂得了道德。庄子在这里借用孔子的嘴巴在传道：
夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。
孔子说，真正的修养，也是修道的功夫，不知耳目之所宜，忘记了眼睛的看，忘记了耳朵的听，不随声色所转，不被外界所诱一惑。像许多喜欢学佛打坐的人。尽管在那里打坐，但还是被两个东西牵住了：一个是听的习惯，所以听到内在有声音呀，念念咒子呀等各种声音出来；一个是好色，虽然眼睛闭住，但要看住前面黑一洞一洞的，或白茫茫的。你如果能忘记声色两种外境，忘记了耳朵、眼睛的用，然后不用盘腿打坐，到社会上，张开眼睛，见山不是山，见水不是水，忘记了眼睛所看见的；张开耳朵，听到了声音不是声音，但又都知道。不是看不见听不见，是都看见都听见，但是同你的心里都不相干，不知耳目之所宜，忘记了声色耳目，而游心乎德之和；你的心境永远是平静的。安祥的，不因外界的声色而扰乱。你认为一个人同你很有缘，我看见就欢喜，或者，我看见就生气，你被眼睛骗了；某人骂你，你很生气，恭维你，你很高兴，你被耳朵骗了，而不能做到德之和。你如果忘记了这一切声色，那你的心境永远是平静、安详、快乐地游戏于这个世间。这是修道的用，不一定要你去盘腿了。
物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。王骀修养到了这个境界，世界上的一切东西他都看见了，却没有看见它们的缺点，也没有看见它们的长处，他没有善恶美丑是非的分别，他看世界上的一切东西都是一体的，很适意很安样很和平。王骀没有两条腿，他也忘记了自己有腿无腿，无腿也可以走路。这就是神足通了。庄子引用很怪，专门引用无腿的人。实际上我们盘起腿来打坐也是无腿的人，然后功夫到了，心境修养到了，也可以达到佛家讲的神足通。
常季这个学生很难教，上一层的谈话他不懂，孔子接着又教他，要修养到不被眼睛所骗，不被耳朵所骗，此心永远很安祥，在这很难行的人世间幸福地行去，这就是道。道的用是德，修养达到了这个境界，才是有道德的人。孔子第二层的谈话，总算把他教开悟了：
常季曰：彼为己，以其知得其心，以其心得其常心。物何为最之哉？
常季说我懂了，彼为己，以其知；王骀是开了悟得了道的人，他见到了自己的本来面目，认识了自己。注意，人活了一辈子，不知道我们人是什么？我们尽管能够想能够用，那个想是什么？当我们睡着了，那个我又是什么？这个肉一体不是我，肉一体是假借来用的。因为王骀悟了道，所以有智能的成就，明心见一性一了，得其心，以其心。因此他善于用自己的心。得其常心，他得到了自己真正的心，这个心无所在无所不在，永远不会变的。物何为最之哉？所以万物对于他不相干，万物不会动摇他的心。