06.大宗师：以所知养所不知
以所知养所不知
知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知。
那么退一步讲，不是退一步讲，如果我们了解了人这个生命，是怎么样一个法则，使怎样有所为的。这就包括了两方面，一个身一体生理的，一个一精一神生理的。譬如疲劳了一定要休息睡觉，睡着了一定要清醒，等于自然界一样，白天过了一定是黑夜，春天过了一定是秋天。知人之所为者，以其知之所之。换一句话说，我们人求知识，求学问，是莫名其妙的不知为什么求，这是一件非常可笑非常幼稚的事。人类求知识不是真正的为自己，把知识用来搞一些机械什么的。我们人发明了机械，生活很便利，本来想救世，结果呢？相反的都变成杀人的工具了。这个知识有什么用呢？也就是说，我们人应该把求来的知识，回国来了解自己生命的本来，父母未生我以前在哪里？上帝的外婆时谁可是人类有了学问，有了知识，没有做到知人之所为者，以其知之所之。。
所以我们要把学问知识，用来求生命的那个本来。自己所不知道的，以其知之所知。，然后回转来，养其知之所不知。我们现在这个知识所了解的，是生命的第二重投影，在这个能思想有知识学问的上面，有一个根本，那个根本还没有找到，所以我们只晓得用自己生命的第二重投影，第一重的还不知道。如果知道了就叫得道，得道需要高度的学问，高度的智能。如果我们把那个根本求了出来，求出来时什么？不知，一无所知。有一个知存在，就非道也。
我们再看郭象的注解，这是很宝贵的东西，不能轻易把它放弃了：人之生也，行虽七尺，而五常必具。故虽区区之身，乃举天地以奉之。故天地万物，凡所有者，不可一日而相无也。一物不具，则生者无由得生，一理不至，则天年无缘得终。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，为或不为也。故知之所知者寡，而身之所有者众，为之所为者少，而理之所存者博。在上者，莫能器之，而求其备焉。人之所知不必同，而所为不敢异。异则伪成矣。伪成则真不丧者，未之有也。或好知不倦，以困其百体，所好不过一枝，而举根俱弊。斯以其所知而害其不知也。若夫知之盛也，知人之所为者有份，故任而不疆也；知人之所知者有极，故用而不荡也。故所知不以无崖自困，则一体之中，知与不知，相与会，而俱全矣。斯以其所知养所不知也。
人之生也，行虽七尺，而五常必备。故虽区区之身，乃举天地以奉之。故天地万物，凡所有者，不可一日而相无也。五常分两类，物理世界的五常就是五行，金木水火土，人伦的五常市仁义礼智信，也是君臣父子夫妇兄弟朋友五伦。我们这个生命活者虽然区区，区区形容极小，就那么七八尺高，几十斤肉摆在那里，很渺小，你不要看不去起我们渺小的身一体，整个天地都来培养这个生命。没有空气、没有太陽、没有水、没有青菜萝卜，你就活不下去，宇宙万物都来奉这个区区，所以天地万物的存在，不可一缺少一件东西。
一物不具，则生者无由得生；一理不至，则天年无缘得终。宇宙万物少了一样东西，尤其是日光空气水，增一点或减一点，你的生命就活不不下去，就是讲物理。一理不至这个理，是讲一精一神世界。一精一神的生命与物质是同样的重要。一精一神生命有至理，理包括了这些一性一的，也代表了一精一神的法则，这是一个代号，整个理就是知识所能了解的。我们中国文化讲什么叫儒者呢？一事不知，儒者之耻，一件事情不知道，那够不上称为知识分子，所以一个知识分子读书人，能通万理，无所不知，一理不至，则天年无缘得终。修道的人要有高度的智能，无所不通，有一点不了解，这个生命就做不到长生不老。
然身之所有者，知或不知也。我们身一体比什么都复杂，比宇宙还要复杂。所以，朱文光有一篇文章要出来了，虽然是一篇小文章，却可以做一个科学上的证明。整个宇宙万有，先不讲唯心只讲唯物，拿到我们的脑子里来，这个宇宙是很渺小的一点。人这个脑子真复杂，有那么多神经，同电缆一样。现在科学进步，身一体内部可以摄像，心肝脾肾哪一点起了变化，立刻就可以看出来，人的思想里面动念，心就起变化，都可以表现出来。将来科学还会进步，诊断一个人的病体，只要一照相就行了，一看哪个部位颜色不对，就知道了。其实这个原理中国在古代就有了，中医里面有，只是没有那么科学化，所以道家思想认为，人一体里面的一切，有一部分我们知道，也还有很多的地方我们不知道。
理之所存者，为或不为也。在天地宇宙间，我们的一精一神生命，有些功能起作用，我们知道，有些没有起作用的功能，我们还不知道。注意，郭象在东晋之时注的《庄子》，那时就提出了理字，到了宋朝的理学家，也用理字。理学家用了人家的东西，拼命骂道家外道，佛家异端。理学家最可怜，等于在东家邻舍借一点东西，在西家搬一部分家具，然后自己开了个店面，卖的东西都是别人那里偷来的。还认为就自己的最对，其它两家都不对。
故知之所知者寡，而身之所有者众；为之所为者少，而理之所存者博。我们人类自认为学问很好，科学也好，哲学也好，我们以知识所了解的，关于身心生命同宇宙的知识只有一点点。而我们身一体上的，生命上的功能非常富有，人类所不了解的还相当多。所以各种方法的养生之道，医药也好，修道也好，我们做得到的，能达到最高效果的太少了。宇宙间还有许多真理是我们所不知道的，还保存着许多秘密，不是天地有意地保存，是我们知识还不到。
在上者，莫能器之。而求其备焉。因此，没有办法把这些秘密变成一个工具，都为我所用。因为理不通嘛，同科学道理是一样。譬如，牛顿看见苹果落地，发现了万有引力定律，使科学进步了一层，成为了一个科学的大一纪一元。但我们吃了那么多苹果，都变成大便了，怎么没有发现苹果落地中间有一个道理。科学家都跟傻子一样，经常傻不楞登的，突然灵光一现，哎呀，中间有个道理，就被他发现了。
这同文学家一样，好词句也是突然冒来的。一爱一因斯坦提出相对论，瓦特发明蒸汽机都是一样。但是，宇宙间的这个理，在上者，莫能器之。它永远存在，就是你智能没有发现。所以在我们生命里有一个道理，自己发现了可以把生命保存得很长久。而求其备焉。但我们想求完备是做不到的。这两句话两用的，后来也被政治领一导一人用作领袖哲学。当领袖的在上者，莫能器之。，自己什么都不会，同汉高祖一样，样样都不会，汉高祖会什么？会喝酒。但汉高祖善于用所有人的长处，结果都变成了他的成功。
人之所知不必同，而所为不敢异。现在西方的科学研究，新的名词特别多，你把旧的东西照出来，就应用无穷了。这是人类行为学的准则：人之所知不必同。，譬如，你办一个工厂要用人，部下的智能、才能不必要一样，如果都是一样了，整个工厂就不好办了，大家都很聪明，聪明的连一个螺丝钉都上不上去了。所以，人之所知不必同，而所为不敢异。但是有个目的，人都要活者，人的智能都不一样，有些所作所为可要一样，人的思想观念固然不通，要不要吃饭，要不要睡觉，要不要拉大便，都是一样。所为不敢异，必须要想同，统一于其间。
异则伪成矣。伪成二真不丧者，未之有也。人类的目标是共同的，可人类忘记了这个共同的目标而努力，因此社会有虚假，有作伪，有勾心斗角，人心有各种欲一望的不同。所以我们人生后天用的思想，生命的真东西都没有用到，都用得假东西，假东西用了之后，这个真的生命没有了，丧失了。大家注意，道家的东西是很圆的呦，下面讲的也是最高领导学领导的道理，领袖的道德：诚恳。所以，最高的诚恳是最成功的人。
所以，我常常告诉青年同学，你们不要玩花样，不要玩手段，这一百年来看的清清楚楚，世界文化交流的发达使我们看得更清楚，每一个人玩本事手段的人，一个高出一个，但一个个都搞死了。尤其我们这些老头子，看看现在年轻人越来越诡，手段越来越高，比我们这些老的更老一奸一巨滑，你那是太上老。将来这个世上什么人成功呢？一个笨人，一个不玩手段，对人做事非常诚恳地人，这个人成功了。
真成功还是诚恳。这是天地的法则。大家看工商界有钱的大老板，年轻人看看，你们都是博士，结果在他那里拿十万块钱，还听他的挨骂，所以我说：世界上的博士都是给不是用得，他什么都不是，格老子有钱，你要听他的，你有什么办法？你说他有什么本事呢？他又一个本事，他吃苦耐劳诚恳，所以他有钱。你博士又怎么样？博士碰上他不是，是要比你高一级阿。世界上的大学校长都要募钱的，哪些校长向谁要钱？向不是要钱。不是出钱来培养你们这些博士。世界就是这么一个世界，你看妙不妙!由这个道理你就懂了，最高的成就就是诚恳，不做伪。
或好知不倦，以困其百体，所好不过一枝，而举根俱弊。斯以其所知而害所不知也。有些人好知不倦，同我们这些笨蛋一样，读书求知识，有一点不懂拼命去钻，结果身一体搞衰弱了，眼睛带一千度，头发变白了，背也弯下来了，不是花眼就是咳嗽，搞得可怜兮兮的，不过帽子戴上了叫博士，如此而已。你所好的，所了解的，不过这一点，但你六根都烂了，身一体不健康了，不戴一千度的眼镜就看不见了，这又有什么用呢？所以，人类真是可怜，以很小一点的聪明智能知识，却害了根本的大知。
若夫知之盛也，知人之所为者有分，故任而不疆也；知人之所知者有极，故用而不荡也。真的智能，最高的成就是什么？真知道人生的重点，人生后天的知识、能干是有限公司，因此体任自然，不去勉强成就。了解人生这一点知识很有限，你不能了解宇宙，你不能了解生命有用呢？因此自己用而不荡也。虽然人生在世间作用，但不乱来，自己坦然我很笨，因为连自己生命从哪里来都不知道。
故所知不以无崖自困，则一体之中，知与不知，闇相与会，而俱全矣。斯以其所知养所不知也。我们现在的知识也好，学问也好，太有限，不要以这个自满，抛弃了这个，对于生命里面知与不知，把现在知识了解了怎样修道，怎么懂得知识求来的，那么达到道德境界，无知，把有为的知识融入无为的境界里去， 闇相与会，则与道德境界自然冥合了，不用分界线了。
郭象这一段注解很好，他把《庄子》以其所知养所不知这一句话，做了一篇论文，他也是真正的博士了。古代考试与我们不同，所谓考文章，在四书五经中，随便抓出一句，临时出题，你就要对这一句进行发挥，来反映出你的思想才能。随便抓一点，出一个题目，这是很妙的。郭象这篇文章就是庄子的一句话的发挥，他把哲学、科学、人生、政治，一切道理，在几句话的短文里发挥完了。
郭象相隔庄子有好几百年，却把《庄子》了解的如此之透，可以说他是庄子的私淑弟子了。讲中国这些史，研究中国文化的演变史，就要研究注解的年代。如果这些注解不看就溜过去了，就不知道时代文化的演变是怎么样的。我们知道，两晋南北朝对中国文化思想的影响有那么大，它是受老庄思想的影响。所以两晋南北朝的清谈不是偶然的。就历史地渊源看来，真正提倡清谈，其开创祖师是曹一操一父子。这是告诉青年同学们，现在这一百多年写的中国哲学史，都不大靠得住，都还有问题。