06.大宗师：道家好谈兵
道家好谈兵
故圣人之用兵也，亡国而不失人心，利泽施乎万世，不为一爱一人。
第一句话，就涉及到中国文化史上一个很严重的观点。庄子提出来，所谓大宗师，得道的人，假使他出世，要对历史对国家天下有所贡献，首先要懂得用兵的道理。在中国文化史上，历代喜欢谈兵论兵，是道家的人，所以军事谋略学的思想都出于道家，尤其后代所标榜的神仙，没有不喜欢谈兵的。如道家的代表作《淮南子》《抱擈子》，几乎所有道家的大著作后面都附有兵法，乃至政治权术的那一套东西。因此历朝的变更用兵之道，甚至政治策略的变动，跟道家都有密切的关系。从文化史上看起来，这是一件很奇怪的事。唯有代表儒家的孔孟之道，反倒不喜欢谈兵，甚至避免谈兵。
我们看到的《庄子》，他这里就干脆提出：故圣人之用兵也，亡国而不失人心。把别人的国家亡了，不论是侵略也好，吊民伐罪也罢，亡了别人的国家，别人还要感谢。这很难了，历史上几乎没有做到的。在中国上古时候往往有，历史上所标榜的，事实究竟如何不知道，后人有很多的怀疑，如汤武***就是这样。
为什么得道的人用兵会做到如此呢？因为利泽施乎万世，不为一爱一人.这些文字看起来是顺的，其观念、逻辑都是相反的。就是说，得道的圣人用兵，虽然亡了别人的国家，而被亡国家的人民个个一爱一戴，个个拥护，因为他的用心，不是为了私欲为个人的利益，也不是为了强权占领侵略别人，是为万民造利益，用现在的话讲，是为人民造福利。这种福利不是现在福利的观念，是利泽施乎万世。这一点要特别注意，尤其是青年同学要注意。
谈中国文化，刚才我们批评读书人都喜欢做官。像我们小的时候，必须背《朱柏庐治家格言》，甚至每个国民都要读的。其中有一句格言：读书志在圣贤，为官心存君国，我们这一辈子都深受这个格言的影响。中国过去读书人做官，制定任何一个政治上的方略，实施任何一个政治上的举动，都不可避免的有一个很严重的观念，自己这个政策出来，是否有百年大计，不是只故眼前的。
还有一个很严重的观念，在个人的方面，要使自己后世的子孙能抬起头来。如果做了在历史上有污点的事情，后世的子孙永远无法抬头。譬如按一般的挂念来说，是非暂且不管，一般认为岳飞是忠臣，秦桧是一奸一臣，在清朝时，一个姓秦的诗人到杭州西湖岳王庙去时，做了一句名诗：我到杭州愧姓秦。这种思想观念哪里来的？就是中国几千年来文化的习惯，读书志在圣贤，为官心存君国。这两种观念在今天，在整个中华民族思想里面，好象非常淡了。这是我们民族的悲哀或耻辱，这是一个大问题，值得我们去检讨。今天，我们讲复兴中国文化，中国文化究竟是什么？这些都是问题。
庄子讲圣人亡了别人的国家而不失人心，因为他利泽施乎万世，不止百年呦！是千秋万代都值得仰慕的。不为一爱一人，并不单是叫一点口号来仁慈一爱一人，也不只是只一爱一当时的人，或某一地区的人，圣人仁慈一爱一人不为时间空间所限制。这就是圣人之用兵，亡国而不失人心的一个总结论。
故乐通物，非圣人也。有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、 子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。
圣人得道以后，由出世的真一人做入世的事业，如果只限于乐于通达人情物理，这样也不够圣人的资格，所以圣人不止了解人情物理，还有更进一步的通达。下面一条条分析内圣外王的成就：
仁一爱一无私
有亲，非仁也；这同儒家讲仁义道德的仁的意思并不相反，只是道家思想的仁的范围更大。所谓真正的仁，有亲，还带有一点私情，就已经够不上仁了，因为已经带了私心了。大家知道，亲与仁是有差别的。中国文化动辄以孔孟儒家思想为代表，儒家讲的仁，等于佛家讲慈悲，基督教讲博一爱一，都有相同之处，不过解释说法各有不同。在历史上，宋明理学通佛家思想有一个争论，理学家认为，佛家讲慈悲并不错，儒家的仁也讲慈悲，但这是有范围的一爱一，先是亲一亲，幼吾幼及人之幼，老吾老及人之老，先把我的小孩照顾好以后，我又力量再去一爱一社会上的其它孩子。把我的父母养好之后，再把我的一爱一心扩大，再去养社会上其它的老人。
但佛家讲慈悲平等，一爱一一切众生，众生有那么多，怎么一爱一？所以宋明理学家认为，佛家讲的慈悲陈义太高，统统是空洞的口号。理学家们提出一个问题，加入孔子同释迦佛站在河边，两个人的一妈一妈一都掉到河里了，请问，释迦佛是先救你的一妈一妈一，还是先就孔子的一妈一妈一？如先救你的一妈一妈一，后救孔子的一妈一妈一，这就不够慈悲了！因为众生平等，你一妈一妈一我一妈一妈一都是一妈一妈一啊，你不能分别阿！
我们儒家不同，孔子是毫不客气地先救了自己的一妈一妈一，再来救你的一妈一妈一。儒家有一个程序，所谓亲一亲，亲我的亲，一爱一心先对我的亲人，再把我的私心扩大，扩大的私心就叫公了，仁民，再一爱一别人，一爱一社会，把人类都一爱一好了，一爱一物，然后才一爱一万物。亲一亲，仁民，一爱一物，这是儒家行仁道的三个程序步骤。
庄子在这时没有批判儒家，但下了一个注解：有亲，非仁也。仁慈是一爱一天下，没有私心，有所亲，有所偏一爱一，已经不是仁的最高目的了。如果是圣人一大宗师，一爱一是普遍的，就像下雨一样，并不是雨队青菜萝卜少下，或者对高丽参这些补品就多下，没有这回事，是普一爱一的。
天时，非贤也；这等于是对春秋战国时儒家的批判，对不起，我讲《孟子》时，一定替孟子辩护，现在讲《庄子》，我就站在庄子的立场上来讲。儒家所谓的圣贤之道，如孔子在《论语》中讲到：贤者辟世，其次辟地，贤者之道，非其时，社会不对，不出来。庄子就提出来，真正的圣贤没有为己的，不论天时合与不合都要出来，这才是真者国内的圣贤之道。但是庄子又回过来讲：