卷九十四·志第六十一
2025-11-27 16:00
新元史
○乐四
△大乐职掌器之乐宴
乐队大乐署，令一人，丞一人，掌郊社、宗庙之乐。凡乐，郊社、宗庙，则用宫县，工二百六十有一人；社稷，则用登歌，工五十有一人，二乐用工三百一十有二人，代事故者五十。前祭之月，召工习乐及舞。祀前一曰，宿县于庭中。东方、西方，设十二镈钟，各依辰位。编钟处其左，编磬处其右。黄钟之钟起子位，在通街之西。蕤宾之钟居午位，在通街之东。每辰三芦，谓之一肆，十二辰，凡三十六芦。树建鞞应于四隅，左祝右敔，设县中之北。歌工次之，三十二人，重行相向而坐。巢笙次之，萧次之，竽次之，龠次之，篪次之，埙次之，长笛又次之。夹街之左右，瑟翼柷敔之东西，在前行。路鼓、路鼗次之。郊祀则擂鼓、擂鼗。闰余匏在萧之东，七星匏在西，九曜匏次之。一弦琴列路鼓之东西，东一，西二。三弦、正弦、七弦、九弦次之。晋鼓一，处县中之东南，以节乐。一弦琴三，五弦以下皆六。凡坐者，高以杌，地以毡。立四表于横街之南，稍东。设舞位于县北。女郎左执龠，右秉翟；武郎左执干，右执戚；皆六十有四人。享日与工人先入就位。舞师二人，执纛二人，引文舞分立于表南。武舞及执器者，俟立于宫县之左右。器：鼗二，双铎二，单铎二，饶二，镦錞二，二錞，六人。钲二，相鼓二，雅鼓二，凡二十人。文舞退，舞师二人、执旌二人，引武舞进，立其处。文舞还立于县侧。又设登歌乐于殿之前楹，殿陛之旁，设乐床一，乐工列于上。搏附二，歌工六，柷一，敔一，在门内，相向而坐。钟一芦，在前楹之东。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴五，次之。瑟二，在其东，笛一，龠一，篪一在琴之南，巢笙、和笙各二，次之。埙一，在笛之南。闰余夸匏、排箫各一，次之，皆西上。磬一芦，在前槛之西。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴五，次之。埙一，在笛之南。七星匏、九耀匏、排箫各一，次之，皆东上。凡宗庙之乐九成，舞九变。黄钟之宫，三成，三变，大吕之角，二成，二变。太簇之微，二成，二变。应钟之羽，二成二变。圜丘之乐六成，舞六变。夹钟之宫，三成，三变、黄钟之角，一成，一变。太簇之徵，一成，一变。姑洗之羽，一成，一变。社稷之乐八成：林钟之宫二成，太簇之角二成，姑洗之微二成，南吕之羽二成。凡有事于宗庙，大乐令位于殿楹之东，西向；丞位于县北，通街之东，西向；以肃乐舞。
协律郎二人，掌和律吕，以合阴阳之声。阳律六：黄钟子，太簇黄，姑洗辰，蕤宾午，夷则申，无射戌。阴吕六：大吕丑，夹钟卯，仲吕卯，林钟末，南吕酉，应钟亥。文之以宫、商、角、徵、羽、变宫、变徵，播之以金、石、丝、竹、匏、土、革、木。凡律管之数，九九相乘，八十一以为吕；三分去一，五十四以为徵；三分益一，七十二以为商；三分去一，四十八以为羽；三分益一，六十四以为角。如黄钟为宫，则林钟为徵，太簇为商，南吕为羽，姑洗为角，应钟为变宫，获蕤为变徽，是为七声十二律，还相为宫，为八十四调。凡大祭祀皆法服，一人立于殿楹之西，东向；一人立于县北通街之酉，东向；以节乐。堂上者主登歌，堂下者主宫县。凡乐作，则跪，俯伏，举麾以兴，工鼓柷以奏；乐土则偃麾，工戛敔而乐土。今执摩者代执之，协律郎特拜而已。
乐正二人，副二人，掌肄乐舞、展乐器、正乐位。凡祭，二人立于殿内，二人立于县间，以节乐。殿内者视献者奠献用乐作上之节，以笏示照烛，照烛举偃以示堂下。若作登歌，则以笏示柷敔而已。县间者示堂上照烛。及引初献，照烛动，亦以笏示柷敔。
乐师一人，运谱一人，掌以乐教工人，凡祭，立于县间，皆北上，相向而立。
舞师四人，皆执挺，挺，牙仗也。执纛二人，执旌二人，祭则前舞以为舞容。舞人从南表向第一表，为一成，则一变。从第二至第三，为二成。从第三至北第四表，为三成。舞人各转身南向于北表之北，还从第一至第二，为因成，从第二至第三，为五成。从第三至南第一表，为六成，若八变者，更从南北向第二，为七成。又从第二至第三，为八成。若九变者，又从第三至北第一，为九变。
执靡一人，从协律郎以麾举偃而节乐。
照烛二人，掌执笼烛而节乐。凡乐作止，皆举偃其笼烛。一人立于堂上门东，视殿内献官礼节，麾烛以示县间。一人立于堂下县间，俟三献入导初献至位，立于左。初献行，皆前导，亚、终则否。凡殿下礼节，则麾其烛以示上下。初献诣盥洗位，乃偃其烛，止亦如之。俟初献动为节，宫县乐作，诣盥洗位，洗拭瓒讫，乐止，诣阶，登歌乐作，升自东阶，至殿门，乐土，乃立于阶侧以俟。晨裸讫，初献出殿，登歌乐作，至板位，乐土，司徒迎馔至横街，转身北向，宫县乐作，司徒奉俎至各室遍奠讫，乐止。酌献，初献诣盥洗位，宫县乐作，诣爵洗位，洗拭爵讫，乐土，出笏，登歌乐作，升自东阶，至殿门，乐土，初献至酒樽所，酌讫，宫县乐作，诣神位前，祭酒讫，拜、兴、读祝，乐止。读讫，乐作，再拜讫，乐止，次诣每室，作止如初。每室各奏本室乐曲，俱献毕，还至殿门，登歌乐作，降自东阶，至板位，乐止。文舞退，武舞进，宫县乐作，舞者立定，乐止。亚献行礼，无市步之乐，至酒樽所，酌酒讫，出笏，宫县乐作，诣神位前，奠献毕，乐止。次诣每室，作止如初。俱毕，还至板位，皆无乐。终献乐作同亚献，助奠以下升殿，奠马湩，至神位，蒙古巫祝致词讫，宫县乐作，同司徒进馔之曲，礼毕，乐止，出殿，登歌乐作，各复位，乐止。太祝撤笾豆，登歌乐作，卒撤，乐止，奉礼赞拜，众官皆再拜讫，送神，宫县乐作，一成而止。
兴隆笙，制以楠木，形如夹屏，上锐而面平，缕金雕镂批祀、宝相、孔雀、竹木、云气，两旁侧立花板，居背三之一。中为虚柜，如笙之匏。上竖紫竹管九十，管端实以木莲苞。柜外出小撅十五，上竖小管，管端实以铜杏叶。下有座，狮象绕之，座上柜前立花板一，雕搂如背，板间出二皮风口，用则设朱漆小架于座前，系风囊于风口，囊面如琵琶，朱漆杂花，有柄，一人挼小管，一人鼓风囊，则簧自随调而鸣。中统间，回回国所进，以竹为簧，有声而无律。玉宸乐院判官郑秀乃考音律，分定清浊。增改如今制。其在殿上者，盾头两旁立刻木孔雀二，饰以真孔雀羽，中设机。每春，工三人，一人鼓风囊，一人按律，一人运动其机，则孔雀飞舞应节。
殿庭笙十，延祐间增制，不用孔雀。兴隆笙，世祖所作。或曰西域所献，而世祖损益之。凡宴会之日，此笙一鸣，众乐皆作，笙止，众乐亦止。
琵琶，制以木，曲首，长颈，四珍，颈有品，阔面，四弦，面饰杂花。
筝，如瑟，两头微垂，有柱十三弦。
火不思，制如琵琶，直颈，无品，有小槽，圆腹如年瓶榼，以皮为面，四弦，皮纟并同一孤柱。
胡琴，制如火不思，卷颈，龙首，二弦，用弓捩之，弓之弦以马尾。
方响，制以铁，十六枚，悬于磬芦，小角槌二。廷中设，下施小交足几，黄罗绡金农。
龙笛，制如笛，七孔，横吹之，管首制龙头，衔同心结带。
头管，制以竹为管，卷芦叶为首，窍七。
笙，制以匏为底，列管于上，管十三，簧。
箜篌，制以木，阔腹，腹下施横木，而加轸二十四，柱头及首，并如凤喙。
云敖，制以铜，为小锣十三，同一木架，下有长柄，左手持，而右手以小槌击之。
萧，制如笛，五孔。
戏竹，制如薽，长二尺余，上系流苏香囊执而偃之，以上乐。
鼓，制以木为框，冒以革，朱漆杂花，面绘复身龙，长竿二。廷中设，则有大木架，又有击挝高座。
杖鼓，制以木为框，细腰，以皮冒之，上施五彩绣带，右击以杖，左拍以手。
札鼓，制如杖鼓而小，左持而右击之。
和鼓，制如大鼓而小，左持而右击之。制如筝而七弦，有柱，用竹轧之。
羌笛，制如笛而长，三孔。
拍板，制以木为板，以绳联之。
水盏，制以铜，凡十有二，击以铁誓。
乐音王队：元旦用之。引队大乐礼官二员，冠展角幞头，紫袍涂金带，执笏。次执戏竹二人，同前服。次乐工八人，冠花幞头，紫窄衫，铜束带。龙笛三，杖鼓，三，金鞚小鼓一，板一，奏《万年欢》之曲。从东阶升，至御前，以次而西，折绕而南；北向立。后队进，皆仿此。次二队，妇女十大，冠展角幞头，紫袍，随乐声进至御前，分左右相向立。次妇女一人，冠唐帽，黄袍，进北向立定，乐止，念致语毕，乐作，奏《长春柳》之曲。次三队，男子三人，戴红发青面具，杂彩衣，次一人，冠唐帽，绿棉袍角带，舞蹈而进，立于前队之右。次四队，男子一人，戴孔雀明王像面具，披金甲，执叉，从者二人，戴毗沙神像面具，红袍，执斧。次五队，男子王人，冠五梁冠，戴龙王面具，绣氅，执圭，与前队同时进，北向立。次六队，男子五人，为飞天夜又之像，舞蹈以进。次七队，乐工大人，冠霸王冠，青面具，锦绣衣，龙笛三，觱栗三，杖鼓二，与前大乐合奏《吉利牙》之曲。次大队，妇女二十人，冠广翠冠，销金绿衣，执牡丹花，舞唱前曲，与乐声相和，进至御前，北向，列为九重，重因人，曲终，再起，与后队相和。次九队，妇女二十人，冠金梳翠花钿，绣衣，执花鞚稍子鼓，舞唱前曲，与前队相和。次十队，妇女大人，花髻，服销金桃红衣，摇日月金鞚稍子鼓，舞唱同前。次男子五人，作正方菩萨焚像，摇日月鼓，次一人，作乐音王菩萨梵像，执花鞋稍子鼓，齐声舞前曲一阕，乐止。次妇女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲终，念口号毕，舞唱相和，以次而出。
寿星队：天寿节用之。引队礼官乐工大乐冠服。并同乐音王队。次二队，妇女十人，冠唐巾，服销金紫衣，铜束带。次妇女一人，冠平天冠，服绣鹤氅，方心曲领，执圭，以次进至御前，立定，乐止，念致语毕，乐作，奏《长春柳》之曲。次三队，男子三人，冠服舞蹈，并同乐音王队。次四队，男子一人，冠金漆弁冠，服绯袍，涂金带，执笏；从者二人，锦帽，绣衣，执金字福禄牌。次五队，男子一人，冠卷云冠，青面具，绿袍，涂金带，分执梅、竹、松、桩、石同前队而进，北向立次六队，男子王人，为乌鸦之像，作飞舞之态。进立于前队之左，乐止。次七队，乐工十有二人，冠云头冠，销金绯袍，白裙，龙笛三，觱栗三，札鼓三，和鼓一，板一，与前大乐合奏《山荆子》带《袄神急》之曲，次八队，妇女二十人，冠风翘冠，翠花钮，服宽袖衣，加云肩、霞缓、玉佩，各执宝盖，舞唱前曲，次九队，妇女三十人，冠玉女冠，翠花钮，服黄销金宽袖衣，加云肩、霞缓、玉佩，各执棕毛日月扇，舞唱前曲，与前队相和。次十队，妇女八人，服杂彩衣，被懈叶、鱼鼓、简子。次男子八人，冠束发冠，金掩心甲，销金绯袍，执戟。次为龟鹤之像各一。次男子五人，冠黑纱帽，服绣鹤氅，朱履，策龙头藜杖，齐舞唱前曲一阕，乐止，次妇女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲终，念口号毕；舞唱相和，以次而出。
礼乐队：朝会用之。引队礼官乐工大乐冠服，并同乐音王队。次二队，妇女十大，冠黑漆弁冠，服青素袍，方心曲领，白裙，束带，执圭；次妇女一人，冠九龙冠，服绣红袍，五束带，进至御前，立定，乐止，念致语毕，乐作，奏《长春柳》之曲。次三队，男子三人，冠服舞蹈同乐音王队。次四队，男子三人，皆冠卷云冠，服黄袍，涂金带，执圭。次五队，男子王人，皆冠三龙冠，服红袍，各执劈王金斧，同前队而进，北向立。次六队，童子五人，三髻，素农，各执香花，舞蹈而进，乐止。次七队，乐工八人，皆冠束发冠，服锦衣白袍，龙笛三，觱栗三，杖鼓二，与前大乐各奏《新水令》、《水仙子》之曲。次大队，妇女二十人，冠笼巾，服紫袍，金带，执笏，歌《新水令》之曲，与乐声相和，进至御前，分为四行，北向立，鞠躬拜，兴，舞蹈，叩头，山呼，就拜，再拜毕，复趁声歌《水仙子》之曲一阕，再歌《青山口》之曲，与后队相和，次九队，妇女二十人，冠车髻冠，服销金蓝衣，云肩，佩绶，执孔雀幢，舞唱与前队相和，次十队，妇女大人，冠翠花唐巾，服锦绣衣，执宝盖，舞唱前曲。次男子八人，冠风翅兜牟，披金甲，执金戟。次男子一人，冠平天冠，服绣鹤产氅，执圭，齐舞唱前曲一阕，乐止，次妇女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲终，念口号毕，舞唱相和，以次而出。
说法队：引队礼官乐工大乐冠服，并同乐音王队。次二队，妇女十大，冠僧伽帽，服紫禅衣，皂绦；次妇女一人，服锦袈裟，余如前，持数珠，进至御前，北向立定，乐止，念致语毕，乐作，奏《长春柳》之曲。次三队，男子三人，冠、服、舞蹈，并同乐音王队。次四队，男子一人，冠隐土冠，服自纱道袍，皂绦，执尘拂；从者二人，冠黄包巾，服锦绣衣，执令字旗。次五队，男子王人，冠金冠，披金甲，锦袍，执戟，同前队而进，北向立。次六队。男子五人，为金翅雕之像，舞蹈而进，乐止。次七队，乐工十六人，冠五福冠，服锦绣衣，龙笛六，觱栗六，杖鼓四，与前大乐合奏《金字西番经》之曲。次八队，妇女二十人，冠珠子菩萨冠，服销金黄衣，缨络，佩绶，执金浮屠白伞盖，舞唱前曲，与乐声相和，进至御前，分为五重，重因人，曲终，再起，与后队相和。次九队，妇女二十人，冠金翠菩萨冠，服销金红衣，执宝盖，舞唱与前队相和。次十队，妇女八人，冠青螺髻冠，服白销金农，执金莲花。次男子八人，披金甲，为大金刚像。次一人，为文殊像，执如意；一人为普贤像，执西番莲花；一人为如来像；齐舞唱前曲一阕，乐止。次妇女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲终，念口号毕，舞唱相和，以次而出。
至正十四年，制天魔舞，亦宴乐之乐队也。以宫女三圣奴、妙乐奴、文殊奴等十六人，按舞名为十六天魔，首垂发数辫，载象牙佛冠，身披璎珞，大红销金长短裙，金杂袄，云肩，合袖天衣，绶带，鞋袜，各执噶布喇完之器。内一人，执铃、杵奏乐。又宫女十一人，练槌髻，勒帕常服，或用唐帽、窄衫，所奏乐用龙笛、头管、小鼓、■〈⺮秦〉、筝、琵琶、笙、胡琴、响板、拍板，以宦者长寿、拜布哈管领。遇宫中赞佛，则按舞奏乐。宦官受秘密戒者得入，余不得预。
达达乐曲。大曲：曰哈大凡图，曰口温，曰也葛傥兀，曰畏几儿，曰闵古里，曰起土苦里，曰跋四土鲁海，曰舍舍弹，曰摇落四，曰蒙古摇落四，曰闪弹摇落四，曰阿耶儿虎，曰桑歌儿苦不干，江南渭之孔雀，双手弹。曰答罕，江南谓之自翎雀，双手弹。曰苦只把失。品弦小曲：曰阿思兰扯弼，同盏曲，双手弹。阿林拣花红，曰哈儿火赤哈赤，黑雀儿叫。曰洞洞伯，曰曲买，曰者归，曰牝畴兀儿，曰祀担葛失，曰削浪沙，曰马哈，曰相公，曰仙鹤，曰河下水花。
回回曲：曰伉里，曰马黑某当当，曰清泉当当。
△大乐职掌器之乐宴
乐队大乐署，令一人，丞一人，掌郊社、宗庙之乐。凡乐，郊社、宗庙，则用宫县，工二百六十有一人；社稷，则用登歌，工五十有一人，二乐用工三百一十有二人，代事故者五十。前祭之月，召工习乐及舞。祀前一曰，宿县于庭中。东方、西方，设十二镈钟，各依辰位。编钟处其左，编磬处其右。黄钟之钟起子位，在通街之西。蕤宾之钟居午位，在通街之东。每辰三芦，谓之一肆，十二辰，凡三十六芦。树建鞞应于四隅，左祝右敔，设县中之北。歌工次之，三十二人，重行相向而坐。巢笙次之，萧次之，竽次之，龠次之，篪次之，埙次之，长笛又次之。夹街之左右，瑟翼柷敔之东西，在前行。路鼓、路鼗次之。郊祀则擂鼓、擂鼗。闰余匏在萧之东，七星匏在西，九曜匏次之。一弦琴列路鼓之东西，东一，西二。三弦、正弦、七弦、九弦次之。晋鼓一，处县中之东南，以节乐。一弦琴三，五弦以下皆六。凡坐者，高以杌，地以毡。立四表于横街之南，稍东。设舞位于县北。女郎左执龠，右秉翟；武郎左执干，右执戚；皆六十有四人。享日与工人先入就位。舞师二人，执纛二人，引文舞分立于表南。武舞及执器者，俟立于宫县之左右。器：鼗二，双铎二，单铎二，饶二，镦錞二，二錞，六人。钲二，相鼓二，雅鼓二，凡二十人。文舞退，舞师二人、执旌二人，引武舞进，立其处。文舞还立于县侧。又设登歌乐于殿之前楹，殿陛之旁，设乐床一，乐工列于上。搏附二，歌工六，柷一，敔一，在门内，相向而坐。钟一芦，在前楹之东。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴五，次之。瑟二，在其东，笛一，龠一，篪一在琴之南，巢笙、和笙各二，次之。埙一，在笛之南。闰余夸匏、排箫各一，次之，皆西上。磬一芦，在前槛之西。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴五，次之。埙一，在笛之南。七星匏、九耀匏、排箫各一，次之，皆东上。凡宗庙之乐九成，舞九变。黄钟之宫，三成，三变，大吕之角，二成，二变。太簇之微，二成，二变。应钟之羽，二成二变。圜丘之乐六成，舞六变。夹钟之宫，三成，三变、黄钟之角，一成，一变。太簇之徵，一成，一变。姑洗之羽，一成，一变。社稷之乐八成：林钟之宫二成，太簇之角二成，姑洗之微二成，南吕之羽二成。凡有事于宗庙，大乐令位于殿楹之东，西向；丞位于县北，通街之东，西向；以肃乐舞。
协律郎二人，掌和律吕，以合阴阳之声。阳律六：黄钟子，太簇黄，姑洗辰，蕤宾午，夷则申，无射戌。阴吕六：大吕丑，夹钟卯，仲吕卯，林钟末，南吕酉，应钟亥。文之以宫、商、角、徵、羽、变宫、变徵，播之以金、石、丝、竹、匏、土、革、木。凡律管之数，九九相乘，八十一以为吕；三分去一，五十四以为徵；三分益一，七十二以为商；三分去一，四十八以为羽；三分益一，六十四以为角。如黄钟为宫，则林钟为徵，太簇为商，南吕为羽，姑洗为角，应钟为变宫，获蕤为变徽，是为七声十二律，还相为宫，为八十四调。凡大祭祀皆法服，一人立于殿楹之西，东向；一人立于县北通街之酉，东向；以节乐。堂上者主登歌，堂下者主宫县。凡乐作，则跪，俯伏，举麾以兴，工鼓柷以奏；乐土则偃麾，工戛敔而乐土。今执摩者代执之，协律郎特拜而已。
乐正二人，副二人，掌肄乐舞、展乐器、正乐位。凡祭，二人立于殿内，二人立于县间，以节乐。殿内者视献者奠献用乐作上之节，以笏示照烛，照烛举偃以示堂下。若作登歌，则以笏示柷敔而已。县间者示堂上照烛。及引初献，照烛动，亦以笏示柷敔。
乐师一人，运谱一人，掌以乐教工人，凡祭，立于县间，皆北上，相向而立。
舞师四人，皆执挺，挺，牙仗也。执纛二人，执旌二人，祭则前舞以为舞容。舞人从南表向第一表，为一成，则一变。从第二至第三，为二成。从第三至北第四表，为三成。舞人各转身南向于北表之北，还从第一至第二，为因成，从第二至第三，为五成。从第三至南第一表，为六成，若八变者，更从南北向第二，为七成。又从第二至第三，为八成。若九变者，又从第三至北第一，为九变。
执靡一人，从协律郎以麾举偃而节乐。
照烛二人，掌执笼烛而节乐。凡乐作止，皆举偃其笼烛。一人立于堂上门东，视殿内献官礼节，麾烛以示县间。一人立于堂下县间，俟三献入导初献至位，立于左。初献行，皆前导，亚、终则否。凡殿下礼节，则麾其烛以示上下。初献诣盥洗位，乃偃其烛，止亦如之。俟初献动为节，宫县乐作，诣盥洗位，洗拭瓒讫，乐止，诣阶，登歌乐作，升自东阶，至殿门，乐土，乃立于阶侧以俟。晨裸讫，初献出殿，登歌乐作，至板位，乐土，司徒迎馔至横街，转身北向，宫县乐作，司徒奉俎至各室遍奠讫，乐止。酌献，初献诣盥洗位，宫县乐作，诣爵洗位，洗拭爵讫，乐土，出笏，登歌乐作，升自东阶，至殿门，乐土，初献至酒樽所，酌讫，宫县乐作，诣神位前，祭酒讫，拜、兴、读祝，乐止。读讫，乐作，再拜讫，乐止，次诣每室，作止如初。每室各奏本室乐曲，俱献毕，还至殿门，登歌乐作，降自东阶，至板位，乐止。文舞退，武舞进，宫县乐作，舞者立定，乐止。亚献行礼，无市步之乐，至酒樽所，酌酒讫，出笏，宫县乐作，诣神位前，奠献毕，乐止。次诣每室，作止如初。俱毕，还至板位，皆无乐。终献乐作同亚献，助奠以下升殿，奠马湩，至神位，蒙古巫祝致词讫，宫县乐作，同司徒进馔之曲，礼毕，乐止，出殿，登歌乐作，各复位，乐止。太祝撤笾豆，登歌乐作，卒撤，乐止，奉礼赞拜，众官皆再拜讫，送神，宫县乐作，一成而止。
兴隆笙，制以楠木，形如夹屏，上锐而面平，缕金雕镂批祀、宝相、孔雀、竹木、云气，两旁侧立花板，居背三之一。中为虚柜，如笙之匏。上竖紫竹管九十，管端实以木莲苞。柜外出小撅十五，上竖小管，管端实以铜杏叶。下有座，狮象绕之，座上柜前立花板一，雕搂如背，板间出二皮风口，用则设朱漆小架于座前，系风囊于风口，囊面如琵琶，朱漆杂花，有柄，一人挼小管，一人鼓风囊，则簧自随调而鸣。中统间，回回国所进，以竹为簧，有声而无律。玉宸乐院判官郑秀乃考音律，分定清浊。增改如今制。其在殿上者，盾头两旁立刻木孔雀二，饰以真孔雀羽，中设机。每春，工三人，一人鼓风囊，一人按律，一人运动其机，则孔雀飞舞应节。
殿庭笙十，延祐间增制，不用孔雀。兴隆笙，世祖所作。或曰西域所献，而世祖损益之。凡宴会之日，此笙一鸣，众乐皆作，笙止，众乐亦止。
琵琶，制以木，曲首，长颈，四珍，颈有品，阔面，四弦，面饰杂花。
筝，如瑟，两头微垂，有柱十三弦。
火不思，制如琵琶，直颈，无品，有小槽，圆腹如年瓶榼，以皮为面，四弦，皮纟并同一孤柱。
胡琴，制如火不思，卷颈，龙首，二弦，用弓捩之，弓之弦以马尾。
方响，制以铁，十六枚，悬于磬芦，小角槌二。廷中设，下施小交足几，黄罗绡金农。
龙笛，制如笛，七孔，横吹之，管首制龙头，衔同心结带。
头管，制以竹为管，卷芦叶为首，窍七。
笙，制以匏为底，列管于上，管十三，簧。
箜篌，制以木，阔腹，腹下施横木，而加轸二十四，柱头及首，并如凤喙。
云敖，制以铜，为小锣十三，同一木架，下有长柄，左手持，而右手以小槌击之。
萧，制如笛，五孔。
戏竹，制如薽，长二尺余，上系流苏香囊执而偃之，以上乐。
鼓，制以木为框，冒以革，朱漆杂花，面绘复身龙，长竿二。廷中设，则有大木架，又有击挝高座。
杖鼓，制以木为框，细腰，以皮冒之，上施五彩绣带，右击以杖，左拍以手。
札鼓，制如杖鼓而小，左持而右击之。
和鼓，制如大鼓而小，左持而右击之。制如筝而七弦，有柱，用竹轧之。
羌笛，制如笛而长，三孔。
拍板，制以木为板，以绳联之。
水盏，制以铜，凡十有二，击以铁誓。
乐音王队：元旦用之。引队大乐礼官二员，冠展角幞头，紫袍涂金带，执笏。次执戏竹二人，同前服。次乐工八人，冠花幞头，紫窄衫，铜束带。龙笛三，杖鼓，三，金鞚小鼓一，板一，奏《万年欢》之曲。从东阶升，至御前，以次而西，折绕而南；北向立。后队进，皆仿此。次二队，妇女十大，冠展角幞头，紫袍，随乐声进至御前，分左右相向立。次妇女一人，冠唐帽，黄袍，进北向立定，乐止，念致语毕，乐作，奏《长春柳》之曲。次三队，男子三人，戴红发青面具，杂彩衣，次一人，冠唐帽，绿棉袍角带，舞蹈而进，立于前队之右。次四队，男子一人，戴孔雀明王像面具，披金甲，执叉，从者二人，戴毗沙神像面具，红袍，执斧。次五队，男子王人，冠五梁冠，戴龙王面具，绣氅，执圭，与前队同时进，北向立。次六队，男子五人，为飞天夜又之像，舞蹈以进。次七队，乐工大人，冠霸王冠，青面具，锦绣衣，龙笛三，觱栗三，杖鼓二，与前大乐合奏《吉利牙》之曲。次大队，妇女二十人，冠广翠冠，销金绿衣，执牡丹花，舞唱前曲，与乐声相和，进至御前，北向，列为九重，重因人，曲终，再起，与后队相和。次九队，妇女二十人，冠金梳翠花钿，绣衣，执花鞚稍子鼓，舞唱前曲，与前队相和。次十队，妇女大人，花髻，服销金桃红衣，摇日月金鞚稍子鼓，舞唱同前。次男子五人，作正方菩萨焚像，摇日月鼓，次一人，作乐音王菩萨梵像，执花鞋稍子鼓，齐声舞前曲一阕，乐止。次妇女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲终，念口号毕，舞唱相和，以次而出。
寿星队：天寿节用之。引队礼官乐工大乐冠服。并同乐音王队。次二队，妇女十人，冠唐巾，服销金紫衣，铜束带。次妇女一人，冠平天冠，服绣鹤氅，方心曲领，执圭，以次进至御前，立定，乐止，念致语毕，乐作，奏《长春柳》之曲。次三队，男子三人，冠服舞蹈，并同乐音王队。次四队，男子一人，冠金漆弁冠，服绯袍，涂金带，执笏；从者二人，锦帽，绣衣，执金字福禄牌。次五队，男子一人，冠卷云冠，青面具，绿袍，涂金带，分执梅、竹、松、桩、石同前队而进，北向立次六队，男子王人，为乌鸦之像，作飞舞之态。进立于前队之左，乐止。次七队，乐工十有二人，冠云头冠，销金绯袍，白裙，龙笛三，觱栗三，札鼓三，和鼓一，板一，与前大乐合奏《山荆子》带《袄神急》之曲，次八队，妇女二十人，冠风翘冠，翠花钮，服宽袖衣，加云肩、霞缓、玉佩，各执宝盖，舞唱前曲，次九队，妇女三十人，冠玉女冠，翠花钮，服黄销金宽袖衣，加云肩、霞缓、玉佩，各执棕毛日月扇，舞唱前曲，与前队相和。次十队，妇女八人，服杂彩衣，被懈叶、鱼鼓、简子。次男子八人，冠束发冠，金掩心甲，销金绯袍，执戟。次为龟鹤之像各一。次男子五人，冠黑纱帽，服绣鹤氅，朱履，策龙头藜杖，齐舞唱前曲一阕，乐止，次妇女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲终，念口号毕；舞唱相和，以次而出。
礼乐队：朝会用之。引队礼官乐工大乐冠服，并同乐音王队。次二队，妇女十大，冠黑漆弁冠，服青素袍，方心曲领，白裙，束带，执圭；次妇女一人，冠九龙冠，服绣红袍，五束带，进至御前，立定，乐止，念致语毕，乐作，奏《长春柳》之曲。次三队，男子三人，冠服舞蹈同乐音王队。次四队，男子三人，皆冠卷云冠，服黄袍，涂金带，执圭。次五队，男子王人，皆冠三龙冠，服红袍，各执劈王金斧，同前队而进，北向立。次六队，童子五人，三髻，素农，各执香花，舞蹈而进，乐止。次七队，乐工八人，皆冠束发冠，服锦衣白袍，龙笛三，觱栗三，杖鼓二，与前大乐各奏《新水令》、《水仙子》之曲。次大队，妇女二十人，冠笼巾，服紫袍，金带，执笏，歌《新水令》之曲，与乐声相和，进至御前，分为四行，北向立，鞠躬拜，兴，舞蹈，叩头，山呼，就拜，再拜毕，复趁声歌《水仙子》之曲一阕，再歌《青山口》之曲，与后队相和，次九队，妇女二十人，冠车髻冠，服销金蓝衣，云肩，佩绶，执孔雀幢，舞唱与前队相和，次十队，妇女大人，冠翠花唐巾，服锦绣衣，执宝盖，舞唱前曲。次男子八人，冠风翅兜牟，披金甲，执金戟。次男子一人，冠平天冠，服绣鹤产氅，执圭，齐舞唱前曲一阕，乐止，次妇女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲终，念口号毕，舞唱相和，以次而出。
说法队：引队礼官乐工大乐冠服，并同乐音王队。次二队，妇女十大，冠僧伽帽，服紫禅衣，皂绦；次妇女一人，服锦袈裟，余如前，持数珠，进至御前，北向立定，乐止，念致语毕，乐作，奏《长春柳》之曲。次三队，男子三人，冠、服、舞蹈，并同乐音王队。次四队，男子一人，冠隐土冠，服自纱道袍，皂绦，执尘拂；从者二人，冠黄包巾，服锦绣衣，执令字旗。次五队，男子王人，冠金冠，披金甲，锦袍，执戟，同前队而进，北向立。次六队。男子五人，为金翅雕之像，舞蹈而进，乐止。次七队，乐工十六人，冠五福冠，服锦绣衣，龙笛六，觱栗六，杖鼓四，与前大乐合奏《金字西番经》之曲。次八队，妇女二十人，冠珠子菩萨冠，服销金黄衣，缨络，佩绶，执金浮屠白伞盖，舞唱前曲，与乐声相和，进至御前，分为五重，重因人，曲终，再起，与后队相和。次九队，妇女二十人，冠金翠菩萨冠，服销金红衣，执宝盖，舞唱与前队相和。次十队，妇女八人，冠青螺髻冠，服白销金农，执金莲花。次男子八人，披金甲，为大金刚像。次一人，为文殊像，执如意；一人为普贤像，执西番莲花；一人为如来像；齐舞唱前曲一阕，乐止。次妇女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲终，念口号毕，舞唱相和，以次而出。
至正十四年，制天魔舞，亦宴乐之乐队也。以宫女三圣奴、妙乐奴、文殊奴等十六人，按舞名为十六天魔，首垂发数辫，载象牙佛冠，身披璎珞，大红销金长短裙，金杂袄，云肩，合袖天衣，绶带，鞋袜，各执噶布喇完之器。内一人，执铃、杵奏乐。又宫女十一人，练槌髻，勒帕常服，或用唐帽、窄衫，所奏乐用龙笛、头管、小鼓、■〈⺮秦〉、筝、琵琶、笙、胡琴、响板、拍板，以宦者长寿、拜布哈管领。遇宫中赞佛，则按舞奏乐。宦官受秘密戒者得入，余不得预。
达达乐曲。大曲：曰哈大凡图，曰口温，曰也葛傥兀，曰畏几儿，曰闵古里，曰起土苦里，曰跋四土鲁海，曰舍舍弹，曰摇落四，曰蒙古摇落四，曰闪弹摇落四，曰阿耶儿虎，曰桑歌儿苦不干，江南渭之孔雀，双手弹。曰答罕，江南谓之自翎雀，双手弹。曰苦只把失。品弦小曲：曰阿思兰扯弼，同盏曲，双手弹。阿林拣花红，曰哈儿火赤哈赤，黑雀儿叫。曰洞洞伯，曰曲买，曰者归，曰牝畴兀儿，曰祀担葛失，曰削浪沙，曰马哈，曰相公，曰仙鹤，曰河下水花。
回回曲：曰伉里，曰马黑某当当，曰清泉当当。
清末柯劭忞撰。二百五十七卷。内本纪二十六卷、表七卷、志七十卷、列传一百五十四卷。纪传体元代史。柯氏不满于《元史》疏漏讹误，乃搜集《永乐大典》中元代史料及历代史著、金石、笔记、文集，域外史料除袭录洪钧《元史译文证补》原文外，还译引德国人哀德蛮(Erdmann)所译拉施都丁《史集》、多桑《蒙古史》等，并参考屠寄《蒙兀儿史记》早期刻本等同时代人研究成果，将元代史事重编为是书。本纪较简，繁冗之处皆移入志书，故志书较《元史》及其他元史著作为详博。增《行省宰相年表》。然全书无自撰序跋、凡例、考异和引据出处，为论者所诟病。又因哀德蛮德文译音不可信，故《氏族表》中有一人两名之误。史学观点极为守旧。刊于辛亥后尚以“史臣曰”发表史论;《兵志》删除元代禁止汉人使用武器记载，认为元代已是“华夷大同”。1921年12月4日北洋政府总统徐世昌下令列入正史，为《二十五史》之一。