●大明會典卷之九十九

喪禮四

　　品官

　　初終

　　有疾、遷於正寢。養者皆齋。徹樂。飲藥。疾困、去故衣、加新衣。清掃內外。分禱所祀。侍者坐持手足。遺言則書之。屬纊以俟絕氣。男子不絕於婦人之手。婦人不絕於男子之手。乃廢床、寢於地。孝子啼。餘皆哭。男子白布衣、被髮徒跣。婦人青絲衣、被髮不徒跣。女子子亦然。

　　【 父為長子、為人後者為其本生父母、皆不徒跣。女子嫁者髽】

　　齊衰以下、丈夫素冠。婦人去首飾孝子坐於床東、餘在其後、啼踴無算。兄弟之子以下、又在其後。俱西面南上。妻坐於床西、妾及女子子在其後、哭踴無算。兄弟之女以下、又在其後。俱東面南上。藉稿坐哭。內外之際、隔以行帷。祖父以下、於帷東北壁下南面西上。祖母以下、於帷西北壁下南面東上。外姻丈夫、於戶外之東北面西上。婦人於主婦西南北面東上。皆舒席坐哭。若捨窄、則宗親丈夫在戶外之東北面西上。外姻丈夫在戶外之西北面東上。若內喪、則尊行丈夫、外親丈夫、席位於前堂、在戶外之左右、俱南面。宗親戶東西上。外親戶西東上。乃復於正寢。復者、以死者之上服、左荷之、升自前東榮、當屋履棟、北面西上、左執領、右執腰、招以左、每招曰某人復、三呼而止。

　　【 男子稱字及伯仲、婦女稱姓】 以衣投於前、承之以篋、升自東階、入以覆屍。復者降自後西榮。乃立喪主、 【 謂長子。無則長孫】 主婦、 【亡者之妻。無則主喪者之妻】 護喪、 【 子孫知禮能幹者為之】 司書、司貨。 【 子弟或吏僕為之】

　　執事者設床於室戶內之西、去腳舒簟、設枕施幄。遷屍於床、南首。覆用殮衾。去死衣。即床而奠。奠者以酒饌升自東階、設於屍東當隅。 【內喪皆內贊者行事、受於戶外、入而設之】

　　既奠、贊者降出帷堂。掌事者掘坎於屏處。盆盤之屬陳於西階下。沐巾浴巾浴衣皆具於西序南上。陳襲衣於房中。掌事者為湯以俟。以浴盆及沐盤升自西階、以授沐者。

　　【 以侍者四人為之。六品以下三人】

　　沐者入。喪主以下皆出戶外北面西上、俱立哭。乃沐櫛、束髮用組、抗衾而浴、拭以巾。餘水棄於坎。設床於屍東。衽下莞上簟。浴者舉屍、易床設枕。剪鬚斷爪、盛於小囊、大殮納於棺。著明衣裳、以方巾覆面、仍以大殮之衾。覆之。喪主以下入就位哭。乃含。贊者奉盤水及笲升堂。含者

　　【 六品以下、喪主自為之】

　　盥手於戶外。贊者沃盥。含者洗飯玉實於笲、執以入。贊者從入、北面徹枕、奠笲、於屍東。含者坐於床東西面、發巾、實飯含於屍口。訖、喪主復位。襲者以床升、入設於屍東、布枕席如初。執服者陳襲衣於席、遷屍於席上而衣之。去巾加面衣。設充耳。著握手。納履若舄。覆以大殮之衾。內外皆就位哭。乃置靈座。結白絹為雲鬼帛。立銘旌、倚於靈座之右。諸子三日不食。期九月之喪、三不食。五月三月之喪、再不食

　　小殮

　　小殮之禮、以喪之明日厥明、陳其殮衣於東序、 【 四品五品以下於東房】

　　饌於堂東階下。設床施薦席褥於西階。鋪絞衾衣、舉之升自西階、置於屍南。先布絞之橫者三於下、以備周身相結。乃布縱者一於上、以備掩首及足也。侍者盥手舉屍、男女共扶助之、遷於床上。先去枕而舒絹、疊衣以藉其首。仍卷兩端以備兩肩空處、又卷衣夾其兩脛、取其正方。然後以餘衣掩屍。左衽不紐、裹之以衾、而未結以絞、未掩其面。蓋孝子猶欲俟其復生、欲時見其面也。殮畢、覆以衾。喪主西向憑屍哭擗。主婦東向憑屍哭擗。斬衰者袒、以麻繩括髮。齊衰以下、裂布廣寸、自項向前、交於額上、郤繞髻、如著掠頭。婦人以麻撮髻而髽。殮者舉屍、男女從奉之、遷於堂中。哭位如室內。執事者盥手舉饌、升自東階、至靈座前。祝焚香、洗盞斟酒奠之。喪主以下哭盡哀。乃代哭不絕聲。宵為燎於庭。厥明滅燎。乃大殮

　　大殮

　　大殮之禮、以小殮之明日、夙興、陳衣於東序、饌於堂東階下、如小殮之儀。舉棺以入、置於堂中少西。侍者先置衾於棺中、垂其裔於四外。侍者與子孫婦女、俱盥手、掩首結絞、共舉屍納於棺中、實生時所落髮齒、及所剪爪於棺角。又揣其空缺處、卷衣塞之、務令充實、不可搖動。以衾先掩足、次掩首、次掩左、次掩右。令棺中平滿。喪主主婦憑哭盡哀。乃召匠、匠加蓋下釘。徹床、覆柩以衣。設靈床於柩東。贊者以饌升、入室西向、奠於席前。內外皆就位哭如初。喪主以下、各歸喪次

　　成服

　　大殮之明日厥明、五服之人各服其服、然後朝哭相弔。諸子孫就祖父及諸父前跪哭、皆盡哀。就祖母及諸母前哭亦如之。女子子就祖母及諸母前哭、遂就祖父諸父前哭、如男子之儀。主婦以下、就伯叔母哭亦如之。訖、乃復位。諸尊者降出還次。喪主以下降立於東階下、外姻在南、俱西面北上、哭盡哀、各還次。既成服、喪主及兄弟始食粥。妻妾及期九月者、蔬食水飲、不食菜果。大功以下異門者、各歸其家。自是每日晨起、喪主以下、皆服其服入就位、尊者坐哭、卑者立哭。侍者設盥櫛之具於靈床側、奉雲鬼帛出就靈座、然後朝奠。執事者設饌。祝盥手焚香斟酒。喪主以下再拜哭盡哀。食時上食、至夕進夕奠、如朝奠儀。喪主以下、奉雲鬼帛入就靈床、哭盡哀。朝夕之間、哀至則哭、自此以至於虞、朝夕如之。若遇朔朢、則具殷奠。比之常奠、其饌為盛、禮如朝奠行之。至夕徹去、進夕奠如常禮。有時物則薦之。百日而卒哭

　　弔奠賻

　　始死、訃告於親戚僚友。弔者至、執友親厚之人、則入哭。臨屍盡哀、出拜靈座、上香再拜。遂弔喪主、相持哭盡哀、喪主以下哭對無辭。凡弔者奠賻皆有狀。先具剌通名。喪主炷火燃燭布席、皆哭以俟。護喪者出迎賓、賓入至廳事、進揖曰、竊聞某人傾背、不勝驚怛。敢請入酹、併申慰禮。護喪者引賓入至靈座前哭盡哀、再拜、焚香跪酹祭酒、俯伏、興。護喪止哭者。祝跪讀祭文奠賻狀於賓之右、畢、興。賓主皆哭盡哀。賓再拜。喪主哭出、西向稽顙再拜。賓亦哭、東向答拜。進曰、不意凶變、某親某官、奄忽傾背。伏惟哀慕、何以堪處。喪主對曰、某罪逆深重、禍延某親。伏蒙奠酹、並賜臨慰、不勝哀感。又再拜。賓答拜。又相向哭盡哀。賓寬譬喪主曰、脩短有數、病毒柰何。願抑孝思。俯從禮制。乃揖而出。喪主哭而入。護喪者送至廳事、茶湯而退。喪主以下止哭 【 亡者官尊、即雲薨逝。稍尊即雲捐館。生者官尊、則雲奄棄榮養】

　　擇地　祭後土

　　三月而葬。前期擇地之可葬者。蓋地有美惡、地之美者、則其神靈必安、其子孫必盛。地之惡者則反是。所謂美者、土色之光潤、草木之茂盛、他日不為道路、不為城郭、不為溝池、不為貴勢所奪、不為耕犁所及、即所謂美地也。古人所謂卜其宅兆者正此意。而非若後世陰陽家禍福之說也。既得地、喪主帥執事者、於所得地掘兆。四隅外其壤、掘中南其壤、各立一標。當南門立兩標。擇遠親或賓客一人、告後土氏。祝帥執事者、設位於中標之左南向。設盞陳饌於其前。又設盥盆帨巾二於其東南、其東有臺架、告者所盥、其西無者、執事者所盥也。告者吉服入、立於神位之前北面、執事者在其後東上、皆再拜。告者與執事者皆盥帨。執事者一人取酒注西向跪。一人取盞東向跪。告者斟酒反注、取盞酹於神位前。俯伏、興、少退立。祝執版立於告者之左東向跪、讀之曰、維某年歲月朔日辰、某官姓名敢告於後土氏之神。今為某官姓名營建宅兆。神其保佑、俾無後艱。謹以清酌脯醢祗薦於神。尚享。訖、復位。告者再拜。祝及執事者皆再拜。徹出。遂穿壙。乃刻誌石、造冥器、備大輿、作神主、以俟發引

　　葬

　　啟之日、掌事者納柩車於大門之內、當門南向。進靈車於柩車之右。先於墓所張吉凶帷、凶帷西、吉帷東、俱南向。設靈座於吉帷下如常儀。啟之夕、發引前五刻、擊鼓為節、陳布吉凶儀仗方相誌石、及冥器等物於柩車前、紼披鐸翣挽歌者皆具。二刻再擊鼓為節、內外俱興、主哭於位。執紼者皆入。掌事者徹帷。持翣者俱升、以翣障柩。執紼者乃升。執鐸者入夾西階立。執纛者入當西階南、北面立。執旌者立於執纛者南、北向。陳布訖。三擊鼓為節、乃引靈車於內門外、南向。祝詣靈座前西向跪、昭告曰、孤子某、【 母則雲哀子】

　　謹用吉辰、奉歸幽宅。靈車就引。神道紆迴。惟以荒寥。無任哽絕。興立少頃。執鐸者俱振鐸、引柩詣階間南向。持翣者常以翣障柩。柩降階、執纛者卻行而引、止則迴北向立。執旌者繼纛而行、止則北向立。

　　【 無纛者則執旌者引】

　　喪主以下、以次從柩哭而降。主婦以下又次之。柩至庭、喪主及諸子以下於柩東西面南上、祖父以下於東北南面西上、異姓丈夫於喪主東南西面北上、妻妾女子子以下於柩西東面南上、祖母以下於西北南面東上、異姓婦人於主婦西南東面北上、皆立哭。內外之際、障以行帷、祝帥執饌者設祖奠於柩東。祝以酒奠訖。詣饌南、北面跪曰、永遷之禮。靈辰不留。謹奉旋車。式遵祖道。尚享。少頃徹之。柩動、旌次之、纛次之。喪主以下從哭於柩後。婦人次之。遂升柩就輿。內外哭位如初在庭之儀。乃設遣奠於柩車前、如祖奠之儀。祝奠酒訖。少頃徹饌。祝奉魂帛置靈車上。別以箱盛主置帛後。靈車動、從者如常。靈車後方相車、次誌石車、次冥器輿、次下帳輿、次米輿、次酒脯輿、次食輿、次銘旌、次纛、次鐸、次挽歌、次柩車。喪主及諸子俱絰杖衰服徒跣哭從。餘各依服精麤為序、從哭出門。內外尊行者皆乘車馬、哭不絕聲。出郭門、親賓還者、權停柩車、乘者皆下哭。贊者引親賓以次俱向柩立哭盡哀。卑者再拜而退。婦人亦如之。親賓既還、乘車馬如初。若墓遠、及病不堪步者、出郭、喪主及諸子亦乘、去塋三百步乃下。靈車至帷門外、迴南向、遂薦食於靈座前、少頃徹之。柩車至、入凶帷南向。祝設幾席於柩車之東。初至宿次、內外皆就柩車所、分東西如常立哭。遂設酒脯之奠。柩車至壙前、迴南向、哭位如在庭之儀。掌事者陳冥器於壙東南西向北上。乃下柩於席。丈夫柩東、婦人柩西、以次憑哭盡哀、各退復位。內外卑者哭、再拜辭訣。贊者引喪主以下哭於羨道東西面北上、妻及女子子以下哭於羨道西東面北上、哭踴無算。婦人階障以行帷。掌事者設席於壙內、遂下柩壙內席上、北首、覆以夷衾。持翣者入、倚翣於壙內兩廂。遂以下帳張於柩東、南向。米酒脯陳於帳東北。食器設於帳前。醯醢於食器南。藉以版。冥器設於壙內之左右。掌事者以玄纁授喪主、喪主授祝、祝奉以置柩旁。喪主拜稽顙。施銘旌誌石於壙內。仍掩壙復土。喪主以下、稽顙哭盡哀。乃祠後土於墓左。

　　【 如卜宅儀。祝雲某官封謚窆茲幽宅。神其保佑、俾無後艱】

　　取木主而題之。執事者設卓子於靈座東南西向、置筆硯墨、對卓置盥盆帨巾。喪主立於其前、北向。祝盥手出主臥置卓子上。使善書者盥手、西向立、先題陷中、後題粉面。題畢、祝奉置靈座。而藏魂帛於箱中。炷香斟酒、執版出於喪主之右、讀雲、孤子某敢昭告於先考某官封謚府君、形歸窀穸。神返室堂。神主既成。伏惟尊靈、捨舊從新。是憑是依。畢、喪主再拜哭盡哀。止、祝奉神主置靈車上。執事者徹靈座、遂行。內外從哭如來儀。出墓門、尊者乘車馬。去墓百步許、卑者乃乘。靈車至宅、內外乘者皆下。靈車入至西階前、迴南向。少頃、靈車退。祝奉神主置於靈座。喪主以下升、立哭於靈座東、西向東上。內外以次升。祖父以下哭於帷東、南面西上。妻及女子子以下哭於靈西、東面南上。祖母以下哭於帷西、南面東上。外姻丈夫帷東、北面西上。婦人帷西、北面東上。親賓弔如初。哭盡哀。相者引喪主以下降、各還次、沐浴以俟虞

　　虞

　　柩既入壙、掌事者先歸修虞事。或墓遠、則但不出是日可也。喪主以下既沐浴。執事者陳器具饌。設盥盆帨巾各二於西階西、南上。酒瓶並架一於靈座東南。置卓子於其東、設注子及盤盞於其上。火爐湯瓶於靈座西南。置卓子於其西、設祝版於其上。設蔬果盤盞於靈座前卓上、匕莇居內當中、酒盞在其西、醋楪居其東、果居外、蔬居果內。實酒於瓶。設香案於堂中、炷火於香爐、束茅聚沙於香案前。具饌如朝奠、陳於堂門之東。祝出神主於座。喪主及兄弟倚杖於室外、及與祭者皆入、哭於靈座前。其向皆北面。以服為列、重者居前、輕者居後。尊長坐。卑幼立。丈夫處東西上、婦人處西東上、逐行各以長幼為序。侍者在後。乃降神。祝止哭者。喪主降自西階、盥手帨手詣靈座前焚香再拜。執事者皆盥帨。一人開酒實於注、西面跪、以注授喪主、喪主跪受一人捧卓上盤盞東面跪於喪主之左、喪主斟酒於盞、以注授執事者。左手取盤、右手執盞酹之茅上、以盤盞授執事者。俯伏、興。少退、再拜復位。既降神。祝進饌。執事者佐之。喪主乃初獻。進詣注子卓前、執注北面立。執事者一人取靈座前盤盞立於喪主之左、喪主斟酒反注於卓上、與執事者俱詣靈座前北面立。喪主跪。執事者亦跪進盤盞、三祭於茅束上。俯伏、興。執事者受盞、奉詣靈座前奠於故處。祝執版出於喪主之右、西向跪讀之雲、日月不居、奄及初虞。夙興夜處、哀慕不寧。謹以潔牲庶羞粢盛醴齊、哀薦祫事。祝興。喪主哭再拜。復位、哭止。主婦為亞獻禮如初。

　　【 不讀祝】

　　親賓一人為終獻禮如亞獻。乃侑食。執事者執注添盞中酒。喪主以下皆出。祝闔門。喪主立於門東西向、卑幼丈夫在其後、重行北上。主婦立於門西東向、卑幼婦女亦如之。尊長休於他所。祝進當門北面、噫歆告啟門三、乃啟門。喪主以下入就位。祝立於喪主之右、歛主匣之、置故處。喪主以下哭、辭神再拜、盡哀止、出就次。執事者徹。祝取魂帛埋之屏處潔地。罷朝夕奠。遇柔日再虞、【 乙丁巳辛癸】 禮如初虞。 【 惟前期一日陳設具饌。厥明夙興設蔬果酒醴、質明行事。祝出神主於座。祝辭改初虞為再虞、祫事為虞事】

　　遇剛日三虞、禮如再虞 【祝辭改再虞為三虞、虞事為成事。若去家經宿以上、則初虞於所館行之。墓遠、塗中遇柔日、亦於所館行之。若三虞、必潣至家、始可行禮】

　　卒哭

　　三虞後、遇剛日卒哭。前期一日陳器具饌。 【 並同虞祭。惟更欲玄酒瓶一於酒瓶之西】 厥明夙興、設蔬果酒饌。 【 並同虞祭】

　　質明、祝出主。喪主以下皆入哭降神。喪主奉魚肉、主婦盥帨奉麵米食。喪主奉羹、主婦奉飯以進。乃初獻。【並同虞祭。惟祝執版出於喪主之左東向跪讀為異。祝辭改三虞為卒哭。哀薦成事下雲、來日隮祔於祖考某官府君。尚享】

　　亞獻、終獻、侑食、闔門、啟門、辭神、其儀並與虞祭同。自是朝夕之間、哀至不哭。其朝夕哭猶故。喪主兄弟蔬食水飲、不食菜果、寢席枕木

　　祔卒哭明日而祔。卒哭之祭既徹、即陳器具饌、陳於祠堂。堂狹、即於廳事隨便。設亡者祖考妣位於中、南向西上。設亡者位於其東南、西向。母喪則不設祖考位。置酒瓶玄酒瓶於阼階上、火爐湯瓶於西階上。具饌如卒哭而三分。母喪則兩分。祖妣二人以上、則以親者。厥明、設蔬果酒饌。質明。喪主兄弟皆倚杖於階下、入詣靈座前哭盡哀止。乃詣祠堂。祝軸簾啟櫝、奉所祔祖考之主置於座。內執事者奉祖妣之主置於座、西上。喪主以下還詣靈座所哭。祝奉主櫝詣祠堂西階上卓子上。喪主以下、哭從如從柩之次。至門止哭。祝啟櫝出主。乃參神。在位者皆再拜。乃降神。祝進饌酌獻、先詣祖考妣前、祝版雲、孝孫某謹以潔牲庶羞粢盛醴齊、適於某考某官府君、隮祔孫某官。尚享。

　　【 皆不哭】

　　內喪則雲、某妣某封　氏、隮祔孫婦某封某氏。次詣亡者位前、祝版雲、薦祔事於先考某官府君、適於某考某官府君。尚享。三獻侑食闔門啟門辭神、並同卒哭儀。禮畢、祝奉主各還故處。先納祖考妣神主於龕中匣之。次納亡者神主西階卓子上匣之、奉而反於靈座。出門、喪主以下哭從如來儀

　　小祥

　　期而小祥。喪至此凡十三月。 【 不計閏】

　　古者卜日而祭。今止用初忌、以從簡易。前期一日、喪主以下皆沐浴。喪主帥眾丈夫灑掃滌濯。主婦帥眾婦女滌釜鼎、具祭饌。 【 如卒哭】

　　設次、陳練服。厥明夙興、設蔬果酒饌。質明、祝出主。喪主倚杖於門外、與期親各服其服而入、皆哭盡哀。止、乃出就次易服、復入哭。祝止哭。乃降神。初獻亞獻終獻侑食闔門啟門辭神、並同卒哭之儀。祝版雲、日月不居、奄及小祥。夙興夜處、小心畏忌。不惰其身。哀慕不寧。敢用潔牲庶羞粢盛醴齊、薦此常事。尚享。自是止朝夕哭、始食菜果

　　大祥

　　再期而大祥。喪至此凡二十五月。亦止用第二忌日祭。前期一日、沐浴、陳器具饌。 【 如小祥】

　　設次、陳禫服。以酒果告遷于祠堂告畢、改題神主如加贈之儀。遞遷而西、虛東一龕以候新者。厥明行事、皆如小祥之儀。 【 祝版改小祥曰祥、常事曰祥事】

　　祝畢、奉神主入於祠堂。喪主以下哭從如祔之敘。至祠堂前止哭。執事者徹靈座、斷杖棄之屏處。奉遷主埋於墓側。始飲酒食肉而復寢

　　禫

　　大祥之後、間一月而禫。禫者、澹澹然平安之意。蓋喪至此、計二十有七月。前一月下旬、卜來月三旬中各一日、或丁或亥。設卓子於祠堂門外、置香爐香盒環珓於其上。喪主禫服西向、眾兄弟次之、子孫在其後、重行北上。執事者北向東上。喪主炷香燻珓、命以上旬之日曰、某將以來月某日、祗薦禫事於先考某官府君。即以珓擲於盤、以一俯一仰為吉。不吉、更命中旬之日。又不吉、則直用下旬之日。喪主乃入祠堂本龕前再拜。在位者皆再拜。喪主焚香。祝執版立於喪主之左跪告曰、孝子某將以來月某日、祗薦禫事於先考某官府君。卜既得吉。敢告。喪主再拜降、與在位者皆再拜。祝闔門退。乃前期一日沐浴、設神位於靈座故處。陳器具饌。厥明行事、皆如大祥之儀。喪主以下詣祠堂祝奉主櫝置於西階卓子上、出主置於座。喪主以下皆哭盡哀。乃降神、三獻、侑食、闔門、啟門。禮畢辭神。乃哭盡哀、送神主至祠堂

　　聞喪　奔喪

　　始聞親死、以哭答使者盡哀。問故、又哭盡哀。乃易服。遂日行百里。不以夜行、見星而行、見星而舍。道中哀至則哭。哭避市朝。望其州境縣境其城其家皆哭。至於家、內外哭待於堂上。入門而左、升自西階、殯東西面、憑殯哭盡哀。少退再拜。退於東序被髮、復殯東西面坐哭又盡哀。尊卑撫哭如常。訖、內外各還次。厥明、坐哭於殯東如初。四日成服、與家人相弔。賓至、拜之如初。若未得行、則設位、四日而變服。在道至家皆如上儀。若既葬、則先之墓。望墓哭、至墓哭拜。歸詣靈座前哭拜。四日成服如儀。齊衰以下聞喪、為位而哭。若奔喪、則至家成服。若不奔喪、則四日成服。

　　凡奔喪、齊衰望鄉而哭、大功望門而哭、小功至門而哭、緦麻即位而哭。不奔喪者、齊衰三日中、朝夕為位會哭、四日之朝成服亦如之。大功以下、始聞喪、為位會哭、四日成服亦如之。皆每月朔為位會哭。月數既滿、次月之朔、乃為位會哭而除之。其間哀至則哭可也

　　改葬

　　凡有改葬者、皆具事因聞於官、勘驗得實、始聽之。將改葬、先於墓所隨地之宜、張白布帷幕、開戶向南。其日內外諸親皆至墓所、各就便次。孝子以下、及妻妾女子子、俱緦麻服。周親之下素服。丈夫於墓東西向、婦人於墓西東向、皆北上。婦人障以行帷。俱立哭盡哀。卑者再拜。祝立於羨道南、北向。內外哭止。祝三聲噫嘻、啟以改葬之故。內外又哭盡哀權就別所。掌事者開墳訖。內外又就位哭如初。掌事者設席於墓下、舉棺出置於席上。內外俱從哭於墓所、分東西位如常儀。祝以功布拭棺。掌饌者設饌於柩南。孝子盥手、以盞跪奠酒再拜訖。少頃徹奠。進柩車於帷門外、南向、升柩於車、遂詣幕所。內外俱哭。掌事者先設床於幕下、有枕席。周設帷。柩車至帷門外、丈夫柩東、婦人柩西、俱立哭。掌事者舉柩入、設床柩東、舉屍出置於床、南首。遂殮如大殮之儀。

　　【 如不易棺則不設床】

　　乃設靈座於吉帷內幕下西廂、東向。乃葬。將引柩、告曰、以今吉辰即用宅兆。不設祖奠。無反哭、無方相魌頭俾如常葬之儀。既葬、就吉帷靈座前一虞、虞如常儀其祝辭雲、維年月朔日辰、孝子某敢告於考某官、改茲幽宅。禮畢終虞。夙夜匪寧。啼號罔極。謹以清酌庶羞、祗薦虞事。尚享。孝子以下出就別所、釋緦服、素服而還。掌饌者徹饌。掌事者徹靈座

　　洪武五年定品官喪儀

　　棺　用油杉朱漆　槨　用土杉

　　牆翣　公侯六　三品以上四

　　五品以上二

　　冥器　公侯九十事　一品二品八十事

　　三品四品七十事　五品五十事

　　六品七品三十事

　　八品九品二十事

　　引披鐸　公侯四引六披、左右各八鐸

　　一品二品二引四披、左右各六鐸

　　三品四品二引二披、左右各二鐸

　　羽幡竿　長九尺。五品以上一人執之以引柩。六品以下不用

　　功布　品官用之。長三尺

　　方相　四品以上四目　七品以上兩目

　　八品以下不用

　　柳車　上用竹格、以綵結之。旁施帷幔。四角垂流蘇

　　誌石二片　品官皆用之。其一為蓋、書某官之墓。其一為底、書姓名鄉裡三代生年月日、及子孫卒葬月日。婦人則隨夫及子孫封贈。二石相向、用鐵束埋墓中

　　祭物　四品以上用羊豕　九品以上用豕

明代中叶修的法规汇编。明孝宗弘治十年(1497年)始令儒臣分馆编辑，弘治十五年(1502年)书成，共一百八十卷。明正德年间(1506—1521)重校刊行，是为正德本《大明会典》。明嘉靖八年(1529年)令续纂，但没有颁行。明万历四年(1576年)省司重修，至万历十五年二月颁行，题为李东阳等奉敕撰，申时行等奉敕重修，共二百二十八卷，称为重修《大明会典》。现今流传较广的即为万历本，日本于1988年影印出版了正德本《大明会典》。大明会典汇集了明初至万历年间的主要法律、法规、条例、诰令、诏旨，如《诸司职掌》、《皇明祖训》、《洪武礼制》、《大诰》、《大明律》、《礼仪定式》、《稽古定制》、《大明集礼》、《大明令》、《军法定律》、《宪纲》、《教民榜文》等。该书记载典章制度完备周详。万历本《大明会典》以六部官制及都察院、六科、寺、府、监、司为序，首卷为宗人府，以下为吏部十二卷，户部二十九卷，礼部七十五卷，兵部四十一卷，刑二十二卷，工部二十八卷，都察院三卷，通政使司、六科、大理寺、太常寺、詹事府、光禄寺、太仆寺、鸿胪寺、国子监、翰林院、尚宝司、钦天监、太医院、上林苑监、僧禄司各一卷，武职衙门二卷。在刑部、都察院、大理寺各卷中详尽地记载了明代的典章和法律制度，是研究明代法制史的重要史料。