●卷五百八十一◎掌礼部·奏议第九

◎掌礼部·奏议第九

　　後魏常景宣武正始初为太常博士时高肇尚平阳公主未几主薨肇欲使公主家令居庐制服付礼官议正施行尚书。又以访景景以妇人无专国之理家令不得有纯臣之义乃执议曰：丧纪之本实称物以立情轻重所因亦缘情以制礼虽理关盛衰事经今古而制作之本降杀之宜实一焉是故臣之为君所以资敬而崇重为君母妻所以从服而制义然而诸侯大夫之为君者谓其有地土有吏属无服文者言其非世爵也。今王姬降虽加爵命事非君邑理异列土何者诸王开国备立臣吏生有趋奉之勤死尽致丧之礼而公主家令惟有一人其丞已下命之属官既无接事之仪实阙为臣之体原夫公主之贵所以立家令者盖以主之内事脱或须关外事理无自达必也。因人。然则家令惟通内外之职及典主家之事耳无关君臣之理名义之分也。繇是推之家令不得为纯臣公主不可为正君明矣。且女人之为君男子之为臣古礼所不载先朝所未议而四门博士裴道广孙荣仁等以公主为之君以家令为之臣制服以斩乖缪弥甚。又张虚景吾难羁等不推君臣之分不寻制服之情犹同其议准母制齐求之名实理未为允窃谓公主之爵既非食采之君家令之官。又无纯臣之式。若附如母则情义罔施。若准小君则从服无据按如经礼事无成文即之愚见谓不应服朝廷从之。

　　袁翻正始中为尚书殿中郎是时修明堂辟雍翻议曰：谨按明堂之义今古诸儒论之备矣。异端竞构莫所归故不复远引经传傍采纪籍以为之证。且论意之所同以讠州诏旨耳盖唐虞已上事难该悉夏殷已降较可知之谓典章之极莫如三代郁郁之盛从周斯美制礼作乐典刑在焉遗风馀烈垂之不朽按周官考工所记其时事具论夏殷名制岂其纰缪是知明堂五室三代同焉配帝像行义则明矣。及淮南吕氏与月令同文虽布政班时有堂个之别然推其体则无九室之证既而世衰礼坏法度淆弛正义残隐妄说斐然明堂九室著自戴礼探绪求源罔知所出而汉世因之自欲为一代之法故郑玄云：周人明堂五室是帝一室也。合於五行之数。《周礼》依数以为之室礼行於今虽有不同时说丙然本制著存而言无明文欲复何责本制著存是周五室也。於今不同是汉异周也。汉为九室略可知矣。但就其此制犹窃有懵焉何者张衡东京赋云：乃营三宫布教班常複庙重屋八达九房此乃明堂之文也。而薛综注云：房室也。谓堂後有九室之制非臣异乎！裴。又云：汉氏作四维之个不能令各处其辰就使其像可图莫能通其居用之礼此为设虚器也。甚矣。汉世徒欲削灭周典损弃旧章改物创制故不复拘於载籍。且郑玄之诂训三礼及释五经异义并尽思穷神故得之远矣。览其明堂图义皆有悟人意察察著明确乎！难夺谅足以状微显幽不坠周公之旧法也。伯喈损益汉制章句繁杂既违古背新。又不能易玄之妙矣。魏。《晋书》纪亦有明堂祀五帝之文而不记其经始之制。又无坦然可准观夫今之基迹犹或仿佛高卑广狭颇与戴礼不同何得以意抑必便谓九室可明。且三雍异所复乖卢蔡之义进退亡据何用经通晋朝亦以穿凿难明故有一屋之论并非经典正义皆以意妄作兹为曲学家谈不足以范时轨世皇代既乘乾统历得一驭宸自宜稽古则天宪章文武追踪周孔述而不作四彼三代使百世可知岂容虚追子氏於篇之浮说徒损经纪雅诰之遗训而欲以支离横议损画妄图仪刑宇宙而贻来叶者也。又北京制置未皆允帖缮修草创以意良多事移体变存者无几理苟宜革何必仍旧。且迁都之始日不遑给先朝规度每事循古是以数年之中悛换非一良以永法为难数改为易宫室府库多因故迹而明堂辟雍独遵此制建立之辰复未可知矣。既猥班访逮取轻率瞽言明堂五室请同周制郊建三雍求依故所庶有会经诰无失典刑识偏学疏追惭谬浪。

　　孙景邕为国子博士永平四年十二月员外将军兼尚书都令史陈终德有祖母之丧欲服齐衰三年以无世爵之重不可陵诸父。若下同众孙恐违後祖之义请求详正景邕与博士刘怀义封轨高绰太学博士袁四门博士阳宁居等议嫡孙後祖持重三年不为品庶生二终德宜先诸父太常卿刘芳议按丧服乃士之正礼合有天子诸侯卿大夫之事其中复下同庶人者皆列标显至如传重自士以上古者卿士咸多世位。又士以上乃有宗庙世儒多云：嫡孙传重下通庶人以为差谬何以明之礼稽命徵曰：天子之元士二庙诸侯之上士亦二庙中下士一庙一庙者祖祢共庙祭法。又云：庶人无庙既如此分明岂得通於庶人也。传重者主宗庙非谓庶人祭於寝也。兼累世承嫡方得为嫡子孙耳不尔者不得继祖也。又郑玄别变除云：为五世长子服斩也。魏晋以来不复行此礼矣。按丧服经无嫡孙为祖持重三年正文惟有为长子三年嫡孙期故传及注因说嫡孙传重之义今世既不复为嫡子服斩卑位之嫡孙不陵诸叔而持重则可知也。且准终德资阶方之於古未登士人在官复无斯礼考之旧典验之今世则兹范罕行。且诸叔见存丧主有寄宜依诸孙服期为允景邕等。又议云：丧服虽以士为主而必下苞庶人何以论之自大夫以上每条标列逮於庶人含而不述此同士制不复疑也。惟有庶人为国君此则明义服之轻重不涉於孙祖。且受国於曾祖废疾之祖父亦无重可传而犹三年不必繇此世重也。夫霜威露濡异识咸感承重主嗣宁甄寝庙嫡孙之制固不宜殊。又古自卿以下皆不殊承袭末代僭逾未可以语通典是以春秋讥於世卿王制称大夫不世此明训也。丧服经虽无嫡孙为祖三年正文而有祖为嫡孙期岂祖以嫡服己服己与庶孙同为祖期於义可乎！服祖三年此则近世未尝变也。准古士官不过二百石已上终德即古之庙士也。今假终德未班朝次苟曰：志仁必也。斯遂况乃官历士流当训章之运而以庶叔之嫌替其嫡重之位未是成人之善也。芳。又议国子所云：丧服虽以士为主而必下苞庶人本亦不谓一篇之内全不下同庶人正言嫡孙传重专士以上此经传之正文不及庶人明矣。戴德丧服变除云：父为长子斩自天子达於士此皆士以上乃有嫡子之明据也。且承重者以其将代己为宗庙主庙主了不云：寝。又其证也。所引大夫不世者。此公羊梁近儒小道之书至如左氏诗易尚书。《论语》皆有典证或是未寤许叔重五经异义云：今春秋公羊梁说卿大夫世位则权并一姓议周尹氏齐崔氏也。而古春秋左氏说卿大夫皆得世禄。《传》曰：官族。《易》曰：食旧德旧德谓食父故禄也。尚。《书》曰：世选尔劳予不绝尔善诗云：惟周之士不显奕世。《论语》曰：兴灭国继绝世国谓诸侯世谓卿大夫也。斯皆正经及。《论语》士以上世位之明证也。士皆世禄也。八品者一命斯乃信然但观此据可谓睹其纲未其目也。按晋官品令所制九品皆正无从故以第八品准古下士今皇朝官令皆有正从。若以其员外之资为第十六品也。岂得为正八品之士哉！推考古今谨如前议景邕等。又议丧服正文大夫以上每事显列惟有庶人含而不言此通下之义了然无惑。且官族者谓世有功食旧德者谓德侯者世位兴灭国继绝世主谓诸侯卿大夫无罪诛绝者耳。且金貂七毛杨氏四公虽以位相承岂得言世禄乎！晋太康中令史殷遂以父祥不及所继求还为祖母三年时政以礼无代父追服之文亦无不许三年之制此即晋世之成规也。尚书邢峦奏依芳议诏曰：嫡孙为祖母礼今有处士人通行何劳方致疑请也。可如国子所议。

　　崔鸿为三公郎中延昌三年春偏将军乙龙虎丧父给假二十七月而虎并数闰月诣府求上领军元尔上言案违制律居三年之丧而冒衰求任五岁刑龙虎未尽二十七月而请宿卫依律结刑五岁鸿驳曰：三年之丧二十五月大祥诸儒或言祥月下旬而礻覃或言二十七月各有其义未知何者会圣人之旨龙虎居丧已二十六月。若依王杜之义便是过礻覃即吉之月如其依郑玄二十七月礻覃中复可以从御职事礼云：祥之日鼓素琴。然则大祥之後丧事终矣。既可以从御职事求上何为不可。若如府判礻覃中鼓琴复有罪乎！求之经律理实未允下更详辩尔。又上言按士虞礼三年之丧期而小祥。又期而大祥中月而礻覃郑玄云：中犹间也。自丧至此凡二十七月。又礼言祥之日鼓素琴郑云：鼓琴者存乐也。孔子祥後五日弹琴而不成十日而成笙歌郑注与郑志及逾月可以歌皆身自逾月可为此谓存乐也。非所谓乐乐者使工为之晋博士许猛解三验曰：按黍离麦秀之歌小雅曰：君子作歌惟以告哀魏。《诗》曰：心之忧矣。我歌。且谣。若斯之类，岂可谓之金石之乐哉！是以徒歌谓之谣徒吹谓之和记曰：比音而乐之及干戚羽毛谓之乐。若夫礼乐之施於金石越於声音者。此乃所谓乐也。至於素琴以示终笙歌以省哀者则非乐矣。传云：大祥除衰杖而素缟麻衣大祥之服也。杂记注云：玄衣黄裳则是礻覃祭黄者未大吉也。檀弓云：祥而缟是月礻覃徙月乐郑志赵商问郑玄答云：祥谓大祥二十五月是礻覃谓二十七月非谓上祥之月也。徙月而乐许猛释六徵曰：乐者自谓八音克谐之乐也。谓在二十八月工奏金石之乐耳而云：大祥之後丧事终矣。脱如此礻覃复焉施。又云：礻覃中鼓琴复有罪乎！然礻覃则黄裳未大吉也。鼓琴存乐在礼所许。若使工奏八音融然成韵既未徙月不罪伊何。又驳云：礻覃中既得从御职事求上何为不可简龙虎居丧二十六月始是素缟麻衣大祥之中何谓礻覃乎！三年没闰理无可疑麻衣在体冒仕求荣实为大尤罪其焉舍。又省依王杜礻覃祥同月全乖郑义丧凶尚远而欲速除何者哉！下府愚量郑为得之何者礼记云：吉事尚近日凶事尚远日。又。《论语》云：丧与其易宁戚而服限三年痛尽终身中月之解虽容二义尚远宁戚。又捡王杜之义起於魏末晋初及越骑校尉程猗赞成王肃郑礻覃二十七月之失为六徵三验上言於晋武帝曰：礼国之大典兆民所日用，岂可二哉！今服礻覃者名各不同非圣世一统之谓郑玄说二十七月礻覃甚乖大义臣每难郑失六有徵三有验初未能破臣难而通玄说者如猗之意谓郑义废矣。太康中许猛上言扶郑释六徵解三验以郑礼二十七月为得猗及王肃为失而博士宋昌等议猛扶郑为衷晋武从之王杜之义，於是败矣。王杜之义见败者晋武知其不可行故也。而上省同猗而赞王欲亏郑之成轨窃所未宁更无异义还从前处鸿。又曰：按三年之丧没闰之义儒生学士犹或病诸龙虎生自戎马之乡不蒙稽古之训数月成年便惧违缓原其本非贪荣求位而欲责以义方未可便尔也。且三年之丧再期而大祥中月而礻覃郑玄以中为间王杜以为是月之中郑亦未为必会经旨王杜岂於必乖圣意既诸儒采先圣後贤见有不同晋武後虽从宋昌许猛之驳同郑礻覃议然初亦从程猗赞成王杜之言二论得否未可知也。圣人大祥之後鼓素琴成笙歌者以丧事既终馀哀之中可以存乐故也。而乐府必以干戚羽毛施之金石然後为乐乐必使工为之庶民凡品於祥前鼓琴可无罪乎！律之所防岂止为贵士亦及凡庶府之此义弥不通矣。鲁人朝祥而暮歌孔子以为逾月则可矣。尔则大祥之後丧事已终鼓琴笙歌经礼所许龙虎欲宿卫皇宫岂欲合刑五岁就如郑义二十七月而礻覃二十六月十五升布深衣素冠缟纰及黄裳采缨以居者。此则三年之馀哀不在服数之内也。衰则埋之於地杖则弃之隐处此非丧事终乎！府以大祥之後不为丧事之终何得复言素琴以示终也。丧事尚远日诚如郑义龙虎未尽二十七月而请宿卫实为｛公心｝｛公心｝於戚之理合在情责便以深衣素缟之时而罪同杖苫块之日於礼宪未允详之律意冒丧求仕谓在斩焉草土之中不谓除衰杖之後也。又龙虎具列居丧日月无所隐冒府应告之以礼遣还终月便幸彼昧识欲加之罪岂是遵礼敦风爱民之致乎！正如郑义龙虎罪亦不合也。｛公心｝｛公心｝之失宜科鞭五十。

　　封祖胄为太学博士延昌三年七月司空清河王怿第七叔母北海王妃刘氏薨司徒平原郡开国公高肇兄子太子洗马员外亡并上言未知出入犹作鼓吹不请下礼官议祖胄议丧大记云：期九月之丧既葬饮酒食肉不与人乐之五月三月之丧比葬饮酒食肉不与人乐之世叔母故主宗子直云：饮酒食肉不言不与人乐之郑玄云：义服恩轻以此推之明义服葬容有乐理。又礼大功言而不议小功议而不及乐言论之间尚自不及其於声作明不得也。虽复功得乐在宜止四门博士蒋雅哲议凡三司之尊开国之重其於五服皆有厌绝。若尊同体敌虽疏尚宜彻乐如，或不同子姓之丧非嫡者既殡之後义不阙乐国子助教韩神固议夫羽旄可以展耳目之丝竹可以肆游宴之娱故於乐贵悬有哀则废至。若德俭如礼降有数文物昭旗之明锡鸾为行动之响鸣铙以警众声笳而清路者所以辩等列明贵贱非措哀乐於其间矣。谓威仪鼓吹依旧为允兼仪曹郎中房景先曰：按祖胄议以功缌之丧鼓吹不作齐衰卒哭箫管必陈准之轻重理用未安圣人推情以制服据服以副心何容拜虞奠於神宫服衰麻而奏乐火燧一移哀情顿尽反心以求岂制礼之意就如所言义服恩轻既虞而乐正服一期何以为断或义服尊正服卑如此之比复何品节雅哲所议公子之丧非嫡者既殡之後义不阙乐按古虽有尊降不见作乐之文未详此据竟在何典然君之於臣本无服体但恩诚相感致存隐恻是以仲遂卒垂笙不入智悼在殡杜蒉明言岂天伦之痛既殡而乐乎！又神固等所议以为笳鼓不在乐限鸣铙以警众声笳而清路者所以辩等列明贵贱耳虽居哀恤施而不废粗而言之似如可通考诸正典未为符合按诗云：钟鼓既设鼓钟伐。又云：於论鼓钟於乐辟雍言则相连得非乐乎！八音之数本无笳名推而类之箫管之比，岂可以名称小殊而不为乐。若以王公位重威饰宜崇鼓吹公给不可私辞者魏绛和戎受金石之赏锺公勋茂蒙五熟之赐。若审功膺赏君命必行，岂可陈嘉牢於斋殡之时击钟磬於升之後寻究二三未有依据国子职兼文学令问所归宜明据典谟曲尽斟酌率繇必衷以辩深惑何容总议并申无所析剖更详得失据典正议秘书监国子祭酒孙惠蔚太学博士封祖胄等重议司空体服衰麻心怀惨切其於声乐本无作理但以鼓吹公仪致有疑论耳按鼓吹之制盖古之军声献捷之乐不常用也。有重位茂勋乃得备作方之金石准之管弦其为音奏虽曰：小殊然其大体与乐无异是以礼云：鼓无当於五声五声不得不和窃惟今者加台司之仪盖欲兼广威华。若有衰用之无变於吉便是一人之身悲乐并用求之礼情於理未尽二公虽受之於公用之非私出入声作亦以娱已今既有丧心不在乐笳鼓之事明非欲闻宜从宁戚之义废而勿作但礼崇公卿出入之仪至有趋以采齐行以肆夏和銮之声佩玉之饰者所以显槐鼎之至贵彰宰府之为重今二公地处尊亲宜殊百辟鼓吹之用无容全去礼有悬而不乐今陈之以备威仪不作以示哀痛在礼即情愚谓为允诏曰：可从国子後议清河王怿所生母罗太妃薨表求申齐衰三年诏礼官博议侍中中书监太子少傅崔光议丧服大功章云：公之庶昆弟为母。《传》曰：先君馀尊之所厌不得过大功记公子为其母练冠麻衣纟原缘既葬除之。《传》曰：何以不在五服中也。君之所不服子亦不敢服也。此皆谓公侯枝子藉父兄以为称其母本妾犹系之於君不得以子贵为夫人者也。至如应韩启宇厥母故自申内主之尊凡将别封其亲亦容尽君妣之重。若然便所谓周公制礼而子侄共尊汉世诸王之国称太后宫室百官周制京邑自当一傍天子之式而不用公庶之轨魏氏以来虽群臣称微然常得出临民士恐亦未必舍近行远服功衰与练麻也。罗太妃居王母之尊二十许载两裔蕃后并建大邦子孙盈第臣吏满国堂堂列辟礼备陈吉庆凶哀宜称情典则不应傍之公第仍拘先厌愚谓可远准春秋子贵之文上周汉侯王之体成母后之尊蠲帝妾之贱申疏齐之极慕拨功练之轻悲诚如此则三年之丧无乖於自达巨创之痛有遂乎！在中宁戚过哀情礼俱允时议者不同诏服大功时。又疑清河国官从服之制太学博士李景林等二十一人议按礼文君为母三年臣从服期今司空自为先帝所厌不得申其罔极依礼大功据丧服厌降之例并无从厌之文今太妃既舍六宫之称加太妃之号为封君之母尊崇一国臣下固宜服期不得以王服厌屈而更有降礼有从轻而重义苞於此太学博士封伟伯等十人议按臣从君服降君一等君为母三年臣则期今司空以仰厌先帝俯就大功臣之从服不容有过但礼文残缺制无正条窃附情理谓宜小功庶君臣之服不失其序升降之差颇会礼意清河国郎中令韩子护议谨按丧服大功章云：公之庶昆弟为其母妻。《传》曰：何以大功先君馀尊之所厌不敢过大功也。夫以一国之贵子犹见厌况四海之尊固无申理顷国王遭太妃忧议者援引斯条正王之服寻究义例颇有一途但公之庶昆弟或为士或为大夫士之卑贱不得仰匹亲王正以馀厌共同可以夺情相拟然士非列土无臣从服今王有臣服不得一准诸士矣。议者仍令国臣从以期嚚昧所见未晓高趣按不杖章云：为君之父母妻长子祖父母。《传》曰：父母长子君服斩妻则小君父卒然後为祖後者服斩传所以深释父卒为祖服斩者盖恐君为祖期臣亦同期也。明臣之後期繇君服斩。若繇君服斩然後期则君服大功安得亦期也。若依公之庶昆弟不云：有臣从期。若依为君之父母则出应申三年此之二章殊不相干引彼则须去此引此则须去彼终不得两服功期浑杂一国也。议者见馀尊之厌不得过大功则令王依庶昆弟见不杖章有为君之父母便令臣从服以期此乃据残文守一隅恐非先圣之情达礼之丧矣。且从服之体自有伦贯虽秩微阍寺位卑室老未有君服细裁逾三时臣著疏衰独涉两岁按礼天子诸侯之大臣惟服君之父母妻长子祖父母其馀不服也。惟近臣阍寺随君而服耳。若大夫之室老君之所服无所不从而降一等此三条是从服之通旨较然之明例虽近臣之贱不过随君之服未有君从轻而臣服重者也。议云：礼有从轻而重臣之从君义苞於此愚谓服问所云：有从轻而重公子之妻为其皇姑直是礼记之异独此一条耳何以知其然按服问经云：有从轻而重公子之妻为其皇姑而大传云：从服有六其六曰有从轻而重注曰：公子之妻为其皇姑。若从轻而重不独公子之妻者则郑君宜更见流辈广论所及不应还用服同之文以释大传之义明从轻而重惟公子之妻臣之从君不得苞於此矣。若复有君为母大功臣从服期当云：有从轻而重公子之妻为其皇姑君为母大功臣从服期何为不备书两条以杜将来之惑哉！而偏著一事弥结今日之疑。且臣为君母乃是徒从徒从之体君亡则己妻为皇姑既非徒从虽公子早没可得不制服乎！为君之父母妻子君已除丧而後闻丧则不税盖以恩轻不能追服假令妻在远方姑没遥域过期而後闻丧复可不税服乎！若姑亡必不关公子在否闻丧则税不计日月远近者则与臣之从君聊自不同矣。又按臣服君党不过五人悉是三年其馀不服妻服夫党可宜五人乎！期功以降可得无服乎！臣妻事殊邈然胡越苟欲引之恐非通例也。愚谓臣有合离三谏待决妻无去就一醮终身亲义既有参差丧服固宜不等故见厌之妇可得申其本服君屈大功不可过从以期所以从麻而齐专属公子之妻随轻而重何关从服之臣寻理求途傥或在此必以臣妻相准未睹其津也。子熙诚不能远探坟籍曲论长智请以情理较其得失君遭母忧巨创之痛臣之为服从君之义如何君至九月便萧然而即吉臣独期年仍哀哭於君第创巨而反轻从义而反重缘之人情岂曰：是哉！侍中崔光学洞今古达礼之宗顷探幽立义繇三年之服虽经典无文前儒未辩然推例求旨理亦难夺。若臣服从期宜依侍中之论脱君仍九月不得如议者之谈。且嬴氏焚坑礼经残缺故今追访靡据临事多惑愚谓律无正条须准傍以定罪礼阙旧文宜准类以作宪礼有期同缌功而服如齐疏者盖以在心实轻於义乃重故也。今欲一依丧服不可从君九月而服周年如欲降一等兄弟之服不可以君服母详诸二途以取折衷谓宜麻布可如齐衰除限则同小功所以然者重其衰麻尊君母减其日月随君降如此衰麻犹重不夺君母之严日月随降可塞从轻之责尚书李平奏以为礼臣为君党妻为夫党俱为从服各降君夫一等故君服三年臣服一期今司空臣怿因以尊严之礼夺其罔极之心国臣厌所不及当无随降之理礼记大传云：从轻而重郑玄注云：公子之妻为其皇姑既舅不厌妇明不厌者还应服其本服此即是其例也。诏曰：礼有从无服而有服何但从轻而重乎！怿今自以厌故不得申其过隙众臣古无疑厌之论而有从轻之据曷为不得申其本制也。可从尚书及景林等议寻诏曰：比决清河国臣为君母服期以礼事至重故追而审之今更无正据不可背章生条但君服既促而臣服仍近礼缘人情遇厌须变服可还从前判既葬除之。 　

宋代最大史料性类书。字数比《太平御览》多一倍。 初拟名《历代君臣事迹》。宋真宗命王钦若、杨亿等辑。景德二年(1005年)始编，大中祥符六年(1013年)编成。共1000卷。“册府”即收藏典册的秘府，“元龟”即以灵龟占卜未来。“册府元龟”即可借鉴的文献宝库。本书体例严谨，条理井然。偌大一部类书，将历代君臣事迹，自上古至五代，分门别类排列，有条不紊。31部。1104门。部有总序，门有小序，将几千年史实联成一体。体例与一般唐宋类书迥然不同。后为《四库全书总目提要》所采用。 采集范围不及《太平御览》广泛，所采以史籍为主，兼采经、子，不收说部，未注明出处，引文多整章整节，对宋代前的史籍辑佚和校勘颇有价值。中华书局1960年出版影印本，后附《类目索引》，可据要目查找有关资料，查 阅本书可参考陈鹏飞《册府元龟索引》，也可参考日本人宇都清古、内藤戊申《册府元龟奉使部外臣部索引》。