神仙可學論
《洪範》向用五福，其一曰「壽」，延命至於期頤，皇天猶以為景福之最；況神仙度世，永無窮乎？然則長生大法，無等倫以儔擬，當代之人，忽而不尚者何哉？嘗試論之。中智已下，逮乎民，與飛走肖翹同。其自生自死，昧識所求，不及聞道，則相與大笑之。中智已上，為名教所檢，區區於三綱五常，不暇聞道。而若存若亡，能挺然竦身，不使恒清汨沒，專以修煉為切務者，千萬中或一人而已！又行之者密，得之者隱。故舉俗罕聞其行。悲夫！
昔桑矯問於涓子曰：「自古有死，複雲有仙。何如？」涓子曰：「兩有耳。」夫言「兩有」，則理無不存。理無不存，則神仙可學也。嵇公言神仙以特受異氣，稟之自然，非積學之所能致。此未必盡其端矣。有不因修學而自致者，稟受異氣也；有必待學而後成者，功業充也；有學而不得者，初勤而中惰，誠不終也。此三者，各有其旨，不可以一貫推之。人生天地中，殊於眾類明矣！感則應，激則通。所以耿恭援刀，平陸泉湧；李廣發矢，伏石飲羽，精誠在於斯須，土石應猶影響，況丹懇久著，真君不為潛運乎？潛運則不死之階立致矣！孰為真君？則太上也。為神明宗極，獨在於窈冥之先，高居紫微之上。陰騭兆庶，《詩》稱「上帝臨汝」，《書》曰「天鑒孔明」，福善禍淫，不差毫末。而迷誤之子，焉測其源，日用不知，背本向末，故遠於仙道者有七焉，近於仙道亦有七焉。
當世之士，不能窺妙門，洞幽賾，雷同以泯滅為真實，生成為假幻。但所取者性，所遺者形，甘之死地，乃謂常理。殊不知乾坤為易之韞，乾坤毀則無以見易。形氣為性之府，形氣敗則性無所存。性無所存，則於我何有？此遠於仙道一也。其次謂仙必有限，竟歸淪墮之弊。彼自昏於智察，則信其誣罔。詎知塊然之有，起自寥然之無。積虛而生神，神用而孕氣；氣凝而漸著，累著而成形。形立神居，乃為人矣！故任其流遁則死，返其宗源則仙。所以招真以煉形，形清則合於氣；含道以煉氣，氣清則合於神。體與道冥，謂之得道，道固無極，而仙豈有窮乎？舉世大迷，於終不悟，遠於仙道二也。其次強以存亡為一體，謬以道識為悟真。云形體以敗散為期，營魄以更生為用。乃厭見有之質，謀將來之身，安知入造化之洪爐，任陰陽之鼓鑄。遊魂遷革，別守他器，神歸異族，識昧先形。猶鳥化為魚，魚化為鳥，各從所適，兩不相通，形變尚莫之知，何況死而再造？誠可哀者，而人不哀，遠於仙道三也。其次以軒冕為得意，功名為不朽，悅色耽聲，豐衣厚味。自謂封殖為長策，貽後昆為遠圖，焉知盛必衰，高必危，得必喪，盈必虧。守此用為深固，置清虛於度外，肯以恬智交養中和，率性通真為意乎？此遠於仙道四也。其次強盛之時，為情愛所役；班白之後，有希生之志。雖修學始萌，而傷殘未補，靡蠲積習之性，空務皮膚之好。竊慕道之名，乖契真之實，不除死籍，未載元籙。歲月荏苒，大期奄至，及將殂謝，而怨咎神明，遠於仙道五也。其次聞大丹可以羽化，服食可以延年，遂汲汲於爐火，孜孜於草木，財屢空於八石，藥難效於三關。不知金液待訣於靈人，芝英必滋於道氣，莫究其本，務之於末，竟無所就，謂古人欺我，遠於仙道六也。其次身棲道流，心溺塵境，動違科禁，靜無修持，外邀清譽之名，內蓄姦回之計。而人乃可欺，神不可罔，遠於仙道七也。
其次，性耽元虛，情忘嗜好，不求榮顯，每樂清閑，體氣至仁，含宏至靜。栖真物表，超跡巖巒，想道結襟，以無為為事，近於仙道一也。其次希高敦古，刻誌尚行。知榮華為浮寄，忽之而不顧；知聲色能伐性，捐之而不取。翦陰賊，樹陰德，懲忿窒欲。齊毀譽，處林嶺，修清真，近於仙道二也。其次身居祿位之場，心遊道德之府，以忠貞而奉上，以仁義而臨下，弘施博愛。內瑩清澈，外混囂塵，惡殺好生，近於仙道三也。其次瀟灑蓽門，樂貧甘賤，抱經濟之器，泛然若虛，洞古今之學，曠然若無，爵之不從，祿之不受，確乎以方外為尚，恬乎以攝生為務，此近於仙道四也。其次稟穎明之姿，懷秀拔之節，奮忘機之旅，當銳巧之師，所攻無敵，一戰而勝。然後靜以安身，和以保神，精以致真，近於仙道五也。其次追悔已往，洗心自新，雖失之於壯齒，冀收之於晚節，以功補過。過落而功全，以正易邪，邪亡而正在，轗軻不能移其操，喧嘩不能淪其慮。惟精惟微，積以成著，其近於仙道六也。其次至孝至貞，至義至廉，按《真誥》之言，不待學修而自得。比干剖心而不死，惠風溺水以復生。伯夷叔齊，曾參孝己，人見其沒，道使之存。如此之流，咸入仙格，謂之隱景潛化。死而不亡，此例自然，近於仙道七也。
取此七近，放彼七遠，謂之拔陷區，出溺途，碎禍車，登福舉，始可與涉神仙之律矣！於是識元命之所在，知正氣之所由。虛凝淡漠怡其性，吐納屈伸和其體。高虛保定之，良藥匡輔之，使表裏兼濟，形神俱超。雖未得昇騰，吾必知揮翼丹霄之上矣！
夫道無形無為，有情有性。故曰「人能思道，道亦思人。道不負人，人無負道。」淵哉言乎！世情謂道體元虛，則貴無而賤有；人資器質，則取有而遺無。庸詎知有自無而生，無因有而明！有無混同，然後為至。故空寂元寥，大道無象之象也；兩儀三辰，大道有象之象也。若但以虛極為妙，不應以吐納元氣，流陰陽，生天地，運日月也。故有以無為用，無以為有資。是以覆載長存，仙聖不滅，故謂生者，天地之大德也。所以見宇宙之廣，萬物之殷，為吾存也。若煙散灰滅，何異於天傾地淪？彼自昭昭，非我所有。故曰死者，天人荼毒之尤也！孰能袖大德，黜荼毒，拂衣絕塵，獨與道鄰？道豈遠乎哉？行斯至矣！夫至虛韞寂，待感而靈，猶金石含響，待擊而鳴。故豁方寸以契虛，虛則靜。憑憑靜以精感，感則通。通則宇宙泰定，天光發明，形性相資，未始有極。且人之稟形，模範天地。五髒六腑，百關四肢，皆神明所居，各有所主守，存之則有，廢之則無，有則生，無則死。故去其死，取其生。若乃諷太帝之金書，研洞真之玉章，集帝一於絳宮，列三光於紫房，噏二曜之華景，登七元之靈綱，道備功全，則不必琅玕大還而高舉矣！此皆自凡而為仙，自仙而入真，真與道合，謂之神人，神人能存能亡，能晦能光，出化機之表，入大漠之鄉，無心而元鑒，無翼而翱翔，嬉明霞之館，宴羽景之堂，歡齊浩劫，而福無疆，壽同太虛，而不可量。此道布在金簡，安可輕宣其奧密乎？受學之士，宜啟玉檢，以探其秘焉。
又儒墨所崇，忠孝慈仁。仙家所尚，則慶及王侯，福薦祖考，祚流子孫。其三者孰與為大？嗚呼！古初不可得而詳之。羲軒以來，廣成、赤松、令威、安期之徒，何代不有？遠則載於竹帛，近則接於見聞。古今得之者，皎皎如彼。神仙可學，炳炳如此，凡百君子，胡不勉哉！
唐吴筠撰。道教经书。收入其《宗玄先生文集》卷中。论述可用积学的方式成为神仙。在对神仙的看法上,本文不赞成嵇康的观点,而是认为神仙或是秉受异气而生,或是后天积学而成,集中论述如何通过后天的努力成为神仙。列举远于仙道的七种行为:以死亡为真,以生成为幻;认为仙必有限;强以存亡为一体,期待转生来世;陷于嗜欲,无法自拔;慕道之名,未得其实;养生莫究其本,务之于末;身栖道流,心溺尘境。近于仙道者亦有七种表现:情忘嗜好,不求荣显,以无为为事;刻志尚行,弃荣华、捐声色;忠贞奉上,仁义临下,恶杀好生;安贫乐道,以摄生为务;静以安身,和以保神;追悔以往,洗心自新;至孝至贞,至义至廉。论学仙之道时兼顾形神有无,颇周全。神仙可否学致的问题,自汉代以来即在道教中占有重要地位,本书对此作了一个总结。书中首先提出是否有神仙的问题,认为神仙不死“理无不存”,既有神仙则神仙可学。说成仙有不因修炼而致者,有必待学而后成者,有学而不得者,不能一概而论。又指出远于仙道和近于仙道的各七种情形,认为学仙道就是要“放彼七远,取此七近”。其结论为“神仙可学,炳炳如此,凡百君子胡不勉之哉!”实为宣扬道教神仙学之作。收入《正统道藏》太玄部。