古穰集卷九
○说
名说
曰贤曰谦曰让吾兄弟三人名吾长名贤次谦次让也或曰人之兄弟为名者字傍必同取以类也今子与若弟或异或同何也曰吾兄弟为名字不较其傍之同者取其义也父师之命也吾何与焉然则父师期子弟也其肯下乎必欲造乎成德之地而已曰贤曰谦曰让固皆德之称也而贤为德之总名谦与让一端也呜呼贤岂易能哉一誉其贤于人虽有其实必为之退避不敢当况无其实而取以为己名若固有之终身者斯何人也夫有其贤而别其名不害其为贤也无其贤而冒其名将见鄙于人人矣不可一朝居也亟欲辞之而不可得为之奈何父师之命也吾何与焉谦与让何忧乎以我为贤谦而让贤之致也谦而不让非贤也让而不谦非贤也而况不谦不让乎将何以副父师之意也吾于是乎难其为人矣谦与让何责焉卜吾之贤否于谦让乎见之必谦让于终身吾之责可逭也一不谦不让难乎免吾之责矣记曰兄良弟悌弟之所以悌者以其兄之良也在我者必如是而后天伦之道尽诗云兄弟既翕和乐且耽子曰父母其顺矣乎父母顺斯不负其所期矣顾名思义吾兄弟勉之哉
捕鱼者说
湍之北涯有港焉水自湍流汇而为渊始容小舟入百步外渐阔成潭水深莫测相传有龙隠其中鱼大至寻丈戏跃自得观之者环步垂涎而不敢犯村有渔者不胜其欲独棹往捕之饱其船以归潭亦寂然无所灵异里人见之惊其得鱼大且多争问所自渔者靳不以告由是见者潜持羊酒粟帛以赂之始肯一告求者既多告之亦众众既知之惧前所闻犹豫不往渔者利其赂曰传有龙者妄也昨者吾捕良久寜不与起邪能我从者与俱于是随以往者十八九惟一二熟计之谓龙处必深彼必会其未知耳其可再乎独不从已而渔者进从者继之至潭方捕之顷水忽涌溢渔者不知所在余皆惊乱迅雷大震墨云匝地烈风暴雨惊电闪烁渔人溺死过半得附岸者神飞心悸不知言语饮食者累日惟一二不从往者无恙嗟夫渔之贪利而蹈害也如此人之趋附权势也亦然方见其赫赫之权炎炎之势可以富人可以贵人莫不趋之附之百计效勤以饵其所欲已而天道一还权势既灭趋附之人逮祸莫逃与从渔者何择焉惟守道秉义君子能逺之也録其说以为士之立身者鉴焉
猎说
予在庠时闻猎而喜未之覩也寻于郭外覩之而好未之遂也时则思其布罝之势得兽之状可愕可喜欲猎之心愈不可制逢岁之暮例得休暇庠之友聚而往猎焉予即欣然以随出干方过湍流数里有村村之北曰张氏其背之地盛茅众曰此中有藏可猎矣布罝于下风纵火以驱果见獐兎三五惊驰至罝跃而脱之莫获其一众以为不利复收罝以西不知其茅擅于张氏见其火尽家人持梃来追众皆徐行待其至予独惧谓至则必相殴击众以予怯令挟一罝奔而西张氏子望见舍众以追予进至村家得理机者护之梃不可施怒犹未巳主人固解始免予畏其殴击心胆战栗不能自持已而同行者亦至相与怃然初兴皆沮以归予自是好猎之心遂絶既而思之张氏子我师也势虽不同而理则一纵使严师以贾楚临之又何加焉作猎说
吾乡说
吾乡地广土肥民亦竭力其中而卒无千石之富者何也岂上之人侵渔或下之俗侈靡邪已而觇之葢非二者之弊乃贾人敛之耳吾乡之民朴钝少虑善农而不善贾惟不善贾而四方之贾人归焉西江来者尤众岂徒善贾谲而且智于是吾人为其劳力而不知也方春之初则晓于众曰吾有新麦之钱用者于我乎取之方夏之初则白于市曰吾有新榖之钱乏者于我乎取之凡地之所种者贾人莫不预时而散息钱其为利也不啻倍蓰奈何吾人畧不计焉一有婚丧庆会之用辄因其便而取之逮夫西成未及入囷贾人已如数而敛之由是终岁勤动其所获者尽为贾人所有矣专此之利宁有既乎吾乡之民坐是卒无千石之富尚不觉悟若恃贾人以生者宁与之利而甘心焉呜呼朴钝少虑一至于此惟长人者能禁其弊不数岁而吾民富矣
悯农说
呜呼农可悯矣而不悯者不见其劳也不见其劳而悯之非其情也不见其劳悯之而出于情者其惟圣贤乎予非圣贤也而悯之出于情见其劳故也夫好逸而恶劳人之愿也愿之所以如是者身也人之身逸则乐劳则苦出于愿者本于身故也斯愿也农敢遂乎故必矫斯愿而劳其身若好之者炎日可畏也暴其身而不少休密雨可避也沾其体而不少辍手足龟焉髪肤污焉劳极其苦而尚虑天灾是以终岁勤动于田野而五榖不可必得夫百工技艺身无暴沾之苦茍有勤动利无不得者呜呼农可悯矣勤动而必得可也不可必得何勤动之有然而不敢不勤动者其心以为劳其身斯无慊焉榖之得否一听于天也未有不劳其身而有得者夫劳其身而得者常也或不得者变也故曰耕也馁在其中矣不幸而馁焉其可悯也甚矣作悯农说以达夫为人牧者
过淮说
予昔为进士奉使过淮欲渡至安东会风阻至晚而息洎晓或曰浪平可渡矣或曰中流尚未平也已而言平者众予遂登舟将百步许波有微痕舟人喜曰浪果平矣又百步许浪势渐大舟人疑之将近中流浪大如屋舟如瓢焉随其势而上下之执橹者悉磬折焉浪花喷入舟中舟势闪侧予不能坐立呼其退止舟人曰势不可退有进而已予甚怖既而抵岸或曰昔程子中流遇险不惧而子惧何也予曰彼贤者也予何能焉虽然程子中流而遇风波非不谨之于初也茍罹其难付之于命可也予则风未息而渡不能审之于初也倘遇其患是与立岩墙之下者无异不知命孰甚焉
四友说
愼独子有四友焉同处于虚灵之室方其初也无泛杂之交惟四友相随慎独子待之甚善然四友性各不同未尝与之茍合慎独子或不能堪犹未疎也既而羣小献媚慎独子日见亲密自谓爱己者莫此辈若也于是遂疎四友而虚灵之室不容见入昕夕之间惟与羣小共处而已人见四友而叹曰不容何病不容然后见君子然四友皆存心忠厚虽被疎外曽无一毫憾意见于言面或偶然相遇于途亦不回避慎独子视之漠然畧不少介于懐识者莫不诮其愚也至于晚年多闻前言往行渐觉为羣小所误无益于已一旦翻思四友之善痛自咎悔且曰四友于我何负焉我乃见疎如此使我之德将老而无成抑谁之过欤从此奋然尽疎羣小然后肉袒负荆谢罪于四友而四友恻然曰子为邪类所惑一至于此吾辈怜子陷溺无计为子脱之非不忠于子也势不能也今幸能自脱吾辈喜慰之不暇而暇为子责耶慎独子闻斯言也感愧交集乃为之誓曰而今而后所不与四友同者神明殛之然四友不知其姓一则禀性温和为人慈爱一则负资刚方临事有断一则端庄谦逊雅有文彩一则明哲通变能别是非慎独子由是深相结许动止出入必与之俱四友者各以其善之所长行之不敢自有咸归于慎独子以故遂成慎独子之德尝曰吾辈与子与生俱生非一日之雅一面之识者比敢不尽心辅子必使令闻广誉施于子身务期不负相须之意焉慎独子叹曰若数子者真吾之死友也遂终身交好不渝卒偿其誓云
狸奴说
天顺改元予始入阁自幸得见平生未见之书时开厨检之往往为鼠所啮及见羣鼠往来自若畧不避人予甚怪之左右曰此鼠阅人多矣自永乐宣德以来皆然真鼠之黠者予谓此类安可纵之乃谋诸左右设机以捕仅得其一二焉由是益横凡枕席几案书史图籍俱为游戏憩卧之所在在处处罔不遗秽昼而拂之夜则复然虽密其窓户必得隙而入或新装书册稍不闭藏必碎其装而尽其糊不胜其扰乃市一小狸奴置阁中晨视游戏憩卧之所悉无遗秽予且喜且异夫以内阁深广而狸奴以鼠小之躯力单势弱一入其中不动声色顿使羣鼠潜踪避去何哉或曰此其职也天赋其能尔予曰岂尽然邪有猫见鼠而不捕者有鼠见猫而不惧者又有与之同眠相戏相啮者然则若此狸奴岂易得耶记曰迎猫为食田鼠也猫之职固在捕鼠以除害必如狸奴斯称其职无愧矣呜呼士受朝廷之职者视狸奴亦盍警欤作狸奴说
寿说
予宣德中诣京师举进士当时公卿不过三杨蹇郭吴胡数人而已久之相继以没惟宗伯胡公独存居官三十余年如孤松挺秀为之僚佐者已经二十余人谢代之数如过客焉议者莫不羡胡公之悠久已而致仕还家又优游数载寿八十有九而卒予于其既卒之后思之似与向之早没者均焉亦无先后之可较也嗟夫古之老彭老耼亦不免于死君子惟令名之可贵尔寿足多乎哉宜论者以彭殇为齐也虽然人之常情其处世也乐于久而悲夫暂见古人寿之髙者未尝不羡其便饶而于寿之短者必以为亏欠而惜之也无乃昧夫达人之大观欤
物形说
万物之形不出方圆二者然草木鸟兽之类由天生者其形圆惟器用室宇之类由人为者方圆兼之大抵出于自然者未有不圆而方者反是葢圆之出于自然者以有理为之主也理即太极假使有形无不圆者故周子为图以示人亦必圆其形焉或谓天圆而地方地岂不出于自然乎曰以地为方者据其平言之也殊不知天包乎地地如卵黄葢亦未尝不随天而圆其形焉且纸窓之隙初无圆者日来射之其影必圆葢亦随日之形耳水波之静虽曰平焉以物投之其纹必圆葢一生水水亦随天之形耳以类而推之莫不皆然于以见造化之妙矣
圣人说
或云圣人无有不善终者以其有周身之计也此说非是夫天生圣人岂偶然哉如大舜成汤文王孔子皆遭患难以势观之决不可免以理论之必不能害所以虽遭患难终不至于死也孔子自谓天生德于予桓魋其如予何又曰天之未丧斯文也匡人其如予何言在已有如是之德之文皆天之所赋与也在人安能违天之意而害我乎由是观之圣人所以必得善终者实天意也岂赖周身之计哉
雀鼠说
天下鸟兽有畏人而不依人以为生者鸦鹊獐鹿之类是也有不畏人而依人以为生者鸡鹅牛马之类是也惟雀鼠之为物也不然畏人而依人似乎可怪既而思之葢亦出于不得已焉欲不畏人则必戕其命欲不依人则无以为生是以虽依人以窃其食而穴其居其心之惊恐畏惧未尝顷刻忘人之害己也幸而获保其身则其濒危歴险岂可一二计哉人推此心庶知二物之可怜而不至于甚恶之也
○题跋
读活民书
予观董氏所集救荒活民书其用心仁矣哉凡为君为臣者不可无此书而为守为令者舍是无所用其心矣奈何世之人见人文集虽无益于世者必汲汲然刻梓以传视此反不挂意葢不知当务之为急者也程子云一命之士茍存心于爱物于人必有所济当时若见此书未必不击节叹赏也
读包公奏议
予读包公奏议乃知宋仁宗之贤三代以下絶无而仅有者其所以容受直言葢其天性之美初非出于勉强好名如唐太宗者嗟夫天下未尝无包公也第以仁宗为难遇耳包公奏议仁宗赐之也天下之士为谏职者果遇仁宗则其奏议未必下包公也若曰有仁宗为君而无包公之奏议尚何諌职之为乎
读赵清献奏议
进退人才固人主之柄不可下移也然而进退未当者不有台谏论列人主无从而知之由是奸邪得志国家之祸可胜言哉观赵清献居台諌于人才进退之未当者初不以利害自计必上章恳陈其不可期于必从而后已或未见从章必累上不敢惮烦至有二十余章者犹不见从必自求贬窜闭门待罪彼依违顾望茍且于是职者闻清献之风当赧然惭腼汗下沾衣也夫羞恶之心人皆有之不然则非夫矣
恭题仁庙御墨
伏覩仁宗皇帝即位之日慨念詹事府少詹事邹公已没特赠太子少保谥文敏既勅工部为建坟茔葢祠堂复勅礼部令有司岁时致祭永为常祀呜呼仁庙之心诚念公辅导勤劳而报之必欲称其情焉贤闻邹公为校官为州守而学行之髙已重于士林既而预修髙庙实録复修永乐大典为总裁又尝订定卤簿冠服仪制草平南献俘露布出叅大藩入为郎署是以受知文庙选为宫僚擢庶子以至少詹事其辅导之功必异于寻常逺矣报典之厚岂偶然哉今礼部左侍郎干公之子也以所藏御笔勅文制为卷轴持以示贤拜观之际不胜景仰岂但笔力遒劲可追前代之飞白而已哉其笃于待臣之礼可以度越前古为子孙之永鉴矣公之后嗣当宝而传之以昭前人遭逢之盛百世之下将无有观感兴起而振其家声于无穷者乎
跋写懐録
勋部陈君为人恬退无宦情虽为明时一出登名进士歴清秩而林泉之趣未尝一日不往来于懐也观其于仕途中每逢除夕必作诗见志至于悲涩剑思归二赋益足以见所存之髙昔李愿退隠韩子述愿之言为序以送之形容贤不肖之态虽尽未必愿自言也惟陶潜归去来辞乃是自言其情如此观陈君此録葢有过于愿而无愧于潜矣嘉羡之际题其后而归之
题旬宣异迹卷
正綂戊辰夏河南汝阳蝗为灾官民忧惧走报藩司叅政宋公惕然于心驰往视之捕令未出引咎自责仰祷于天其意葢谓求之天而不得乃举捕瘗之政焉忽有秃鹙数万结阵而下食蝗以尽禾乃登凡汝南之人与夫宦游其地者莫不欢忻鼓舞形于诗歌题其卷曰旬宣异迹间出以示予予闻唐姚卢为相时山东大蝗崇奏不可坐视不救乃出捕蝗使懐慎谓天灾不可以人力制宜修德以弭之崇不从而蝗害讫息先儒论二相持议不同谓崇知求之人而不知求之天懐慎欲求之天而不知求之人虽均失之偏而懐慎之言要为知本不可以崇能去灾而遂以懐慎为阔于事也今观宋公行此一事可谓本末兼举无二相之偏矣况先本后末求之天而得之不复人力之需焉岂不异哉虽然匹夫一念之诚尚能感天动物况居方岳重任承宣政化而一方之民休戚所系者宜乎此感彼应捷于影响而汝阳之蝗不能为害也传曰至诚而不动者未之有也不诚未有能动者也吾于息蝗一事可以知宋公之平生矣公曩以叅政报最而来为上所知留为太仆卿未几复升兵部侍郎今事业日富德望日隆极其所就姚卢辈葢不足尚也
读宋朝经济録
吾观宋朝经济録乃知宋之所以有三代之风者实由于此呜呼盛哉自太祖而下九主率能开通言路其间名臣无虑二百余人于天道君道礼乐刑赏财赋兵戎诸类知无不言言无不切凡人之邪正事之利害无不上闻而庆厯元佑之时为尤盛其经国大猷岂直逺过汉唐而已哉虽比隆三代可也
跋赵子昂书陆士衡文赋
文章虽为末技不专心致志则不得其妙观陆士衡文赋一篇虽曰形容才士作文之趣实写其平生肆力文章之功非望空想像亿度而为之也其用心之劳可知矣虽然圣贤之文则异于是何也有是理则有是文无是文则是理有缺茍有所作不为无用之空言况摅发胸中所藴一气流通如风行水上自成文耳所谓有德者必有言非末技也末技云者词章之文士衡所赋是也然造其妙者亦寡矣若士衡者顾岂可少也哉矧重以子昂之书二美具焉固后世之所宝也予观山阳尹毕玉所藏本因题而归之
跋春晖堂卷
姑苏赵惟暕持春晖堂卷踵予门请曰某不幸少失怙赖母氏鞠育以底成立痛惟先人弗及养矣幸吾母寿且康常思所以报之者取唐孟郊诗中语以春晖名堂请言于文章巨公多矜而畀之者故敢请于下执事予辞不能诗而惟暕请之不置启而阅之歌咏既充赘言何益虽然有一言焉春晖慈母良可并矣而慈母之恩则有过于春晖何也春晖固能发育草木矣至于成否任其自然春晖不能用力于其间岂若慈母爱育其子心无所不至哉诗云父兮生我母兮鞠我拊我畜我长我育我顾我复我出我腹我子曰父母惟其疾之忧由是观之则慈母爱子之心不如春晖若是之恝也况春晖之煦物也博而不专而慈母之心子之外无兼爱焉论至于此则子之报母比之寸草之报春晖其又难也审矣春晖固无意寸草之报而寸草亦不能报春晖人为万物之中最贵而灵者岂以母恩难报而遂委之以甘同于草木邪当竭力以图万一之报可也是故甘旨以养口体不若养志也温凊定省不若听于无声视于无形也有过几諌不若先意承志喻之于道也不亏其体不辱其身不若立身扬名显亲于后世也以类而推行之终身至于全归而后已焉古之圣贤图报其亲者率由此而已惟暕勉乎哉
偶书
予在仕途危险屡矣初遭土木之害次遭权奸之害次遭逆贼之害次遭诬枉之害次遭谤毁之害夫土木之害濒于万死而得生身虽苦而心则不恐以所害者泛而不专也权奸之害恶其不利于已而逐之心不恐而身亦不甚苦也逆贼之害怒其不附已而戕之身既苦而心则甚恐也诬枉之害实忌嫉之辱几难免身虽不苦心虽不恐而势则可畏也谤毁之害欲构陷之祸在不测身虽不苦而心则恒恐以怨之者众也一在正綂十四年八月一在天顺元年六月一在五年七月一在七年九月一在八年八月官愈髙而危险愈甚傍观者莫不寒心予则若尚留恋而不去者岂其本心哉会当脱此尘羁优游物外以毕余生焉
纪梦
天顺庚辰闰十一月九日予看欧文是夜梦见欧苏二公面北坐欧左苏右予坐于后欧穿墨緑衣面短而貌老苏穿葱白衣面长有须欧慷慨谈论苏但唯唯而已恍记欧言吾何惧哉使我取媚于世希求富贵决不能予因起敬曰宋朝文章擅天下者惟称二公每于书中见之以为古人不意犹在世间岂非神明欤使我辈得一见颜色何幸如之苏公颔首良久起行自东廊转而西予亦随行渐不见予乃觉
古穰集卷九
诗文别集。明李贤(1408—1466)撰。三十卷。贤字原德。邓州(今河南邓县) 人。宣德进士。曾官文选郎中、吏部侍郎、翰林学士、华盖殿大学士。宪孝之世,名臣相望,多为贤所识拔。卒谥文达。尝奉勅编《明一统志》。有《古穰杂录》、《天顺日记》等。李贤子璋与婿程敏政编次。古穰县在邓州境内,而李为邓州人,因以名集。凡30卷,奏疏2卷,书1卷,记2卷,序3卷,说、题跋1卷,神道碑4卷,墓碑、碣1卷,墓表2卷,墓志2卷,行状、传1卷,祭文、铭、诔、赞、赋、哀辞1卷,古今体诗2卷等等