第二品

第一　法相续之问

王言：「尊者那先！再生者〔与死灭者〕是同耶？是异耶？」

长老言：「非同，非异。」

「请加譬喻之。」

「大王！如何而思耶？曾幼小、年轻，仰卧於摇篮时，其卿与现在成人之卿同一耶？」

「尊者！不然。其时是幼小、年轻，仰卧〔於摇篮〕时其我与现在成人之我是别异。」

「大王！若如是者〔成人之卿〕亦无母，亦无父，亦无阿闍梨，亦无持戒者，亦无技艺家，亦无具慧者。大王！羯剌蓝时之母、额部昙时之母、闭尸时之母、键南时之母、幼少时之母、成人时之母是各别异耶？大王！学技艺者与已学者为别异耶？为恶业者与〔其恶业之结果，受刑而〕断手足者是别异耶？」

「尊者！不然。然，卿如是而言者欲说何耶？」

长老言：「大王！我曾幼小，我今成人。盖依止此身体，如上一切〔之状态〕者摄於一。」

「尊者！请譬喻之。」

「大王！譬如某人点灯火，其终夜燃耶？」

「尊者！然，终夜应燃。」

[P.58] 「大王！初更之焰与中更之焰是同一耶？又中更之焰与後更之焰是同一耶？」

「尊者！不然。」

「大王！初更之灯火与中更之灯火是别异耶？中更之灯火与後更之灯火是别异耶？」

「尊者！不然。依止同一〔灯火〕，灯光乃终夜而燃。」

「大王！如是法之相续是继续。生者与灭者虽是别异，非前非後而继续，如是为不同不异，至於最後之识所摄。」

「尊者！请再譬喻之。」

「大王！譬如搾出之牛乳不久成酪，由酪而成生酥，由生酥而成熟酥。大王！如是而言：『乳与酪是同一，酪与生酥是同一，生酥与熟酥是同一。』大王！其正实耶？」

「尊者！不然。依止於一而他乃生。」

「大王！如是法之相续是继续。生者与灭者虽是别异，非前非後而继续，如是不同亦不异，至於最後之识所摄。」

「宜也，尊者那先！」

第二　知不结生耶之问

王言：「尊者那先！不结生之人应知『我不结生』耶？」

长老言：「大王！然。不结生之人应知『我不结生』。」

[P.59] 「尊者那先！彼如何而知耶？」

长老言：「由至结生之因与缘之熄灭，彼应知『我不结生』。」

「请譬喻之。」

「大王！譬如农家之家主人耕作，收获而谷类充满仓库。然而，次时不耕作，不收获，依所贮藏之谷物，或食，或交换〔其他之品〕，或应需要而供用。大王！彼农家之家主人应知『我谷类之仓库不充满』耶？」

「尊者！然，彼应知之。」

「彼如何知耶？」

「彼依至谷类仓库充满之因与缘之灭而应知『我谷类之仓库不充满』。」

「大王！如是，彼依至结生之因与缘之灭而应知『我不结生』。」

「宜也，尊者那先！」

第三　慧消灭之问

王言：「尊者那先！智生者慧亦生耶？」

长老言：「大王！然，智生者慧亦生。」

「尊者那先！智与慧是同一耶？」

「大王！然，智与慧是同一。」

「尊者！智生者与智同一之慧生。〔智或其与同一慧生之时〕彼为迷乱耶？或不为耶？」

[P.60] 「大王！某状态为迷乱，某状态为不迷乱。」

「尊者！如何状态为迷乱，如何状态为不迷乱耶？」

长老言：「大王！不曾为技术之领域，或不曾行之地方，或不曾闻之名称，对於假名者将有所迷乱。」

「尊者！如何之状态不迷乱耶？」

「大王！依彼智〔此〕之无常、苦、无我之状态者应不迷乱。」

王言：「尊者！彼痴（迷乱）行於何处耶？」

「大王！智生之时，痴者立即消灭。」

「尊者！请譬喻之。」

「大王！譬如有人持灯火於黑闇之家，由此黑闇消灭，光明呈现。大王！如是，智生之时，痴乃立即消灭。」

「尊者！慧行於何处耶？」

「大王！慧完成其用亦立即消灭。然依其慧此是无常、苦、无我者不消灭。」

王言：「尊者那先！卿言：『慧完成其用亦立即消灭，然而依其慧此是无常、苦、无我者不消灭。』请譬喻之。」

「大王！譬如有人夜欲送书简，准备书简，点灯火後，确认书简，确认书简终了 [P.61] 之时，令灭灯火。然灯火消灭之时，其书简亦不消失。大王！如是，慧完成其用亦立即消灭。」

「尊者那先！卿言：『慧完成其用亦立即消灭，然而依其慧此是无常、苦、无我者不消灭。』请再譬喻之。」

「大王！譬如於东方地方，人人放置五个水瓮排列於每家之入口，〔有〕消灭火灾〔之风习〕，於家着火之时，其五个水瓮〔之水〕浇家上，而火即消灭。大王！其等之人人乃如是思惟耶？『我等更以其水壶，为水瓮之用。』」

「尊者！不然。其水瓮用尽，其更何为，火乃充分〔消灭〕，彼等如是置水瓮於下。」

「大王！信根等之五根，视如五个水瓮。修行者视如彼等之人人，烦恼视如其火。恰如依五个水瓮消灭其火，依五根而烦恼消灭，而所消灭之烦恼不再生起。大王！如是之慧完成其用亦立即消灭，然依其慧而此是无常、苦、无我者不消灭。」

「再譬喻之。」

「大王！譬如医师持由五种树根而〔得〕之药料，近於病者，以〔由〕五种树根〔而得之〕药料作成粉末，令病者饮之，依此病苦应除。大王！彼之医师即如是思惟耶？『我以前〔所用〕其树根之药料，更为药料之用。』」

[P.62] 「尊者！不然。树根之药料用尽，其更何为，病乃充分〔癒痊〕。」

「大王！信根等之五根恰视〔由〕五种树根〔所得之〕药料。修行者恰视为医师，烦恼恰视为病，凡夫恰视为病者。恰如〔由〕五种树根〔所得之〕药料，病者病苦消除，病苦消除之时，病者乃无病。烦恼依〔信等之〕五根而消除，消除之烦恼不再生起。大王！如是之慧完成其用立即消灭，然而依其慧而此是无常、苦、无我者不消灭。」

「请再譬喻之。」

「大王！譬如从事战争之人持有五支箭，欲破敌军而临战，彼行於战场之时，放射其五支箭，而因其五支箭而破敌之步军。大王！从事彼战之人如是思惟耶？『我以其箭，更为箭之用。』」

「尊者！不然。箭用尽，更不持以其箭而行，敌之步军充分被〔破坏〕。」

「大王！信根等之五根恰视为五支箭。修行者恰视为从事其战争之人、兵士。烦恼恰视为步军。恰如依五支箭而破敌之步军。烦恼依五根而破，而所破之烦恼不再 [P.63] 生起。大王！如是之慧完成其用亦立即消灭，然而，依其慧而此无常、苦、无我者不消灭。」

「宜也，尊者那先！」

第四　涅盘之问

王言：「尊者那先！不结生者感受何等之苦受耶？」

长老言：「某种〔之苦受〕是感受，某种〔之苦受〕是不感受。」

王言：「如何是为感受，如何是为不感受耶？」

「大王！肉体之〔苦〕受是感受，心之苦受是不感受。」

「尊者！如何是肉体之〔苦〕受是感受，心之〔苦〕受是不感受耶？」

「大王！至肉体之苦受生起时，而因与缘不消灭，则感受肉体之苦受；至心之苦受生起时，而因与缘消灭，则不感受心之苦受。大王！依世尊而如是说：『彼唯一种之〔苦〕受，即唯感受肉体之〔苦〕受，而不感受心之〔苦〕受。』」

「尊者那先！不感受苦受者何故不般涅盘耶？」

长老言：「大王！对彼阿罗汉无爱好，无嫌恶。阿罗汉不落未熟之〔果实〕。贤者阿罗汉待成熟故。大王！依法将舍利弗长老而如是说：

我不欢喜死　　　我不欢喜生

雇用待工资　　　我等待时〔来〕

[P.64] 我不欢喜死　　　我不欢喜生

为正知正念　　　我等待时〔来〕」

「宜也，尊者那先！」

第五　乐受之问

王言：「尊者那先！乐受或善耶？或不善耶？或无记耶？」

长老言：「有善，有不善，有无记。」

王言：「尊者！若善是不为苦〔受〕，苦〔受〕是不为善时，善是苦〔受〕不生。」

「大王！卿如何思耶？兹有人一方之手置热铁丸，他方之手置冷雪块。大王！两手皆痛耶？」

「然，尊者！两手皆痛。」

「大王！然者，两手皆热耶？」

「尊者！不然。」

「大王！然者，两手皆冷耶？」

「尊者！不然。」

「大王！卿知错误。若热令痛者，则两手皆痛而两手皆非热，痛非依热而生。若冷令生痛者，则两手皆痛而两手皆非冷，〔痛〕非依冷而生。大王！然者，因何两手皆痛耶？两手皆非热，又两手皆非冷，一方热，一方冷，两手皆痛，故〔痛〕非〔依热或冷而〕生。」

「予不得与如卿之论师对论。请话其义是幸。」

[P.65] 是故，长老以阿毘达磨相应之语，令弥兰王理解：「大王！依止於在家，有此等之六喜；依止於出离，有六喜；依止於在家，有六忧；依止於出离，有六忧；依止於在家，有六舍；依止於出离，有六舍；如是此等之六，有六种〔之受〕。〔更〕有过去之三十六受，有未来之三十六受，有现在之三十六受，集此於一，总计摄百八受。大王！此称为百八受。」

「宜也，尊者那先！」

第六　名色结生之问

王言：「尊者那先！结生者为何耶？」

长老言：「大王！名色是结生。」

「此〔现在之〕名色是结生耶？」

「大王！此〔现在之〕名色非结生。大王！依此〔现在之〕名色而为或善或恶之业，依其业而结生他之〔新〕名色。」

王言：「若此〔现在之〕名色非结生，则人非免恶业〔之果〕耶？」

长老言：「若无结生，则人应免恶业。大王！然而，结生之故，不免恶业〔之果〕。」

「请譬喻之。」

「大王！譬如有人盗他人之庵婆。庵婆之所有者捕彼：『大王！此人盗我庵婆。』以 [P.66] 示於王，彼如是言：『大王！我不盗此人之庵婆。此人所植之庵婆与我所盗之庵婆者有别。我不应受罚。』大王！其人应受罚耶？」

「尊者！然，彼应受罚。」

「依如何之理由耶？」

「譬如彼虽如是言，尊者！〔彼所盗之〕庵婆是与〔所有者之植〕庵婆非别物故，其人应受罚。」

「大王！如是，依此〔现在之〕名色而为或善、或恶之业，依其业而结生他之〔新〕名色，是故不免恶业〔之果〕。」

「尊者！请再譬喻之。」

「大王！譬如有人於严寒时节於焚火，暖後，火不消灭而去。其火将烧他人之田。田之所有者补彼，『大王！此人烧我之田地』以示於王，彼如是言：『大王！我没烧此人之田地。我没消灭彼火与烧此人田地之火有别，我不应受罚。』大王！其人应受罚耶？」

「尊者！然。彼应受罚。」

「依如何之理由耶？」

「譬如彼如是言，尊者！〔烧田地之〕火与〔彼没消灭之〕火非别物故，其人应受罚。」

「大王！如是，依此〔现在之〕名色而为或善、或恶之业，依其业而结生他之〔新〕名色，是故，不免恶业〔之果〕。」

[P.67] 「尊者！请再譬喻之。」

「大王！譬如有人持灯火昇於屋顶之圆房煮饭菜。燃灯之火燃烧屋顶之草，燃烧屋顶之草而烧其家，烧其家烧其村里。村里之人捕捉其人，如是言：『君！汝何故烧村里耶？』彼如是言：『我没烧村里。我依其光而煮饭菜之灯火，依此而烧村里之火有别。』彼等诤论并来到卿之处，大王！卿以何为正耶？」

「尊者！是村里之人。」

「何故耶？」

「譬如彼虽如是言，〔烧村里之〕火由〔彼光而煮饭菜〕之火而生。」

「大王！如是，随死而终〔现在之〕名色与结生之名色有别，然而结生之名色由〔现在之名色〕而生。是故不免恶业〔之果〕。」

「尊者！请再譬喻之。」

「大王！譬如有人向年幼少女求婚，与聘金而去。其少女而後成人，达到成年，尔时他人欲与聘金而结婚。其时，前之人来而如是言：『君！汝何故带走我妻耶？』彼则如是言：『我没带走汝妻，汝求婚与聘金之时彼为幼小、年轻、未达成年之少 [P.68] 女，与我求婚给聘金时此之成年、达成年之少女有别。』彼等诤论并来到卿之处。大王！卿以何为正耶？」

「尊者！是前者。」

「何故耶？」

「譬如彼虽如是言，〔达到成人、成年之〕此少女，是由〔幼小，年轻，未达成年〕彼女少而生长。」

「大王！如是，随死而终〔现在之〕名色虽与结生之名色有别。然而结生之名色由〔现在之名色〕而生。是故，不免恶业〔之果〕。」

「尊者！请再譬喻之。」

「大王！譬如有人由牧牛者之手购一壶乳，寄存彼而『明日当持去』。其翌日变成酪。彼来如是言：『给我一壶乳。』彼牧牛者示其酪，彼如是言：『我非由汝购其酪，给我一壶乳。』彼之牧牛者如是言：『彼乳成为酪。』大王！彼等诤论并来到卿之处。大王！卿以何为正耶？」

「尊者！是牧牛者。」

「何故耶？」

「譬如彼虽如是言，其〔酪〕由乳而生。」

「大王！如是，随死亡而终〔现在之〕名色与结生之名色有别，然而结生之名色由〔现在之名色〕而生。是故，不免恶业〔之果〕。」

「宜也，尊者那先！」

第七　再结生之问

「尊者那先！然者，卿是结生耶？」

[P.69] 「大王！请止。卿以此问为何，我非既言耶？『大王！若是有取我则结生；若是无取我则不结生。』」

「尊者！请譬喻之。」

「大王！譬如有人处理王之政务。王满足彼，委以政务。彼依〔随〕政务而得满足、耽溺於五种之欲。彼若告大众：『我王亦不取任何之政务。』大王！彼人诚正耶？」

「尊者！不然。」

「大王！如是，卿以此问为何，我非既言耶？『大王！若是有取，我则再生，若是无取，我则不结生。』」

「宜也，尊者那先！」

第八　名色之问

王言：「尊者那先！卿言名色，其名色者为何耶？」

长老言：「其中，麤者是色。细之心心所法是名。」

「尊者那先！依如何之理由而唯名不结生，唯色不结生耶？」

长老言：「大王！此等〔名与色〕之二法者相互依止，俱生之故。」

「尊者！请譬喻之。」

「大王！譬如雌鸡无卵黄，亦不生卵。一切之卵黄与一切之卵两者互相依止，俱 [P.70] 生。大王！如是，若无名，色亦不生，一切之名与一切之色两者相互依止，俱生。长时，如是而有。」

「宜也，尊者那先！」

第九　长时之问

王言：「尊者那先！卿言长时。其时间者何耶？」

长老言：「大王！是过去时、未来时、现在时。」

「尊者！一切之时间是存在耶？」

长老言：「某时间是存在，某时间是不存在。」

「尊者！如何是存在，如何是不存在耶？」

「大王！一切诸行之过去、消灭、离去、变易者，对此时间是不存在。一切之异熟法与一切之异熟法法与一切令於他处而结生者，对此时间是存在。一切有情之死去，使於他处而再生者，对此时间是存在。一切有情之死去，使於他处而不再生者，对此时间是不存在。一切有情之般涅盘者，对此时间是不存在，依其般涅盘也。」

「宜也，尊者那先！」

南传佛教巴利语系著名经典。作者不详,成书于公元前1世纪下半叶。该经叙述了公元前2世纪入侵印度的希腊系国王弥兰陀与印度佛教僧侣那先之间的一次论辩。弥兰陀王站在希腊思想的立场上运用双刀论式诘难那先比丘,那先运用印度思想批驳弥兰陀王的诘难,并借此论述了佛教教义。双方争论的中心问题是灵魂问题,佛教主张无我,希腊精神相信灵魂,该经维护了佛教精神,否认内在自我的存在,反对将气息与灵魂视为一体,对希腊思想进行了批判。该经记录了印度思想与希腊思想之间的相互交流,反映了两种思维方式之间的差异,对研究佛教史民族关系史、及人类思维形式的发展提供了宝贵资料,此外该经文字流畅简洁,在巴利佛教文学中占有重要地位。