卷四周易下經咸傳第四
艮下兑上
咸亨利貞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而説，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感而天地萬物之情可見矣。
二氣之相感應也，中無間也，故得萬物變化乎其内，天氣下降而地氣上，濟陽下陰而陰從陽也。止於所説，其利之正也，故取女以之吉也。而感應之道取焉，聖人無為與天地準，寂然虚中通天下之情，因其情而通天下之故，而咸得其治則天下和平矣。夫相下而不私則感之而通也。觀天地萬物之情，而感一也。彖語其感大者，如此也。至於爻則形相趨也，利相逐也，豈及於感之至哉。天下忘於情而有累於質者，則於物不盡矣，故見利則躁，後時則絶，皆凶悔之道也。
象曰：山上有澤，咸。君子以虚受人。
澤，説來也。山，止受也。君子感人之來，虚中以止之，受其情也。情之得，治之生也。失其情，得治者未之有也。
初六，咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。
拇，體於下者。將行之物也。有應於外始有志於感而未行也。未涉於吉凶之鄉也。
六二，咸其腓。凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。
下體之中，當於腓之為物，足往。斯往矣，獨而往之，即妄動也，何益於行乎。妄動則不見其情也，不得於事冝，其凶哉。居以守位，順以待令，吉矣。得其中者也。
九三，咸其股，執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也。
志在隨人，所執下也。居下體之上，隨上體而往止，亦非自處之物也。感止於下，以下事而求感也，豈由已乎。執賤隨感可惜者也。
九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。
升於上體而兼於下，始以兩體相逐追也。凡物以形利相感者，未極於志也。神遇者，豈假役哉。無慮澹然而居於形之上，不言而信，不行而至天下，感之況於明乎。而以形質相感，未感則害至，故貞吉。而獲悔亡，憧憧相追，朋乃從思。
九五，咸其脢，无悔。象曰：咸其脢，志末也。
至脢，心脊之肉，近於心也。感近於情而非志也，故無悔而己。可以言者，物之質也，況其脢乎。
上六，咸其輔頰舌。象曰：咸其輔頰舌，滕口説也。
感至極，未有至於言説而已，於情逺矣，何足咸哉。浮之甚也。
巽下震上
恒亨无咎，利貞，利有攸往。彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與。巽而動，剛柔相應，恒。恒亨无咎，利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恒而天地萬物之情可見矣。恒而得其久也。
剛上而柔下，剛柔交而下承也。雷行風從，増其大逺矣。巽而動，往無不從也。剛柔皆應外内逹也。此可久之道也。能久則通矣。保其無咎矣。利而得正矣。久而得其終始之道也。則何往而不利焉。天地恒久也，而萬物生。聖人恒久也，而天下化。以恒久而觀之，天地萬物之情得其恒者，長也。
象曰：雷風，恒。君子以立不易方。
雷之震，風必從之。君子行，必由其道。得其恒而増，其恒而増其大也。故獨立其所不以物易。
初六，浚恒，貞凶。无攸利。象曰：浚恒之凶，始求深也。
恒者，久於其道，不煩而物自歸也。處於極下，深底者也。不修其恒，不度其分，遂求其應，初以深極而求於人。人斯竭之矣，何以終乎。正之凶而無所利也。
九二，悔亡。象曰：九二，悔亡。能久中也。
非其位久失道也，剛而自正，退而久中，可以悔亡。
九三，不恒其徳，或承之羞，貞吝。象曰：不恒其徳，无所容也。
三者，終下至上之地，進退之所也。不能修徳守位，而復上以求應，無其恒也，何以容哉。以是為政可惜者也。
九四，田无禽。象曰：久非其位，安得禽也。
承上之地，柔以奉上而剛居之。求應於下位已失矣，安所獲乎。
六五，恒其徳，貞婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。
從係以為正，守中而為恒，婦人以之吉也，夫子可以制義矣。而從人之政，狹之至矣，固其凶也。
上六，振恒，凶。象曰：振恒，在上大无功也。
極上，終盡之地，柔振而將久之道窮也，久何之乎。雖有其應，不足振也。失時之極，無功已矣，凶之道也。
艮下乾上
遯亨，小利貞。彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時，義大矣哉。
陰長而君子外於時也。隱其道，逃其情，從而正之，而後乃亨。夫彼之生也，微其終大而不可禦者，時之來也。故君子觀其兆，而不待其至也。當位而應，猶不果制，與時行而已矣。陰浸而長，其患未害，我志猶行也，故小利而貞。剛而應柔，和而不同，遯而反制，非大徳不能消息也。
象曰：天下有山，遯。君子以逺小人，不惡而嚴。
山侵於天，下通上也。君子逃情於小人，不以力爭，嚴以制也。
初六，遯尾，厲。勿用有攸往。象曰：遯尾之厲，不往何災也。
遯，以逃避患也。患未至而首遯之，則逺於患矣。陰過二矣，而後遯焉，遯之尾也。見而逃之，反相疑也。不往而和，則何災哉。
六二，執之用黄牛之革，莫之勝説。象曰：執用黄牛，固志也。
小人之道，狹而鮮親，至於履位，人多逃也。則以法執也，或係之以利，質之以愛，然後人不得去。堅其志而不可拔也，乃得小人之中，而獲其順矣。
九三，係遯有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遯之厲有疾，憊也。畜臣妾吉，不可大事也。
係志於陰，不能遯也。為小人所制，危憊之道也。施於畜臣妾，吉也。係於鄙賤，豈可大事乎。
九四，好遯君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。
君子知幾絶而好遯小人，情係不能遯也。
九五，嘉遯，貞吉。象曰：嘉遯貞吉，以正志也。
當位相應，能制於内，遯情而治，志在乎正，可謂遯之嘉也。
上九，肥遯，无不利。象曰：肥遯无不利，无所疑也。
過於卦外，無應小人，不勞慮於進退，可謂遯之肥而無不利也。
乾下震上
大壯，利貞。彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯大。壯，利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。
陽剛也，大也，剛而不邪，大而能周，時而後動，故大者壯，而得其正也。天地以正，大而得其生。聖人以正，大而天下化。其道剛動而大者正也。
象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。
雷在天上，陽氣大行，君子得其道也。非禮弗履，保其壯也。
初九，壯于趾，征凶，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。
剛以處下，不有其大，初而遂用其壯也。壯在乎趾，何以用哉，以之而征，凶其冝也，故信有窮也。
九二，貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。
守正處卑，得中之道，全其壯也。故貞吉矣。
九三，小人用壯，君子用罔。貞厲，羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。
剛居上而得位也。小人知進不知退，故用其壯也。壯必見傷，正之危也。四剛在上，將陵過之，能容無忌，必羸闐矣。君子逹於幾危，故不用也。
九四，貞吉悔亡，藩決不羸，壯於大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。
為剛長之首升於上，體守於臣位，志在除邪，疑其逼也。故貞吉乃悔亡矣。往皆柔也，物無逆之，藩決而不羸也。居大臣之任，可以載其剛之用也。
六五，喪羊于易，无悔。象曰：喪羊于易，位不當也。
剛長也。而以柔乘之五陽也。而以陰處之，雖欲用壯，是喪其壯，而不難也。質柔而不可恃也。柔不終拒尊中獲存故無悔也。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，无攸利，艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。
柔居壯，極非其壯，而用壯也。將觸藩矣。恃應而往，不能退也。質弱道窮，不能遂也。進退無可安所之哉，若自守其柔，艱以為志，不敢盈殆，得其吉矣。
坤下離上
晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明。柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。
明出地上，聖人順民而麗於大明，光於天下，方無滯於幽也。故柔進而上行，附於大明之中，極一臣之位，任為治之主，故謂為康侯錫以多馬，晝日之間而三接也。
象曰：明出地上，晉。君子以自昭明徳。
明出地上，大明之道，可進之時也。君子著其明徳，求上知之。
初六，晉如，摧如。貞吉。罔孚，裕无咎。象曰：晉如，摧如，獨行正也。裕无咎，未受命也。
有應於上，可以進也。應近於五，未獲於情，慮其得之薄，故摧如。不進，以柔守下也。復以自知，正之吉也。未為上信，未受上命，故修徳自退，寛以居之，終無咎矣。
六二，晉如，愁如，貞吉。受兹介福，于其王母。象曰：受兹介福，以中正也。
得位而進，無應而愁如也。夫以謹順中正，憂勤其進，非唯獲吉，抑受其福也。五以陰而降徳也。茍能立身行道，當時大明，何必待於應乎。王母，陰尊而幽逺者，猶知福之況其明王乎。
六三，衆允悔亡。象曰：衆允之志，上行也。
處上又進悔之道也。衆允志合，故進不非，故悔亡也。
九四，晉如，鼫鼠貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。
上奉於五，下據其民，剛強處卑，進不當位，其竊位也。如大鼠焉，貪而無禮，不能終矣。以之為重危之道也。
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。
臣當君任，正之道也。以明盛而進弼成王化而為治主也。夫以明正為治者，則天下各當其才矣，何恤乎失得哉。以斯而往，吉其冝也。故無不利矣。
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉无咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。
以柔徳治者，不能威肅天下也。故其終多用師焉。進過於禮，故曰角。進極於終，民或叛也。明正久著，人多恊焉，猶用伐邑，雖危吉也。則咎自免矣。治物不以徳，以之為政，可惜之也。
離下坤上
明夷，利艱貞。彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔順，以蒙大難，文王以之利艱貞，晦其明也。内難而能正其志，箕子以之。
明入地中，上無以明，天下無所見也。艱以事上，不失於正，利也。故文王内文明而外柔順也。箕子蒙難 而能正其志，晦其明者也。
象曰：明入地中，明夷。君子以涖衆，用晦而明。
明入地中，藏其明也。民可使由之，不可使知之，故君子之蒞衆也。外用晦，以使民内保。明以為治。
初九，明夷，于飛垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往。主人有言。象曰：君子于行，義不食也。
小人賊害之，時有明，則傷矣。初以君子之徳剛而不回，故為時忌之深也。以其無位，猶且逺患，庶以速奔也，故絶其迹，隱其形，三日而不敢食。逃難而遇人，人必疑言矣。害明之深，懼人之見也。君子畏害而速去，其義豈遑食哉。
六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。
守中順則無猜者也。而已道不行矣。夷于左股者焉，故與之拯馬而馳逐也。且内明以外順，雖傷左而右存，與時並行不失其吉也。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。
為文明之主夷終則進也。上六逺其明，雖高而至晦也。應其誅焉。時之得向明而南巡狩也。獲其大首耳，其汙俗漸正而已，不可疾也。
六四，入於左腹，獲明夷之心于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。
守以下位，順以上承，自右而入於左腹，獲其心意也。順以避患，止守於分明，其歸自異矣。出於門庭，不逺行也。
六五，箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。
在難之内，而能保明其中，智以藏之，愚以晦之，得其正而時不能遷也。則明豈息哉。得中之道亡而能有，故箕子當之矣。
上六，不明晦，初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國也。後入于地，失則也。
暗而過中至明夷之極，晦之至也。位高勢，崇登于天也。失道將覆，入於地也。
離下巽上
家人，利女貞。彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正。正家而天下定矣。
正家之道在於女正，女既位而男位正也。故聖人設昬禮焉，重而娶之，當其位也。然後可保其久矣。夫婦正，家道之先，上下之始也。嚴君之道始焉，父母之道出焉，故嚴其君。則父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，家道咸正，而天下定矣。
象曰：風自火出，家人。君子以言有物，而行有恒。
火出而風鼓之炎，乃大也。女正而男久之，家乃成也。必由内生而外成也。言必有在而不茍行，必守常而不雜此家人之，則而正其本也。
初九，閑有家，悔亡。象曰：閑有家，志未變也。
家人之道，在於防邪，防閑在於初也。及其志未變而正之，則不至於悔矣。得之制者也。
六二，无攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。
婦人之職，正其中也。无所遂其成，在中主饋而已。體柔順而剛巽之，得正之吉也。
九三，家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。
體之上，家之長，剛以嚴之。故嗃嗃，威下也。家人之性，不喜服也。雖悔有厲，乃保其吉也。婦子嘻嘻，從下之性，何以節其中哉，可惜也已
六四，富家大吉。象曰：富家大吉，順在位也。
柔承於尊，位高而順，故得家之富，保其大吉也。
九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相愛也。
剛尊配應，夫婦之正，而家道正矣。王至有家，天下刑於上也，親以相親，交以汎愛，何憂乎禍亂哉。故能保其吉也。
上九，有孚，威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。
剛得終於家人，天下化之，信而行之人。人正，家而自為治也。夫以家人，威信之道始以，令人也。其終也。反信已焉，人反敬已焉。威信及而天下之治至矣。
兑下離上
睽小事吉。彖曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。説而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。
睽，異也。上火下澤，火炎上澤，潤下性之異也。二女同居，志各異行，是以睽也。此獨化不足失其全，用睽而為合也。他用小事同矣。事之同，則相説明其冝也。柔進上行而應剛，小得其中，睽而應其正，故小事，用之吉。古者聖人之治也。用天下之物成天下之事，取異物相制，或以相合，其類多矣。則天下無不同也。至於天地之殊，男女之别，體異而事同，况乎小物也。子曰：弦木為，弧剡木為矢。盖取諸睽合衆材，各睽其小體而成其大器。觀是而他可知也。夫濟天下之務者，豈止於一材乎。非聖人不能合睽而為功也。
象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。
上火下澤，志睽者也。中有小事之用焉。君子合異以同其事，同則務濟，類非不可以无别，无别則亂生，故君子同其事而異其道。
初九，悔亡。喪馬勿逐，自復。見惡人，无咎。象曰：見惡人，以辟咎也。
睽，異類而同也。未合而悔生也。故六爻初皆咎，而能免之者，以其小事同也。小事同者，何往不同哉，故皆有終也。馬，類之異也。睽之初，不相與，故喪之矣。終賴而相濟也，則勿逐而自復矣。火澤體異而相惡也，惡而睽之，復相逺矣。見而和之，何咎之有。與時終睽，而小事吉也。
九二，遇主于巷，无咎。象曰：遇主于巷，未失道也。
火澤，睽也。而不相通陰陽，匹也。相求之物，睽而相望而相得。曰遇巷者，不逺而得也。初為出門，二為巷乎，相得既通，可无咎矣。
六三，见舆曵，其牛掣，其人天且劓，无初有終。象曰：見輿曵，位不當也。无初有終，遇剛也。
睽始異，而終有遇，履非其位，不安所處，輿曵者也。乘剛不能制下，其牛掣也。四與已睽，近不相得，則害生矣。故自上刑也。履於不正，是固然矣，始睽而難故，无初也。應而後合，故有終也。
九四，睽孤，遇元夫。交孚，厲无咎。象曰：交孚无咎，志行也。
睽而无應，志患其孤，求與同者，初亦不偶合。志交信孚以陽，召陽非好合者，故危矣。同體與事，故无咎也。睽无自成，必自外合也，故兩陽而有終焉。
六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。
睽而未通，悔之道也。終而有應，故悔亡之矣。宗二也。三柔比之，欲以為附，二噬而絶也。而願合於已，往何咎哉。柔膚也。陽噬之易也。中而有與，往有慶也。
上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後説之弧，匪宼婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。
睽之極，惡其孤之深也。三以失位之陰，大乖其道，上以文明之主，觀而輕穢之。怪異之先張之弧，不願之極，後説之弧，思合之深也。無四之宼，則亦親矣。始睽終合而得吉也。遇陰之極，則好合之道成，又何羣疑之有哉。
艮下坎上
蹇，利西南，不利東北，利見大人，貞吉。彖曰：蹇，難也。險在前也。見險而能止知矣哉。蹇，利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。
見險而止，難其進也。度徳而處，將以營之也。蹇利西南，衆順待治，往而得中，因衆而險下濟也。不利東北，遂止而不以進，道窮而不能濟於蹇也。
象曰：山上有水，蹇。君子以反身修徳。
山上有水，難之所也，有徳者乃能濟之。君子反身修徳，將以為也。
初六，往蹇來譽。象曰：往蹇來譽，冝待也。
柔止於初，見險而待，保下之安也，故往則之蹇，來則見譽矣。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終无尤也。
得位居正而應於尊，竭力致身以輔於上，救其蹇於蹇中也。五能蹇而已竭焉，可以保其終也。
九三，往蹇來反。象曰：往蹇來反，内喜之也。
得位於上，内有其人，安之所也。故往則涉險難中，來則内喜，得其反而安矣。
六四，往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。
蹇非得中，不能濟下也。四得位矣，可以承其上，而不可獨濟也。故往則蹇矣，來則當其位而連於實，得其所附也。
九五，大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。
在蹇之中正，而得大位，濟蹇之大者也。居於中正，而能裁制節度，使賢不肖，各當其所，故用朋來，而求伸也。
上六，往蹇來碩吉。利見大人。象曰：往蹇來碩，志在内也。利見大人，以從貴也。
柔居陰極内有其應，五極其蹇已，又附之，故往則道窮。求得内附，故大且吉。利見以從，貴也。
坎下震上
解，利西南，无所往，其來復吉。有攸往夙吉。彖曰：解，險以動，動而免乎險。解，解利西南，往得衆也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時大矣哉。
濟險而動，動出於險，解也。道之夷而无適，不達也。君子可策其名也。解利西南，往而得衆，動於外而有功也。其來復吉，復其所亦可以位也。内剛中而得民也。有攸往夙吉，趨時之敏，緩則无功也。天地解而雷雨作，百果草木皆甲拆，自然之應，不疾而速也。君子貴其途而通也。可无夙乎，非知通於物者，不能通於時也。
象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。
雷雨作，上震下澤，釋難之時也。久險不通，人不堪也。赦過宥罪，應乎人心而得其解也。
初六，无咎。象曰：剛柔之際，義无咎也。
解，緩也。无阻艱也。況以柔守下而承於剛乎。得其序也。其義固无咎矣。
九二，田獲三狐，得黄矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。
剛居中也，能濟其險，衆之所附也。初承以奉之五，正而應之，衆來附之，非我之貪也。難以解矣，可以各保其歸也。守中直而保其正，不干其邪，得中道正之吉也。
六三，負且乘，致宼至，貞吝。象曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。
履於不正，乘於二，而與之負於四，而係之多妄之陰，貪其非有，亦可醜矣。宼自已致，誰之咎乎。以之為正，可惜者也。
九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。
剛處於卑而與三相得，如拇附也。未當位者也。非可久也。故解拇而與，初為朋得其正，乃保其孚矣。
六五，君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。
解，行險而免其險也。故下多妄動焉，皆上法之怠，從以濟險而失於緩也。五以柔處，中而繫有，終二守其正而已矣，不敢自解也，故得其中吉也。夫人之化上，從其行也。上難則小人不敢妄進也。
上六，公用射隼于髙墉之上，獲之。无不利。象曰：公用射隼，以解悖也。
解，釋弛緩也。故多有縱焉。終而獲之，得其時也。三應其誅焉。縱悖之甚，據非其有，雖欲貪戾，其能終乎。而公以法誅，何所不獲。悖解衆安无不利也。
兑下艮上
損，有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往，曷之用，二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，无咎，可貞利，有攸往，曷之用，二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時。損益，盈虚與時偕行。
損，損下也。夫上也者，下之庇也，可无奉乎。故分下之剛，而上益於柔，下不敢多，而奉其上也。損者，益之本，能損而當，則民成矣。大吉而无咎。雖損也，其道存焉，可以正也，有正而能損已，何往而不可哉。損而得於時，雖至約可也。竭剛以奉，其道不存，不可正也已矣，故損益盈虚而與時偕行也。剛者，君子之道也，故處於下以奉其上，居其上以益於下，君子之道也。下者上之本也。不可以失其所也，故損益之辭繫焉，為人上者不可不慮下也。
象曰：山下有澤，損君子以懲忿窒欲。
山下有澤，山止其上，損澤而上，潤也。君子之可損者，忿慾也。縱之而咎生也，故戒之。
初九，已事遄往，无咎。酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。
損貴其合時，初以結之，合其志也。故止其事而遄往，則終无咎矣。酌者，損之薄也。損以奉上，冝乎夙也，初猶遄也，其可後乎。當其時，雖酌之當也。
九二，利貞。征凶弗損，益之。象曰：九二，利貞，中以為志也。
初遄往而酌損之，貴其初合其志也。於事中可以守，務利其正也。損非其時，徒失其正，征之凶也。志守中正，而從其事不損己，以奉上，而上來，益已得，其中道者也。
六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。象曰：一人行，三則疑也。
一與一則志專而相應也。一以待而二以應之則惑矣。而況於三乎。於男女則不生化矣，於所求則累其徳矣，於建?則多勞而寡功矣，可以不愼乎。故三陰行則損六，三之應六，三獨往則獲上矣。
六四，損其疾使遄有喜，无咎。象曰：損其疾亦可喜也。
逺於陽而處兩陰之間，待初之來而為勤，望之初遄，來使已疾，損而有喜也，亦有何咎。
六五，或益之十朋之，弗克違，元吉。象曰：六五，元吉自上祐也。
損而益之，天之道也，人之理也。居尊以柔，能損諸已也，則天祐之。民歸之莫不感説以奉益也，或也者非意之而自外至也。雖十朋之，莫違其大吉也。
上九，弗損益之，无咎，貞吉。利有攸往，得臣无家。象曰：弗損益之，大得志也。
損，損下奉其君也。上非受益之地，亦臣於主也。而剛正以處之，五柔以奉之，故不損己以奉主，而為主所益也，復何咎哉。得正之吉也。尚徳而往，何不利乎，高而无位，賛五之功，雖應得臣，无自有也。上賢之徳得損之終反受其益，大得志者也。
震下巽上
益，利有攸往，利涉大川。彖曰：益，損上益下，民説无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進无疆。天施地生，其益无方。凡益之道與時偕行。
為上者其道下濟也，故損上之剛，分而下益於柔。自上下下者也。中正為主，益而得時，何往而不可哉。是以有慶也。動巽而木行也。乘於大川而无險也。益動而巽於人，日進而无疆也。天施而後地生，上益而後下奉其益，豈窮哉。益之无當，雖惠而不行也，故時與而後可也。
象曰：風雷，益。君子以見善，則遷有過，則改。
雷行而風從，益，其震也。見善則遷，有過則改，益莫大也。
初九，利用為大作，元吉无咎。象曰：元吉无咎，下不厚事也。
益，損上益下者也。夫受上之益而豈徒哉，必有大功而可以當之矣。初以剛下為動之主，能堪也大事者。下者難處之地，非專厚之所，得其大吉，乃无咎也。
六二，或益之十朋之，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來也。
柔以得位，受上之益，得中之道，能精意以奉五，通於人而信於神也，故外來非常之祐也。夫陰之所利，在於永貞，而二能盡之，其於吉也。雖訪諸十朋之，不能違也，長正之道，豈止於臣下哉。雖王用之而享於上帝吉也。
六三，益之，用凶事无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。
柔處高位危，咎之道也。居危而受上之益，非其見危致命，堅志而固有其事則不免矣。五為施益之主，而已竭，信不敢自專，必中行以告之用圭以表之，乃可能行奉其中也。
六四，中行，告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。
原本闕傳
九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我徳，大得志也。
有中正之徳，當益之尊，信以令人，施以心惠，勿問之矣，乃大吉也。我信惠下，下益報之，上下交孚，治之至也，大得其志矣。
上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。象曰：莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。
五以中正，人皆歸之，上九乘之，過求衆附，雖有其應，豈附之哉。獨自益之，人不益矣。不能修整立心，勿恒多求於人，人所忿也。益窮反損，故有外來而擊之者也。
经学著作。春秋卜商(子夏)撰。是 现存最早的《易经》。已佚。《隋书·经籍志》著录二 卷。唐陆德明《经典释文》、孔颖达《周易正义》及 李鼎祚《周易集解》因引其部分佚文而得已留存。此 书所辑留的只有对《易经》原文进行注释的部分。所 注极为精辟，虽保留下来的不多，但对春秋时代的易 学水平也可窥见一斑，故价值极为珍贵。该本载《汉 魏二十一家易注》卷首。清代辑本有孙堂辑《子夏易 传》1卷，载《汉魏二十一家易注》。黄奭《子夏易 传》，见《汉学堂丛书》。马国翰《周易子夏传》，收 入《玉函山房辑佚书》。张澍《子夏易传》，载《二酉 堂丛书》及孙冯翼《子夏易传》1卷本。