一、道生

《上古天真论》曰∶夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时（教下者，教民避害也，风从冲后来者，伤人者也，谓之虚邪贼风。如月建在子，风从南来，对冲之火反胜也；月建在卯，风从西来，对冲之金克木也；月建在午，风从北来，对冲之水克火也；月建在酉。风从东来，对冲之木反胜也，必审其方，随时令而避之也），恬澹虚无，真气从之，精神内守，病安从来（恬者，内无所营。澹者，外无所遂，虚无者，虚极静笃，即恬澹之极，臻于自然也。真气从之者，曹真人所谓神是性兮气是命。神不外弛气自定。张虚静曰∶神一出便收来，神返身中气自回。又曰∶人能常清静，天地悉皆归，真一之气皆来从我矣。精无妄伤，神无妄动，故曰内守。如是之人，邪岂能犯，病安从生乎）。

有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一（真，天真也。不假修为，故曰真人；心同太极，德契两仪。提挈，把握也。全真之人，呼接天根，吸接地脉，精化为气也，独立守神，气化为神也。精气皆化，独有神存，故曰独立，肌肉若一者，神还虚无，虽有肌肉而体同虚空也。仙家所谓抱元守一，又曰了得一，万事毕。即形与神俱之义也）。故能寿敝天地，无有终时，此其道生（天地有质，劫满必敝。真人之寿，前乎无始后乎无终，天地有敝，吾寿无终矣。此非恋于形生，盖形神俱微妙，与道合真，故曰此其道生者，明非形生也）。

有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时（至者，以修为而至者也，淳者，浓也。德浓道全，不愆于阴阳，不逆于四时，庶几奉若天时者矣），去世离俗，积精全神（去世离俗，藏形隐迹也。积精全神者，炼精化气，炼气化神也）游行天地之间，视听八远之外（全神之后，便能出隐显之神，故游行天地之间；尘纷不乱，便能彻耳目之障，故视听八远之外）。此盖益其寿命而强者也，亦归于真人（前之真人，则曰道生；此言至人，则曰寿命、曰强，但能全角而已。亦归于真人者，言若能炼神还虚，亦可同于真人，此全以修为而至者也）。

有圣人者，处天地之和，从八风之理（圣者，大而化之，亦人中之超类者，与天地合德，四时合序，故能处天地之和而气赖以养，从八风之理而邪弗能伤也。八风者，《灵枢·九宫八风篇》云，风从所居之乡来者为实风，主生长，养万物，从其冲后来者为虚风，伤人者也，主杀主害；从南方来，名曰大弱风；从西南方来，名曰谋风；从西方来，名曰刚风；从西北方来，名曰折风；从北方来，名曰大刚风；从东北方来，名曰凶风；从东方来，名曰婴儿风；从东南方来，名曰弱风），适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，被服章，举不欲观于俗（饮食有节，起居有常，适嗜欲也。摄情归性，无恚嗔也。和光混俗，不离世也。被服章者，皋陶谟曰天命有德，五服五章哉。圣人之心，不磷不淄，虽和光混俗，而未尝观效于俗也），外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数（外不劳形则身安，内无思想则神静。恬愉者，调服七情也。自得者，素位而行，无入不自得也。如是者，形不受贼，精神不越而寿可百矣）。

有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时（贤人者，精于医道者也。法天地阴阳之理，行针砭药石之术，智者能调五脏，斯人是已），将从上古协议于道，亦可使益寿而有极时（将从者，有志慕古，未能与之同其归也，合同于道者，医道通仙道也。调摄营卫，培益本元，勿干天地之和，自无夭札之患，故曰亦可益寿。亦者，次别上文之圣人也。有极时者，天癸数穷，形体衰惫，针砭药饵无可致力矣。真人者，无为而成，至人者，有为而至。圣人治未病，贤人治已病。修诣虽殊，尊生则一也。按有物浑成，先天地生，强名曰道，无迹象之可泥，岂形质之能几。白玉蟾所以有四大一身皆属阴，不知何物是阳精之说也。返本还元，湛然常寂，名之曰道。积精全神，益寿强命，名之曰术，《文始经》云忘精神而超生，见精神而久生是也，忘精神者，虚极静笃，精自然化气，气自然化神，神自然还虚也，见精神者，虚静以为本，火符以为用，炼精成气，炼气成神，炼神还虚也。

嗟！吾人处不停之运，操必化之躯，生寄死归，谁其获免？贪求者妄殆，自弃者失时。即有一二盲修瞎炼，皆以身内为工夫，独不闻《胎息经》云胎从伏气中结，气从有胎中息，气入身来谓之生，神去离形谓之死，知神气者可以长生。气有先天后天之别，后天者，呼吸往来之气也；先天者，无形无象，生天生地，生人生物者也。康节云；干遇巽时观月窟，地逢雷处见天根。天根月窟间来往，三十六宫都是春，真既醉于先天之说也。惜乎下手无诀，讹传错教。妄以两目为月窟，阳事为天根，令人捧腹。若得诀行持，不过一时辰许，先天祖气忽然来归，鼻管如迎风之状，不假呼吸施为，不事闭气数息，特须一言抉破，可以万古长存。若非福分深长，鲜不闻而起谤，甚有俗医笑其迂妄。不知医道通仙，自古记之，亦在乎人而已矣）。

《四气调神大论》曰∶春三月，此谓发陈（发，生发也。陈，敷陈也，发育万物，敷布寰区，故曰发陈）。天地俱生，万物以荣（敷和之纪，木德周行。俱生者，氤氲之气也。天地氤氲，万物化醇。荣者，显也。发也）；夜卧早起，广步于庭（此言在天主发生之令，在人须善养之方。夫人卧与阴俱，起与阳并，卧既夜矣，起复早焉，令阳多而阴少，以象春升之气也。广步者，动而不休，养阳之道也）；被发缓形，以使志生（被发者，舒在头之春气也。缓者，和缓以应令也，如是则神志调适，肖天气之生矣）；生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚（《尚书纬》曰∶东方青帝，好生不贼。禹禁云∶春三月，山林不登斧。管子云∶解怨赦罪，皆所以奉发生之德也）。此春气之应，养生之道也（四时之令，春生夏长，秋收冬藏。以上诸则，乃养生气之道也），逆之则伤肝，夏为寒变，奉长者少（逆者，不能如上养生之道也。奉者，禀承也。肝木旺于春，春逆其养则肝伤，而心火失其所奉，故当夏令火不足而水侮之，因为寒变，寒变者，变热为寒也。春生之气既逆，夏长之气不亦少乎）。

夏三月，此谓蕃秀（布叶曰蕃，吐华曰秀，万物亨嘉之会也）。天地气交，万物华实（即司天在泉，三四气之交。《六元正纪大论》所谓上下交互，气交主之是也。阳气生长于前，阴气收成于后，故万物华实）；夜卧早起，毋厌于日（卧起同于春令，亦养阳之物也。按荀子云∶夏不宛 。言当避赫曦之 ，毋为日所厌苦），使志无怒，使华英成秀，使气得泄，若所爱在外（怒则气上，助火亢炎，故使志无怒，则生意畅遂，譬如华英渐至成秀也。气泄者，肤腠宣通，法畅遂之时令也。发舒之极，遍满乾坤，其用外而不内，人奉之以养生，故所爱若在外，不知正所以调其中也）。此夏气之应，养长之道也。逆之则伤心，秋为 疟，奉收者少（夜卧以下皆顺夏令养长之道也，否则与令为逆，乘时秉政之心主不亦拂其性乎？心伤则暑乘之，秋金收肃，暑邪内郁，必为 疟。夏长既逆，则奉长气而秋收者少矣），冬至重病（心火受伤，绵延至冬，则水来克火，病将重矣）。

秋三月，此谓容平（阴升阳降，大火西行，万物之容，至此平定，故曰容平）。天气以急，地气以明（风气劲疾曰急，物色清肃曰明）；早卧早起，与鸡俱兴（早卧以避初寒，早起以从新爽）；使志安宁，以缓秋刑（阳德日减，阴惨日增，故须神志安宁，以缓肃杀之气），收敛神气，使秋气平；无外其志，使肺气清。此秋气之应，养收之道也（曰收敛，曰无外，皆秋气之应，养收之道。）逆之则伤肺，冬为飧泄，奉藏者少（肺金主秋，秋失其养，故伤肺。肺伤则肾失其主。故当冬令而为飧泄。飧泄者，水谷不分，肾主二便，失封藏之职故也）。

冬三月，此谓闭藏（阳气伏藏，闭塞成冬也）。水冰地坼，无扰乎阳（阴盛阳衰，君子固密，则不伤于寒，即无扰乎阳也）；早卧晚起，必待日光（所以避寒也，即养藏也）；使志若伏若匿，若有私意，若已有得（曰伏曰匿，曰私曰得，皆退藏于密，法闭藏之本也）；去寒就温，无泄皮肤，使气亟夺（去寒就温，所以养阳。无使泄夺，所以奉藏。真氏曰∶闭藏不密，温无霜雪，则来年阳气无力，五谷不登。人身应天地，可不奉时耶）。此冬气之应，养藏之道也。逆之则伤肾，春为痿厥，奉生者少（水归冬旺，冬失所养，则肾伤而肝木失主。肝主筋，故当春令筋病为痿，冬不能藏，则阳虚为厥。冬藏既逆，承气而为春生者少矣）。

天气，清静光明者也。静当作净。清阳之气，净而不杂，天之体也；居上而不亢，下济而光明，天之用也。

藏德不止，故不下也（藏德者，藏其高明而不肯自以为高明也。不止者，健运不息也。惟藏而不止，虽下降而实不之下，曷尝损其居上之尊乎，故曰不下也）。天明则日月不明，邪害空窍（惟天藏德，不自为用，故日月显明以表造化。使天不藏德而自露其光明，则日月无以藉之生明，大明见者小明灭矣。此喻身中元本不藏，发皇于外，明中空而邪凑也）。阳气者闭塞，地气者冒明（天气自用，则孤阳上亢而闭塞乎阴气，地气隔绝而冒蔽乎光明矣）。

云雾不精，则上应白露不下（地气上为云雾，天气下为雨露。上下痞隔，则地气不升，而云雾不得输精于上；天气不降，而雨露不得施布于下。人身上焦如雾，膻中气化则通调水道，下输膀胱。气化不及州都，则水道不通，犹之白露不降矣）。交通不表。万物命故不施，不施则名木多死（独阳不生，独阴不成。若上下不交，则阴阳乖而生道息，不能表见于万物之命，故生化不施而名木多死）。恶气不发，风雨不节，白露不下，则菀稿不荣（恶气不发，浊气不散也。风雨不节。气候乖乱也，白露不下，阴精不降也，即不表不施之义也。菀稿不荣，言草木抑菀枯槁，不能发荣，即名木多死之义也。上文言天地不交。此则专言天气不降也）。贼风数至，豪雨数起，天地四时不相保，与道相失，则未央绝灭（阴阳不和，贼风豪雨，数为侵侮，生长收藏不保其常，失阴阳惨舒自然之道矣。央，中半也。未及中半而早已绝灭矣）。惟圣人从之，故身无奇病，万物不失，生气不竭（从之者，法天地四时也，存神葆真以从其藏德，勇猛精勤以从其不止，收视返听以从其不自明，通任会督以从其阴阳之升降，则合乎常经，尚安得有奇病？万物不失，与时偕行，生气满乾坤也。不竭者，无未央绝灭之患也。愚按∶四时者，阴阳之行也；刑德者，四时之合也。春凋秋荣，冬雷夏雪，刑德易节，贼气至而灾。夫德始于春，长于夏；刑始于秋。流于冬。刑德不失，四时如一。刑德离乡，时乃逆行，故不知奉若天时，非尊生之典也。是以《天真论》曰调于四时，曰分别四时。四气者，天地之恒经；调神者，修炼之要则。故春夏养阳，秋冬养阴，以从其根。根者，人本于天，天本于道，道本自然，此皆治未病之方，养生者所切亟也）。

《阴阳应象大论》曰∶能知七损八益，则二者可调，不知用此，则早衰之节也（二者，阴阳也。七为少阳之数，八为少阴之数。七损者，阳消也；八益者，阴长也。阴阳者，生杀之本始。生从乎阳，阳惧其消也；杀从乎阴，阴惧其长也。能知七损八益，察其消长之机，用其扶抑之术，则阳常盛而阴不乘，二者可以调和，常体春夏之令，永获少壮康强，是真把握阴阳者矣。不知用此，则未央而衰，用者，作用也。如复卦一阳生，圣人喜之，则曰不远复，无祗悔，元吉。 卦一阴生，圣人谨之，则曰系于金 ，贞吉，有攸往，见凶，羸豕孚 躅，此即仙家进阳火、退阴符之妙用也。朱紫阳曰∶老子言治人事天莫若啬。夫惟啬，是谓早服，早服是谓重积德。早服者，言能啬则不远，而复便在此也。重积德，言先有所积，而复养以啬，是又加积之也。此身未有所损，而又加以啬养，是谓早服而重积。若损而后养，仅足以补其所损，不得谓之重积矣。知此，则七阳将损，八阴将益，便早为之所；阳气不伤，阴用不张。庶调燮阴阳，造化在手之神用也，华元化曰∶阳者生之本，阴者死之基。阴宜常损，阳宜常益，顺数者生，顺阴者灭。数语可作七损八益注疏）。年四十，而阴气自半也，起居衰矣（二十为少阳，三十为壮阳。东垣云∶行年五十以上，降气多而升气少。降者阴也，升者阳也。由是则四十之时，正升阳之气与降阴之气相半，阳胜阴则强，阴胜阳则衰，阴阳相半，衰兆见矣）。年五十，体重，耳目不聪明矣（阳气者，轻而善运；阴气者，重而难舒。五十阴盛，故体重也。阳主通达，阴主闭塞，故耳不聪；阳为显明，阴为幽暗，故目不明）。年六十，阴痿，气大衰，九窍不利，下虚上实，涕泣俱出矣（阳气大衰，所以阴痿也，九窍不利者，阳气不充，不能运化也，下虚者，少火虚也，上实者，阴乘阳也，涕泣俱出，阳衰不能摄也）。故曰∶知之则强，不知则老（知七损八益而调之，则强；不知，则阴渐长而衰老）。故同出而名异耳（同出者，阴与阳也，名异者，强与老也）。智者察同，愚者察异（智者洞明阴阳之故，故曰察同。愚者徒知强老之形，故曰察异）。愚者不足，智者有余。有余则耳目聪明，身体轻强，老者复壮，壮者益治（愚者阴长，日就衰削，故不足；智者阳生，日居强盛，故有余。有余则聪明轻健，虽既老而复同于壮，壮者益治，即老子早服重积之说也）。是以圣人为无为之事，乐恬 之能（无为者。自然之道也。恬澹者，清静之乐也。老子之无为而无不为，庄子之乐全得大是也）。从欲快志于虚无之守，故寿命无穷，与天地终（从欲者，如孔子之从心所欲也。快志，即《大学》之自慊也。至虚极，守静笃，虚无之守也。天下之受伤者。实也，有也。与虚无同体，不受坏矣。故寿命无穷，与天地终。愚按∶阳者轻清而无象，阴者重浊而有形。长生之术必曰虚无，得全于阳也。故仙真之用在阴尽阳纯，仙真之号曰纯阳全阳，皆以阳为要也。《中和集》云∶大修行人，分阴未尽则不仙；一切凡人，分阳未尽则不死。明乎此。而七损八益灼然不疑矣）。

遗篇《刺法论》曰∶肾有久病者，可以寅时面向南，净神不乱思，闭气不息七遍，以引颈咽气顺之，如咽甚硬物，如此七遍后，饵舌下津令无数（肾为水脏，以肺金为母。肺金主气，咽气者，母来顾子之法也。咽津者，同类相亲之道也。人生于寅，寅为阳旺之会，阳极于午，午为向明之方。神不乱思者，心似太虚，静定凝一也。闭气不息者，止其呼吸，气极则微微吐出，不令闻声。七遍者，阳数也。引颈者，伸之使直，气易下也。如咽甚硬物者，极力咽之，汨汨有声，以意用力送至丹田气海，气为水母，气足则精自旺也。饵舌下津者，为命门在两肾之间，上通心肺，开窍于舌下，以生津。古人制活字，从水从舌者，言舌水可以活人也。舌字从千从口，言千口水成活也。

津与肾水，原是一家，咽归下极，重来相会，既济之道也。《仙经》曰∶气是添年药，津为续命芝，世上漫忙兼漫走，不知求我更求谁。气为水母，水为命根，勤而行之，可以长生。《悟真篇》曰∶咽津纳气是人行，有药方能造化生，炉内若无真种子，犹将水火煮空铛。此言虚极静笃，精养灵根气养神，真种子也）。

愚按∶《素问》、《灵枢》各九卷，何字非尊生之诀。兹所摘者，不事百草而事守一，不尚九候而尚三奇。盖观天之道，执天之行，进百年为万古尊生之道。于是为大矣。因知不根于虚静者，即是邪术；不归于易简者，即是旁门，诚能于此精求，则道德五千，丹经五卷，岂复有余蕴哉！

李中梓一生精熟《黄帝内经》。他抓住《黄帝内经》的重点，删繁从简，进行选择性的类分，编成《内经知要》一书，使《黄帝内经》的内容更加精实简要，后人学起来更加容易。《内经知要》共有上、下两卷，分成道生、阴阳、色诊、脉诊、脏象、经络、治则、病能八类，将祖国医学的基础理论概括无遗，所以至今仍为后学者所欢迎。