形势解第六十四

山者，物之高者也。惠者，主之高行也。慈者，父母之高行也。忠者，臣之高行也。孝者，子妇之高行也。故山高而不崩，则祈羊至。主惠而不解，则民奉养。父母慈而不解，则子妇顺。臣下忠而不解，则爵禄至。子妇孝而不解，则美名附。故节高而不解，则所欲得矣，解则不得。故曰：“山高而不崩，则祈羊至矣。”

渊者，众物之所生也，能深而不涸，则沈玉至。主者，人之所仰而生也。能宽裕纯厚而不苛忮，则民人附。父母者，子妇之所受教也，能慈仁教训而不失理，则子妇孝。臣下者，主之所用也，能尽力事上，则当于主。子妇者，亲之所以安也，能孝弟顺亲，则当于亲；故渊涸而无水，则沈玉不至。主苛而无厚，则万民不附。父母暴而无恩，则子妇不亲。臣下随而不忠，则卑辱困穷。子妇不安亲，则祸忧至；故渊不涸，则所欲者至；涸，则不至，故曰：“渊深而不涸，则沈玉极。”

天覆万物，制寒暑，行日月，次星辰，天之常也，治之以理，终而复始。主牧万民，治天下，莅百官，主之常也，治之以法，终而复始。和子孙，属亲戚，父母之常也，治之以义，终而复始。敦敬忠信，臣下之常也。以事其主，终而复始。爱亲善养，思敬奉教。子妇之常也，以事其亲，终而复始。故天不失其常，则寒暑得其时，日月星辰得其序。主不失其常，则群臣得其义，百官守其事。父母不失其常，则子孙和顺，亲戚相驩。臣下不失其常，则事无过失，而官职政治。子妇不失其常，则长幼理而亲疏和。故用常者治，失常者乱。天未尝变其所以治也，故曰：天不变其常。

地生养万物，地之则也。治安百姓，主之则也。教护家事，父母之则也。正谏死节，臣下之则也。尽力共养，子妇之则也。地不易其则，故万物生焉。主不易其则，故百姓安焉。父母不易其则，故家事办焉。臣下不易其则，故主无过失，子妇不易其则，故亲养备具；故用则者安，不用则者危，地未尝易，其所以安也；故曰：地不易其则。

春者，阳气始上，故万物生。夏者，阳气毕上，故万物长。秋者，阴气始下，故万物收。冬者，阴气毕下，故万物藏；故春夏生长，秋冬收藏，四时之节也。赏赐刑罚，主之节也。四时未尝不生杀也，主未尝不赏罚也；故曰：春秋冬夏，不更其节也。

天覆万物而制之，地载万物而养之，四时生长万物而收藏之，古以至今，不更其道，故曰：“古今一也。”

蛟龙，水虫之神者也，乘于水，则神立，失于水，则神废。人主，天下之有威者也，得民则威立，失民则威废。蛟龙待得水而后立其神，人主待得民而后成其威，故曰：“蛟龙得水，而神可立也。”

虎豹，兽之猛者也，居深林广泽之中，则人畏其威而载之。人主，天下之有势者也，深居则人畏其势；故虎豹去其幽而近于人，则人得之而易其威。人主去其门而迫于民，则民轻之而傲其势。故曰：虎豹托幽，而威可载也。

风，漂物者也；风之所漂，不避贵贱美恶。雨，濡物者也；雨之所堕，不避小大强弱。风雨至公而无私，所行无常乡，人虽遇漂濡，而莫之怨也；故曰：“风雨无乡，而怨怒不及也。”

人主之所以令则行，禁则止者，必令于民之所好，而禁于民之所恶也。民之情莫不欲生而恶死，莫不欲利而恶害，故上令于生利人，则令行；禁于杀害人，则禁止，令之所以行者，必民乐其政也。而令乃行，故曰：“贵有以行令也。”人主之所以使下尽力而亲上者，必为天下致利除害也，故德泽加于天下，惠施厚于万物，父子得以安，群生得以育，故万民驩尽其力，而乐为上用，入则务本疾作，以实仓廪，出则尽节死敌，以安社稷，虽劳苦卑辱，而不敢告也。此贱人之所以亡其卑也。故曰：“贱有以亡卑。”

起居时，饮食节，寒暑适，则身利而寿命益。起居不时，饮食不节，寒暑不适，则形体累而寿命损。人惰而侈则贫，力而俭则富；夫物莫虚至，必有以也，故曰：“寿夭贫富，无徒归也。”法立而民乐之，令出而民衔之，法令之合于民心，如符节之相得也，则主尊显，故曰：“衔令者，君之尊也。”人主出言，顺于理，合于民情，则民受其辞，民受其辞，则名声章，故曰：“受辞者，名之铉也。”明主之治天下也，静其民而不扰，佚其民而不劳；不扰，则民自循；不劳，则民自试，故曰：“上无事而民自试。”

人主立其度量，陈其分职，明其法式，以莅其民，而不以言。先之则民循正，所谓抱蜀者祠器也，故曰：“抱蜀不言，而庙堂既修。”

将将槛鹄，貌之美者也。貌美，故民歌之。德义者，行之美者也。德义美，故民乐之。民之所歌乐者，美行德义也。而明主槛鹄有之。故曰：“鸿鹄将将，维民歌之。”

济济者，诚庄事断也。多士者，多长者也。周文王诚庄事断，故国治。其群臣明理以佐主，故主明。主明而国治，竟内被其利泽，殷民举首而望文王，愿为文王臣；故曰：“济济多士，殷民化之。”

纣之为主也，劳民力，夺民财，危民死，冤暴之令，加于百姓。憯毒之使，施于天下；故大臣不亲，小民疾怨，天下叛之，而愿为文王臣者，纣自取之也，故曰：“纣之失也。”

无仪法程式，蜚摇而无所定，谓之蜚蓬之问。蜚蓬之问，明主不听也。无度之言，明主不许也。故曰：“蜚蓬之问，不在所宾。”

道行则君臣亲，父子安，诸生育；故明主之务，务在行道，不顾小物；燕爵，物之小者也；故曰：“燕爵之集，道行不顾。”明主之动静得理义，号令顺民心，诛杀当其罪，赏赐当其功。故虽不用牺牲珪璧祷于鬼神，鬼神助之，天地与之，举事而有福。乱主之动作失义理，号令逆民心，诛杀不当其罪，赏赐不当其功，故虽用牺牲珪璧祷于鬼神，鬼神不助，天地不与，举事而有祸；故曰：“牺牲珪璧不足以享鬼神。”

主之所以为功者，富强也，故国富兵强，则诸侯服其政，邻敌畏其威，虽不用宝币事诸侯，诸侯不敢犯也。主之所以为罪者，贫弱也，故国贫兵弱，战则不胜，守则不固，虽出名器重宝以事邻敌，不免于死亡之患，故曰：“主功有素，宝币奚为。”

羿，古之善射者也，调和其弓矢而坚守之；其操弓也，审其高下，有必中之道，故能多发而多中。明主犹羿也，平和其法，审其废置而坚守之，有必治之道，故能多举而多当。道者，羿之所以必中也，主之所以必治也，射者，弓弦发矢也，故曰：“羿之道非射也。”

造父，善驭马者也，善视其马，节其饮食，度量马力，审其足走，故能取远道而马不罢。明主犹造父也，善治其民，度量其力，审其技能，故立功而民不困伤；故术者，造父之所以取远道也，主之所以立功名也。驭者，操辔也，故曰：“造父之术非驭也。”

奚仲之为车器也，方圜曲直，皆中规矩钩绳，故机旋相得，用之牢利，成器坚固。明主犹奚仲也，言辞动作，皆中术数，故众理相当，上下相亲。巧者，奚仲之所以为器也，主之所以为治也，斲削者，斤刀也，故曰：“奚仲之巧，非斲削也。”

民利之则来，害之则去；民之从利也，如水之走下，于四方无择也。故欲来民者，先起其利，虽不召而民自至；设其所恶，虽召之而民不来也，故曰：“召远者使无为焉。”

莅民如父母，则民亲爱之。道之纯厚，遇之有实。虽不言曰吾亲民，而民亲矣。莅民如仇雠，则民疏之；道之不厚，遇之无实，轴伪并起，虽言曰吾亲民，民不亲也；故曰：“亲近者言无事焉。”

明主之使远者来而近者亲也，为之在心，所谓夜行者，心行也，能心行德，则天下莫能与之争矣；故曰：“唯夜行者独有之乎！”

为主而贼，为父母而暴，为臣下而不忠，为子妇而不孝，四者人之大失也；大失在身，虽有小善，不得为贤，所谓平原者下泽也，虽有小封，不得为高，故曰：“平原之隰，奚有于高。”

为主而惠，为父母而慈，为臣下而忠，为子妇而孝，四者人之高行也，高行在身，虽有小过，不为不肖，所谓大山者，山之高者也，虽有小隈，不以为深，故曰：“大山之隈，奚有于深。”

毁訾贤者之谓訾，推誉不肖之谓讆。訾讆之人得用，则人主之明蔽，而毁誉之言起，任之大事，则事不成而祸患至，故曰：“訾讆之人，勿与任大。”

明主之虑事也，为天下计者，谓之譕臣，譕臣则海内被其泽，泽布于天下，后世享其功，久远而利愈多，故曰：“譕臣者可与远举。”

圣人择可言而后言，择可行而后行，偷得利而后有害，偷得乐而后有忧者，圣人不为也。故圣人择言必顾其累，择行必顾其忧，故曰：“顾忧者可与致道。”

小人者，枉道而取容，适主意而偷说，备利而偷得，如此者，其得之虽速，祸患之至亦急，故圣人去而不用也；故曰：“其计也速而忧在近者，往而勿召也。”举一而为天下长利者，谓之举长，举长则被其利者众，而德义之所见远，故曰：“举长者可远见也。”

天之裁大，故能兼覆万物。地之裁大，故能兼载万物。人主之裁大，故容物多而众人得比焉。故曰：“裁大者众之所比也。”

贵富尊显，民归乐之，人主莫不欲也，故欲民之怀乐己者，必服道德而勿厌也，而民怀乐之，故曰：“美人之怀，定服而勿厌也。”

圣人之求事也，先论其理义，计其可否；故义则求之，不义则止。可则求之，不可则止；故其所得事者，常为身宝。小人之求事也，不论其理义，不计其可否，不义亦求之，不可亦求之。故其所得事者，未尝为赖也。故曰：“必得之事，不足赖也。”

圣人之诺己也，先论其理义，计其可否，义则诺，不义则已。可则诺，不可则已，故其诺未尝不信也。小人不义亦诺，不可亦诺，言而必诺，故其诺未必信也；故曰：“必诺之言，不足信也。”

谨于一家，则立于一家；谨于一乡，则立于一乡；谨于一国，则立于一国；谨于天下，则立于天下；是故其所谨者小，则其所立亦小，其所谨者大，则其所立亦大；故曰：“小谨者不大立。”

海不辞水，故能成其大。山不辞土石，故能成其高。明主不厌人，故能成其众。士不厌学，故能成其圣。飺者，多所恶也。谏者，所以安主也。食者，所以肥体也。主恶谏则不安，人飺食不肥；故曰：“飺食者不肥体也。”

言而语道德忠信孝弟者，此言无弃者。天公平而无私，故美恶莫不覆。地公平而无私，故小大莫不载。无弃之言，公平而无私，故贤不肖莫不用，故无弃之言者，参伍于天地之无私也；故曰：“有无弃之言者，必参之于天地矣。”

明主之官物也，任其所长，不任其所短，故事无不成，而功无不立。乱主不知物之各有所长所短也，而责必备。夫虑事定物，辩明礼义，人之所长，而蝚蝯之所短也，缘高出险，蝚蝯之所长，而人之所短也，以蝚蝯之所长责人，故其令废而责不塞，故曰：“坠岸三仞，人之所大难也，而蝚蝯饮焉。”

明主之举事也，任圣人之虑，用众人之力，而不自与焉；故事成而福生。乱主自智也，而不因圣人之虑，矜奋自功，而不因众人之力，专用己，而不听正谏。故事败而祸生；故曰：“伐矜好专，举事之祸也。”

马者，所乘以行野也，故虽不行于野，其养食马也，未尝解惰也。民者，所以守战也，故虽不守战，其治养民也，未尝解惰也；故曰：“不行其野，不违其马。”

天生四时，地生万财，以养万物，而无取焉；明主配天地者也，教民以时，劝之以耕织，以厚民养，而不伐其功，不私其利；故曰：“能予而无取者，天地之配也。”

解惰简慢，以之事主则不忠，以之事父母则不孝，以之起事则不成，故曰：“怠倦者不及也。”

以规矩为方圜则成，以尺寸量长短则得，以法数治民则安；故事不广于理者，其成若神；故曰：“无广者疑神。”

事主而不尽力，则有刑。事父母而不尽力，则不亲。受业问学而不加务，则不成。故朝不勉力务进，夕无见功，故曰：“朝忘其事，夕失其功。”

中情信诚，则名誉美矣。修行谨敬，则尊显附矣。中无情实，则名声恶矣。修行慢易，则污辱生矣。故曰：“邪气袭内，正色乃衰也。”

为人君而不明君臣之义以正其臣，则臣不知为臣之理以事其主矣，故曰：“君不君，则臣不臣。”为人父而不明父子之义以教其子而整齐之，则子不知为人子之道以事其父矣。故曰：“父不父，则子不子。”

君臣亲，上下和，万民辑，故主有令则民行之，上有禁则民不犯。君臣不亲，上下不和，万民不辑，故令则不行，禁则不止；故曰：“上下不和，令乃不行。”

言辞信，动作庄，衣冠正，则臣下肃。言辞慢，动作亏，衣冠惰，则臣下轻之；故曰：“衣冠不正，则宾者不肃。仪者，万物之程式也。法度者，万民之仪表也。礼义者，尊卑之仪表也。故动有仪则令行，无仪则令不行；故曰：“进退无仪，则政令不行。”

人主者，温良宽厚，则民爱之。整齐严庄，则民畏之。故民爱之则亲，畏之则用。夫民亲而为用，主之所急也；故曰：“且怀且威，则君道备矣。”

人主能安其民，则民事其主如事其父母，故主有忧则忧之，有难则死之。主视民如土，则民不为用，主有忧则不忧，有难则不死；故曰：“莫乐之，则莫哀之，莫生之，则莫死之。”

民之所以守战至死而不衰者，上之所以加施于民者厚也；故上施厚，则民之报上亦厚；上施薄，则民之报上亦薄；故薄施而厚责，君不能得之于臣，父不能得之于子；故曰：“往者不至，来者不极。道者，扶持众物，使得生育，而各终其性命者也。故或以治乡，或以治国，或以治天下。故曰：“道之所言者一也，而用之者异，闻道而以治一乡，亲其父子，顺其兄弟，正其习俗，使民乐其上，安其土，为一乡主干者，乡之人也；故曰：“有闻道而好为乡者，一乡之人也。”

民之从有道也，如饥之先食也，如寒之先衣也，如暑之先阴也；故有道则民归之，无道则民去之；故曰：“道往者，其人莫来。道来者，其人莫往。”

道者，所以变化身而之正理者也，故道在身，则言自顺，行自正，事君自忠，事父自孝，遇人自理；故曰：“道之所设，身之所化也。”

天之道，满而不溢，盛而不衰，明主法象天道，故贵而不骄，富而不奢，行理而不惰，故能长守贵富，久有天下而不失也；故曰：“持满者与天。”

明主救天下之祸，安天下之危者也；夫救祸安危者，必待万民之为用也，而后能为之，故曰：“安危者与人。”

地大国富，民众兵强，此盛满之国也；虽已盛满，无德厚以安之，无度数以治之，则国非其国，而民无其民也；故曰：“失天之度，虽满必涸。”

臣不亲其主，百姓不信其吏，上下离而不和，故虽自安，必且危之，故曰：“上下不和，虽安必危。”

主有天道，以御其民，则民一心而奉其上，故能贵富而久王天下。失天之道，则民离叛而不听从，故主危而不得久王天下；故曰：“欲王天下，而失天之道，天下不可得而王也。”

人主务学术数，务行正理；则化变日进，至于大功，而愚人不知也。乱主淫佚邪枉，日为无道，至于灭亡而不自知也；故曰：“莫知其为之，其功既成，莫知其舍之也，藏之而无形。”

古者三王五伯，皆人主之利天下者也，故身贵显，而子孙被其泽。桀纣幽厉，皆人主之害天下者也，故身困伤，而子孙蒙其祸，故曰：“疑今者察之古，不知来者视之往，神农教耕生谷，以致民利，禹身决渎，斩高桥下，以致民利，汤武征伐无道，诛杀暴乱，以致民利；故明王之动作虽异，其利民同也；故曰：“万事之任也，异起而同归，古今一也。”

栋生桡，不胜任则屋覆，而人不怨者，其理然也。弱子，慈母之所爱也，不以其理下瓦，则慈母笞之；故其以理动者，虽覆屋不为怨。不以其理动者，下瓦必笞；故曰：“生栋覆屋，怨怒不及。弱子下瓦，慈母操箠。”

行天道，出公理，则远者自亲。废天道，行私为，则子母相怨；故曰：“天道之极，远者自亲；人事之起，近亲造怨。”

古者武王地方不过百里，战卒之众不过万人，然能战胜攻取，立为天子，而世谓之圣王者，知为之之术也。桀纣贵为天子，富有海内，地方甚大，战卒甚众，而身死国亡，为天下戮者，不知为之之术也；故能为之，则小可为大，贱可为贵；不能为之，则虽为天子，人犹夺之也；故曰：“巧者有余，而拙者不足也。”

明主上不逆天，下不圹地，故天予之时，地生之财。乱主上逆天道，下绝地理，故天不予时，地不生财；故曰：“其功顺天者，天助之，其功逆天者，天违之。”

古者武王，天之所助也，故虽地小而民少，犹之为天子也。桀纣，天之所违也，故虽地大民众，犹之困辱而死亡也；故曰：“天之所助，虽小必大。天之所违，虽大必削。”

与人交，多轴伪无情实，偷取一切，谓之乌集之交；乌集之交，初虽相驩，后必相咄；故曰：“乌集之交，虽善不亲。”

圣人之与人约结也，上观其事君也，内观其事亲也，必有可知之理，然后约结；约结而不袭于理，后必相倍；故曰：“不重之结，虽固必解。道之用也，贵其重也。”

明主与圣人谋，故其谋得。与之举事，故其事成。乱主与不肖者谋，故其计失。与之举事，故其事败。夫计失而事败，此与不可之罪，故曰：“毋与不可。”

明主度量人力之所能为，而后使焉；故令于人之所能为，则令行；使于人之所能为，则事成。乱主不量人力，令于人之所不能为，故其令废；使于人之所不能为，故其事败。夫令出而废，举事而败，此强不能之罪也，故曰：“毋强不能。”

狂惑之人，告之以君臣之义，父子之理，贵贱之分，不信圣人之言也，而反害伤之，故圣人不告也；故曰：“毋告不知。”

与不肖者举事，则事败。使于人之所不能为，则令废。告狂惑之人则身害；故曰：“与不可，强不能，告不知，谓之劳而无功。”

常以言翘明其与人也，其爱人也，其有德于人也，以此为友，则不亲，以此为交，则不结。以此为有德于人，则不报，故曰：“见与之友，几于不亲。见爱之交，几于不结。见施之德，几于不报，四方之所归，心行者也。”

明主不用其智，而任圣人之智；不用其力，而任众人之力；故以圣人之智思虑者，无不知也。以众人之力起事者，无不成也。能自去而因天下之智力起，则身逸而福多。乱主独用其智，而不任圣人之智；独用其力，而不任众人之力，故其身劳而祸多；故曰：“独任之国，劳而多祸。”

明主内行其法度，外行其理义，故邻国亲之，与国信之；有患则邻国忧之，有难则邻国救之。乱主内失其百姓，外不信于邻国，国有患则莫之忧也，有难则莫之救也；外内皆失，孤特而无党，故国弱而主辱；故曰：“独国之君，卑而不威。”

明主之治天下也，必用圣人，而后天下治。妇人之求夫家也，必用媒，而后家事成。故治天下而不用圣人，则天下乖乱而民不亲也。求夫家而不用媒，则丑耻而人不信也。故曰：“自媒之女，丑而不信。”

明主者，人未之见，而有亲心焉者，有使民亲之之道也，故其位安而民往之；故曰：“未之见而亲焉，可以往矣。”

尧舜古之明主也，天下推之而不倦，誉之而不厌，久远而不忘者，有使民不忘之道也；故其位安而民来之；故曰：“久而不忘焉，可以来矣。”

日月昭察万物者也，天多云气，蔽盖者众，则日月不明；人主犹日月也，群臣多奸立，私以拥蔽主，则主不得昭察其臣下，臣下之情，不得上通，故奸邪日多，而人主愈蔽；故曰：“日月不明，天不易也。”

山，物之高者也；地险秽不平易，则山不得见；人主犹山也，左右多党比周以壅其主，则主不得见；故曰：“山高而不见，地不易也。”

人主出言不逆于民心，不悖于理义，其所言足以安天下者也，人唯恐其不复言也；出言而离父子之亲，疏君臣之道，害天下之众，此言之不可复者也，故明主不言也；故曰：“言而不可复者，君不言也。”

人主身行方正，使人有礼，遇人有理，行发于身，而为天下法式者，人唯恐其不复行也；身行不正，使人暴虐，遇人不信，行发于身，而为天下笑者，此不可复之行，故明主不行也；故曰：“行而不可再者，君不行也。”

言之不可复者，其言不信也。行之不可再者，其行贼暴也；故言而不信，则民不附；行而贼暴，则天下怨；民不附，天下怨，此灭亡之所从生也，故明主禁之；故曰：“凡言之不可复，行之不可再者，有国者之大禁也。”

战国时齐国稷(ji)下学者著作的总集。其中亦有汉代附益的部分，托名春秋时齐国管仲所著。大体成书于战国末期至汉初。共24卷，西汉刘向校定为86篇，今存76篇。该书内容庞杂，包含有儒、道、法、名、兵、农、纵横、阴阳各家思想及天文、舆地、历数、经济和农业等方面的知识。但以管仲为代表的齐法家思想为主。书中提出了“水”和“气”是万物本原的朴素唯物主义思想;认为天就是自然界，有其自身的运动规律。提出“得天之道，其事若自然”的观点;认为掌握了自然界的规律，做事就会成功。同时强调法治的作用，把法看作最高准则;认为治民之本，在于治令，“君臣上下贵贱皆从法”、“法令明而赏罚之所立者当”。对井田制也进行了批判，提出实行实物地租和按地质量的好坏分等征税的主张;强调治国的任务是发展生产，提倡发展盐、铁、矿产、森林、商业、水利、土壤等经济事业。该书中的《轻重》等篇是中国古代典籍中阐述经济问题篇幅较多的著作，对生产、分配、交易、消费和财政等问题均有所论述，价值尤大。有关《管子》的研究著作主要有：唐贺知章《管子注》、辽刘绩《管子补注》、俞樾《管子平议》、近人章炳麟《管子余义》等。