明朝破邪集卷第五

盐官居士徐昌治觐周甫订

辨学蒭言自叙

三山陈候光着

近有大西国夷。航海而来。以事天之学倡。其标号甚尊。其立言甚辨。其持躬甚洁。辟二氏而宗孔子。世或喜而信之。且曰圣人生矣。余详读其书则可异焉。孔子言事人而修庸行。彼则言事帝而存幻想。孔子言知生而行素位。彼则言如死而邀冥福。孔子揭太极作主宰。实至尊而至贵。彼则判太极属依頼。谓最卑而最贱。其以时王之赏罚为轻也。则无君之罪甚於杨。其以亲之鞠育为小也。则无父之罪甚於墨。其以理谓非性之本有也。则外义之罪甚於告子。独托事天事上帝之名目。以行其谬说。呜呼。大西借儒为援。而操戈入室。如螟特附苗。其伤必多。乃崇其学者。半为贵人。为慧人。愚贱如小子。设起而昌言排之。则唾而骂者众矣虽然。孔子之道。如日中天。大西何能为翳。惟夷教乱华。煽惑浸众。恐闲先圣者。必愤而不能默也。偶有客与余辨。因胪列为五章。夫亦蒭荛之言。愿希圣者采而择焉。

西学辨一

大西国有利玛窦者。言航海数万里而至中华。以天主之教倡。复引诗书所称上帝为证。其友庞毕艾龙軰。相与阐绎焉。着书数十种。世之疑信者半。有客过东庠居士。东庠居士问客曰。自古迄明。郊天飨帝。孰得而行之。客曰。

天子也。东庠居士曰。诸侯祭封内山川。大夫祭宗庙。士庶人祭先祖。圣人祭礼。有定典矣。惟天至尊而无对。则燔柴升中。非君不举焉。凢经书所载。祀圆丘。类上帝者。孰非禹汤文武也。玛窦令穷檐蔀屋。人人祀天。僭孰甚焉。且上帝不可形形。不可像像。玛窦执彼土耶稣为天帝。散发披枷。绘其幻相。渎孰甚焉。夷书亦云道家所塑上帝俱人类耳。人恶得为天皇帝耶。在道家则讥之。在彼教则崇之。抑何相矛盾也。且彼谓耶稣即上帝。是禹汤文武周公孔子所昭事者。诬耶稣也。诬禹汤文武周公孔子也。适所以自诬也。

西学辨二

客醉西教。踰夕复过而问曰。子尊上帝而不敢僭不敢渎则闻命矣。然玛窦谓天主化生天地万物。乃大公之父也。又时主宰安养之。乃无上共君也。人凢爱敬不忘者。皆为建祠立像。岂以大父共君而不仰承拜祷之。则亦至无忠至无孝矣。东庠居士曰。此真道在迩而求诸远者也。父兮生我。母兮鞠我。孝惟爱吾亲已矣。惟辟作福。惟辟作威忠惟敬吾君已矣。爱亲仁也敬长义也天性所自现也。岂索之幽远哉。今玛窦独尊天主为世人大父。宇宙公君。必朝夕慕恋之。钦崇之。是以亲为小而不足爱也。以君为私而不足敬也。率天下而为不忠不孝者。必此之言夫。且余览玛窦诸书语之谬者非一。姑摘其畧以相正。玛窦之言曰。近爱所亲禽兽亦能之。近爱本国庸人亦能之。独至仁君子能施远爱。是谓忠臣孝子与禽兽庸人无殊也。谬一。又曰仁也者乃爱天主。则与孔子仁者人也亲亲为大之旨异。谬二。又曰人之中虽亲若父母。比于天主犹为外焉。是外孝而别求仁。未达一本之真性也。谬三。又曰宇宙有三父。一谓天主。二谓国君。三谓家君。下父不顺其上父。而私子以奉己。若为子者。听其上命。虽犯其下者。不害其为孝也。嗟乎斯言心亦忍矣。亲虽虐。必谕之于道。君虽暴。犹勉之至仁。如拂亲抗君。皆藉口于孝天主可乎。谬四。又曰国主于我相为君臣。家君于我相为父子。若比天主之公父乎。以余观之。至尊者莫若君亲。今一事天主。遂以子比肩于父。臣比肩于君。则悖伦莫大焉。复云此伦之不可不明者。何伦也谬五。就五谬而反覆玩味谓余言苛耶非苛耶。吾人居尧舜之世。诵孔孟之书。乃欲举忠孝纲尝而紊之。而废之。以从于夷。恐有心者所大痛也。

西学辨三

客曰。子言忠君爱亲。皆善德耳。然赐我以作德之性者。非天主乎。中华第言修德。而不知瞻仰天帝。以祈慈父之佑。故成德者鲜。东庠居士曰。作德之性。未暇深言。即玛窦所说天主者。先自矫乱。余岂无徵而谭。一云天主生是天地万物。无非生之以为人用。如日月星辰。丽天以炤我。五色悦我。五音娱我。诸味香以甘我。百端轻煖以逸我。故我当感天主尊恩。而时谨用之。又云天主悲悯于人者。以人泥于今世卑事。而不知望天原乡及身後高上事。是以增置茶毒于此世界。欲拯?之。夫既造物以养人。复造物以戕人。则天主之生杀相左矣。一云天主始创制天地化生万物。人无病夭。尝是阳和快乐。今鸟兽无敢侵害。又云自我軰元初祖。先忤逆天主。物始忤逆我。而万苦生。是多苦非天主初意也。信如其言。则天主之爱憎至变矣。且玛窦云。我自为我。子孙自为子孙。若我所亲行善恶。天主必不舍其本身而子孙是报。何今以元初祖先获罪于天主。乃令千百世子孙。共受其苦。姑勿论天主之罚太酷。得无与前说戾耶。况玛窦谓天主能造天地万物。无一不中其节。则初造生人之祖。自当神圣超群。何男曰亚党。女曰厄袜。即匪类若此。譬之匠人制器。器不适用。非器之罪也。必云拙匠。岂天主知能独巧于造天地万物而拙于造人耶。我中华遡盘古氏开辟以来。如伏羲神农黄帝尧舜。世有哲王。以辅相天地。木闻不肖如亚党厄袜者也。且洪荒以渐而平。民始得所。亦未闻初极乐。而後反苦者也。立言先自矫乱。欲中华士。昧心以相从。吾子过矣。

西学辨四

客曰。玛窦以天地万物皆天主所造。故人感深恩而爱敬之。如诋其诳说。则视天主为乌有矣若子所云尊上帝者。又安属也。东庠居士曰。以形体言则为天。以主宰之神言则为帝。人居覆载中自当敬畏。非若西士之幻说耳。客曰凢物有作者有模者。有质者有为者。理甚明着。使无天主掌握其间。则天地万物元初从何而成。东庠居士曰。阴阳絪縕。万物化生。问孰主宰而降施是。虽神圣不得而名也。故强名太极。玛窦谓天主以七日创成世界。则已属情识。着能所矣。造化枢机当不其然。客哑而咲曰。太极虚理。泰西判为依赖之品。不能自立。何以创制天地。而化生万物耶。东庠居士曰。玛窦历引上帝以证天主。皆属附会影响。其实不知天。不知上帝。又安知太极。夫太极为理之宗。不得单言理。为气之元。不得单言气。推之无始而能始物。引之无终而能终物者也。玛窦管窥蠡测。乃云虚空中理不免于偃堕。又云始何不动而生物。後谁激之使动。又云今有车理何不生一乘车。种种浅陋智能嗤之。即以此还诘天主。玛窦亦作何解。昔贤谓说天者莫辨乎易。伏羲以天地山泽雷风水火罗宇宙之法象。孔子又遡其从出之原特揭易有太极一句。故下面遂云生两仪。生四象。生八卦。显矣。亦玄矣。惟能认得太极为生天生地生人生物之主宰。便不落意识界中。而仁义礼智。触处随流。吾儒返本还源。秘密全在于此。何彼敢无忌惮。而曰太极之理卑也贱也。又曰仁义礼智在推理之後不得为人性。夫告子未尝知义以其外之也。今玛窦实祖其说而尤遁焉。至谓神魂。人魂。禽兽魂。草木魂。天主一一雕刻以付之。诬妄支离。则其见更在告子下矣。告子误论性。孟子辞而辟之。玛窦误逾甚。而子信逾笃。岂孔孟犹不足法与。

西学辨五

客曰。儒认虚理为性原。则与佛老之谈空无者何异。乃复立门以攻二氏。故玛窦诋为燕伐燕乱易乱耳。东庠居士曰。吾儒主于经世。则必宰事物。即说到虚无处。一切俱为实有。二氏主于出世。则必避事物。即说到实有处。一切俱归虚无。抄忽千里端绪极微。泰西漫曰空者无者。是绝无所有于己也。胡能施有性形以为物体。非惟不知儒。并不知佛老矣。佛氏云性色真空。性空真色。老氏云有物混成。先天地生。岂性地毫无所窥哉。若玛窦之天主教。则妄想成魔。叩以性学。真门外汉也。敢云燕伐燕。乱易乱。譬斥鷃而咲凤凰。适彰其傲而已矣。客曰子既坚守儒宗。今独宽二氏。而严斥西学。不过止就人性上研求虚理。视虞夏啇周所以事天事上帝之实功。终为有缺。恐西学未可尽非也。东庠居士曰学不师古而能有获者未之前闻。余何敢凭臆而谈哉。正惟经书之旨与彼夷戾。若附会其说以涂世耳目。余虽愚鲁。弗能从矣。昔者三苗昏虐。惟听于神。舜乃命重黎绝地通天。今玛窦朝夕媚帝。犹三苗之故辙也。岂知事天事帝之真功。吾儒自有坦平涂径。知我其天。孔子言之矣而下学上达者何事。所以事天。孟子言之矣。而存心养性者何功。昭受上帝。书言之矣。而必曰安汝止。昭事上帝。诗言之矣。而必曰小心翼翼学问精微。孰过于此。至下手枢机。更不求诸天而求诸己。故易云天行健。君子以自强不息。书云天作孽。犹可违。自作孽不可逭。又云惟克天德。自作元命。诗云永言配命。自求多福。确然大学归本之消息也。舍此不务。而就玛窦所言钉死之耶稣。指为上帝。勤拜祷以祈佑。则惑矣甚至入闇室。洗圣水。佩密呪。如巫祝邪术。考之经书有是乎。彼玛窦诸夷。真矫诬上帝。以布命于下。固当今圣天子。所必驱而逐也。耳食者。狥事天事上帝之名而不察其实。遂相率以从之。悲夫。

天学剖疑

福唐戴起凤着

客问天主教可从乎。愚曰可。或曰曷知其可。曰圣教大旨。在正心诚意毋自欺。恶恶务决去。好善求必得。修慝崇德必辨惑。令人体认真切。着己用功。世多苦而忽之。一闻天主教。视为善祛恶之训。忻心向往。闇此而觉彼。是亦通明一路。何不可从。或曰天主降生然乎。曰此事狡夷传久理未足信。天主者主宰天地万物。化工无一息停。既降生三十三年。则百神无主。化工不久辍乎天地万物不尽毁乎。甚不可解客曰天主仍在天主宰造物另一天主降生。曰在天主宰一天主降生复一天主。是二天主矣又不可解。客曰天主降生。不得已为捄世选十二宗徒敷教时有掌教。原受正传。只袭外礼心傲满不奉敬天主。诬以谋图本国主位讼于官受木杖笞背棘环笼首诸苦至十字架钉死。入地狱复生後昇天。天主受苦难令受难者。知甘心故得捄世超地狱升天堂。曰此理大不可解也。天主欲捄世。讵不能生圣人行天道以捄之何必自受难钉死也。客曰天主言在事前故意为之。曰非也。天主固极诚无妄者。宁有无妄至诚之天。行故意之事乎。且天主至神灵。何悞用非人不知。被人诬陷莫解。冤极钉死罔脱。况谋国何事。无形无影。乃哑坐极刑之惨。何以为天主。何异从井捄人。而泥其身也。在下天主既不能烛奸而罹祸。在上天主又不能居高而听卑。又何见捉之地狱倐入。脱之地狱更生乎。按从古圣人皆无死地。矧天主乎。汤夏台也而生。文羑里也而生。问官虽暴岂过桀纣。汤文虽圣能胜天主耶。昔舜父母顽嚚。弟象傲。多方死舜。如焚廪浚井等害。召之则来。杀之则脱。何置之死地而生亡地而存耶。桓魋恶孔子。伐其木将要而杀。不知微服已过宋。曰天生德于予。桓魋如予何。观舜孔益知天主矣。再按秦皇鞭挞四夷。威震八方。亿万拥卫。千骑辅从。张良令力士击愽浪之槌误中副车。大索十日。匪唯不得良。并不得力士谓天主不能得良。且不可。更不能得力士也可乎。此万万无足疑矣。

天主实义杀生辨

武林德园居士虞淳熈着

利清泰玛窦书来。欲与余辨。一月而阐实义不得。今其书具在。极口诋蔬食者。谓禽兽红血。草木绿血白血。不当重禽兽而轻草木。夫肇公之白血。苌弘之碧血。宁独草木不闻草系比丘及断一树不以其时非孝之语乎。草木之妖斫之。血殷刀斧。非白非绿。宁不知痛。故禅枝之荫覆。虞美人之和歌应拍。灵明涉入。岂容分别大小耶。又云禁杀牲。大有损於牧牲之道。牛马等受终身之患。不如杀食。止一时之痛。然则负贩负锄之人。囹圄床第之人。与奴隷卒伍诸牛马走。多少苦患。皆当引颈乞刀下一死。而清泰哀怜行教。何不引国人入犯尽杀之。乃称志斋乎。又云以牧养而用之。此类繁多。不见虫多於蚕。[绦-糸+虫]蝇蚊蚋多於鱼虾。野禽野兽多於家禽家兽耶。清泰斋志比於斋心。其义不大谬戾。第不识本源。不知万物一体。云栖师尝言诸君若皆信受我将着破邪论矣。葢怜之云。

闻之刼初天生地肥以养人。地肥不生。乃生五糓。而啖果茹蔬。皆不伤其根。熟以枯枿石炭不啻足矣。近世戒僧。耕耘作务。念诵经行。其劳不减仆夫。老病者。而精力反胜于肉食之子。何者乐而丰。忧而瘠。不待肥甘之足於口也。若曰。天生肉食海物以养人。将曰天生人以养毒虫猛兽乎。彼非人不饱。犹人非物不饱也。又将曰天生弱之肉以恣强之食。而使相吞噬乎。纵强暴而欺怯弱。天主之心。应不如是也。若夫豢养孳息。生而杀之。杀轮不绝。遂繁生类。家禽家兽。或有焉。然天主生毒虫猛兽以警外人。何故不生肉食海味以安内人乎。吾国病人老人乳子人资丹石酥酪不伤物命者。皆延年保命。天主肯尝生此物自绝杀机。倘必速杀耕野骖乘之牛马。而脱其终身之患。则患归仆夫人役。甘与牛马同受一时之痛。委其劳於大人矣。大人又将谁委乎。势将人人受刅。生天堂者。皆断首决脰之鬼。善吉界。变头飞国。可畏哉。

又云身体为外人。魂神为内人。虎狼軰险外人。而宁内人。卒有益於人。虎狼原不为害。忤逆上帝者招之。不知虎狼何以知人之忤逆上帝耶。使生而知之则虎狼胜於人。天主力能使之警人。何故力不能使人不待警耶。虎狼易化而人难化。天堂为虎狼之魂神设耶。假令虎狼之险止于警人益人。不吞噬人。人亦何畏乎虎狼而戒惧。倘所谓外人者。终饱其腹。其内人将永堕地狱乎。抑惊魂知惧。径生天堂乎。堕地狱。则警之无益。生天堂。则舍身喂虎。为生天堂之捷径。有是哉。况魂神为伥。伥导而噬人。人又为伥。如此不已。伥亦有益于人乎。抑使舍羊豕而专食人乎。如并食羊豕亦有益于羊豕乎。生弱肉以养虎狼毒虫。天主当不尔也。吾非不知斋志之义。偶同原思告子第强制其心。佛氏所谓事天神我一外道而已。本之则无。如之何。

为清泰之言者。必曰人之性。非牛之性。马之性也。至理悦心。则忘劳而恋世。大嚼养力则饕味而贪生。然恋世贪生。肯复思天堂乎。且牛马性喜驰驱。同惜躯命。游牝舐犊。煦煦相乐。试令受一时之痛。免终身之患。不胜悲号觳觫奔走而避之。为牛马计而拂其性。所谓无恻隐之心非人也。

第一篇明天体以破利夷僭天罔世夷人利玛窦。为天主教以罔世。曰天主开辟时。能制作天地。安排万物。如工匠之建楼阁即生一男曰亚党一女曰厄袜。是为世人之祖。故命人莫亲父母。而亲天主之大父。莫尊国君。而尊天主之大君。人宜爱而户俱祀也。爱祀天主者。虽贱不肖。必生天堂。不爱祀天主者即君若圣。必堕地狱。天主立而儒之太极。佛之慈悲道之清净。皆无是君矣。或从其教者。至毁弃宗庙以祀天主。而竟不知祀天之僭。罪在无将。罔世之夷。志将移国。抑且潜通利货以诱贪愚诱一庶人入其教者赏。诱一庠士赏十倍。诱一缙绅赏百倍。手受其书。崇尚其说。而为之梓行。传播于四方者。不少其人矣。度其渐久渐焻之势。不至於移九庙辟雍而天主之不已也。生为圣人氓。宁忘世道人心之痛乎。黄河之决。溃于蚁穴。莫谓其理背。其教微。料萤光之不待朝也白莲无为之教。未闻如是之传诵。一炽而山东几不可有。近鉴也葢可忽乎。且天之当畏敬而昭事之也。先儒之训戒素严。何待夷言而始觉如欲穷天之界。极天之广。详载释典。函之内藏又岂小识之能量。何至诬天如工匠。生一男一女之无稽哉。故吾不讳言天。亦不讳言天主。而特破夷之僭天以罔世也。夷之教一日不息。夷之书一日不焚。吾軰犹枕戈也。敢惜躯命而不奋勇为前矛者。非夫矣。

辟邪解

三山黄紫宸章甫着

夷教云。子思子曰率性之谓道。吾将曰克性之谓道。夫性体之未坏也。率之即已是道。乃今人之性也。亦尽非其故矣。不克之。又何以成道哉。

辟曰。吾中国圣贤道脉。志之经传。凢一句一字。皆从心性流溢。岂犬羊所可妄议者。虽不屑与较。第恐无见识者。为彼所愚。不得不以笔舌明焉。夫率性之道。子思子举未雕未琢。与生俱来之性。顺而行之。莫非天则。少容拟议。便落情识遂非真性。故曰天命谓性。

率性谓道。若曰克性之谓道何以谓之性。孔子曰性相近也。习相远也则性乃先天。习为後染。若云克习则可。而曰克性。则性非外来之物。又焉用克。性若克去。中藏何物。又曰不克之又何以成道。则道在中。而性反在外欤。不然又何必克性以成道哉。此言荒谬之甚。吾子思子学宗曾氏。[泳-永+(瓜-、)]衍尼山。开中庸之教。辟隐怪之流。故标性之初曰天命。推道之原曰率性。立教之准曰修道。以慎独戒惧为入性之功。以喜怒哀乐证性之体。以中和位育见性之用。而章章有法。井井有条。圣人复起。亦不能少加增减。何物狡夷。敢以袾褵管窥。妄谈性命。此之谓不知量也。

辟邪解

三山钓龙黄问道着

客有自西洋来者。其人碧眼虬髯。艾其姓。儒畧其名。葢聪明智巧人也。客岁余自岳阳归。有友从其教者。道儒畧向同利玛窦来。数十人。自东粤香山[泳-永+粤]。齎天主像。挟异物抵京师谒神宗皇帝。惟时圣天子扩同人之量。示无外之恩。优容而未之遽绝也。无何而利玛窦欲倡其所为天主之说。语言不相通。音韵不相叶。恐其旨与吾儒大相剌谬於是延中国之文人学士。授五经而呫哔焉。遗其扄。剽其廓。遂阳着其说。似与吾儒尧舜周孔之学无大差讹。实阴肆其教。排佛。斥老。抑儒。驾其说于尧舜周孔之上。呜呼是何言耶。昔者孔子没。杨墨煽祸。子舆氏力而排之。六经之旨。皎如日星。火传于汉唐宋。以及吾明。杨墨之邪终不得逞。今阅客之书。大率以天主为宗旨。以七克为条件。以悔过邀福为祈祷。以天堂地狱为究竟。夫道德经有言。有物混成。先天地生。吾不知其名。强名之曰道。儒者犹以为其说属玄而不必道。恶至天之上。复加一主。有形有象。有谋有为。或隐于上清。或降于人世。或受罪而遭谗或返魄而上昇。夫普天之下。共一世界。则普地之上。共一天君也。天主既降生于彼国。欲捄彼国之殃。则遗漏于他国。坐安他国之虐。有是理乎。况百千亿万其国。则百千亿万其殃。天网恢恢疎而不漏。岂若此耶。又何以昔不降生。而今降生。今既降生。而後复不降生。其降生也。天之权孰代之。既降生而复昇天也。地上之殃。又谁续救之耶。至以崇奉天主之故。指天地为不灵日月星辰为顽物。山川社稷为邪魔。祖宗考妣为不必祭。有是理乎。礼曰天子祀天地。诸候祀封内山川。大夫祀宗庙。士庶人祀祖祢。以明天至尊不容僭也祀有等不容越也。今欲人人奉一天主。塑一天像。日月祷其侧而乞怜焉。不其邀天亵天僭天凟天者乎。其所谓七克者。曰骄。曰吝。曰色。曰怒。曰饕。曰妬。曰惰。夫此数者。虽修身之条件。祗克复之粗迹。夫子告颜子之旨。大不如是。以仁为宗。以礼为体。仁存则不仁自退。礼复则非礼自除故曰颜氏之子其庶几乎。不远之复。以修身也。古者辰弗集于房。庶人走。啬夫驰。

天子公卿往救。示天人相系相关之重也。今天问之言曰。日月无食。食者其下蒙气遮掩也弗用救至若分至启闭之差。黄道黑道之异。南极北极之数。九州分土之殊。言虽影似。自有星官历师董之。况天道远。人道迩。自不必深究者乎。其他种种悠谬。不容殚述。大抵或可行於彼土。断不可行於中国。能惑于愚夫愚妇。不能惑於高明俊哲。所可讶者。吾中国之缙绅学士。扬其波而助之熖也。是何异舍汗血连钱而乘驽骀也。是何异舍夜光照乘而珍鱼目也。是何异弃苍璧黄琮而宝瓦砾也。或者曰子亦阅其书也酬应其人也何攻之至是。余曰不然。夫攻冦者。必入其穴。探其群。察其动静。觇其虚实。余向意其慕吾道而来。今乃知其窃吾道而叛。吾乡崇相董先生。学正品端。不肖从游门下。先生以天下为己任。防辽有疏。防海有议。持之数十年之前。谈及夷教慨然有崇正辟邪之思。不肖畧撰一二说。以附先生之末矣。男子生世间。旋乾转坤排难解纷。作後人之鼻祖。为前圣之功臣浸假委委靡靡闪闪抑抑。媚奥媚竈傍鬼傍神。是亦尧舜周孔之罪人也有志之士。欲辟邪闲道有先生在。执牛耳。立坛坫。不肖左执鞭弭。右属[壹-豆+((昝-人+├)-日+呆)]鞬以从事焉。

劈邪说

胆山子李璨着

余不才。後孔孟数千年。後周程朱数百年。以至我明。又後阳明先生百余年而生。未面质於同堂。窃心痛乎如綫。忝居儒列。难诿斯文。况当邪说横流之际。敢辞佐正好辨之担。如顷所见有教名天主者。其说出於西洋国利玛窦幻人之言。窥其立意。大约期於中土正教之内。煽鼓雌黄。争立雄长。我中土不才小智之人。贪其烧茅挥镪。助其惑浪狂波。阳为灭佛。阴实抑儒。利欲昏衷。群愚往向。揣其烈祸。十倍白莲。即其迷踪奚殊左袵。不肖闻之。竖发疾首。窃念氓之[山/虫][山/虫]。罔知国宪。徒为可悯。独怪迩来士大夫。亦翕然从之。相与采经书类上帝之语以实天义。又藉圣贤事亲知天之论以辟佛经。扯曳敷辞。自语自背。欺天诳圣。丧尽良心。前者摇煽金陵。已蒙圣祖屏放。近复举其伎俩一二。如星文律器。称为中土之所未见未闻。窜图订用。包藏祸萌。不思此等技艺。原在吾儒覆载之中。上古结绳而治不曰缺文。中古礼乐代兴不无因革。诚以治教之大源在人心。而不在此焉故也。是以诸子百家虽间有及於性命。尚以立论不醇。学术偏襍。不能入吾夫子之门墙。而况外夷小技。窃淆正言。欲举吾儒性命之权。倒首而听其转向。斯不亦妖孽召乱之极。而圣天子斧[金*戊]之所必加者乎。吾且举其畧而言之。夫圣贤之学原本人心。故曰人者天地之心。未闻心外有天也。孟子不尝云事天乎。曰存其心养其性所以事天也。所以云者。见天於此心此性焉尔。存养外非别有天可事也。即云明王御极受命郊天。未闻尧舜兢业。只崇祀仪。桀纣幽厉尽废祈典也。乃至借朱子云帝者天之主宰。谓与天主之义相合。删字牵文。深为可哂。朱子生平得力。不离诚意正心。宋儒性理一书。率明此事。苟明此事。自卓然见天之有人。如人之有心。卷之一掬。放之六合。葢天葢地之量。人人自具。不假外求。若云仰求之天。则情类血气。悉乏本根。人物之空壳。痿痹亦已久矣。可哀孰甚。且不思所云天主者。渠且有心乎无心乎。若云无心则顽如木石。云有心则天主复有主矣其说之立穷。可不劳辨也。先儒曰东海有圣人。此心此理同也。西海有圣人。此心此理同也。是以佛弟子达磨西来。直指人心见性成佛。此理正与孔子一日克己复礼天下归仁之旨。脗一无二。故自汉以及我明。道互发明。薪传不绝。且我高皇帝深明此宗。煌煌御制诚见夫启聋振瞶。孔释合符。荣赐圣僧。广佐治化。夫高皇帝生知绝学。愽洽群书。岂不知有韩愈毁佛之书。而故踵此獘哉。沿习至今。乃有乱臣贼子。敢邈国宪。澌灭本心。贪天逐臭。抑正升邪。绝弃天理之极。亦至於此。夫凢为臣子。见无礼於君父者。如鹰鸇之逐鸟雀。况此祸言伤入糓种。惨于杨墨。不止洪水猛兽。惧何可言。愤何可言。且彼之阳剪佛。而阴倾儒也。其罪亦已昭着矣。其言释迦背父不孝。至引孔子事亲知天之语以实之。其说之谬止可愚弄浅见小儿。岂可与通人达士面折而??胜哉。昔孔子对哀公曰。故君子不可以不修身。思修身不可以不事亲。思事亲不可以不知人。思知人不可以不知天。非径云事亲不可以不知天也。其书之一篇大旨归重修身。吾身即亲之身也。知人知天。皆修身中事。故孟子曰事孰为大。事亲为大。守孰为大。守身为大。事归於守。亲归於身。身归心性。修身以俟之。正是本於存养。释迦弃国。亦止为心性事大。是吾亲遗体之本来面目。故辞荣有所不顾与孝经国有诤臣。家有诤子之极则永符。论语曰游必有方。此之谓矣。古今论孝。莫备於孔子其言事死如事生。明乎生死皆不违亲。况远近乎。是以孔子周流十九年非拘拘於闾墓也。若利玛窦泛海数万里至中土。曾携父母妻子来乎。彼利氏者。吾不罪其泛海远来之不孝。而罪其离身言孝之为大不孝也。嗟乎。今之从天学者。依然儒服也。既举心性之大权。听命於彼。则孔孟之学。已去其纲领。徒存枝叶。何儒之足云。而犹腼颜人世与之効力与。故不才此言。非仅仅佐佛。适所以存儒也。俗云东隣失火。西隣汲泉。非救彼也。自救而已矣。中流遇风同舟之人如左右手。非相济也。自济而已矣。从邪者将有甘心于不才者乎。水火非所敢避矣。

辟邪摘要畧议

张广湉着

我太祖扫清邪氛。混一寰宇。开大明於中天。四方莫不賔服。威令行於天下矣。然国中敦秉伦彝独尊孔孟之学。凢在摄化之区。无不建立素王之庙。诚万世不易之教道也。近有外夷自称天主教者。言从欧逻巴来。已非向所臣属之国然其不奉召而至潜入我国中。公然欲以彼国之邪教。移我华夏之民风。是敢以夷变夏者也。审察其教中有不可从者五。据彼云。国中君主有二。一称治世皇帝。一称教化皇帝。治世者摄一国之政。教化者统万国之权。治世则相继传位於子孙。而所治之国。属教化君统。有输纳贡献之欵。教化者传位则举国中之习天教之贤者而逊焉。是一天而二日。一国而二主也。无论尧舜禹汤文武周公孔子之政教纪纲。一旦变易其经尝。即如我皇上可亦为其所统御。而输贡献耶。嗟夫何物妖夷。敢以彼国二主之夷风。乱我国一君之治统据彼云。国中男女配偶。上自国君。下及黎元。止惟一夫一妇。无嫔妃姬妾之称。不重无後为大之说。所以我国之圣人。如尧舜禹汤文武等。亦皆云不免於链清之狱也。无论民庶不得畜姬取妾以犯彼二色之诫。即如周礼所载国君之三宫九嫔。御妻夫人之属。宁亦悉令遣而出之。若四民之单妇只妻耶。嗟夫何物妖夷。敢以彼国一色之夷风。乱我国至尊之大典。据彼云国中惟尊崇一天主。不祀他神。不设他庙。随方建立天主堂。而供安其像。受其教者。皆得家延户祀。如别奉他庙他神。则犯天主之教诫。必先毁我宣尼之庙。以及山川保社之坛。并废往古勅建忠孝节义之祠。一如夷说。取其像而投诸粪窖之中。然後檄令省郡州县各建一天主堂。以奉安彼刑架之罪夫。嗟夫何物奸夷。敢以彼国独祀之夷风。乱我国万代之师表。据彼云国中人父母死。不设祭祀。不立宗庙。惟认天主为我等之公父。薄所生之父母。而弟兄軰视之。不然则犯天主之教诫。将斩先王之血食。废九庙之大飨。以诏民从之耶。嗟夫何物妖夷。敢以彼国忘亲之夷风。乱我国如生之孝源。据彼云国中首重天教。推筭历数之学。为优为最。不同中国明经取士之科。否则非天主之教诫矣。不知私习天文。伪造历日。是我太祖成令之所禁。而并严剞劂其书者也。假令我国中崇尚其教。势必斥毁孔孟之经传。断灭尧舜之道统。废经济而尚观占。坏祖宗之宪章可耶。嗟夫何物妖夷。敢以彼国末技之夷风。乱我国天府之禁令。畧而摘之。先此五端。余则悉难尽举。迩缘我国之缙绅。已有丧心者。踵习其非圣。而景慕其夷风。阴坏我素王之正学。冥毁我列圣之真宗。非儒非释非道。为怪为孽为妖岂现前之冠儒冠。服儒服。受君命。飡君禄者。耳目面颜之已往乎。呜呼痛哉。目今流贼豕突。郡州县查异地奸细之人。严各家共坐之禁。即隣县隔郡。如越人之来住吴地者。仅尔一衣带水之间。尚根究其行踪。而各门盘诘。犹严面生可疑之軰。至於茫茫海外。孰知其乡之夷。遁形省郡。来莫之从。去莫之往。听其杂入四民之中。隣里利其多金。保甲贪其重贿。而竟不疑其迹。煌煌大明会典罔顾华夷疆界之功令。不知果何相知相信之确若是乎。世道至此。人心已死。真堪痛哭流涕长太息之时。吾恐其不止披发左袵而已也。

《圣朝破邪集》，又名《皇明圣朝破邪集》，简称《破邪集》，崇祯十二年（一六三九年）初刻于浙江，计八卷，十余万字。书中汇集了明末中国儒生及佛教僧人反对天主教的言论，乃当时国人反教的重要著作。所收作品来源广泛,内容多样。既有处理教案的官方文件也有士子、佛徒卫道护法的檄文。批判内容几乎涵盖了明末天主教在华所传播的教义、科技等各个基本方面。集中反映了中西文化的差异与冲突,是中西文化交流史上一部重要的文献。