卷五十·魏五十
◇ 释私论
夫称君子者，心无措乎是非，而行不违乎道者也。何以言之？夫气静神虚者，心不存于矜尚；体亮心达者，情不系于所欲。「矜尚不存乎心，故能越名教而任自然；情不系于所欲故能审贵贱而通物情。物情顺通，故大无违；越名任心，故是非无措也。是故言君子则以无措为主，以通物为美；言小人则以匿情为非，以违道为阙。何者？匿情矜吝，小人之至恶；虚心无措，君子之笃行也。是以大道言：「及吾无身，吾又何患？」无以生为贵者，是贤于贵生也。由斯而言夫至人之用心，固不存有措矣。是故伊尹不惜贤于殷汤，故世济而名显；周旦不顾嫌而隐行，故假摄而化隆；夷吾不匿情于齐桓，故国霸而主尊。其用心岂为身而系乎私哉！故《管子》曰：「君子行道，忘其为身。」斯言是矣！君子之行贤也。不察于有度而后行也；任心无邪，不议于善而后正也；显情无措，不论于是而后为也。
是故傲然忘贤，而贤与度会；忽然任心，而心与善遇；傥然无措，而事与是俱也。故论公私者，虽云志道存善，□无凶邪，无所怀而不匿者，不可谓无私；虽欲之伐善，情之违道，无所抱而不显者，不可谓不公。今执必公之理，以绳不公之情，使夫虽为善者，不离于有私；虽欲之伐善，不陷于不公。重其名而贵其心，则是非之情不得不显矣。是非必显，有善者无匿情之不是，有非者不加不公之大非。无不是则善莫不得，无大非则莫过其非，乃所以救其非也。非徒尽善，亦所以厉不善也。夫善以尽善，非以救非，而况乎以是非之至者，故善之与不善，物之至者也。若处二物之间，所往者必以公成而私败。同用一器，而有成有败。
夫公私者，成败之途而吉凶之门也。故物至而不移者寡，不至而在用者众。若质乎中人之性，运乎在用之质，而栖心古烈，拟足公涂，值心而言，则言无不是；触情而行，则事无不吉。于是乎同之所措者，乃非所措也；俗之所私者，乃非所私也。言不计乎得失而遇善，行不准乎是非而遇吉，岂公成私败之数乎？夫如是也，又何措之有哉？故里凫显盗，晋文恺悌；勃号罪，忠立身存；缪贤吐衅，言纳名称；渐离告诚，一堂流涕。然数子皆以投命之祸，临不测之机，表露心识，犹以安全；况乎君子无彼人之罪，而有其善乎？措善之情，亦甚其所病也。「唯病病，是以不病」，病而能疗，亦贤于疗矣。
然事亦有似非而非非，类是而非是者，不可不察也。故变通之机，或有矜以至让，贪以致廉，愚以成智，忍以济仁。然矜吝之时，不可谓无廉，情（「情」一作「猜」。）忍之形，不可谓无仁；此似非而非非者也。或谗言似信，不可谓有诚；激盗似忠，不可谓无私，此类是而非是也。故乃论其用心，定其所趣；执其辞而准其理，察其情以寻其变。肆乎所始，名其所终。则夫行私之情，不得因乎似非而容其非；淑亮之心，不得蹈乎似是而负其是。故实是以暂非而後显，实非以暂是而後明。公私交显，则行私者无所冀，而淑亮者无所负矣。行私者无所冀，则思改其非；立功者无所忌，则行之无疑，此大治之道也。故主妾覆醴，以罪受戮；王陵庭争，而陈平顺旨。于是观之，非似非非者乎！明君子之笃行，显公私之所在，阖堂盈阶莫不寓目而曰：「善人也！」然背颜退议而含私者，不复同耳！抱□而匿情不改者，诚神以丧于所惑，而体以溺于常名；心以制于所慑，而情有系于所欲，咸自以为有是而莫贤乎己。未有功期之惨，骇心之祸，遂莫能收情以自反，弃名以任实。乃心有是焉，匿之以私；志有善焉，措之为恶。不措所措，而措所不措，不求所以不措之理，而求所以为措之道。故明时为措而暗于措，是以不措以致为拙，措为工。唯惧隐之不微，唯患匿之不密。故有矜忤之容，以观常人；矫饰之言，以要俗誉。谓永年良规，莫盛于兹；终日驰思，莫窥其外。故能成其私之体，而丧其自然之质也。
于是隐匿之情，必存乎心；伪怠之机，必形乎事。若是，则是非之议既明，赏罚之实又笃。不知冒阴之可以无景，而患景之不匿；不知无措（《御览》四百二十九作「无情」，下句放此。）之可以无患，而患措之不巧，岂不哀哉！是以申侯苟顺，取弃楚恭；宰耽私，卒享其祸。由是言之，未有抱隐顾私（《艺文类聚》二十二作「抱伪怀奸」，《御览》亦作「抱伪」。）而身立清世，匿非藏情而信著明君者也。是以君子既有其质，又观其鉴。贵夫亮达，希而存之；恶夫矜吝，弃而远之。所措一非，而内愧乎神；贱隐一阙，而外惭其形。言无苟讳，而行无苟隐。不以爱之而苟善，不以恶之而苟非。心无所矜，而情无所系，体清神正，而是非允当。忠感明天子，而信笃乎万民；寄胸怀于八荒，垂坦荡以永日。斯非贤人君子高行之美异者乎！
或问曰：「第五伦有私乎哉？曰：『昔吾兄子有疾，吾一夕十往省，而反寐自安；吾子有疾，终朝不往视，而通夜不得眠。』若是，可谓私乎非私也？」答曰：「是非也。非私也。夫私以不言为名，公以尽言为称，善以无名为体，非以有措为负。今第五伦显情，是非无私也；矜往不眠，是有非也。无私而有非者，无措之志也。夫言无措者，不齐于必尽也；言多吝者，不具于不言而已。故多吝有非，无措有是。然无措之所以有是，以志无所尚，心无所欲，达乎大道之情，动以自然，则无道以至非也。抱一而无措，而无私无非，兼有二义，乃为绝美耳。若非而能言者，是贤于不言之私，非无情，以非之大者也。今第五伦有非而能显，不可谓不公也；所显是非，不可谓有措也；有非而谓私，不可谓不惑公私之理也。」（本集，又略见《晋书》本传，《艺文类聚》二十二）
◇ 管蔡论
或问曰：「案《记》：管、蔡流言，叛戾东都。周公征讨，诛以凶逆。顽恶显著，流名千里。且明父圣兄，曾不鉴凶愚于幼稚，觉无良之子弟；而乃使理乱殷之弊民，显荣爵于藩国；使恶积罪成，终遇祸害。于理不通，心无所安。愿闻其说。」
答曰：「善哉！子之问也。昔文武之用管、蔡以实，周公之诛管、蔡以权。权事显，实理沈，故令时人全谓管、蔡为顽凶。方为吾子论之。夫管、蔡皆服教殉义，忠诚自然。是以文王列而显之，发旦二圣，举而任之。非以情亲而相私也。乃所以崇德礼贤。济殷弊民，绥辅武庚，以兴顽俗，功业有绩，故旷世不废，名冠当时，列为藩臣。逮至武卒，嗣诵幼冲。周公践政，率朝诸侯；思光前载，以隆王业。而管、蔡服教，不达圣权；卒遇大变，不能自通。忠于乃心，思在王室。遂乃抗言率众，欲除国患；翼存天子，甘心毁旦。斯乃愚诚愤发所以徼祸也。成王大悟周公显，复一化齐俗，义以断恩。虽内信如心，外体不立。称兵叛乱，所惑都广。是以隐忍授刑，流涕行诛。示以赏罚，不避亲戚；荣爵所显，必锺盛德；戮挞所施，必加有罪，斯乃为教之正。今之明议也，管、蔡虽怀忠抱诚，要为罪诛。罪诛已显，不得复理。内必幽伏，罪恶遂章。幽、章之路大殊，故令奕世未蒙发起。然论者承名信行，便以管、蔡为恶，不知管、蔡之恶，乃所以令三圣为不明也。若三圣未为不明，则圣不恶而任顽凶顽凶也不容于时世，则管、蔡无取私于父兄；而见任必以忠良，则二叔故为淑善矣。今若本三圣之用明，思显授之实理，推忠贤暗权，论为国之大纪，则二叔之良乃显，万显三圣之用也有以，流言之故有缘，周公之诛是矣。且周公居摄，邵公不悦。推此言则管、蔡怀疑，未为不贤。而忠贤可不达权，三圣未为用恶，而周公不得不诛。若此，三圣所用信良，周公之诛得宜，管、蔡之心见理，尔乃大义得通，内外兼叙，无相伐负者，则时论亦得释然而大解也。（本集）
◇ 明胆论
有吕子者，精义味道，研核是非。以为人有胆可无明，有明便有胆矣。嵇先生以为明、胆殊用，不能相生。论曰：
夫元气陶铄，众生禀焉。赋受有多少，故才性有昏明。唯至人特锺纯美，兼周外内，无不毕备。降此已往，盖阙如也。或明于见物，或勇于决断。人情贪廉，各有所止。譬诸草木，区以别矣。兼之者博于物，偏受者守其分。故吾谓明胆异气，不能相生。明以见物，胆以决断；专明无胆，则虽见不断；专胆无明，则违理失机。故子家软弱，陷于弑君；左师不断，见逼华臣，皆智及之，而决不行也。此理坦然，非所宣滞。故略举一隅，想不重疑。
吕子曰：「敬览来论，可谓诲亦不加者矣。折理贵约而尽情，何尚浮秽而迂诞哉？今子之论，乃引浑元以为喻，何辽辽而坦谩也！故直答以人事之切要焉。汉之贾生，陈切直之策，奋危言之至。行之无疑，明所察也，忌鹏作赋，暗所惑也。一人之胆，岂有盈缩乎？盖见与不见，故行之有果否也。子家、左师，皆愚惑浅弊，明不彻达，故惑于暧昧，终丁祸害。岂明见照察而胆不断乎？故霍光怀沈勇之气，履上将之任，战乎王贺之事。延年文生，夙无武称，陈义奋辞，胆气凌云，斯其验欤？及於期授首，陵母伏剑，明果之俦，若此万端，欲详而载之，不可胜言也。况有睹夷途而无敢投足，阶云路而疑于迄泰清者乎？若思弊之伦，为能自托幽昧之中，弃身陷井之间，如盗跖窜身于虎吻，穿窬先首于沟渎，而暴虎冯河，愚敢之类，则能有之。是以余谓明无胆，无胆能偏守，易了之理，不在多喻，故不远引繁言。若未反三隅，犹复有疑，思承后诲，得一骋辞。」
夫论理性情，折引异同，固寻所受之终始，推气分之所由。顺端极末，乃不悖耳。今子欲弃置浑元，捃摭所见，此为好理纲目，而恶持纲领也。本论二气不同，明不生胆，欲极论之，当令一人播无刺讽之胆，而有见事之明。故当有不果之害，非中人血气无之，而复资之以明。二气存一体，则明能运胆，贾谊是也。贾谊明胆，自足相经，故能济事。谁言殊无胆独任明以行事者乎？子独自作此言，以合其论也。忌鹏暗惑，明所不周，何害于胆乎？明既以见物，胆能行之耳。明所不见，胆当何断？进退相挟，可谓盈缩？就如此言，贾生陈策，明所见也；忌鹏作赋，暗所惑也。尔为明彻于前，而暗惑于后，有盈缩也。苟明有进退，胆亦何为不可偏乎？子然霍光有沈勇而战于废王，此勇有所挠也。而子言一人胆岂有盈缩，此则是也。贾生暗鹏，明有所塞也。光惧废立，勇有所挠也。夫唯至明能无所惑，至胆能无所亏耳。苟自非若此，谁无弊损乎？但当总有无之大略，而致论之耳。
夫物以实见为主。延年奋发，通义凌云，此则胆也。而云夙无武称，此为信宿称而疑成事也。延年处议，明所见也。壮气腾厉，勇之决也。此足以观矣。子又曰言明无胆，无胆能偏守。案子之言，此则有专胆之人，亦为胆特自一气矣。五才存体，各有所生。明以阳曜，胆以阴凝。岂可为有阳而生阴，可无阳邪？虽相须以合德，要自异气也。凡余杂说，於期、陵母、暴虎云云，万言致一，欲以何明邪？幸更详思，不为辞费而已矣。（本集）
◇ 难张辽叔自然好学论
夫民之性，好安而恶危，好逸而恶劳，故不扰而其愿得，不逼则其志从。洪荒之世，大朴未亏。君无文于上，民无竞于下。物全理顺，莫不自得。饱则安寝，饥则求食。怡然鼓腹，不知为至德之世也。若此，则安知仁义之端，礼律之文？及至人不存，大道陵迟，乃始作文墨以传其意；区别群物，使有类族；造立仁义，以婴其心；制为名分，以检其外；勤学讲文，以神其教。故六经纷错，百家繁炽，开荣利之涂，故奔骛而不觉。是以贪生之禽，食园池之梁菽；求安之士，乃诡志以从俗。操笔执觚，足容苏息；积学明经，以代稼穑。是以困而后学，学以致荣；计而后习，好而习成。有似自然，故令吾子谓之自然耳。推其原也，六经以抑引为主，人性以从容为欢。抑引则违其愿，从欲则得自然。然则自然之得，不由抑引之六经；全性之本，不须犯情之礼律。故知仁义务于理伪，非养真之要术；廉让生于争夺，非自然之所出也。由是言之：则鸟不毁以求驯，兽不群而求畜。则人之真性无为，正当自然耽此礼学矣。
论又云：嘉肴珍膳，虽所未尝，尝必美之，适于口也。处在暗室，睹烛之光，不教而悦得于心，况以长夜之冥，得照太阳，情变郁陶，而发其蒙。虽事以末来，情以本应，则无损于自然好学。
难曰：夫口之于甘苦，身之于痛痒，感物而动，应事而作，不须学而后能，不待借而后有，此必然之理，吾所不易也。今子以必然之理，喻未必然之好学，则恐似是而非之议。学如一粟之论，于是乎在也。今子立六经以为准，仰仁义以为主，以规矩为轩驾，以讲诲为哺乳。由其途则通，乖其路则滞；游心极视，不睹其外；终年驰聘，思不出位。聚族献议，唯学为贵。执书レ句，俯仰咨嗟；使服膺其言，以为荣华。故吾子谓六经为太阳，不学为长夜耳。今若以□堂为丙舍，以诵讽为鬼语，以六经为芜秽，以仁义为臭腐，睹文籍则目瞧，修揖让则变伛，袭章服则转筋，谭礼典则齿龋。于是兼而弃之，与万物为更始，则吾子虽好学不倦，犹将阙焉。则向之不学，未必为长夜，六经未必为太阳也。俗语曰：乞儿不辱马医，若遇上古无文之治，可不学而获安，不勤而得志，则何求于六经，何欲于仁义哉？以此言之，则今之学者，岂不先计而后学？苟计而后动，则非自然之应也。子之云云，恐故得菖蒲菹耳！
◇ 难张辽叔宅无吉凶摄生论
夫神遐远，吉凶难明，虽中人自竭，莫得其端，而易以惑道。故夫子寝答于来问，终慎神怪而不言。是以古人显仁于物，藏用于身，知其不可，众所共非，故隐之。彼非所明也。吾无意于庶几，而足下师心陋见，断然不疑，系决如此，足以独断。思省来论，旨多不通，谨因来言以生此难。方推金木，未知所在，莫有食治，世无自理之道，法无独善之术。「苟非其人，道不虚行。」礼乐政刑，经常外事，犹有所疏，况乎幽微者邪？纵欲辨明神微，祛惑起滞，立端以明所由，□断以检其要，乃为有徵。若但撮提群愚，□□蚕种，忿而弃之，因谓无阴阳吉凶之理，得无似噎而怨粒稼、溺而责舟楫者邪？
《论》曰：「百年之宫，不能令殇子寿；孤逆魁冈，不能令彭祖夭。」又曰：「许负之相条侯，英布之黥而後王，皆性命也。」应曰：此为命有所定，寿有所在，祸不可以智逃，福不可以力致。英布畏痛，卒罹刀锯；亚夫忌馁，终有饿患。万物万事，凡所遭遇，无非相命也。然唐虞之世，命何同延？长平之卒，命何同短？此吾之所疑也。即如所论，虽慎若曾颜，不得免祸；恶若桀跖，故当昌炽。吉凶素定，不可推称，而古人何言「积善之家，必有余庆」，「履信思顺，自天之」？必积善而后福应，信著而后来，犹罪之招罚、功之致赏也。苟先积而后受报，事理所得、不为暗自遇之也。若皆谓之是相，此为决相命于行事、定吉凶于智力，恐非本论之意，此又吾之所疑也。又云：「多食不消，必须黄丸」。苟命自当生，多食何畏，而服良药？若谓服药是相之所一，宅岂非是一邪？若谓虽命犹当须药自济，何知相不须宅以自辅乎？若谓药可论而宅不可说，恐天下或有说之者矣。既曰寿夭不可求，甚于贵贱，而复曰善求寿强者，必先知灾疾之所自来，然後可防也。然则寿夭果可求邪？不可求也。既曰「彭祖七百、殇子之夭皆性命自然」，而复曰不知防疾致寿去夭，「求实于虚，故性命不遂」，此为寿夭之来、生于用身；性命之遂，得于善求。然则夭短者何得不谓之愚，寿延者何得不谓之智？苟寿夭成于愚智，则自然之命，不可求之论，奚所措之？凡此数者，亦雅论之矛盾矣。
《论》曰：「专气致柔，少私寡欲，直行情性之所宜，而合养生之正度，求之于怀抱之内而得之矣。」又曰：「善养生者，和为尽矣！」诚哉斯言。匪谓不然，但谓全生不尽此耳。夫危邦不入，所以避乱政之害；重门击柝，所以避狂暴之灾；居必爽岂，所以远风毒之患。凡事之在外能为害者。此未足以尽其数也。安在守一和而可以为尽乎？夫专静寡欲，莫若单豹，行年七十而有童孺之色，可谓柔和之用矣！而一旦为虎所食，岂非恃内而忽外邪？若谓豹相正当给厨、虽智不免，则寡欲何益，而云养生可得？若单豹以未尽善而致灾，则辅生之道不止于一和。苟和未足保生，则外物之为患者，吾未知其所齐矣。
《论》曰：「师占成居则有验，使造新则无徵。」请问占成居而有验者，为但占墙屋邪？占居者之吉凶也？若占居者而知盛衰，此自占人，非占成居也。占成居而知吉凶，此为宅自有善恶，而居者从之。故占者观表而得内也，苟宅能制人使从之，则当吉之人，受灾于凶宅；妖逆无道，获福于吉居。尔为吉凶之致，唯宅而已，更令由人也。新便无徵邪？若吉凶故当由人，则虽成居、何得而云有验邪？若此果可占邪？不可占邪？果有宅邪？其无宅也？《论》曰：「宅犹卜筮，可以知吉凶而不能为吉凶也。」应曰：此相似而不同。卜者，吉凶无豫，待物而应将来之兆也；相宅不问居者之贤愚，唯观己然有传者、己成之形也。犹睹龙颜而知当贵，见纵理而知饿死。然各有由，不为暗中也。今见其同于得吉凶，因谓相宅与卜不异，此犹见琴而谓之箜篌，非但不知琴也。纵如《论》，宅与卜同，但能知而不能为，则吉凶已成，虽知何益？卜与不卜，了无所在。而古人将有为，必曰问之龟筮，吉以定所由差，此岂徒也哉！此复吾之所疑也。武王营周，则云「考卜惟王，宅是镐京。」周公迁邑，乃卜涧，终惟洛食。又曰：「卜其宅兆而安厝之。」古人修之于昔如彼，足下非之于今如此，不知谁定可从。
《论》曰：「为三公宅，而愚民必不为三公，可知也！「或曰：「愚民必不得久居公侯宅，然则果无宅也。」应曰：不谓吉宅能独成福。但谓君子既有贤才又卜其居，复顺积德，乃享元吉。犹夫良农，既怀善艺，又择沃土，复加耘耔，乃有盈仓之报耳。今见愚民不能得福于吉居，便谓宅无善恶，何异睹种田之无十千，而谓田无坏脊邪？良田虽美，而稼不独茂；卜宅虽吉，而功不独成。相须之理诚然，则宅之吉凶未可惑也。今信徵祥则弃人理之所宜，守卜相则绝阴阳之吉凶，持智力则忘天道之所存，此何异识时雨之生物、因垂拱而望嘉谷乎？是故疑怪之论生，偏是之议兴，所托不一，鸟能相通？若夫兼而善之者，得无半非冢宅邪？
《论》曰：「时日谴祟，古盛王无之，季王之所好听。」此言善矣，顾其不尽然。汤祷柔林，周公秉圭，不知是谴祟非也？「吉日惟戊，既伯既祷。」不知是时日非也？此皆足下家事，先师所立，而一朝背之，必若汤周未为盛王。幸更详之。又当知二贤何如足下邪？
《论》曰：「贼方至，以疾走为务；食不消，以黄丸为先。子徒知此为贤于安须臾与求乞胡，而不知制贼病于无形，事功幽而无跌也。夫救火以水，虽自多于抱薪，而不知曲突之先物矣。况乎天下微事，言所不能及，数所不能分，是以古人存而不论。神而明之，遂知来物，故能独观于万化之前，收功于大顺之后。百姓谓之自然，而不知所以然。若此岂常理之所逮邪？今形象著明、有数者留成尚滞之，天也广远，品物多方，智之所知，未若所不知者众也。今执辟谷之术，谓养生已备，至理已尽，驰心极观，齐此而还；意所不及，皆谓无之，欲据所见，以定古人之所难言，得无似蟪蛄之议冰邪？欲以所识，而□□□之所弃，得无似戎人问布于中国，观麻种而不事邪？吾怯于专断，进不敢定祸福于卜相，退不敢谓家无吉凶也。（本集）
《全三国文》是清人严可均所辑《全上古三代秦汉三国六朝文》之一集，75卷，是一部三国文章总集。其对于研究三国一代的历史、文化、文学的重要价值，已为学界广泛肯定。