小心齋劄記卷三 丙申

自昔聖賢論性，曰「帝衷」，曰「民彝」，曰「物則」，曰「誠」，曰「中和」，總總只是一箇善。告子却曰「性無善無不善」，便是要將這「善」字打破。自昔聖賢論學，有從本領上説者，總總是箇求於心；有從作用上説者，總總是箇求於氣。告子却曰「不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣」，便是要將這「求」字打破。將這「善」字打破，本體只是一箇[1]空；將這「求」字打破，工夫也只是一箇空。故曰：告子禪宗也。

或問：「許行何如？」曰：「其並耕也，所以齊天下之人，將尊卑上下一切掃去。其不二價也，所以齊天下之物，將精粗美惡一切掃去。總總成就一箇空。」曰：「如此，許行也與告子一般意思？」曰：「然。只是告子較深，許行較淺。」曰：「何也？」曰：「許行空却外面的，告子空却裏面的。」

告子仁内義外之説，非謂人但當用力於仁而不必求合於義，亦非因孟子之辨而稍有變也，正發明杞柳桮棬之意耳。何也？「食色性也」，原未有所謂仁義，猶杞柳原未有所謂桮棬也。「仁内也，非外也；義外也，非内也」，各滯方所，物而不通。是故仁義成而性虧，猶桮棬成而杞柳虧也。始終只是一説。

「食色性也」，當下即是，更有何事？若遇食而甘之，遇色而悦之，便未免落在情境一邊，謂之仁，不謂之性矣。若於食而辨其孰爲可甘，於色而辨其孰爲可悦，便未免落在理路一邊，謂之義，不謂之性矣。故曰：動意則乖，擬心則差。告子之指蓋如此。吾乃知中國之有佛學，非自漢始也。

孔子表章六經，以推明羲堯諸大聖之道，而萬世莫能易也。朱子表章太極圖等書，以推明周程諸大儒之道，而萬世莫能易也。此之謂命世。

周元公，中行也；程淳公，幾之矣，未離乎狂也；程正公，未離乎狷也；朱子狂狷之間也。

程伯子曰：「昔受學於周茂叔，每令尋仲尼顔子樂處所樂何事。」又曰：「自再見周茂叔後，吟風弄月以歸，有吾與點也之意。」又有詩曰：「雲淡風輕近午天，傍花隨柳過前川。時人不識余心樂，將謂偷閒學少年。」此以知伯子之未能盡元公也。程叔子狀伯子曰：「先生十五六時，聞汝南周茂叔論道，遂厭科舉之業，慨然有求道之志。未知其要，泛濫於諸家，出入老釋者幾十年，反求諸六經而得之。」此以知叔子之未能盡元公，且未能盡伯子也。

周元公，三代以下之庖犧也。當時二程先生親受學於門，猶未能盡元公，則知元公者鮮矣。紹興間，侍講胡康侯請進二程，從祀於先師之廟。乾道間，大學魏掞之請祀二程於學，並不及元公，則知元公者益鮮矣。至於象山陸子，直疑無極之説出自老子，訟言排之。其門人楊慈湖並詆通書穿鑿害道，可謂斯文之一厄也。獨朱子與象山反覆辨正，又特爲表章以行於世，而周子之道煥然復明。且令來者有所持循，因得尋見從上聖賢血脈。其功大矣！

周元公尚矣。明道晦庵兩先生各有獨到處，未易以優劣論也。

讀慈湖氏之書，則濂溪明道亦支離矣，不特朱子也。讀釋迦氏之書，則六經語孟亦支離矣，不特濂溪明道也。噫！

慈湖曰：「濂溪云：『元亨，誠之通；利貞，誠之復。』於天下至一之中，忽起通復之異説，穿鑿爲甚！」愚竊以爲更有甚焉。文王於天下至一之中，忽起元亨利貞之異説，是穿鑿之宗也。庖犧於天下至一之中，忽起乾、坤、坎、離、震、艮、巽、兌之異説，是穿鑿之祖也。此之不問而獨於濂溪乎求多，何也？慈湖之學以不起意爲宗，試看此等處有意乎？無意乎？皆在慈湖獨知之中，非吾所能懸度矣。

慈湖又曰：「洪範惟言思，未嘗言無思，而濂溪必取乎無思者，是猶未識乎思也。『思曰睿』，明思未嘗不睿，未嘗不妙，未嘗不神，此不可以有無解，何復取乎無思哉？離思而取無思，是猶未悟百姓日用之即道也。孔子曰：『何莫由斯道也？』。周子猶未悟思之即道、思之即無思也。」審如是，慈湖之必取乎不起意，何也？

大學言誠意，論語言無意，中庸言慎思，繫辭言無思，各是一箇道理。會得時，又只是一箇道理。是故其言誠且慎也，非慮言無者之蕩於空而借此以實之也；其言無也，非慮言誠且慎者之窒於實而借此以空之也。若以不起意格誠意，以思格無思，此正所謂穿鑿耳。

陽明先生曰：「慈湖不可謂無見，又著在無聲無臭上見了。」此語慈湖聞之，亦須首肯。愚謂，王泰州即陽明之慈湖也。

五宗昌而虚無寂滅之教熾矣，所以使天下知有吾儒之道之當來而歸者，周元公也。程朱没而記誦辭章之習熾矣，所以使天下知有自心自性之當反而求者，王文成也。

「地平天成」，「萬世永賴」，元公其庶乎！「一匡天下，民到於今受其賜」，文成其庶乎！

卓哉，其元公乎！吾始以爲元公也，而今乃知其宛然一孔子也。太極圖説推明天地萬物之原，直與河圖洛書相表裏；通書四十章，又與太極圖説相表裏。其言約，其指遠，其辭文，其爲道易簡而精微，博大而親切。是故可以點化上士，可以鍛鍊中士，可以防閑下士。未嘗爲吾儒標門戸，而爲吾儒者，咸相與進而奉之爲斯文之主盟，莫得而越焉；未嘗與二氏辨異同，而爲二氏者，咸相與退而各守其宗，莫得而混焉。至矣盡矣！誠足以考前聖而不謬，俟後聖而不惑矣！陽明先生開發有餘，收束不足。當士人桎梏於訓詁詞章間，驟而聞良知之説，一時心目俱醒，恍若撥雲霧而見白日，豈不大快！然而此竅一鑿，混沌幾亡，往往憑虚見而弄精魂，任自然而藐兢業。陵夷至今，議論益玄，習尚益下，髙之放誕而不經，卑之頑鈍而無恥。仁人君子又相顧徘徊，喟然太息，以爲倡始者殆亦不能無遺慮焉，而追惜之。此其所以遜元公也。然則朱子何如？曰：以考亭爲宗，其弊也拘；以姚江爲宗，其弊也蕩。拘者有所不爲，蕩者無所不爲。拘者人情所厭，順而決之爲易；蕩者人情所便，逆而挽之爲難。昔孔子論禮之弊，而曰：「與其奢也，寧儉」。然則論學之弊，亦應曰：與其蕩也，寧拘。此其所以遜朱子也。

王塘南先生曰：「學者以任情爲率性，以媚世爲與物同體，以破戒爲不好名，以不事檢束爲孔顔樂地，以虚見爲超悟，以無所用耻爲不動心，以放其心而不求爲未嘗致纖毫之力者，多矣，可嘆也！」此數語，字字拏著禁處，所謂「一棒一條痕，一摑一掌血」。

李見羅先生表章大學，特揭出知止、知本兩言，可謂洞徹孔曾之藴。

見羅先生之揭修身爲本也，而曰：「原是調元之聖劑，今爲補虚之上藥。」又曰：「一步離身，即走到上帝邊去，亦末也。」可謂深切著明矣。

或問：「當下之説何如？」曰：「『我欲仁，斯仁至矣』，孔子之語當下也。『今人乍見孺子入井，皆有怵惕惻隱之心』，孟子之語當下也。孔子先拈出欲字，方纔説「仁至」，是就工夫上點本體。孟子先拈出心字，方纔説「擴而充之」，是就本體上點工夫。由孔子之説，見在便有下手處；由孟子之説，到底亦無歇手處。孔子説得極切實，孟子説得極圓滿，總只是要人去做。」

論本體，縱做到幽厲蹻蹠，依然無改於初，故曰「惟狂克念作聖」。論功夫，縱做到堯舜周孔，一毫放鬆不得，故曰「惟聖罔念作狂」。

文王作六十四卦之彖，獨於坎言心，其危微之指乎？

孔子誨子路以知，而曰：「知之爲知之，不知爲不知，是知也。」直指本體，當下即了。其誨子路以敬，而曰：「修己以安人」，「修己以安百姓，堯舜猶病也」。究竟功用，到底不了。此最易簡最廣大，聖門第一義諦也。然則孔子之所以注意於子路可知，而子路之所以爲子路亦可知矣。子思班諸舜與顔之間，孟子班諸舜與禹之間，有以哉！

楊子安侍郞好禪，使其親戚王元致問難於尹彦明曰：「六經蓋藥也，無病安用藥？」彦明曰：「固是。只爲開眼即是病。」每誦斯言，輒爲毛骨俱竦。

唐仁卿曰：「凡事先求己過，聖功也。」又曰：「望重朝紳，不若信於寒微之友；生徒滿天下，不若使閨門之内與我同心。」愚以爲此惟慎獨者能之。

羅豫章論舜之事瞽瞍，而曰：「只爲天下無不是底父母」。愚讀書，見舜命禹征有苗，及其不服，惟退而誕敷文德，不敢有一毫忿疾於[2]頑之意，直看得天下無不是的人。孟子三自反篇，援舜示的，有以夫！

惟看得天下無不是底父母，然後能格頑爲慈，委無不是底父母。惟看得天下無不是的人，然後能化梗爲順，委無不是底人。此舜之所以爲大也！

或問：「易之有訟也，厥義云何？」曰：「有君子之訟，有小人之訟。君子之訟主於自訟，九五是也。小人之訟主於訟人，餘五爻是也。自訟是第一箇善念頭，故特之曰元吉。訟人是第一箇惡念頭，故初言不永，二言逋，三言厲，四言渝，上言褫，蓋無往不致其戒焉。聖人之情見矣。」

「萬方有罪，罪在朕躬」，湯之所爲自訟也。「百姓有過，在予一人」，武之所爲自訟也。孔子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎？」夫惟自訟，然後能無訟也。故曰：「九五：訟，元吉。」

言者往往於當事者求多，人疑其意在沽名，誠有似乎沽名矣，然而實當事者之藥石也。當事者往往於言者求多，人疑其意在拒諫，誠有似乎拒諫矣，然而實言者之藥石也。吾以爲，此兩人交相警則交相益，交相尤則交相損。

爲進言者處，必有諸己然後可以求諸人，無諸己然後可以非諸人。爲聽言者處，譬則用藥然，期於能去病己耳。若按本草一一而訿之曰：「是偏於寒，是偏於熱。」此乃爲藥尋病，而非爲病求藥也。何益何益！

勿謂今人不如古人，自立而已。勿謂人心不如我心，自盡而已。

須是留得赤子的心腸，方可爲聖賢；須是留得書生的滋味，方可爲卿相。

或問：「天下何以太平？」曰：「君相一心，其上也；其次閣銓一心，亦須做得一半。」

仲舒曰「仲尼之門，五尺童子羞稱五伯」，此意最見得好。三千、七十其間品格之殊，至於倍蓰，只一段心事箇箇光明，提著權謀術數便覺忸怩，自然不肯齒及他，非故擯而絶之也。

中庸曰：「誠者，不勉而中，不思而得」。此即所謂生知安行之聖人，對學知利行、困知勉行而言也，非曰：不思不勉是誠，纔涉了思勉便是僞也。孟子曰：堯舜性之，湯武反之，五伯假之。將堯舜與湯武對言，是安勉之辨；將堯舜湯武與五伯對言，是誠僞之辨。安、勉殊途而同歸，誠、僞毫釐而千里。若曰「不思不勉是誠，纔涉了思勉便是僞」，即湯武與五伯亦何以異，而堯舜且爲絶德矣。吾不敢以爲然也。

「溫故而知新」，這「溫」字下得最好。「必有事焉而勿正心，勿忘勿助長」，極盡此一字形容。忘則冷，助則熱，惟溫乃是一團生氣，千紅萬紫，都向這裏醞釀出來，所謂新也。中庸「尊徳性而道問學」條，始之以致廣大、盡精微、極高明、道中庸，終之以敦厚崇禮，可謂十分周整。却於中間點入此一語，更覺活潑潑地。

「易曰履霜堅冰至，蓋言順也。」注謂「順當作慎」，恐不必。順與逆對，人心原來只是一箇善，動於欲而後有不善，非其初也。於是或忸怩而不自得，或畏怯而不自堅，四顧躊躇，是非利害交戰而不決，所謂逆也。已而沿習既久，見謂固然，向之忸怩者且坦然而安之矣，向之畏怯者且悍然而當之矣。是非在前而不問，利害在後而不覺，所謂順也。是故方其逆也，欲爲理梗，秉彝之良猶在也，因而杜之，於勢爲易，是可得而挽回也。比其順也，通體是欲，無復有爲之梗者矣。強而遏之，於勢爲難，是不可得而挽回也。故曰「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。」嗚呼！順生於積，積生於漸。此其際，惟己獨知之而人莫之知也。究而言之，且恐非惟人莫之知，而己亦莫之知也。然則所辨何物？云何能辨？聖人特揭出「早」之一字，其指深矣。若曰：履霜知冰，便落遲局，竟何補於事哉！

論語記：「陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡而往拜之。」孟子則以爲「瞰其亡」。味「時」字渾然天機，真是孔子氣象；下箇「瞰」字，便覺有痕迹，亦便是孟子氣象也。

夏間承黄梅雨水儲之，久而不壞，陽在上也。冬間井水濁溫，取以釀酒，亦久而不壞，陽在下也。陽之貴也如是。

「微子去之，箕子爲之奴，比干諫而死」，總只一副心腸，却各自分頭去做。若曰：不得於此，或得於彼；不得於彼，或得於此。凡皆多方設法，委委曲曲，爲感悟獨夫計也。可見聖人精神，真是無處不到。如此而卒不悛，方可言命。

讀戰國策，眉頭鼻角，一俯一仰，無非機械，令人大慚。

「由仁義行」的「由」字，即春秋傳「政由寧氏」的「由」字。蓋仁義爲主，而我從之也；行仁義，我爲主而仁義從之也。孟子自孔子而下，贊舜不一而足，此二語，與所謂「善與人同」，所謂「不得乎親不可以爲人，不順乎親不可以爲子」，所謂「象憂亦憂，象喜亦喜」，所謂「與鹿豕遊，與木石居」，所謂「若將終身」、「若固有之」，種種皆入微之論。於此，亦可想見孟子到處矣。

麻明之問觀人之法於五臺陸公。公曰：「吾嘗試之矣。凡初間説是人負氣，又或曰是執抝，或曰是迂闊，徐而按其後，往往能自樹立，有所成就。凡初間説是人有養，又或曰是最善處事，或曰是最識時務，徐而按其後，往往與俗浮沉，竟至墮落。以此求之，觀人之法思過半矣。此即孔子進狂狷而詘鄉愿之説。乃知聖人所言，字字靈驗。」予初不識公，及壬辰將北上，適公謝政歸，予往謁之。從容問曰：「明春内計，先生有以見教乎？」公曰：「只要處得四衙門停當，世道污隆，人心向背，都在這裏。」予退而歎曰：「可謂要言不煩！」四衙門，蓋翰林、銓部、科、道云。

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[1] 宗祠本作「箇」。

[2] 宗祠本作「于」。

明哲学家顾宪成著。顾宪成提出用“小心”工夫反对王学末流,并将自己书斋取名为“小心斋”,札记故名。书中认为程朱所说的“性即理”一语“极说得直截分明,亘古亘今、颠朴不破”(卷十一)。“性,太极也”,“性,天道也。”(卷四)批辟佛老,反对将儒佛合一。“无声无臭,吾儒之所谓空也。无善无恶,(佛、老)二氏之所谓空也。名似而实远矣。”(同上)提出“语本体,只是‘性善’二字。语工夫,只是‘小心’二字”(卷十八)。用“性善本体论”反对周汝登等人的“无善无恶”论。认为“点出‘善’字,正示性有定体,不可以歧见淆也”;提出“‘性’字,正示善有大原,不可以局见窥也”(卷二)。倡导“以诚敬存之,是收摄保住工夫,以义理栽培,是维持助发工夫”(卷一)。而工夫只在“小心”,“小心只是个敬”(卷十二),“敬”只是“有所畏谨,不敢放纵。身心收敛,如有所畏”(卷二)。书中还反对“见成良知”,强调学习践履。“世间那有见成良知,犹言世间那有见成圣人。”(卷十一)要求人们“立志”作“圣贤”,否则“浮生浪死,虚担一个人名而已”(卷一)。明万历三十六年(1608),蔡献臣始为刻版,止十二卷。后宪成子与淳刻本为十六卷。清康熙年间,其曾孙贞观刻《顾端文公遗书》三十七卷,内收《小心斋札记》为十八卷。